Bible Commentaries
San Lucas 17

Versículos 1-2

verso 1 y 2. Infracciones. “ Entonces dijo a los discípulos: Es imposible que no vengan tropiezos (escándalos): pero ¡ay de aquel por quien vienen! 2. Más le valdría que le colgaran al cuello una piedra de molino y lo arrojaran al mar, que hacer tropezar a uno de estos pequeños. Cuídense ustedes mismos. ”

La fórmula εἶπε δέ, entonces dijo Él (aor.), no tiene el mismo peso que la ἔλεγε δέ, les decía , cuyo significado en Lucas hemos comentado a menudo. Es el simple hecho histórico. ᾿Ανεκδεκτόν, inadmisible. La ausencia de ofensas es un supuesto que no puede admitirse en el estado pecaminoso en que está sumido el mundo. La partícula determinante τοῦ es auténtica.

La forma, ( los ) delitos (τά), denota toda la categoría de hechos de este tipo. La lectura μύλος ὀνικός, una piedra de molino movida por un asno, es sin duda tomada de Mateo; debemos adoptar, con Alex., λίθος μυλικός, una piedra de molino de menores dimensiones, movida por la mano ( Lucas 17:35 ).

El castigo al que alude Lucas 17:2 era habitual entre muchos pueblos antiguos, y lo es todavía en Oriente. La lectura de varios ejemplares de la Itala , que también se encuentra en Marción, “Más le valiera no haber nacido nunca , o que una piedra...”, surge, sin duda, de una antigua glosa tomada de Mateo 26:24 .

Esto se confirma por el hecho de que Clemens Romanus combina en su 1 Cor. 46 los dos pasajes, Mateo 18:6-7 (paralelo al nuestro) y Mateo 26:24 .

Los pequeños son principiantes en la fe.

La advertencia final, Mirad ..., está ocasionada, por un lado, por la extrema facilidad de ofender ( Lucas 17:1 ); por el otro, por el terrible peligro a que se expone quien lo provoca ( Lucas 17:2 ). El alma perdida, como una carga eterna, está ligada a quien la ha arrastrado al mal, y a su vez lo arrastra al abismo.

La misma advertencia se encuentra en Mateo 18:6 y Marco 9:42 . La ofensa que le dio origen puede ser en este contexto, ya sea la que los discípulos se habían dado unos a otros en la contienda que había tenido lugar entre ellos, o la que habían causado al hombre en quien la fe acababa de nacer ( uno de estos pequeños ), y que lo manifestaba curando a los endemoniados.

Lucas evidentemente no conocía esta conexión; pues no habría dejado de indicarlo quien busca con tanto cuidado las situaciones históricas. ¿Acaso él mismo no había mencionado esos dos hechos ( Lucas 9:46-50 ), y podría no haber conectado esta admonición con ellos como lo hace Marcos? Lucas, por lo tanto, no poseía esta Marca original, que Holtzmann considera como una de sus principales fuentes; de lo contrario, no habría separado este dicho del hecho que lo originó. Pero el relato de Mateo y Marcos prueba la veracidad de la introducción de Lucas: “Él dijo a los discípulos ”, y la exactitud del documento del cual derivó este precepto.

Versículos 1-10

7. Dichos varios: Lucas 17:1-10 . Esta pieza contiene cuatro lecciones breves, colocadas aquí sin introducción, y entre las cuales es imposible establecer una conexión. Olshausen y Meyer han intentado conectarlos entre sí y con lo que les precede. La ofensa , Lucas 17:1-2 , según ellos, es o la que el rico dio a sus hermanos, o la que los fariseos dieron a los creyentes débiles, impidiéndoles declararse de Cristo.

Pero, ¿cómo se aplica la expresión uno de estos pequeños ( Lucas 17:2 ) a los hermanos del rico? Y en el segundo sentido, ¿no debería dirigirse la advertencia a los adversarios en lugar de a los discípulos ( Lucas 17:1 )?

La enseñanza sobre el perdón ( Lucas 17:3-4 ) se entiende referida a la soberbia dureza de los fariseos, que no permitían que los publicanos se apropiaran del perdón de los pecados (la ofensa, Lucas 17:1-2 ); o el rencor es considerado como una de esas ofensas de las que debemos cuidarnos; o, finalmente, se supone un clímax: no basta no hacer el mal a los demás ( Lucas 17:1-2 ); también debemos perdonar el mal que nos hacen ( Lucas 17:3-4 ). Estas conexiones, más o menos ingeniosas, son artificiales; son como aquellos mediante los cuales se logra juntar rimas dadas.

Se sostiene que la petición de los apóstoles ( Lucas 17:5-6 ) encuentra su ocasión en el sentimiento de su impotencia para perdonar. Pero en este sentido, Jesús debió hablar en su respuesta, no de la fe que obra milagros externos, sino de la que obra por el amor. Por último, se alega que la doctrina enseñada de la falta de mérito de las obras ( Lucas 17:7-10 ) se introduce con esta idea, que los más grandes milagros obrados por la fe no confieren ningún mérito al hombre. Pero, ¿cómo podrían los milagros de la fe describirse como διαταχθέντα, cosas ordenadas?

Por lo tanto, De Wette tiene razón al negarse a encontrar una conexión entre esos diferentes dichos. Añadamos que varios de ellos son colocados por Mateo y Marcos en circunstancias históricas, donde tienen toda su pertinencia. Podremos enunciar el resultado crítico cuando lleguemos a resumir.

Versículos 3-4

verso 3 y 4. El perdón de los delitos. “ Si tu hermano peca contra ti, repréndelo; y si se arrepiente, perdónalo. 4. Y si peca contra ti siete veces en un día, y siete veces en un día se vuelve a ti, diciendo: Me arrepiento, lo perdonarás. ”

La santidad y el amor se encuentran en este precepto: la santidad comienza con la reprensión; luego, una vez tomada la reprensión, el amor perdona. El perdón que ha de concederse a nuestros hermanos no tiene otro límite que su arrepentimiento y la confesión con que se expresa.

Mateo ( Mateo 18:15-22 ) coloca este precepto en el mismo discurso que el anterior; probablemente se refería también al altercado que había tenido lugar entre los discípulos en esa ocasión. Pero allí lo que la suscita es una pregunta característica de Pedro, que Lucas no conocía; de lo contrario no lo habría omitido; borrador

Lucas 12:41 , donde menciona cuidadosamente una pregunta similar hecha por el mismo apóstol. Marcos omite este precepto sobre el perdón; pero al final del mismo discurso encontramos esta notable exhortación ( Marco 9:50 ): “ Tened sal en vosotros mismos (sederos con vosotros mismos; comp.

Lucas 12:43-48 ), y tened paz los unos con los otros ”, dicho que tiene sustancialmente el mismo significado que nuestro precepto sobre el tema del perdón. ¡Qué prueba tanto de la autenticidad radical de los dichos de Jesús y de la forma fragmentaria en que la tradición los había conservado, como de la diversidad de fuentes de donde los sacaron nuestros evangelistas!

Versículos 5-6

verso 5 y 6 . Fe. “ Y los apóstoles dijeron al Señor: Auméntanos la fe. 6. Y el Señor dijo: Si tuvierais fe como un grano de mostaza, podríais decir a este sicamino: Sé arrancado de raíz, y plántate en el mar; y debe obedecerte. ”

Esta petición de los discípulos debe haber sido provocada por alguna manifestación del extraordinario poder de Jesús, que Lucas no conocía.

La fuerza literal de la palabra que usan los discípulos, " Añadir a nuestra fe ", asume que ellos piensan que tienen algo. Jesús no lo niega; pero reduce este tener a la cantidad más débil imaginable, ya que el cuerpo orgánico más pequeño es demasiado grande como emblema de él.

El único poder real en el universo es la voluntad divina. La voluntad humana, que ha descubierto el secreto de fundirse con esta fuerza de fuerzas, se eleva, en virtud de esta unión, a la omnipotencia; y desde el momento en que toma conciencia de este privilegio, actúa sin obstrucción, incluso en el dominio de la naturaleza, si el reino de Dios así lo requiere. Quizá el sicamino al que apunta Jesús es, a su juicio, el emblema del reino de Dios, y el mar (aquí la orilla, la arena pura) el del mundo pagano, ese, hasta ahora, suelo estéril en el que, por la fe y las oraciones de los discípulos, la obra divina ha de ser plantada y prosperar en adelante.

Mateo presenta dos veces un dicho similar al de Lucas 17:6 , y ambas veces en una situación definida; primero, después de la curación del hijo lunático, y en contraste con la falta de fe de los apóstoles ( Lucas 17:20-21 ). Sólo en los dos casos es una montaña la que ha de ser arrojada al mar.

Marcos, que al narrar la maldición de la higuera se muestra informado con la mayor precisión, reproduce allí esta parábola casi del mismo modo que Mateo; sólo que la antecede con las palabras: " Tened fe en Dios ", y la conecta con una exhortación al perdón como condición para que la oración sea escuchada. Sin duda, debido al carácter proverbial de este dicho, puede haber sido repetido con frecuencia.

Pero hay una unión muy notable entre Luke y los otros dos, especialmente Mark. Las palabras de Jesús en Marcos, Ten fe en Dios y ..., ¿no explican perfectamente la oración de los apóstoles en Lucas, Aumenta nuestra fe? Aquí, como en Lucas 12:41 (comparado con Marco 13:37 ), el evangelista ha preservado una parte de la conversación, el otro otra.

Con una fuente escrita común, ¿es eso inteligible? En cuanto a la amonestación sobre el perdón, que en Marcos sigue a esta exhortación a la fe ( Lucas 11:24-25 ), se sustenta en la pregunta de Pedro ( Mateo 18:21 ), y la exhortación en Lucas ( Lucas 17:3-4 ), relación similar a la que acabamos de observar entre Lucas 12:41 y Marco 13:37 . Son fragmentos de un todo, cuya agrupación no es difícil de restaurar.

Versículos 7-10

La no meritoria de las obras. “ Pero ¿quién de vosotros, teniendo un siervo que ara o apacienta el ganado, le dice de vez en cuando, cuando llega del campo: Anda, siéntate a la mesa? 8. Y no le dirá más bien: Prepárame para cenar, y cíñete, y sírveme hasta que haya comido y bebido; y después comerás y beberás? 9. ¿Dará gracias a ese siervo porque hizo las cosas que le fueron mandadas? No creo. 10. Así también vosotros, cuando hubiereis hecho todas las cosas que os han sido mandadas, decid: Siervos inútiles somos; lo que debíamos hacer, hicimos. ”

Este dicho, que no tiene relación con lo inmediatamente anterior, no deja de cerrar admirablemente esta serie de exhortaciones de Jesús, que casi todas se refieren al fariseísmo; es peculiar de Lucas. Un esclavo regresa por la tarde, después de haber trabajado todo el día en los campos. ¿Se entrega el amo a extraordinarias demostraciones de placer? No; todo transcurre en la casa según el orden establecido.

Del trabajo del día, el criado pasa simplemente al de la tarde; aliña las viandas y sirve en la mesa todo el tiempo (ἕως, o mejor aún, ἕως ἄν) que su amo quiera comer y beber. Y sólo entonces puede él mismo tomar su comida. Así que el más irreprochable de los hombres debe decirse a sí mismo que no ha hecho más que pagar su deuda con Dios; ¿Acaso Dios, por su parte, no provee para todas sus necesidades? Desde el punto de vista del derecho, están libres en ambos lados.

La palabra ἀχρεῖος, inútil , aquí significa: alguien que no ha prestado ningún servicio (más allá de lo debido). Esta valoración del trabajo humano es verdadera en la esfera del derecho donde se planta el fariseísmo, y aplasta este sistema en el polvo al negar, junto con todo mérito humano , toda obligación por parte de Dios de recompensar al hombre; y esta estimación debe seguir siendo la de todo hombre cuando valora su trabajo en la presencia de Dios.

Pero hay una esfera superior a la del derecho, la del amor; y en este último otro trabajo por parte del hombre, el de la devoción gozosa, y otra estimación por parte de Dios, la del amor que se regocija en el amor. Jesús ha descrito este otro punto de vista, Lucas 12:36-37 . Holtzmann piensa que es imposible que esta exhortación haya sido dirigida a los discípulos ( Lucas 17:1 ).

Pero, ¿no está la tendencia farisaica siempre lista para brotar de nuevo en los corazones de los creyentes? ¿Y no se aferra como un gusano que roe a la fidelidad misma? Las palabras: I trol not , son rechazadas por error por Alex. Quizás el οὐ δοκῶ se haya confundido con el οὕτω que sigue.

¿Cómo vamos a explicar la posición de esas cuatro exhortaciones en nuestro Evangelio, y su yuxtaposición, sin ningún vínculo lógico? Según Holtzmann, Lucas está a punto de volver a su gran fuente histórica, el proto-Marcos, que había dejado desde Lucas 9:51 para trabajar la colección de discursos, la Logia (comp.

Lucas 18:15 , donde la narración de Lucas comienza de nuevo para moverse paralelamente a la de los otros dos); y por eso inserta aquí por anticipación las dos exhortaciones, Lucas 17:1-4 , que toma prestadas de este documento (A); luego relata además ( Lucas 17:5-10 ) dos dichos que había olvidado, y que toma de la Logia (Λ), que está a punto de abandonar.

Pero, 1. ¿Por qué en este caso no ha de haber puesto estos últimos en primer lugar (que era el orden natural, ya que todo lo anterior fue tomado de Λ), y los dos primeros después (lo cual no era menos natural, ya que Lucas está a punto de volver a A)? Además, 2. ¿No nos ha convencido la exégesis en cada palabra de que Lucas ciertamente no tomó todos esos dichos de la misma fuente escrita que Marcos y Mateo? La única explicación que se puede dar del carácter fragmentario de esta pieza nos parece ser la siguiente: Lucas había relatado hasta aquí una serie de exhortaciones dadas por Jesús, con motivo de las cuales pudo indicar en cierta medida ; pero encontró algunas en sus fuentes que fueron mencionadas sin ninguna indicación histórica.

Es este trozo remanente en la parte inferior de la carpeta, si se me permite hablar así, que nos entrega tal como era, y sin ninguna introducción. De aquí se siguen dos consecuencias: 1. Las introducciones de Lucas en esta parte no son de su invención. Porque ¿por qué su ingeniosa mente no pudo haber previsto estas últimas exhortaciones así como todas las anteriores? Un caso histórico como los de Lucas 11:1 ; Lucas 11:45 ; Lucas 12:13 ; Lucas 12:41 , etc.

, no era difícil de imaginar. 2. No hay mejor prueba de la realidad histórica de los dichos de Jesús citados en nuestro Syn., que este carácter fragmentario que nos sorprende. Los discursos que los discípulos habían puesto en boca de su Maestro no habrían presentado esta apariencia rota.

Versículos 11-19

1. Los diez leprosos: Lucas 17:11-19 .

verso 11-19 . Lucas 17:11 , incluso en su construcción, nos recuerda a Lucas 9:51 . El καὶ αὐτός tiene aquí, así como allí, una fuerza peculiar. Las caravanas de Galilea tomaron la ruta samaritana o la perea. Jesús no sigue a ninguno; Se hace uno a sí mismo , fruto de su voluntad deliberada, que es intermedia entre los dos, hecho que parece expresarse en la tan marcada reanudación del sujeto (καὶ αὐτός).

La frase διὰ μεσοῦ puede significar en griego: mientras viaja por ambas provincias, o mientras pasa entre ellas. Olshausen toma el primer sentido: alega que desde Efraín, donde Jesús se retiró después de la resurrección de Lázaro ( Juan 11:54 ), visitó Galilea una vez más, atravesando así de sur a norte, primero Samaria y luego Galilea.

Gess (p. 74) también considera probable este regreso de Efraín a Capernaum. Pero la cláusula gobernada a Jerusalén sería en este sentido una verdadera ironía. El segundo sentido es, pues, el único posible: Jesús pasaba por los confines de las dos provincias. Este significado se confirma por la ausencia del artículo antes de los dos nombres propios: Samaria y Galilea. Dirigió sus pasos de oeste a este, hacia el Jordán, que debía cruzar para entrar en Perea, hecho que armoniza, como hemos visto, con Mateo 19:1 ; Marco 10:1 , e incluso Juan 10:40-42 .

Lucas probablemente recuerda aquí esta situación general en vista de la siguiente narración, en la que encontramos a un leproso samaritano mezclándose con leprosos judíos. La comunidad de sufrimiento había, en su caso, derribado la barrera nacional.

Menos audaz que el leproso del cap. 6, aquellos infelices mantenidos a distancia, según la ley, Levítico 13:46 . El espacio que un leproso debía mantener entre él y cualquier otra persona es estimado por unos en 4, por otros en 100 codos. El grito que lanzaron a una voz al ver a Jesús llama su atención sobre el espectáculo lamentable.

Sin siquiera hablarles de su curación, les pide que vayan y den gracias por ella. Hay una pizca, por así decirlo, de alegría triunfante en este orden inesperado. A medida que avanzan (ἐν τῷ ὑπάγειν), observan los primeros síntomas de la curación que se ha producido. Inmediatamente uno de ellos, presa de una irresistible emoción de gratitud, se vuelve hacia atrás, profiriendo grandes gritos de alegría y adoración; y llegado a la presencia de Jesús, se postra a sus pies en acción de gracias.

Hay que observar la diferencia entre δοξάζειν, glorificar , aplicado a Dios, y εὐχαριστεῖν, dar gracias , aplicado a Jesús. Al reconocerle samaritano, Jesús siente vivamente la diferencia entre aquellos corazones sencillos, en los que aún vibra el sentimiento natural de la gratitud, y los corazones judíos, incrustados por todas partes de orgullo farisaico e ingratitud; e inmediatamente, sin duda, la suerte de Su evangelio en el mundo se presenta a Su mente.

Pero Él se contenta con traer a la vista el presente contraste. Εὑρέθησαν no tiene por sujeto el participio ὑποστρέψαντες, tomado sustancialmente, sino ἄλλοι entendido. Bleek se refiere a las últimas palabras: tu fe te ha salvado , a la curación física que Jesús confirmaría al sufriente induciéndolo a desarrollar esa disposición de fe que se la ha procurado.

Pero, ¿no tenemos aquí más bien una nueva bendición, de la cual Jesús da seguridad especial a este leproso? La fe de la que habla Jesús no es sólo la que le trajo al principio, sino más aún la que le ha hecho volver. Con este regreso ha sellado para siempre la anterior conexión transitoria que su cura había formado entre Jesús y él; reconoce su palabra como instrumento del milagro; se une íntimamente a toda la persona de Aquel cuyo poder sólo él había buscado al principio. Y así su curación física se transforma en curación moral, en salvación.

La crítica sospecha de esta narrativa por su tendencia universalista. Pero si se hubiera inventado con un fin didáctico, ¿se habría pasado tan completamente en silencio la lección que se extraía de él? En este caso también debemos sospechar la curación del siervo del centurión gentil en Mateo; y eso con más razón todavía, porque Jesús insiste en que la lección general se derive del acontecimiento.

Versículos 11-27

Tercer Ciclo: Las Últimas Escenas del Viaje, Lucas 17:11 a Lucas 19:27 .

Esta tercera sección nos lleva a Betania, a las puertas de Jerusalén ya la mañana del Día de Ramos. Me parece evidente que Lucas, en Lucas 17:11 , pretende simplemente indicar la continuación del viaje iniciado en Lucas 9:51 , y no, como lo hará Wieseler, el comienzo de un viaje diferente.

Como consecuencia de la multiplicidad de hechos relatados, Lucas nos recuerda de vez en cuando la situación general. Es en el transcurso de esta tercera sección que su narración vuelve a unirse a la de los otros dos Syn. ( Lucas 18:15 y ss.), en el momento en que los niños son llevados a Jesús para que los bendiga. Siendo este evento colocado expresamente en Perea por Mateo y Marcos, es claro que los siguientes eventos deben haber tenido lugar en el momento en que Jesús estaba a punto de cruzar el Jordán, o acababa de pasarlo.

2. La venida del Mesías: Lucas 17:20 a Lucas 18:8 .

Esta pieza comprende: 1 er. Pregunta hecha por los fariseos respecto al tiempo de la aparición del reino de Dios, y la respuesta de Jesús ( Lucas 17:20-21 ); 2 días Un discurso dirigido por Jesús a sus discípulos sobre el mismo tema ( Lucas 17:22-37 ); 3d .

La parábola del juez injusto, que aplica el tema tratado prácticamente a los creyentes ( Lucas 18:1-8 ).

Versículos 20-21

1 er. Lucas 17:20-21 . La Espiritualidad del Reino. “ Y cuando le preguntaron los fariseos cuándo había de venir el reino de Dios, les respondió, y dijo: El reino de Dios no viene con advertencia. 21. Ni dirán: ¡He aquí! o, he aquí! porque he aquí, el reino de Dios está dentro de vosotros. ”

Es sabido con qué impaciencia esperaban los fariseos las manifestaciones del reino mesiánico. Es natural que deseen conocer la opinión de Jesús sobre el tema. Además, les hubiera gustado avergonzarlo en el asunto, o arrancarle alguna herejía. Su pregunta se basaba en una visión puramente externa de este reino divino; Su advenimiento apareció en su mente como un gran y repentino acto dramático.

Desde el punto de vista evangélico, esta expectativa ciertamente no es del todo falsa; pero la humanidad debe ser preparada para el nuevo estado de cosas externo y divino por una obra espiritual labrada en lo más profundo del corazón; y es este advenimiento interior el que Jesús cree bueno poner primero en relieve ante tales interlocutores. El lado de la verdad que Él cree apropiado exponer es, como de costumbre, el que es confundido por las partes que se dirigen a Él.

Al fariseo Nicodemo, que se le acercó con una pregunta análoga a la que ahora le hacen sus hermanos , Jesús le responde exactamente de la misma manera. La expresión: μετὰ παρατηρήσεως, de tal manera que sea observado , se refiere a la observación de objetos que caen bajo los sentidos. El presente ἔρχεται, viene , es el de la idea. Ahora bien, como el reino no se establece de manera visible, podría suceder que se presente sin que los hombres lo sospechen ( Lucas 11:20 ). Y este es exactamente el caso ( Lucas 11:20 : te ha sorprendido ).

He aquí, he aquí , estas palabras expresan la impresión de quienes creen verlo venir; Jesús opone a ellos Su propia mirada. Esto último se relaciona con la sorpresa que deben sentir sus oyentes al saber que el reino ya está presente. Las palabras ἐντὸς ὑμῶν son explicadas por casi todos los intérpretes modernos en el sentido de, en medio de ti.

Filológicamente este significado es posible; puede armonizarse con el γάρ. Pero el verbo ἐστιν en este caso requeriría necesariamente ser antepuesto al régimen; porque este verbo es tendría el énfasis, “ está realmente presente”. “La idea entre ustedes sería secundaria. Si el régimen ἐντὸς ὑμῶν tiene el énfasis (y su lugar prueba que lo tiene), sólo puede ser porque estas palabras contienen la razón introducida por para.

Por lo tanto, deben servir para probar que el reino de Dios puede haber venido sin que se advierta su venida; y esto es lo que se sigue de su naturaleza espiritual interna. Por lo tanto, el significado de este régimen está dentro de ti. Además, la preparación. ἐντός, dentro , siempre incluye un contraste con la idea fuera. Si, por lo tanto, le damos aquí el significado de entre , todavía debemos suponer un contraste entendido, el de los judíos como pueblo interior , y los gentiles como pueblo exterior.

No hay nada en el contexto que dé lugar a tal antítesis. Al dar a ἐντός el significado dentro de , somos llevados de vuelta a la idea expresada en la respuesta de Jesús a Nicodemo: "El que no naciere de nuevo , no puede ver el reino de Dios", lo que confirma nuestra explicación. ᾿Εστί es, como ἔρχεται, el presente de la esencia.

Versículos 22-25

“ Y dijo a los discípulos: Vendrán días en que desearéis ver uno de los días del Hijo del hombre, y no lo veréis. 23. Y os dirán: ¡Mira aquí! o, mira allí! no los persigas, ni los sigas. 24. Porque como el relámpago que sale de una parte debajo del cielo, resplandece hasta la otra parte debajo del cielo; así será también el Hijo del hombre en su día. 25. Pero primero es necesario que Él padezca muchas cosas, y sea desechado por esta generación. ”

El curso del pensamiento es este: El reino, en el sentido entendido por los fariseos, no vendrá inmediatamente ( Lucas 17:22 ); y cuando venga, no habrá incertidumbre acerca de Su aparición ( Lucas 17:23-24 ). Lucas 17:25 vuelve a la idea de Lucas 17:22 .

῾Ημέραι ( Lucas 17:22 ), días , largos días, durante los cuales habrá tiempo para suspirar por la presencia visible del Maestro. compensación Lucas 5:35 . El deseo de ver uno de los días del Hijo del hombre puede referirse tanto al doloroso pesar de la Iglesia al recordar la felicidad que disfrutó mientras Él estuvo presente en la tierra, como a su impaciente espera de alguna manifestación de lo alto anunciando que el día está por fin cerca.

Sustancialmente, el primer significado conduce al segundo, como el arrepentimiento al deseo; pero la segunda idea es la dominante, según el contexto. Cuando los apóstoles o sus sucesores hayan pasado mucho tiempo sobre la tierra en ausencia de su Señor, cuando estén al final de su predicación y de sus demostraciones apologéticas, y cuando alrededor de ellos se desarrolle el escepticismo, el materialismo, el panteísmo y el deísmo, ganen más y más ascendencia, entonces se formará en sus almas un ardiente anhelo por aquel Señor que calla y permanece escondido; llamarán a alguna manifestación divina, una sola (μίαν), como la de los viejos tiempos, para refrescar sus corazones y sostener a la Iglesia desfalleciente.

Pero hasta el final, la tarea será caminar por fe (οὐκ ὄψεσθε, no veréis ). ¿Debemos asombrarnos si en tales circunstancias la fe de la gran mayoría está al borde de la extinción ( Lucas 18:8 )?

A este aumento de la expectativa entre los creyentes corresponderán los atractivos seductores de la falsedad ( Lucas 17:23 ). Tomado literalmente, este versículo está en contradicción con Lucas 17:21 . Pero Lucas 17:21 se relaciona con el reino espiritual, cuya venida no puede ser observada ni proclamada, mientras que el tema ahora en cuestión es el reino visible, cuya aparición será falsamente anunciada. ¿Por qué esos anuncios serán necesariamente falsos? Lucas 17:24 da la explicación.

Gess exhibe la aplicación de esta enseñanza, por un lado, a la locura de los romanistas que no quieren tener una Iglesia sin una cabeza visible , y, por el otro, a la de los sectarios protestantes que esperan la aparición del reino de Dios para -día en Palestina, mañana en Rusia, etc.

versión 24 . La venida del Señor será universal e instantánea. Los hombres no corren de aquí para allá para ver un relámpago: brilla simultáneamente en todos los puntos del horizonte. Entonces el Señor aparecerá en el mismo momento a la vista de todos los vivientes. Sus apariciones como Resucitado en el aposento alto, cuando está cerrado, son el preludio de este último advenimiento. Pero si ha de volver, debe irse, irse perseguido. Este es el tema de Lucas 17:25 .

Esta generación no puede designar sino a los judíos contemporáneos del Mesías. Una separación está a punto de sobrevenir entre Israel y su Mesías ahora presente. Y este rechazo del Mesías por Su propio pueblo será la señal de la invisibilidad de Su reino. compensación la antítesis Lucas 13:35 (la fe de Israel trayendo de vuelta al Mesías del cielo). ¿Cuánto durará este estado anormal? Jesús mismo no lo sabe.

Pero Él declara que esta época de Su invisibilidad terminará en un estado de cosas completamente materialista, Lucas 17:26-30 , que terminará repentinamente con Su advenimiento.

Versículos 22-37

2 días Lucas 17:22-37 . La Venida del Reino.

A los fariseos Jesús les declaró lo que no sabían, la esencia espiritual del reino. Pero Jesús no quiso negar la apariencia externa y final de un estado de cosas divino. Para desarrollar este otro lado de la verdad, se dirige a sus discípulos, porque sólo a aquellos que poseen algo de su vida espiritual puede hablar provechosamente de su futuro regreso. Así es que se modifica el tratamiento del mismo tema, según el carácter de aquellos a quienes se dirige Jesús.

Además, la idea abstracta de la venida del reino se presenta ahora como la reaparición del mismo Jesús. La verdad sólo podía ser expuesta en este aspecto a los creyentes. Podemos ver con qué justicia alega la Revue de Théologie : “¡Los dos primeros versículos ( Lucas 17:20-21 ) están en contradicción con el resto, y no tienen conexión con lo que sigue!” (1867, pág. 386.)

El discurso de Jesús gira en torno a tres puntos: 1ro . ¿Cuándo y cómo reaparecerá Jesús ( Lucas 17:22-25 )? 2 días ¿Cuál será entonces el estado del mundo ( Lucas 17:26-30 )? 3d . ¿Cuál será la condición moral de salvación en esa última crisis ( Lucas 17:31-37 )?

Versículos 26-30

“ Y como fue en los días de Noé, así será también en los días del Hijo del hombre. 27. Comieron, bebieron, se casaron y se dieron en casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca; y vino el diluvio, y los destruyó a todos. 28. Asimismo también, como fue en los días de Lot; comieron, bebieron, compraron, vendieron, plantaron, edificaron; 29

Pero el mismo día que Lot salió de Sodoma, llovió del cielo fuego y azufre, y los destruyó a todos. 30. Así será el día en que se manifieste el Hijo del hombre. ”

Mientras los creyentes suspiran con creciente ardor por el regreso de su Señor, la seguridad carnal más o menos completa se apodera de la raza. Es una época como las que han precedido a todas las grandes catástrofes de la historia. El negocio de la vida terrenal se lleva a cabo con regularidad; pero el sentimiento religioso desaparece gradualmente del corazón de los hombres que se han secularizado. Los días de Noé denotan los 120 años durante los cuales el arca estuvo en construcción.

᾿Εξεγαμίζοντο significa estrictamente, fueron dadas en matrimonio , es decir, hijas jóvenes de sus padres. Los verbos finitos ἤσθιον, ἔπινον ( Lucas 17:28 ), ἔβρεξε ( Lucas 17:29 ), están en aposición a ἐγένετο y, como tales, todavía dependen de ὡς.

La apódosis no ocurre hasta Lucas 17:30 . Esta forma es análoga a la construcción hebrea que tantas veces hemos observado en Lucas (ἐγένετο, con un verbo finito como sujeto). ῎Εβρεξε generalmente se considera activo: Dios hizo que lloviera. compensación Génesis 19:24 , καὶ κύριος ἔβρεξεν ( Mateo 5:45 ).

Pero como en este caso el ἀπ᾿ οὐρανοῦ sería pleonástico, y como βρέχω se encuentra en Polibio y en los autores griegos posteriores en un sentido neutro, es más natural adoptar aquí este sentido, por el cual al mismo tiempo conservamos el paralelismo entre ἀπώλεσεν (sujeto, πῦρ καὶ θεῖον) y el ἀπώλεσεν, Lucas 17:27 (sujeto, κατακλυσμός).

La palabra ἀποκαλύπτεται supone que Jesús está presente, pero que un velo oculta Su persona a la vista del mundo. De repente, el velo se levanta y el Señor glorificado es visible para todos. Este término aparece de nuevo en el mismo sentido, 1 Corintios 1:7 ; 2 Tesalonicenses 1:7 ; 1 Pedro 1:7 ; y quizás 1 Corintios 3:13 . El punto de comparación entre este evento y los ejemplos citados es la sorpresa provocada en el seno de la seguridad.

Mat 24:37-39 contiene un pasaje paralelo a Lucas 17:26-27 (el ejemplo de Noé). La idea es la misma; pero los términos son tan diferentes que nos impiden suponer que las dos ediciones proceden del mismo texto.

Versículos 31-37

“ En aquel día, el que estuviere sobre el terrado, y sus enseres en casa, no descienda para tomarlos; y el que estuviere en el campo, tampoco vuelva atrás. 32. Acuérdate de la mujer de Lot. 33. Cualquiera que procure salvar su vida, la perderá; y cualquiera que perdiere su vida, la preservará. 34 Os digo que en aquella noche habrá dos hombres en una cama; el uno será tomado, y el otro será dejado.

35 Dos mujeres estarán moliendo juntas; el uno será tomado, y el otro dejado. 36, 37. Y ellos respondieron y le dijeron: ¿Dónde, Señor? Y les dijo: Dondequiera que esté el cuerpo, allí se juntarán las águilas. ”

He aquí la conclusión práctica del discurso. Jesús describe esa disposición mental que, en esta última crisis, será la condición de la salvación. El Señor pasa con Su séquito celestial. Él atrae a todos los habitantes de la tierra que están dispuestos y listos para unirse a Él; pero transpira en un abrir y cerrar de ojos. Quien no se ha desprendido ya de las cosas terrenas, para precipitarse sin vacilación, volando hacia Él libre y gozosamente, se queda atrás.

Así precisamente había perecido la mujer de Lot con los bienes, de los que no podía separarse. Conforme a su método habitual, Jesús caracteriza esta disposición del ánimo por una serie de actos exteriores, en los que se realiza concretamente. La Revue de Théologie (pasaje citado, p. 337) condena a Lucas por aplicar aquí a la Parusía el consejo de huir, que no tiene sentido, excepto en lo que se refiere a la destrucción de Jerusalén ( Mateo 24 ).

Esta acusación es falsa, pues no se habla de huir de una parte a otra de la tierra, sino de subir de la tierra al Señor, mientras Él pasa y desaparece: “ Que no descienda (del techo); pero, olvidando todo lo que está en la casa , ¡que esté listo para seguir al Señor!” Así que el que está en los campos no debe intentar volver a casa para llevar consigo algún objeto de valor.

El Señor está allí; si alguno le pertenece, que deje todo de una vez para acompañarlo ( Mateo 24:18 : el obrero no debe volver ni aun a buscar su vestido, que apartó para trabajar). Este dicho, especialmente en la forma de Mateo, se refería evidentemente a la Parusía, que vendrá repentinamente, y no a la destrucción de Jerusalén, que será precedida por una invasión armada y una larga guerra. Por lo tanto, el contexto de Lucas es preferible al de Mateo.

versión 33. Salvar la propia vida , clavándola en algún objeto con el que se identifica, es el medio de perderla, de quedarse con este mundo que perece; dar la vida , dejándolo todo de golpe, es el único medio de salvarla, aferrándose al Señor que pasa. Ver com. Lucas 9:24 .

Jesús sustituye aquí la frase para salvar su vida , la palabra ζωογονεῖν, literalmente, para darle a luz vivo. La palabra es aquella por la cual la LXX. expresa el Piel y Hiphil de חָיָה, H2649 , vivir. Aquí es hacer nacer de nuevo la vida natural, para que pueda ser reproducida en forma de vida espiritual, glorificada, eterna. El sacrificio absoluto de la vida natural es el medio de esta transformación. He aquí una palabra de profundidad insondable y de aplicación diaria.

En este tiempo tendrá lugar una selección ( Lucas 17:34 ), selección que romperá instantáneamente todas las relaciones terrenales, incluso las más íntimas, y de la que surgirá una nueva agrupación de la humanidad en dos nuevas familias o sociedades, las tomadas y la izquierda Λέγω ὑμῖν, te digo , anuncia algo de peso.

Bleek piensa que como el tema en discusión es el regreso del Señor como juez , ser tomado es perecer, ser dejado es escapar. Pero el medio παραλαμβάνεσθαι, tomar para uno mismo , acoger como propio, sólo puede tener un significado favorable ( Juan 14:3 ). Y San Pablo ciertamente entendió la palabra en este sentido; porque probablemente no sea sin relación con este dicho que enseña, 1 Tesalonicenses 4:17 , la elevación al aire de los creyentes que están vivos al regreso de Cristo; es la ascensión de los discípulos, como complemento de la de su Maestro.

᾿Αφιέναι, abandonar , dejar atrás, como Lucas 13:35 . La imagen de Lucas 17:34 supone que la Parusía tiene lugar de noche. Lucas 17:35 , por el contrario, supone que sucede durante el día.

Importa poco. Para un hemisferio será de día; para el otro, por la noche. La idea sigue siendo la misma: tanto si duerme como si trabaja, el hombre debe estar suficientemente desprendido para entregarse sin demora al Señor que lo atrae.

Los molinos de mano se usaban entre los antiguos. Cuando la piedra de molino era grande, dos personas la giraban juntas.

versión 36 , que falta en casi todo el Mjj., está tomado del pasaje paralelo en Mateo.

Así, los seres que hayan estado más íntimamente conectados aquí abajo, en un abrir y cerrar de ojos, se separarán para siempre.

La pregunta del apóstol ( Lucas 17:37 ) es de curiosidad. Aunque Jesús ya la había respondido en Lucas 17:24 , la aprovecha para cerrar la conversación con una declaración que la aplica a todo el mundo. El fenómeno natural, descrito por Job 39:30 , es utilizado por Jesús para simbolizar la universalidad del juicio proclamado.

El cadáver es la humanidad enteramente secular, y destituida de la vida de Dios ( Lucas 17:26-30 ; comp. Lucas 9:60 , Dejad a los muertos ...). Las águilas representan el castigo que se cierne sobre tal sociedad. No hay alusión en esta figura a los estandartes romanos, porque no hay referencia en el discurso precedente a la destrucción de Jerusalén.

compensación también Mateo 24:28 , donde este dicho se aplica exclusivamente a la Parusía. El águila, propiamente dicha, no vive en bandadas, es verdad, y no se alimenta de carroña. Pero ἀετός, así como ‡ ֶנשֶׁר, H5979 ; Proverbios 30:17 , mayo (como muestra Furrer, Bedeut.

der Bibl. Geogr. pags. 13) denotan el gran buitre ( gyps fulvus ), igual al águila en tamaño y fuerza, que se ve en cientos en la llanura de Genesareth. ¡ Algunos Padres han aplicado la imagen del cuerpo a Jesús glorificado, y la de las águilas a los santos que lo acompañarán en su advenimiento!