Bible Commentaries
San Lucas 18

Versículos 1-14

Lucas 18:1

Capítulo 11

CON RESPECTO A LA ORACIÓN.

CUANDO los griegos llamaron al hombre ό ανθρωπος, o "el que mira hacia arriba", cristalizaron en una palabra lo que es un hecho universal, el instinto religioso de la humanidad. En todas partes y a lo largo de todos los tiempos, el hombre ha sentido, como por una especie de intuición, que la tierra no era Ultima Thule, con nada más allá de océanos de vacío y silencio, sino que estaba a la sombra de otros mundos, entre los cuales y los suyos eran modos sutiles de correspondencia.

Se sentían en presencia de poderes distintos y superiores a los humanos, que de alguna manera influían en su destino, cuyo favor debían ganar y cuyo disgusto debían evitar. Y así el paganismo erigió sus altares, casi innumerables, dedicándolos incluso al "Dios Desconocido", no fuera que alguna deidad anónima se entristeciera por ser omitida de la enumeración. La prevalencia de las religiones falsas en el mundo, el parloteo locuaz de la mitología, no hace más que expresar el instinto religioso del hombre; no es más que otra Torre de Babel, mediante la cual los hombres esperan encontrar y escalar los cielos que deben estar en algún lugar por encima.

En el Antiguo Testamento, sin embargo, encontramos la revelación más clara. Lo que a simple vista de la razón y de la naturaleza parecía una ola de bruma dorada atravesando el cielo "un encuentro de gentiles luces sin nombre" ahora se convierte en un reino brillante y de amplio alcance, poblado de inteligencias de diversos rangos y órdenes; mientras que en el centro de todo está la ciudad y el trono del Rey Invisible, Jehová, Señor de los Sabáot.

En el aliento de la nueva mañana, los hilos de gasa que el politeísmo había estado hilando durante la noche fueron barridos, y en los pilares de la Nueva Jerusalén, esa ciudad celestial de la que su propio Salem era un tipo lejano y roto, leyeron el inscripción: "Oye, Israel: el Señor nuestro Dios, el Señor uno es". Pero aunque el Antiguo Testamento reveló la unidad de la Deidad, enfatizó especialmente Su soberanía, las glorias de Su santidad y los truenos de Su poder.

Él es el gran Creador, ordenando Su universo, ordenando evoluciones y revoluciones, y dando a cada molécula de materia sus secretas afinidades y repulsiones. Y de nuevo Él es el Legislador, el gran Juez, hablando desde la columna de nube y la tempestad de viento, dividiendo los firmamentos del Bien y del Mal, cuya santidad odia el pecado con un odio infinito, y cuya justicia, con espada de fuego, persigue al malhechor como una némesis inolvidable.

Por lo tanto, es natural que con tales concepciones de Dios, los cielos parezcan distantes y algo fríos. El silencio que reinaba en el mundo era el silencio del asombro, del miedo, más que del amor; porque mientras la bondad de Dios era un tema familiar y favorito, y mientras la misericordia de Dios, que "permanece para siempre", era el estribillo, a menudo repetido, de sus canciones más sublimes, el amor de Dios era un colmo que la Antigua Dispensación había tenido. no explorado, y la Paternidad de Dios, ese nuevo mundo de verano perpetuo, yacía sin descubrir, o apenas se aprehendió a través de la niebla.

El amor divino y la paternidad divina eran verdades que parecían reservadas para la nueva dispensación; y así como la luz necesita el éter sutil y comprensivo antes de que pueda llegar a nuestro mundo periférico, así el amor y la paternidad de Dios son llevados sobre nosotros por Aquel que era Él mismo el Hijo Divino y la encarnación del amor Divino.

Es precisamente aquí donde comienza la enseñanza de Jesús sobre la oración. No busca explicar su filosofía; No da pistas sobre la observancia del tiempo o el lugar; pero dejando que estas preguntas se ajusten por sí mismas, busca acercar el cielo a la tierra. ¿Y cómo puede Él hacer esto tan bien como al revelar la Paternidad de Dios? Cuando el cable eléctrico unía el Nuevo con el Viejo Mundo las distancias se aniquilaban, las mil leguas de mar eran como si no lo fueran; y cuando Jesús arrojó al otro lado, entre la tierra y el cielo, la palabra "Padre", las grandes distancias se desvanecieron, y hasta los silencios se volvieron vocales.

En los Salmos, esas más elevadas expresiones de devoción, la religión sólo una vez se aventuró a llamar a Dios "Padre"; y luego, como asustada por su propia temeridad, se queda en silencio y nunca vuelve a pronunciar la palabra familiar. ¡Pero qué diferente es el lenguaje de los evangelios! Es un nombre que Jesús nunca se cansa de repetir, tocando su música más de setenta veces, como si por la repetición frecuente pudiera albergar la palabra celestial en lo profundo del corazón del mundo.

Esta es su primera lección en la ciencia de la oración: los instruye en la Paternidad Divina, poniéndolos en esa palabra, por así decirlo, para practicar la balanza; porque así como quien ha practicado bien la balanza ha adquirido la clave de todas las armonías, así quien ha aprendido bien al "Padre" ha aprendido el secreto del cielo, el sésamo que abre todas sus puertas y desbloquea todos sus tesoros.

"Cuando ores", dijo Jesús, respondiendo a un discípulo que buscaba instrucción en el idioma celestial, "di, Padre", dándonos así lo que fue Su propia contraseña para los atrios del cielo. Es como si Él dijera: "Si oras de manera aceptable, ponte en la posición correcta. Busca realizar y luego reclamar tu verdadera relación. No mires a Dios como una abstracción distante y fría, o como una fuerza ciega". ; no lo consideres hostil contigo o descuidado contigo.

De lo contrario, tu oración será un lamento de amargura, un grito que brota de la oscuridad y se pierde de nuevo en la oscuridad. Pero mira a Dios como tu Padre, tu Padre celestial viviente, amoroso; y luego sube con santa valentía al lugar de los niños, y todo el cielo se abre ante ti allí ".

Y Jesús no solo "nos muestra al Padre", sino que se esfuerza por mostrarnos que se trata de una Paternidad real y no ficticia. Nos dice que la palabra significa mucho más en su uso celestial que en su uso terrenal; que el significado terrenal, de hecho, no es más que una sombra del celestial. Porque "si, pues", dice, "siendo malos, sabed dar buenos dones a vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre celestial dará el Espíritu Santo a los que le pidan?" Así nos plantea un problema en proporción divina.

Él nos da la paternidad humana, con todo lo que implica, como nuestras cantidades conocidas, y de estas nos deja trabajar la cantidad desconocida, que es la capacidad y la voluntad divina de dar buenos dones a los hombres; porque el Espíritu Santo incluye en sí mismo todos los dones espirituales. Sin embargo, es un problema que nuestras figuras terrenales no pueden resolver. Lo más cercano que podemos acercarnos a la respuesta es que la Paternidad Divina es la paternidad humana multiplicada por ese "cuánto más" factor que nos da una serie infinita.

Una vez más, Jesús enseña que el carácter es una condición importante de la oración, y que en este ámbito el corazón es más que cualquier arte. Las palabras por sí solas no constituyen oración, porque pueden ser solo como las burbujas del juego de los niños, iridiscentes pero huecas, que nunca trepan al cielo, sino que regresan a la tierra de donde vinieron. Y así, cuando los escribas y fariseos hacen "largas oraciones", adoptan actitudes devocionales y dan aires de santidad, Jesús no pudo soportarlos.

Le eran fatiga y abominación; porque leyó su corazón secreto, y lo encontró vano y orgulloso. En su parábola de Lucas 18:11 , pone la oración genuina y la falsa una al lado de la otra, trazando el fuerte contraste entre ellas. Nos da la del fariseo, verbosa, inflada, llena de auto-elogio "yo".

"Es la oración sin oración, que no tenía necesidad, y que era simplemente un incienso quemado ante la imagen arcillosa de sí mismo. Luego nos da las breves palabras del publicano, el grito de un corazón quebrantado:" Dios, ten misericordia de ti ". yo, un pecador ", una oración que llegó directamente al cielo más alto, y que regresó cargada con la paz de Dios." Si en mi corazón tengo en cuenta la iniquidad ", dijo el salmista," el Señor no me escuchará.

"Y es verdad. Si hay el menor pecado imperdonable dentro del alma, extendimos nuestras manos, hacemos muchas oraciones, en vano; solo pronunciamos" gritos salvajes y delirantes "que el Cielo no escuchará, o en todo caso El primer grito de la verdadera oración es el grito de misericordia, de perdón; y hasta que se diga esto, hasta que por la fe nos elevemos a la posición de niños, sólo ofrecemos vanas oblaciones. No, incluso en el corazón regenerado, si hay un lapso temporal, y los temperamentos impíos se ciernen dentro, los labios de la oración se paralizan de inmediato, o solo tartamudean en un habla incoherente.

Podemos con las manos llenas rodear el altar de Dios, pero ni los regalos ni las oraciones pueden ser aceptados si hay amargura y celos dentro, o si nuestro "hermano tiene algo contra nosotros". El mal debe corregirse con nuestro hermano, o no podremos estar bien con Dios. ¿Cómo podemos pedir perdón si nosotros mismos no podemos perdonar? ¿Cómo podemos pedir misericordia si somos duros y despiadados, agarrando el cuello de cada ofensor, mientras exigimos el máximo centavo? El que puede orar por los que lo usan con desprecio, está en el camino del mandamiento divino; ha subido a la cúpula del templo, donde los susurros de la oración, e incluso sus inarticuladas aspiraciones, se escuchan en el cielo. Y así, la conexión es más estrecha y constante entre orar y vivir, y oran más y mejor quienes al mismo tiempo "hacen de su vida una oración".

Una vez más, Jesús nos traza el mapa del ámbito de la oración, mostrándonos las amplias áreas que debería cubrir. San Lucas nos da una forma abreviada de la oración registrada por San Mateo, y que llamamos el "Padrenuestro". Es un punto controvertido, aunque no material, si las dos oraciones no son más que versiones variadas de una misma expresión, o si Jesús dio, en una ocasión posterior, una forma epitomizada de la oración que había prescrito antes, aunque de la evidencia circunstancial de St.

Luke nos inclinamos por la última opinión. Sin embargo, las dos formas son idénticas en sustancia. Es poco probable que Jesús pretendiera que fuera una fórmula rígida, a la que deberíamos estar esclavizados; porque las variadas interpretaciones de los dos evangelistas muestran claramente que el cielo no pone énfasis en la ipsissima verba .

Debemos tomarlo más bien como un modelo divino, estableciendo las líneas sobre las que deben moverse nuestras oraciones. De hecho, es una especie de microcosmos de oración, que da un reflejo en miniatura de todo el mundo de la oración, como una gota de rocío dará un reflejo del cielo circundante. Nos da lo que podemos llamar la especie de oración, cuyos géneros se ramifican en infinitas variedades; tampoco podemos concebir fácilmente ninguna petición, por particular o privada que sea, cuya raíz no se encuentre en las pocas pero amplias palabras del Padrenuestro. Cubre todas las necesidades del hombre, como corresponde a cada lugar y tiempo.

A lo largo de la oración hay dos divisiones marcadas, una general, la otra particular y personal; y en el orden divino, contrariamente a nuestra costumbre humana, lo general está en primer lugar y lo personal en segundo lugar. Nuestras oraciones a menudo se mueven en círculos estrechos, como los pájaros que regresan a este "yo centrado" nuestro, y a veces nos olvidamos de darles una visión más amplia de una humanidad redimida. Pero Jesús dice: "Cuando ores, di: Padre, santificado sea tu nombre.

Venga tu reino. "Es un borrado temporal de sí mismo, ya que el alma del adorador está absorta en Dios. En su cercanía al trono, olvida por un tiempo sus propias pequeñas necesidades; sus pensamientos de bajo vuelo son atrapados en lo más elevado. corrientes del pensamiento y propósito divino, moviéndose hacia afuera con ellos. Y esta es la primera petición, que el nombre de Dios sea santificado en todo el mundo; es decir, que las concepciones de los hombres sobre la Deidad se vuelvan justas y santas, hasta que la tierra dé de vuelta en eco el Trisagion de los serafines.

La segunda petición es una continuación de la primera; porque en la misma proporción en que se corrijan y santifiquen las concepciones que los hombres tienen de Dios, se establecerá el reino de Dios en la tierra. La primera petición, como la del salmista, es para el envío de "Tu luz y Tu verdad"; el segundo es que la humanidad sea conducida al "monte santo", alabando a Dios con el arpa y encontrando en Dios su "gran gozo". Encontrar a Dios como el Padre-Rey es dar un paso adelante dentro del reino.

La oración ahora desciende al plano inferior de los deseos personales, cubriendo (1) nuestras necesidades físicas y (2) nuestras necesidades espirituales. Los primeros se encuentran con una petición: "Danos día a día nuestro pan de cada día", frase que se confiesa oscura y que ha dado lugar a muchas disputas. Algunos lo interpretan solo en un sentido espiritual, ya que, como dicen, cualquier otra interpretación rompería la uniformidad de la oración, cuyos otros términos son todos espirituales.

Pero si, como hemos sugerido, toda la oración debe ser considerada como un epítome de la oración en general, entonces debe incluir algunos aspectos en los que nuestras necesidades físicas o un campo grande e importante de nuestra vida quede sin cubrir. En cuanto al significado del adjetivo singular έπιούσιον, no necesitamos decir mucho. Que apenas puede significar el pan de "mañana" es evidente por la advertencia que Jesús da en contra de "pensar" en el día de mañana, y no debemos permitir que la oración traspase el mandato.

La interpretación más natural y probable es la que el corazón de la humanidad siempre le ha dado, como nuestro pan "de cada día", o pan suficiente para el día. Jesús selecciona así, cuál es la más común de nuestras necesidades físicas, el pan que nos llega de manera tan puramente natural y natural, como la necesidad del espécimen de nuestra vida física. Pero cuando Él eleva así esta misericordia común y siempre recurrente a la región de la oración, le pone un halo de Divinidad, y al incluir esto, nos enseña que no hay falta ni siquiera de nuestra vida física que esté excluida del reino. de oración. Si se nos invita a hablar con Dios acerca de nuestro pan de cada día, entonces ciertamente no necesitamos callarnos sobre nada más.

Nuestras necesidades espirituales están incluidas en las dos peticiones: "Y perdónanos nuestros pecados, porque también nosotros perdonamos a todos los que nos deben. Y no nos metas en tentación". El paréntesis no implica que todas las deudas deban ser remitidas, ya que el pago de estas está prescrito como uno de los deberes de la vida. La deuda de la que se habla es más bien la deuda del Nuevo Testamento, el incumplimiento del deber o la cortesía, la omisión de algún "deber" de la vida o alguna lesión u ofensa.

Es ese perdón humano, lo opuesto al resentimiento, que crece bajo la sombra del perdón divino. La primera de estas peticiones, entonces, es para el perdón de todos los pecados pasados, mientras que la segunda es para la liberación del pecado presente; porque cuando oramos: "No nos metas en tentación", es una oración para que no seamos tentados "más de lo que podamos", lo cual, ampliado, significa que en todas nuestras tentaciones podamos salir victoriosos, "guardado por el el poder de Dios."

Así, pues, es el ámbito amplio de la oración, como lo indicó Jesús. Nos asegura que no hay parte de nuestro ser, ninguna circunstancia de nuestra vida que no esté dentro de su alcance; ese

"El mundo entero está en todos los sentidos Atado con cadenas de oro a los pies de Dios",

y que en estas cadenas de oro, como en un arpa, el toque de la oración puede despertar una dulce música, lejana o cercana. ¡Y cuánto extrañamos al restringir la oración, reservándola para ocasiones especiales o para las mayores crisis de la vida! Pero si tan solo hiciéramos un bucle con el cielo cada hora sucesiva, si solo recorrimos el hilo de la oración a través de los eventos comunes y las tareas comunes, encontraríamos todo el día y toda la vida oscilando en un nivel más alto y más tranquilo.

La tarea común dejaría de ser común y lo terrenal sería menos terrenal, si le arrojáramos un poco de cielo o lo abriéramos al cielo. Si en todo pudiéramos dar a conocer nuestras peticiones a Dios, es decir, si la oración se convirtiera en el acto habitual de la vida, encontraríamos que el cielo ya no era la tierra "lejana", sino que estaba cerca de nosotros, con todas sus ofertas. ministerios.

Una vez más, Jesús enseña la importancia de la seriedad y la importunidad en la oración. Esboza la imagen porque no es apenas una parábola del hombre cuya hospitalidad es reclamada, a altas horas de la noche, por un amigo que pasa, pero que no tiene provisiones para la emergencia. Se acerca a otro amigo y, levantándolo a medianoche, le pide que le presten tres panes. ¿Y con qué resultado? ¿Responde el hombre desde adentro: "No me molestes: la puerta ya está cerrada, y mis hijos están conmigo en la cama; no puedo levantarme y darte"? No, esa sería una respuesta imposible; porque "aunque no se levante y le dé por ser su amigo, sin embargo por su importunidad se levantará y le dará todo lo que necesite" Lucas 11:8 .

Es la irracionalidad, o al menos la inoportunidad de la petición que Jesús parece enfatizar. El hombre mismo es irreflexivo, imprevisto en la gestión de su hogar. Molesta a su vecino, despertando a toda su familia a medianoche por un asunto tan trivial como el préstamo de tres panes. Pero gana su petición, no, tampoco, sobre la base de la amistad, sino por pura audacia, descaro; porque tal es el significado de la palabra, más que importunidad.

La lección se aprende fácilmente, porque la comparación suprimida sería: "Si el hombre, siendo malo, se aparta de su camino para servir a un amigo, incluso en esta hora intempestiva, llenando con su consideración la falta de pensamiento de su amigo, ¿cómo? ¿mucho más dará el Padre celestial a su hijo las cosas necesarias? "

Tenemos la misma lección enseñada en la parábola del juez injusto Lucas 18:1 , que "los hombres deben orar siempre y no desmayar". Aquí, sin embargo, los caracteres están invertidos. La suplicante es una viuda pobre y agraviada, mientras que la persona a la que se dirige es un hombre duro, egoísta, impío, que se jacta de su ateísmo. Ella pide, no un favor, sino sus derechos para que pueda tener la debida protección de algún adversario extorsionador, que de alguna manera la tiene en su poder; porque la justicia en lugar de la venganza es su demanda.

Pero "no lo haría por un tiempo", y todos sus gritos de piedad y ayuda golpeaban ese corazón insensible sólo como el oleaje sobre una orilla rocosa, para ser arrojados sobre sí mismos. Pero después de los pabellones dijo para sí mismo: "Aunque no temo a Dios, ni respeto a hombre, porque esta viuda me turba, la vengaré, para que no me agote con su continua venida". Y así él se siente movido a tomar parte de ella contra su adversario, no por ningún motivo de compasión o sentido de la justicia, sino por mero egoísmo, para que pueda escapar de la molestia de sus frecuentes visitas, no sea que su continua venida me "preocupe", como el se podría representar una expresión coloquial.

Aquí la comparación, o más bien el contraste, se expresa, al menos en parte. Es: "Si un juez injusto y abandonado concede finalmente una petición justa, por motivos viles, cuando a menudo se la pide, a una persona indefensa a la que no le importa nada, cuánto más un Dios justo y misericordioso oirá el clamor. y vengar la causa de los que ama? "* (* Farrar.)

Es una perseverancia resuelta en la oración que la parábola insta, el pedir, buscar y tocar continuamente lo que Jesús elogió y ordenó a Lucas 11:9 , y que tiene la promesa de respuestas tan seguras, y no las tentadoras burlas de piedras por pan. o escorpiones para peces. Algunas bendiciones están al alcance de la mano; sólo tenemos que pedir, y recibimos - recibimos incluso mientras pedimos.

Pero otras bendiciones están más lejos, y solo pueden ser nuestras si continuamos en la oración, mediante una persistente importunidad. No es que nuestro Padre celestial necesite fatigarse hacia la misericordia; pero es posible que la bendición no esté madura o que nosotros mismos no estemos completamente preparados para recibirla. Una bendición para la que no estamos preparados sería solo una bendición inoportuna y, como una golondrina de diciembre, pronto moriría, sin nido ni cría.

Y a veces la larga demora no es más que una prueba de fe, que aviva y agudiza el deseo, hasta que nuestra misma vida parece depender de la concesión de nuestra oración. Mientras nuestras oraciones estén entre los "tal vez" y los "poderosos", hay miedos y dudas que se alternan con nuestra esperanza y fe. Pero cuando los deseos se intensifican y nuestras oraciones se elevan a lo "imprescindible", entonces las respuestas están al alcance de la mano; porque ese "debe ser" es el Mahanaim del alma, donde los ángeles se encuentran con nosotros, y Dios mismo dice "Yo quiero". Las demoras en nuestras oraciones no son de ninguna manera negaciones; a menudo no son más que el verano prolongado para la maduración de nuestras bendiciones, haciéndolas más grandes y más dulces.

Y ahora sólo tenemos que considerar, lo que debemos hacer brevemente, la práctica de Jesús, el lugar de la oración en su propia vida; y encontraremos que en cada punto coincide exactamente con Su enseñanza. Para nosotros los de la visión nublada, el cielo es a veces una esperanza más que una realidad. Es una meta invisible, que nos atrae a través del desierto, y cuál de estos días podemos poseer; pero no es para nosotros como el cielo que circunda, de gran alcance, arrojando su sol en cada día e iluminando nuestras noches con sus mil lámparas.

Para Jesús, el cielo estaba más y más cerca que para nosotros. Lo había dejado atrás; y, sin embargo, no lo había dejado, porque habla de sí mismo, el Hijo del Hombre, como si estuviera ahora en el cielo. Y así fue. Sus pies estaban sobre la tierra, en casa en medio de su polvo; pero su corazón, su vida más verdadera, estaba en todo lo alto. ¡Y cuán constante su correspondencia, o más bien comunión, con el cielo! A primera vista nos parece extraño que Jesús necesite el sustento de la oración, o que incluso pueda adoptar su lenguaje.

Pero cuando se convirtió en el Hijo del hombre, asumió voluntariamente las necesidades de la humanidad; Él "se despojó de sí mismo", como expresa el Apóstol un gran misterio, como si por el momento se despojara de todas las prerrogativas divinas, eligiendo vivir como hombre entre los hombres. Y entonces Jesús oró. Él solía, incluso como nosotros, refrescar una fuerza desperdiciada con corrientes de aire de los manantiales celestiales; y así como Anteo, en su lucha, se recuperó al tocar el suelo, así encontramos a Jesús, en la gran crisis de su vida, cayendo de regreso al cielo.

San Lucas, en su narración del Bautismo, inserta un hecho que los otros Sinópticos omiten: Jesús estaba en el acto de oración cuando se abrieron los cielos y el Espíritu Santo descendió sobre Él, en la apariencia de una paloma. Es como si los cielos abiertos, la paloma que desciende y la voz audible no fueran sino la respuesta a su oración. ¿Y por qué no? De pie en el umbral de Su misión, ¿no pediría naturalmente que una doble porción del Espíritu fuera Suya para que el Cielo pudiera poner su sello manifiesto sobre esa misión, si no fuera por la confirmación de Su propia fe, sino por la de Su precepto? ¿corredor? De todos modos, el hecho es claro que fue mientras estaba en el acto de oración que recibió ese segundo y más elevado bautismo, el bautismo del Espíritu.

Una segunda época en esa vida divina fue cuando Jesús instituyó formalmente el Apostolado, llamando e iniciando a los Doce en una hermandad más estrecha. Era, por así decirlo, el nombramiento de una regencia, que debía ejercer autoridad y gobernar en el nuevo reino, sentado, como Jesús lo expresa figurativamente en Lucas 22:30 , "en tronos, juzgando a las doce tribus de Israel".

"Es fácil ver qué tremendos problemas estuvieron involucrados en este nombramiento; porque si estos cimientos fueran falsos, deformados por celos y vanas ambiciones, toda la superestructura se habría debilitado, arrojado fuera de la plaza. Y así antes de la selección es hecho, una selección que exige tal perspicacia y previsión, tal equilibrio de dones complementarios, Jesús dedica toda la noche a la oración, buscando la soledad de la cima de la montaña, y al amanecer bajando, con el rocío de la noche sobre Su manto y con el rocío del cielo sobre Su alma, que, como cristales o lentes de luz, hacían visible lo invisible y lo distante, cercano.

Una tercera crisis en esa vida divina fue en la Transfiguración, cuando se alcanzó la cima, la línea fronteriza entre la tierra y el cielo, donde, en medio de saludos celestiales y nubes de gloria, esa vida sin pecado habría tenido su transición natural al cielo. Y aquí nuevamente encontramos la misma coincidencia de oración. Tanto San Marcos como San Lucas afirman que la "montaña alta" fue escalada con el expreso propósito de la comunión con el Cielo; ellos "subieron al monte para orar.

"Sin embargo, es sólo San Lucas quien afirma que" mientras oraba "se alteró la forma de su rostro, haciendo así de la visión una respuesta, o al menos un corolario, de la oración. punto donde se encuentran dos caminos: uno pasa al cielo a la vez, desde ese alto nivel al que ha alcanzado por una vida sin pecado; el otro camino desciende repentinamente hacia un valle de agonía, una cruz de vergüenza, una tumba de muerte; y después de este amplio rodeo se vuelven a alcanzar las alturas celestiales.

¿Qué camino elegirá? Si toma al uno, pasa solitario al cielo; si toma al otro, trae consigo una humanidad redimida. ¿Y no nos da esto, en una especie de eco, el peso de su oración? Encuentra la sombra de la cruz arrojada sobre esta cumbre iluminada por el cielo porque cuando aparezcan Moisés y Elías no introducirían un tema completamente nuevo; en su conversación golpearían con el tema por el que Su mente ya está preocupada, que es el fallecimiento que debería llevar a cabo en Jerusalén y cuando el frío de esa sombra se posa sobre Él, haciendo que la carne se encoja y se estremezca por un tiempo, ¿No busca la fuerza que necesita? ¿No pediría Él, como más tarde, en el huerto, que la copa pudiera pasar de Él? o si eso no fuera posible, que su voluntad no entre en conflicto con la voluntad del Padre, incluso por un momento pasajero? En cualquier caso, podemos suponer que la visión fue, de alguna manera, la respuesta del Cielo a Su oración, dándole el consuelo y el fortalecimiento que Él buscaba, ya que la voz del Padre atestiguaba Su filiación, y los celestiales salieron para saludar al Bienamado. y animarlo hacia Su meta oscura.

Así fue cuando Jesús mantuvo su cuarta vigilia en Getsemaní. Lo que fue Getsemaní y lo que significó su terrible agonía, lo consideraremos en un capítulo posterior. Basta para nuestro propósito actual ver cómo Jesús consagró a la oración ese valle profundo, como antes había consagrado la altura de la Transfiguración. Dejando a los tres fuera del velo de las tinieblas, pasa a Getsemaní, como a otro Lugar Santísimo, para ofrecer allí por los Suyos y por Él el sacrificio de la oración; mientras que, como nuestro Sumo Sacerdote, rocía con Su propia sangre, la sangre del pacto eterno, la tierra sagrada.

¡Y qué oración fue esa! ¡Cuán intensamente ferviente! ¡Que si fuera posible, la copa del pavor pasaría de Él, pero que de cualquier manera se haría la voluntad del Padre! Y esa oración fue el preludio de la victoria; porque así como el primer Adán cayó por la afirmación de sí mismo, el choque de su voluntad con la de Dios, el segundo Adán vence por la entrega total de Su voluntad a la voluntad del Padre. La agonía se perdió en la aquiescencia.

Pero no fue solo en las grandes crisis de su vida que Jesús volvió al cielo. La oración con Él era habitual, la atmósfera fragante en la que vivía, se movía y hablaba. Sus palabras se deslizan como por una transición natural a su idioma, como un pájaro cuyas patas han tocado levemente el suelo de repente toma sus alas; y una y otra vez lo encontramos haciendo una pausa en el tejido de Su discurso, para lanzar a través de la urdimbre hacia la tierra la trama de la oración hacia el cielo.

Era una necesidad de Su vida; y si las multitudes intrusivas no le dejaban tiempo para su ejercicio, solía eludirlas, para encontrar en la montaña o en el desierto su cámara de oración bajo las estrellas. ¡Y con qué frecuencia leemos de su "mirar al cielo" en medio de las pausas de su tarea diaria! deteniéndose antes de que parta el pan, y en el espejo de su mirada vuelta hacia arriba dirigiendo los pensamientos y gracias de la multitud al Padre de Todo, que da a todas sus criaturas su alimento a su debido tiempo; o haciendo una pausa mientras obra algún milagro improvisado, antes de pronunciar el omnipotente "Ephphatha", ¡para que al mirar hacia arriba pueda señalar a los cielos! ¡Y qué luz se enciende sobre Su vida y Su relación con Sus discípulos por un simple incidente que ocurre la noche de la traición! Leyendo el signo de los tiempos

Con ojo profético ve el colapso temporal; cómo, en el feroz calor de la prueba, la "roca" será arrojada a un estado de cambio; tan débil y dócil, todo será sacudido por la agitación y la inquietud, o será rechazado por el simple aliento de una sirvienta. Dice con tristeza: "Simón, Simón, he aquí. Satanás pidió tenerte para zarandearos como a trigo; pero yo supliqué por ti que tu fe no Lucas 22:31 " Lucas 22:31 .

Jesús se identifica tan completamente con los suyos, haciendo de sus necesidades separadas su cuidado (porque este, sin duda, no fue un caso aislado); pero así como el Sumo Sacerdote llevó en su coraza los doce nombres tribales, trayendo así a todo Israel a la luz de Urim y Tumim, así Jesús lleva en Su corazón tanto el nombre como la necesidad de cada discípulo por separado, pidiéndoles en oración qué quizás, no se han preguntado por sí mismos.

Tampoco las oraciones de Jesús están limitadas por un círculo tan estrecho; recorrieron el mundo, iluminando todos los horizontes; e incluso en la cruz, en medio de las burlas y las risas de la multitud, olvida sus propias agonías, como con labios resecos ora por sus asesinos: "Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen".

Así, más que cualquier hijo de hombre, Jesús "oraba sin cesar", "en todo con oración y súplica con acción de gracias", suplicando a Dios. ¿No copiaremos su brillante ejemplo? ¿No viviremos, trabajaremos y perseveraremos también nosotros como "viendo al Invisible"? Quien vive una vida de oración nunca cuestionará su realidad. El que ve a Dios en todo, y todo en Dios, convertirá su vida en una tierra del sur, con manantiales de bendición superiores e inferiores en flujo incesante; porque la vida que se extiende hacia el cielo yace en el verano perpetuo, en el mediodía eterno.

Versículos 18-27

Capítulo 22

LA ÉTICA DEL EVANGELIO.

Cualquiera que sea la verdad que pueda haber en la acusación de "otro mundo", como se presentó contra los exponentes modernos del cristianismo, tal acusación ni siquiera podría susurrarse contra su Divino Fundador. Es posible que la Iglesia haya estado mirando fijamente al cielo, y que no haya estado estudiando la ciencia de las "Humanidades" con el celo que debería, y como lo ha hecho desde entonces; pero Jesús no permitió que ni siquiera las cosas celestiales borraran o borraran los límites del deber terrenal.

Podríamos haber supuesto que descendiendo del cielo y familiarizado con sus secretos, tendría mucho que decir sobre el Nuevo Mundo, su posición en el espacio, su sociedad y su forma de vida. Pero no; Jesús dice poco sobre la vida venidera; es la vida que es ahora lo que absorbe Su atención y casi monopoliza Su discurso. La vida con Él no estaba en tiempo futuro; era un presente vivo, real, serio, pero fugitivo.

De hecho, ese futuro no era más que el presente proyectado hacia la eternidad. Y así Jesús, fundando el reino de Dios en la tierra, y convocando a todos los hombres a él, si no traía mandamientos escritos y litografiados, como Moisés, sin embargo, estableció principios y reglas de conducta, marcando, en todos los departamentos de la vida humana, las líneas rectas y blancas del deber, el "deber" eterno. Es cierto que Jesús mismo no se originó mucho en este departamento de la ética cristiana, y probablemente para la mayoría de sus dichos podemos encontrar un sinónimo extraído de las páginas de moralistas anteriores, y quizás paganos; pero en el amplio ámbito del Derecho no puede haber nueva ley.

Los principios pueden evolucionar, interpretarse; no se pueden crear. El derecho, como la Verdad, contiene los "años eternos"; ya través de los milenios antes de Cristo, como a través de los milenios después, la Conciencia, ese "intelecto ético" que habla a todos los hombres si quieren acercarse a su Sinaí y escuchar, les habló a algunos en tono claro y autoritario. Pero si Jesús no hizo más, reunió las "luces rotas" de la tierra, los destellos intermitentes que habían jugado en el horizonte antes, en un rayo eléctrico constante, que ilumina nuestra vida humana hacia afuera hasta su más lejano alcance, y hacia adelante para su meta más lejana.

En la mente de Jesús, la conducta era la expresión exterior y visible de alguna fuerza interior invisible. A medida que nuestra tierra gira alrededor de su elíptica obedeciendo a las sutiles atracciones de otros mundos periféricos, las órbitas de las vidas humanas, ya sean simétricas o excéntricas, están determinadas principalmente por las dos fuerzas, el carácter y las circunstancias. La conducta es carácter en movimiento; porque los hombres hacen lo que ellos mismos son, i.

e . hasta donde las circunstancias lo permitan. Y es justo en este punto que comienza la enseñanza ética de Jesús. Reconoce el imperium in imperio , ese mundo oculto del pensamiento, el sentimiento, el sentimiento y el deseo que, en sí mismo invisible, es el molde en el que se moldean las cosas visibles. Y así Jesús, en Su influencia sobre los hombres, obró desde adentro. No buscó la reforma, sino la regeneración, moldeando la vida cambiando el carácter, porque, para usar Su propia figura, ¿cómo podría la espina producir uvas o los higos de cardo?

Entonces, cuando se le preguntó a Jesús: "¿Qué haré para heredar la vida eterna?" Dio una respuesta que a primera vista pareció ignorar la pregunta por completo. No dijo una palabra acerca de "hacer", sino que devolvió al interrogador a "ser", preguntando lo que estaba escrito en la ley: "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con toda tu alma. fuerza, y con toda tu mente, ya tu prójimo como a ti mismo ".

Lucas 10:27 Y así como Jesús aquí hace del amor la condición de la vida eterna, su condición sine qua non, así lo convierte en el único deber omnipresente, el cumplimiento de la ley. Si un hombre ama a Dios supremamente ya su prójimo como a sí mismo, no puede hacer más; porque todos los demás mandamientos están incluidos en estas, las subsecciones de la ley mayor.

Jesús buscó así crear una nueva fuerza, ocultándola en el corazón, como el motivo principal del deber, proporcionando a ese deber tanto el objetivo como la inspiración. Lo llamamos una fuerza "nueva", y así era prácticamente; porque aunque estaba, en cierto modo, incrustado en su ley, era principalmente como letra muerta, tanto que cuando Jesús ordenó a sus discípulos que se "amaran unos a otros", lo llamó un "mandamiento nuevo". Aquí, entonces, encontramos lo que es a la vez la regla de conducta y su motivo.

En el nuevo sistema de ética, tal como Jesús lo enseñó e hizo cumplir e ilustrado por Su vida, la Ley del Amor debía ser suprema. Sería para el mundo moral lo que la gravitación es para lo natural, una fuerza silenciosa pero poderosa y omnipresente, que lanza su hechizo sobre las acciones aisladas del día común, dando impulso y dirección a toda la corriente de la vida, gobernando por igual. los pequeños remolinos de pensamiento y los amplios barridos de actividades benévolas.

Para Jesús, "el alma de la mejora era la mejora del alma". Puso Su mano sobre el santuario más íntimo del corazón, construyendo ese templo invisible de cuatro cuadrados, como la ciudad del Apocalipsis, e iluminando todas sus ventanas con la cálida e iridiscente luz del amor.

Con esto, entonces, como tono fundamental, recorriendo todos los espacios y a lo largo de todas las líneas de la vida, los pensamientos, los deseos, las palabras y los actos deben armonizar todos con el amor; y si no lo hacen, si tocan una nota ajena a su tonalidad, se rompe la armonía de una vez, arrojando frascos y discordias al alboroto. Tal infracción de la ley armónica se llamaría un error, pero cuando es una infracción de la ley moral de Cristo, es más que un error, es un mal.

Antes de pasar a la vida exterior, Jesús se detiene, en este Evangelio, para corregir ciertas disonancias de mente y alma, de pensamiento y sentimiento, que nos ponen en una actitud equivocada hacia nuestros semejantes. En primer lugar, nos prohíbe sentarnos a juzgar a otros. Él dice: "No juzguéis, y no seréis juzgados; y no condenéis, y no seréis condenados". Lucas 6:37 Esto no significa que cerremos los ojos con una ceguera voluntaria, abriéndonos paso por la vida como topos; tampoco significa que mantengamos nuestras opiniones en un estado de cambio, sin permitirles cristalizar en el pensamiento o endurecerse en los plomizos alfabetos del habla humana.

Todo hay dentro de nosotros un sentido moral, un Sinaí en miniatura, y no podemos reprimir sus truenos o envainar sus relámpagos más de lo que podemos silenciar a los rompientes de la costa o reprimir el juego de la aurora boreal. Pero en ese juicio inconsciente que emitimos sobre las acciones de los demás, con nuestra condenación del mal, dictamos nuestra sentencia sobre el malhechor, expulsándolo mentalmente de las cortesías y simpatías de la vida, y si le permitimos vivir en absoluto. , obligándolo a vivir separados, como una moral incurable.

Y así, con nuestro odio por el pecado, aprendemos a odiar al pecador, y pidiendo de él tanto nuestras caridades como nuestras esperanzas, lo arrojamos a una pequeña Gehena propia. Pero es exactamente este sentimiento, este tipo de juicio, el que condena la Ley del Amor. Podemos "odiar el pecado y, sin embargo, amar al pecador", manteniéndolo quieto dentro del círculo de nuestras simpatías y esperanzas. No conviene que seamos despiadados que hemos experimentado tanta misericordia; tampoco nos corresponde a nosotros llevar a otros a la cárcel, o exigir despiadadamente hasta el último centavo, cuando nosotros mismos, en el mejor de los casos, somos siervos errantes e infieles, de pie tanto y con tanta frecuencia necesitados de perdón.

Pero hay otro " juzgar " que el mandato de Cristo condena, y son los juicios apresurados y falsos que transmitimos sobre los motivos y la vida de los demás. ¡Cuán aptos somos para menospreciar el valor de otros que no pertenecen a nuestro círculo! Buscamos con tanta atención sus defectos y debilidades que nos volvemos ciegos a sus excelencias. Olvidamos que hay algo bueno en cada persona, algo que podemos ver si solo miramos, y siempre podemos estar seguros de que hay algo que no podemos ver.

No debemos prejuzgar. No debemos formarnos una opinión sobre una declaración ex parte . No debemos dejar el corazón demasiado abierto a los gérmenes voladores de los rumores, y debemos descartar en gran medida cualquier declaración dañina y despectiva. No debemos permitirnos hacer demasiadas inferencias, porque el que se da a hacer inferencias se basa en gran medida en su imaginación. Debemos pensar lentamente en nuestro juicio de los demás, porque el que llega a conclusiones por lo general da un salto en la oscuridad.

Debemos aprender a esperar los segundos pensamientos, ya que a menudo son más ciertos que los primeros. Tampoco es prudente utilizar demasiado "el impulso del momento"; es un arma afilada y puede cortar en ambos sentidos. No debemos interpretar los motivos de los demás por nuestros propios sentimientos, ni debemos "suponer" demasiado. Sobre todo, debemos ser caritativos, juzgando a los demás como nos juzgamos a nosotros mismos. Quizás la viga que está en el ojo de un hermano no sea más que la mota magnificada que está en el nuestro.

Es mejor aprender el arte de apreciar que el de depreciar; porque aunque uno es fácil y el otro difícil, el que busca lo bueno y exalta lo bueno, hará florecer y alegrarse el desierto mismo; mientras que el que menosprecia todo lo que está fuera de su pequeño yo empobrece la vida y hace del mismo jardín del Señor un desierto árido y estéril.

Una vez más, Jesús condena el orgullo por ser una contravención directa de su ley de amor. El amor se regocija en las posesiones y los dones de los demás, ni le importaría agregar a los suyos si fuera a costa de los de ellos. El amor es un igualador, nivelando las desigualdades que han creado los accidentes de la vida y prefiriendo estar en un nivel más bajo con sus compañeros que sentarse solo en algún Olimpo elevado y frío.

El orgullo, por otro lado, es una fuerza que repele y separa. Despreciando a los que ocupan los lugares más bajos, sólo se contenta con su cumbre olímpica, donde se calienta con el fuego de su auto-adulación. El corazón orgulloso es el corazón sin amor, una enorme inflación; si lleva a otros, es sólo como un lastre estabilizador; no dudará en arrojarlos y arrojarlos, como simple polvo o arena, si su caída la ayuda a levantarse.

Orgullo como el águila, construye su nido en lo alto, dando a luz generaciones enteras de pasiones depredadoras, odios, celos e hipocresías sin amor. El orgullo no ve hermandad en el hombre; para ella, la humanidad no significa más que tantos siervos esperando su placer, ¡o tantas víctimas por su sacrificio! ¡Y cómo le encantaba a Jesús pinchar estas burbujas de nimiedades, mostrando estas vanidades como la esencia misma del egoísmo! No escatimó en sus palabras, a pesar de que le dolieron, cuando "señaló cómo eligieron los asientos principales" en la cena amistosa; Lucas 14:7 y uno de sus amargos " aflicciones Lanzó a los fariseos solo porque "amaban los asientos principales en las sinagogas", adorando a sí mismos, cuando pretendían adorar a Dios, así: haciendo de la casa de Dios un escenario para el deporte y el juego de sus orgullosas ambiciones.

"El más pequeño entre todos vosotros", dijo, cuando reprendió la codicia de los discípulos por la preeminencia, "éste es grande". Y tal es la ley del cielo: la humildad es la virtud cardinal, la puerta "estrecha" y baja que se abre al corazón mismo del reino. La humildad es el único camino para los ascensos celestiales y las promociones eternas; porque en la vida venidera habrá extraños contrastes e inversiones, ya que el que se exaltó a sí mismo ahora es humillado, y el que se humilló ahora es exaltado. Lucas 14:11

Al rastrear ahora las líneas del deber mientras corren a través de la vida exterior, los encontramos siguiendo las mismas direcciones. Así como el hito de oro del Foro marcaba el centro del imperio, hacia el cual convergían sus caminos, y desde el cual se medían todas las distancias, así en la comunidad cristiana Jesús hace del Amor la capital, el poder central y controlador; mientras que en el punto focal de todos los deberes establece Su Regla de Oro, que orienta todos los caminos de la conducta humana: "Y como queréis que los hombres os hagan a vosotros, haced también vosotros con ellos".

Lucas 6:30 En esta ley general tenemos lo que podríamos llamar la brújula ética, porque abarca dentro de su círculo "todo el deber del hombre" hacia su prójimo; y sólo necesita una conciencia ajustada, como la aguja delicadamente preparada, y la línea del "debería" puede leerse de una vez, incluso en esas latitudes inciertas donde no se encuentra una ley específica.

¿Tenemos dudas sobre qué curso de conducta seguir, en cuanto al tipo de trato que debemos dar a nuestro prójimo? Siempre podemos encontrar la vía recta mediante una breve transposición mental. Sólo tenemos que ponernos en su lugar, e imaginar nuestras posiciones relativas invertidas, y del "debería" de nuestros supuestos deseos y esperanzas leemos el "debería" del deber presente. La Regla de Oro es, pues, una exposición práctica del Segundo Mandamiento, que reviste al prójimo con la misma Atmósfera luminosa que arrojamos sobre nosotros, la atmósfera de un amor benévolo, benéfico.

Pero más allá de esta ley general, Jesús nos da una prescripción en cuanto al tratamiento de los enemigos. Él dice: "Ama a tus enemigos, haz bien a los que te odian, bendice a los que te maldicen, ora por los que te desprecian. Al que te hiere en una mejilla, ofrécele también la otra; y al que quita tu manto no retenga también tu túnica ". Lucas 6:27 Al considerar estos mandatos debemos tener en cuenta que la palabra "enemigo" en su significado neotestamentario no tenía el significado amplio y general que tiene hoy.

Luego se situó en la antítesis de la palabra "vecino" como en Mateo 5:43 ; y como la palabra "prójimo" para los judíos incluía a aquellos, y sólo aquellos, que eran de raza y fe hebreas, la palabra "enemigo" se refería a los de fuera, que eran extranjeros de la comunidad de Israel. Para la mente hebrea, era sinónimo de "gentil".

"En estas palabras, entonces, encontramos, no una ley general y universal, sino las instrucciones especiales en cuanto a su conducta al tratar con los gentiles, a quienes serían enviados en breve. No importa cuál sea su trato, deben soportar Desnudos, golpeados, no deben resistir, mucho menos tomar represalias, no deben permitir que ningún sentimiento vengativo se apodere de ellos, ni deben tomar en su mano caliente la espada de una "dulce venganza". incluso deben tener buena voluntad hacia sus enemigos, retribuyendo su odio con amor, su rencor y enemistad con oraciones, y sus maldiciones con las más sinceras bendiciones.

Se observará que no se hace mención al arrepentimiento ni a la restitución: sin esperarlos, o incluso esperarlos, deben estar dispuestos a perdonar y dispuestos a amar a sus enemigos, incluso cuando los traten con vergüenza. ¿Y qué más, dadas las circunstancias, podrían haber hecho? Si apelaron al poder secular, simplemente habría sido una apelación a una corte pagana, de enemigos a enemigos.

Y en cuanto a esperar el arrepentimiento, sus "enemigos" sólo los tratan como enemigos, extraños y extranjeros, injuriéndoles, es cierto, pero con ignorancia, y no por malicia personal alguna. Deben perdonar por la misma razón por la que Jesús perdonó a sus asesinos romanos, "porque no saben lo que hacen".

No podemos, por tanto, tomar estos mandamientos, que evidentemente tuvieron una aplicación especial y temporal, como la regla literal de conducta hacia aquellos que nos son hostiles o antipáticos. Sin embargo, esto es evidente, que incluso nuestros enemigos, cuya enemistad es directamente personal en lugar de seccional o racial, no deben ser excluidos de la Ley del Amor. No debemos soportarles ni odio ni resentimiento; debemos guardar nuestros corazones sagradamente de todos los sentimientos malévolos y vengativos.

No debemos ser nuestro propio vengador, vengándonos de nuestros adversarios, mientras soltamos a los ladridos de Cerbero para rastrearlos y perseguirlos. Todos esos sentimientos son contrarios a la Ley del Amor, y también lo son el contrabando, enteramente ajeno al corazón que se llama cristiano. Pero con todo esto no vamos a hacer frente a todo tipo de agravios y agravios sin protestar o resistir. No podemos condonar un mal sin ser cómplices del mal.

Defender nuestra propiedad y nuestra vida es tanto nuestro deber como la sabiduría y el deber de aquellos a quienes Jesús habló para ofrecer una mejilla sin quejas al golpeador gentil. No hacer esto es alentar el crimen y premiar el mal. Tampoco es incompatible con un amor verdadero tratar de castigar, por medios lícitos, al malhechor. La justicia aquí es el tipo más elevado de misericordia, y los dolores y las penas tienen una virtud reparadora, domando las pasiones que se habían vuelto demasiado salvajes o enderezando la conciencia que se había torcido.

Y entonces Jesús, hablando de las "ofensas", las ocasiones de tropiezo que vendrían, dijo: "Si tu hermano peca, repréndelo; y si se arrepiente, perdona". Lucas 17:3 No es el paciente, aquiescencia silenciosa ahora. No, debemos reprender al hermano que ha pecado contra nosotros y nos ha hecho mal. Y si esto es en vano, debemos decírselo a la Iglesia, como dice S.

Mateo completa el mandato; Mateo 18:17 y si el ofensor no escucha a la Iglesia, debe ser expulsado, expulsado de su compañerismo y convertirse en su pensamiento como un pagano o un publicano. El mal, aunque sea un hermano quien lo haga, no debe ser pasado por alto con el esmalte de un eufemismo; ni debe ser silenciado, velado por un silencio culpable.

Debe ser sacado a la luz del día, debe ser reprendido y castigado; ni debe ser perdonado hasta que se arrepienta. Sin embargo, que haya un arrepentimiento genuino, y debe haber de nuestra parte el perdón inmediato y completo del mal. Debemos apartarlo de nuestra vista, entre las cosas olvidadas. Y si se repite el mal, si se repite el arrepentimiento, el perdón debe repetirse también, no solo por siete veces siete ofensas, sino por setenta veces siete. Tampoco queda a nuestra elección si perdonamos o no; es un deber, absoluto e imperativo; debemos perdonar, como nosotros mismos esperamos ser perdonados.

Una vez más, Jesús trata del verdadero uso de la riqueza. Él mismo asumió una pobreza voluntaria. No tenía plata ni oro; de hecho, la única moneda que leímos que manejó fue el centavo romano prestado, con la inscripción de César. Pero aunque Jesús mismo prefirió la pobreza, eligiendo vivir de las caridades que brotaban de aquellos que sentían que era un privilegio y un honor ministrarle de su sustancia, sin embargo, no condenó la riqueza.

No fue un error per se . En el Antiguo Testamento se había considerado como una señal del favor especial del Cielo, y entre los ricos Jesús mismo encontró a algunos de sus más cálidos y verdaderos amigos, amigos que llegaron noblemente al frente cuando algunos que habían hecho profesiones más ruidosas habían huido ignominiosamente. Jesús tampoco requirió la renuncia a la riqueza como condición para el discipulado. No defendió esa igualitaria ficticia de la Comuna.

Buscó más subir de nivel que bajar de nivel. Es cierto que le dijo al gobernante: "Vende todo lo que tienes y distribúyelo a los pobres"; pero este fue un caso excepcional, y probablemente se le presentó como una orden de prueba, como la orden a Abraham de que sacrificara a su hijo, que no estaba destinado a que él cumpliera literalmente, sino solo en la medida en que la intención, la voluntad. No hubo tal demanda de Nicodemo, y cuando Zaqueo testificó que había sido su práctica (el tiempo presente indicaría una regla retrospectiva más que prospectiva) dar la mitad de sus ingresos a los pobres, Jesús no encuentra faltas. con su división, y exigir la otra mitad; Lo elogia y lo pasa por alto, justo por encima de la excomunión de los rabinos, entre los verdaderos hijos de Abraham.

Jesús no se hizo pasar por asesor; Dejó que los hombres se repartieran su propia herencia. Le bastaba con poner en el alma esta nueva fuerza, la "dinámica moral" del amor a Dios y al hombre; entonces las relaciones exteriores se darían forma a sí mismas, reguladas como por alguna acción automática.

Pero con todo esto, Jesús reconoció las peculiares tentaciones y peligros de la riqueza. Vio cómo las riquezas tienden a absorber y monopolizar el pensamiento, desviándolo de las cosas más elevadas, y por eso clasificó las riquezas con los cuidados, los placeres, que ahogan la Palabra de vida y la hacen infructuosa. Vio cómo la riqueza tendía al egoísmo; que actuaba como astringente, cerrando las válvulas del corazón y cerrando así la salida de sus simpatías.

Y así Jesús, cuando hablaba de riquezas, hablaba con palabras de advertencia: "¡Cuán difícilmente entrarán en el reino de Dios los que tienen riquezas!" Dijo, cuando vio cómo el gobernante rico anteponía la riqueza a la fe y la esperanza. Y de manera bastante singular, las únicas veces que Jesús, en sus parábolas, levanta la cortina de la condenación es para hablar de "ciertos hombres ricos", aquel cuya alma se balanceaba egoístamente entre sus banquetes y sus graneros, y quién, ¡ay! no había guardado tesoros en el cielo; y el otro, que cambió su púrpura y lino fino por los pliegues de las llamas envolventes, y la suntuosa comida de la tierra por la miseria eterna, ¡el hambre y la sed eterna de la retribución posterior!

Entonces, ¿cuál es el verdadero uso de la riqueza? ¿Y cómo podemos retenerlo de tal manera que resulte una bendición y no una perdición? En primer lugar, debemos tenerlo en nuestra mano y no ponerlo en el corazón. Debemos poseerlo; no debe poseernos. Podemos pensar en ello, moderadamente, pero no se debe permitir que nuestros afectos se centren en él. Leemos que los fariseos "eran amantes del dinero", Lucas 16:14 y que la pasión argentina era la raíz de todos sus males.

El amor al dinero, como un opiáceo, poco a poco se va robando todo el encuadre, amortiguando la sensibilidad, pervirtiendo el juicio y debilitando la voluntad, produciendo una especie de embriaguez, en la que se pierde la mejor razón, y el habla confusa. sólo puedo articular, con Shylock, "¡Mis ducados, mis ducados!" la verdadera forma de mantener la riqueza es mantenerla en confianza, reconociendo la propiedad de Dios y nuestra mayordomía.

Si lo acumula, no le dé salida, y su riqueza se convertirá en un estanque estancado, que engendrará malaria y fiebres ardientes; pero abre el canal, dale una salida, y traerá vida y música a mil valles inferiores, aumentando la felicidad de los demás y aumentando la tuya aún más. Y entonces Jesús interviene con su frecuente imperativo: "Dad" - "Dad, y se os dará; medida buena, apretada, remecida, rebosando, darán en vuestro seno".

Lucas 6:38 Y este es el verdadero uso de la riqueza, su consagración a las necesidades de la humanidad. ¿Y no podemos decir que aquí está su verdadero placer? Aquel que ha aprendido el arte de dar generosamente, que hace de su vida una gran benevolencia de corazón, viviendo para los demás y no para sí mismo, ha adquirido un arte que es bello y divino, un arte que convierte los desiertos en jardines del Señor y que puebla el cielo con Ariels cantantes invisibles. Dar y vivir son sinónimos celestiales, y atar quien da más vive mejor.

Pero no solo de las palabras de Jesús leemos las líneas de nuestro deber. Él es en Su propia Persona una Estrella Polar, hacia la cual giran todos los meridianos de nuestra vida redonda, y de la cual emanan. Su vida es, pues, nuestra ley, Su ejemplo nuestro modelo. ¿Deseamos saber cuáles son los deberes de los niños para con sus padres? Los treinta años silenciosos de Nazaret hablan en respuesta. Nos muestran cómo el Niño Jesús está en sujeción a sus padres, dándoles una perfecta obediencia, una perfecta confianza y un perfecto amor.

Nos muestran a la Juventud Divina, todavía encerrada dentro de ese círculo estrecho, ministrando a ese círculo, mediante el duro trabajo manual que se convierte en la estancia de ese hogar sin padre. ¿Deseamos conocer nuestros deberes con el Estado? ¡Mira cómo caminó Jesús en una tierra sobre la cual el águila romana había proyectado su sombra! No predicó una cruzada contra los invasores bárbaros, ni reconoció en su presencia y poder la ordenación de Dios, que habían sido enviados para castigar a un Israel decaído.

Y así Jesús no pronunció una palabra de denuncia, ninguna palabra de fuego, que podría haber resultado ser la chispa de una revolución. Se apartó de las multitudes cuando por la fuerza lo harían Rey. Habló en términos respetuosos de los poderes que existían; Incluso justificó el pago de tributo a César, reconociendo su señoría, mientras que al mismo tiempo habló del tributo más alto al gran Señor Supremo, incluso a Dios.

Cuando en su juicio de vida o muerte, ante un tribunal romano, incluso se quedó para disculparse por la debilidad de Pilato, echando el pecado más grave de regreso a la jerarquía que lo había comprado y entregado; mientras estaba en la cruz, en medio de sus incontables agonías, aunque Sus labios estaban pegados por una sed espantosa, los abrió para pronunciar una última oración por sus verdugos romanos: "Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen".

Pero, ¿era Jesús, entonces, un ajeno a sus parientes según la carne? ¿Era el patriotismo para Él una fuerza desconocida? ¿No sabía nada del amor a la patria, esa inspiración que ha convertido a los hombres comunes en héroes y mártires, ese amor que los océanos no pueden apagar, ni la distancia debilitar, que arroja un resplandor auroral en las costas más estériles y que enferma al emigrante? un extraño " Heimweh ?" ¿El Hijo del hombre, el Hombre ideal, no sabía nada de esto? Él lo sabía y lo sabía bien.

Se identificó completamente con su pueblo; Se puso bajo la ley, observando sus ritos y ceremonias. Después del exilio de la infancia en Egipto, apenas salió de los límites sagrados; ninguna tormenta de dura persecución podría desalojar a la Paloma celestial, o enviarlo rodando desde Sus colinas nativas. Y si no predicó la rebelión, predicó esa justicia que da a una nación su verdadera riqueza y su más amplia libertad.

Denunció las imposturas farisaicas, las hipocresías huecas, que habían devorado el corazón y la fuerza de la nación. ¡Y cómo amaba a Jerusalén, olvidándose de su propio triunfo en la visión de su humillación, y llorando por las desolaciones que se avecinaban seguras y rápidas! Esta, la Ciudad Santa, fue el centro al que siempre regresó, y al que dio Su último legado: Su cruz y Su tumba. Es más, cuando se baja la cruz y la tumba está vacía, Él se demora para dar a Sus Apóstoles su comisión; y cuando les dice: "Id por todo el mundo", añade, "comenzando desde Jerusalén". El Hijo del hombre es todavía el Hijo de David, y dentro de Su profundo amor por la humanidad en general había un amor peculiar por los suyos "propios", ya que el arca misma estaba encerrada en el Lugar Santísimo.

Y así podríamos atravesar todo el dominio ético, y no deberíamos encontrar ningún deber que no sea impuesto o sugerido por las palabras o la vida del gran Maestro. Como dice el Dr. Dorner, "Hay una sola moralidad; el original está en Dios; la copia está en el Hombre de Dios". ¡Feliz el que ve esta Estrella Polar, cuya luz brilla clara y tranquila por encima de la prisa de los años humanos y los reflujos y flujos de la vida humana! ¡Más feliz aún es quien modela su rumbo con ella, quien lee todos sus rumbos en su luz! El que construye su vida según el modelo Divino, leyendo la vida de Cristo en la suya propia, edificará otra ciudad de Dios en la tierra, cuadrangular y compacta, una ciudad de paz, porque una ciudad de justicia y una ciudad de amor.