Bible Commentaries
San Lucas 11

Versículos 1-4

Esta cuenta comprende: 1ro . El modelo de oración cristiana ( Lucas 11:1-4 ); 2 días Un estímulo para orar así, fundado en la certeza de ser escuchado ( Lucas 11:5-13 ).

1 er. Lucas 11:1-4 . El modelo de oración. “ Y aconteció que estando él orando en cierto lugar, cuando cesó, uno de sus discípulos le dijo: Señor, enséñanos a orar, como también Juan enseñó a sus discípulos. 2 Y les dijo: Cuando oréis, decid: Padre, santificado sea tu nombre; Venga tu reino; 3 Danos cada día nuestro pan necesario; 4 Y perdónanos nuestros pecados, porque también nosotros perdonamos a todos los que nos deben; y no nos dejes caer en la tentación.

Era costumbre entre los judíos rezar regularmente tres veces al día. Juan había mantenido la práctica, así como la del ayuno ( Lucas 11:33 ); y fue sin duda con miras a este ejercicio diario que había dado una forma a sus discípulos.

En las palabras, cuando oréis, decid , el término προσεύχεσθαι, orar , denota el estado de adoración, y la palabra decid , la oración formalmente expresada.

Es evidente que este orden, cuando oréis, decid , no significa que la fórmula haya de repetirse servilmente en cada ocasión de oración; era el tipo que iba a dar su impronta a toda oración cristiana, pero de manera libre, variada y espontánea. La característica distintiva de este formulario es el espíritu filial , que aparece desde el principio en la invocación, Padre; luego en el objeto y orden de las peticiones.

De las cinco peticiones que incluye el Padrenuestro en Lucas, dos se relacionan directamente con la causa de Dios y están a la cabeza; tres a las necesidades del hombre ocupan el segundo lugar. Esta absoluta prioridad dada a los intereses divinos implica un vaciamiento de nosotros mismos, un amor y un celo celestiales que no son naturales en el hombre, y que suponen en nosotros el corazón de un verdadero hijo de Dios, ocupado sobre todas las cosas con los intereses de su Padre celestial. .

Después de haberse olvidado así de sí mismo y haberse perdido como en Dios, el cristiano vuelve a sí mismo; pero como es en Dios que se encuentra de nuevo, no se encuentra solo. Se contempla a sí mismo como miembro de la familia de Dios, y dice en adelante: nosotros , y no yo. El espíritu fraterno se convierte, en la segunda parte de su oración, en el complemento del espíritu filial que dictaba la primera; la intercesión se mezcla con la súplica personal. El Padrenuestro no es, pues, más que el resumen de la ley puesta en práctica; y este resumen así realizado en el secreto del corazón, naturalmente pasará a toda la vida.

Parece cierto del MSS. que en el texto de Lucas la invocación debe reducirse a la sola palabra Padre. Las siguientes palabras, que estás en los cielos , son una glosa tomada de Mateo, pero acordes, sin duda, al tenor real de las palabras de nuestro Señor. En este título Padre se expresa el doble sentimiento de sumisión y confianza. El nombre se encuentra en el Antiguo Testamento solo en Isaías 63:16 (comp.

Sal 103:13), y se emplea solo en referencia a la nación como un todo. El piadoso israelita se sentía siervo de Jehová, no su hijo. La relación filial que el creyente mantiene con Dios descansa en la encarnación y revelación del Hijo. Lucas 10:22 : “ Aquel a quien el Hijo se lo revelare ....” Comp. Juan 1:12 .

Las dos primeras peticiones se refieren, no al creyente mismo, o al mundo que lo rodea, sino al honor de Dios; es el hijo de Dios el que ora. Wetstein ha recopilado una gran cantidad de pasajes similares a esas dos peticiones, derivados de formularios judíos. El Antiguo Testamento mismo está lleno de textos similares. Pero la originalidad de esta primera parte del Padrenuestro no está en las palabras; está en el sentimiento filial que aquí se expresa mediante esos términos ya conocidos.

El nombre de Dios denota, no Su esencia o Su revelación, como se suele decir, sino la concepción de Dios, cualquiera que sea, que el adorador lleva en su conciencia.

Su reflejo en el alma de Sus criaturas. De ahí el hecho de que este nombre habita completamente sólo en un solo ser, en Aquel que es la imagen adecuada de Dios, y que es el único que lo conoce perfectamente; aquel de quien Dios dice, Éxodo 23:21 , “ Mi nombre está en Él. De ahí el hecho de que este nombre puede llegar a ser más santo de lo que es santificado, santificado.

¡Qué concepciones indignas de Dios y de su carácter aún reinan entre los hombres! El hijo de Dios le ruega que afirme eficazmente su carácter santo en la mente de los hombres, a fin de que toda idolatría impura, grosera o refinada, así como todo formalismo farisaico, llegue a su fin para siempre, y que todo ser humano pueda exclamar con los serafines, en extasiada adoración: ¡Santo, santo, santo! ( Isaías 6 ) El Imper. Aor. indica una serie de actos por los cuales se producirá este resultado.

La santa imagen de Dios una vez brillando en gloria en lo más profundo del corazón, el reino de Dios puede establecerse allí. Porque Dios sólo necesita ser bien conocido para reinar. El término reino de Dios denota un estado de cosas externo y social, pero que resulta de un cambio interno e individual. Esta petición expresa el anhelo del hijo de Dios por esa humanidad reconciliada y santificada en cuyo seno se hará sin oposición la voluntad del Padre.

El aor. ἐλθέτω, ven , comprende toda la serie de hechos históricos que darán cuenta de este estado de cosas. Los imperativos, que se suceden en el Padrenuestro con forzada brevedad, expresan la certeza de ser escuchados.

La tercera petición, " Tu voluntad será ...", que se encuentra en la TR, después de varios manuscritos, es ciertamente una importación de Mateo. Es imposible descubrir alguna razón por la cual tantos MSS. debería haberlo rechazado en Lucas. En Mateo expresa tan admirablemente el estado de cosas que resultará del establecimiento del reino de Dios sobre la humanidad, que no hay por qué dudar de que pertenece al Padrenuestro tal como lo pronunció Jesús.

La posición de esta petición entre las dos precedentes en un pasaje de Tertuliano, puede provenir del hecho de que fue interpolada de diversas formas en Lucas, o del hecho de que, en consecuencia del sentido escatológico que se le dio al término reino de Dios , se consideró correcto cerrar la primera parte de la oración con la petición relacionada con ese objeto.

versión 3 . De la causa de Dios, el adorador pasa a las necesidades de la familia de Dios. La conexión es esta: “Y para que nosotros mismos podamos tomar parte en la obra divina por cuyo adelanto oramos, Danos, Perdónanos”, etc.

Para servir a Dios, es necesario ante todo que vivamos. Los Padres en general entendían la palabra pan en un sentido espiritual: pan de vida ( Juan 6 ); pero el sentido literal nos parece claramente fluir de la naturaleza muy general de esta oración, que exige al menos una petición relacionada con el sostén de nuestra vida presente.

Jesús, que con sus apóstoles vivía de los dones cotidianos de su Padre, comprendió por experiencia, quizás mejor que muchos teólogos, la necesidad que sus discípulos tendrían de tal oración. Ningún pobre vacilará sobre el sentido que se ha de dar a esta petición.

La palabra ἐπιούσιος es desconocida tanto en griego profano como sagrado. Parece, dice Orígenes, haber sido inventado por los evangelistas. Puede tomarse como derivado de ἔπειμι, ser inminente , de donde el participio ἡ ἐπιοῦσα (ἡμέρα), el día venidero ( Proverbios 27:1 ; Hechos 7:26 , et al.

). Entonces debemos traducir: “Danos cada día el pan del día siguiente. Este fue ciertamente el significado que el Evangelio de los Hebreos le dio a la petición, donde fue traducido, según Jerónimo, por לֶחֶםמָחָר, el pan de mañana. Basándose en el mismo significado gramatical de ἐπιούσιος, Atanasio lo explica: “El pan del mundo venidero”. Pero esos dos significados, y especialmente el segundo, son puros refinamientos. El primero no está de acuerdo con Mateo 6:34 : “ No os preocupéis por el día de mañana; porque el mañana se preocupará por las cosas de sí mismo.

Comp. Éxodo 16:19 y siguientes. Por lo tanto, es mejor considerar ἐπιούσιος como un compuesto del sustantivo οὐσία, esencia, existencia, bienes. Sin duda, ἐπι normalmente pierde su ι cuando se compone con una palabra que comienza con una vocal. Pero hay numerosas excepciones a la regla. Así ἐπιεικής, ἐπίουρος (Homero), ἐπιορκεῖν, ἐπιετής (Polibio).

Y en el caso que nos ocupa, hay una razón para la irregularidad en el contraste tácito que existe entre la palabra y el compuesto análogo περιούσιος, superfluo. “Danos día a día pan suficiente para nuestra existencia , no lo superfluo”. La expresión, así entendida, corresponde exactamente a la de Proverbios (Pro 30,8), חקי לחם, alimento conveniente para mí , literalmente, el pan de mi mesada , en la que el término חֹק, H2976 , statutum , se opone tácitamente al superfluidad, περιούσιον, que secretamente desea el corazón humano; y es esta expresión bíblica de la que probablemente Jesús hizo uso en arameo, y que debe servir para explicar la de nuestro pasaje.

Se ha inferido, del hecho notable de que los dos evangelistas emplean la misma expresión griega, por lo demás completamente desconocida, que uno de los evangelistas dependía del otro, o que ambos dependían de un documento griego común . Pero las diferencias muy importantes que observamos en Lucas y Mateo, entre las dos ediciones del Padrenuestro, contienen una de las refutaciones más decisivas de las dos hipótesis.

¿Qué escritor se habría tomado la libertad deliberada y arbitrariamente de introducir tales modificaciones en el texto de un formulario que comienza con las palabras: “ Cuando oréis, decid ...”? Las diferencias aquí, aún más que en cualquier otro lugar, deben ser involuntarias. Por lo tanto, debe admitirse que este término griego común a ambos fue elegido para traducir la expresión aramea, en la época en que la tradición oral primitiva se reproducía en griego para los numerosos judíos hablantes de esa lengua que habitaban en Jerusalén y Palestina ( Hechos 6:1 ). y siguientes.). Esta traducción, una vez fijada en la tradición oral, pasó de ahí a nuestros Evangelios.

En lugar de día a día , Mateo dice σήμερον, este día. La expresión de Lucas, por su misma generalidad, no responde tan bien al carácter de súplica real y presente. Por lo tanto, se prefiere la forma de Mateo. Además, Lucas emplea el presente δίδου, que, en conexión con la expresión día a día , debe designar el acto permanente: “Danos constantemente el pan de cada día”. El aor. δός, en Mateo, en relación con la palabra este día , designa el acto único y momentáneo, que es preferible.

¡ Qué reducción de las necesidades humanas al mínimo , en los dos aspectos de calidad (pan) y de cantidad (suficiente para cada día)!

versión 4 . El sentimiento más profundo del hombre, después del de su dependencia para su misma existencia, es el de su culpabilidad; y la primera condición para que pueda obrar en la forma indicada por la primera petición, es que se le releve de esta carga mediante el perdón. Porque en el perdón descansa la unión del alma con Dios. En lugar de la palabra pecados , Mateo en la primera cláusula usa deudas.

Todo descuido del deber para con Dios constituye realmente una deuda que requiere ser saldada con una pena. En la segunda proposición Lucas dice: Porque también nosotros (αὐτοί); Mateo: como también nosotros ... La idea de una imprecación sobre nosotros mismos, en el caso de que rehusemos el perdón a quien nos ha ofendido, quizás se encuentre en la forma de Mateo, pero no en la de Lucas. Este último ni siquiera incluye la noción de condición; simplemente expresa un motivo derivado de la manera en que nosotros mismos actuamos en nuestra humilde esfera.

Este motivo, sin duda, debe entenderse en el mismo sentido que el de Lucas 11:13 : “ Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos … ” el derecho de gracia que nos pertenece, al perdonar las deudas a los que son nuestros deudores; ¡Cuánto más Tú, Padre, que eres la bondad misma, no harás uso de Tu derecho hacia nosotros!” Y este es probablemente también el sentido en el que debemos entender el como también de Mateo. La única diferencia es que lo que Lucas alega como motivo ( por también ), Mateo lo establece como un punto de comparación ( como también ).

La expresión muy absoluta de Lucas, Perdonamos a todos los que nos deben , supone que el creyente está ahora viviendo en esa esfera de caridad que Jesús vino a crear en la tierra, y cuyo principio fue establecido en el Sermón de la Montaña. . El término usado por Jesús podría aplicarse únicamente a las deudas materiales: “Perdónanos nuestros pecados, porque también en nuestras relaciones terrenales relajamos nuestros derechos hacia nuestros deudores indigentes.

Así que podríamos explicar el uso que hace Lucas de la palabra pecados en la primera cláusula, y del término ὀφείλοντι, deudor , en la segunda. Este delicado matiz se perdería en la forma de Matthew. Es posible, sin embargo, que por las palabras, en Lucas, todos los que nos deben, entendamos no sólo a los deudores estrictamente llamados, sino a todos los que nos han ofendido. El παντί se explica quizás más fácilmente en este amplio sentido de ὀφείλοντι.

Esta petición, que supone que el cristiano siempre penetra hasta el final ( día a día , Lucas 11:3 ) por la convicción de sus pecados, ha traído sobre el Padrenuestro el disgusto de los Hermanos de Plymouth, quienes lo consideran como una oración provista. más bien para un estado judío que cristiano. Pero comp. 1 Juan 1:9 , que ciertamente se aplica a los creyentes: “ Si confesamos ...”

La ausencia de toda alusión al sacrificio de Jesucristo por el perdón de los pecados es una prueba muy llamativa de toda la autenticidad de esta fórmula, tanto en Lucas como en Mateo. Si Lucas en particular hubiera puesto en él algo propio, aunque sea lo más mínimo, ¿no se le habría escapado inevitablemente de la pluma alguna expresión tomada de la teología de la Epístola a los Romanos?

Con el sentimiento de sus transgresiones pasadas sucede en la mente del cristiano el de su debilidad y el temor de ofender en el futuro. Por tanto, pasa naturalmente de los pecados a perdonar a los pecados a evitar. Porque comprende cabalmente que la santificación es la superestructura que debe levantarse sobre el fundamento del perdón. La palabra tentar toma dos significados en la Escritura para poner a un ser libre en posición de decidir por sí mismo entre el bien y el mal, la obediencia y la rebelión; es en este sentido que Dios tienta: “ Dios tentó a Abraham ” (Gn 22,1); o, empujar interiormente al mal, hacer aparecer el pecado en una luz tan seductora, que el ser frágil y engañado termine por ceder a él; así es que Satanás tienta, y que, según Santiago 1:13, Dios no puede tentar.

Lo que hace difícil comprender esta última petición es que ninguno de los dos sentidos de la palabra tentar parece adecuado aquí. Si adoptamos el buen sentido, ¿cómo vamos a pedirle a Dios que nos ahorre experiencias que pueden ser necesarias para el desarrollo de nuestro ser moral y para la manifestación de su poder glorioso en nosotros (Stg 1:3)? Si aceptamos el mal sentido, ¿no es para calumniar a Dios, para pedirle que no haga con nosotros un acto decididamente perverso, diabólico en sí mismo? La solución de este problema depende de que resolvamos la cuestión de quién es el autor de las tentaciones anticipadas.

Ahora bien, la segunda parte de la oración de Mateo, Pero líbranos del mal , no deja dudas sobre este punto. El autor de las tentaciones a las que se refiere esta petición no es Dios, sino Satanás. La frase ῥῦσαι ἀπό, rescate de , es un término militar que denota la liberación de un prisionero que había caído en manos de un enemigo. El enemigo es el maligno, que pone sus lazos en el camino de los fieles.

Estos, conscientes del peligro que corren, así como de su ignorancia y debilidad, ruegan a Dios que los guarde de las asechanzas del adversario. La palabra εἰσφέρειν se ha traducido, exponer o abandonar; pero estas traducciones no transmiten la fuerza del término griego, impulsar a, entregar a. Ciertamente Dios no impulsa al mal; pero basta que Él retire Su mano para que nos encontremos entregados al poder del enemigo.

Es el παραδιδόναι, rendirse; de la cual habla Pablo ( Romanos 1:24 ; Romanos 1:26-28 ), y por la cual se manifiesta Su ira contra los gentiles. Así Él castiga el pecado, el del orgullo en particular, con el más severo de los castigos, incluso el pecado mismo.

Todo lo que Dios necesita para eso es no actuar, no más protegernos; y el hombre, entregado a sí mismo, cae en poder del enemigo ( 2 Samuel 24:1 , comp. con 1Cr 21:1). Tal es la profunda convicción del creyente; de ahí su oración: “No permitas que haga nada en este día que te obligue ni por un momento a retirar tu mano y entregarme a una de las trampas que el maligno pondrá en mi camino. Guárdame en la esfera donde reina Tu santa voluntad, y donde el maligno no tiene acceso.”

La segunda cláusula, pero líbranos ..., es, en Lucas, una interpolación derivada de Mateo. Sin esta terminación, la oración no está realmente cerrada como debería ser. Aquí nuevamente, por lo tanto, Mateo es más completo que Lucas.

La doxología con la que cerramos el Padrenuestro no se encuentra en ningún manuscrito. de Lucas, y falta en las copias más antiguas de Mateo. Es un apéndice debido al uso litúrgico de este formulario, y que se ha añadido en el texto del primer Evangelio, el más utilizado en lectura pública.

El Padrenuestro, especialmente en la forma dada por Mateo, nos presenta un todo completo, compuesto por dos series ascendentes y hasta cierto punto paralelas.

Creemos que hemos establecido 1 st. Que es Lucas quien nos ha preservado más fielmente la situación en la que se enseñó esta oración modelo, pero que es Mateo quien ha preservado los términos de la misma de manera más completa y exacta. No hay contradicción, piense lo que piense M. Gess, entre esos dos resultados. 2 días Que los dos compendios no pueden derivarse el uno del otro, ni ambos de un documento común.

El mismo Bleek se ve obligado aquí a admitir una fuente separada para cada evangelista. ¿Cómo, de hecho, con tal documento, es posible imaginar las omisiones caprichosas en las que Lucas debe haberse permitido, o las adiciones arbitrarias que Mateo debe haberse permitido? Holtzmann piensa que Mateo amplió el formulario de la Logia reproducido por Lucas, con miras a elevar el número de peticiones al número (sagrado) de siete.

Pero ( a ) la división en siete peticiones es una ficción; no corresponde ni a la evidente simetría de las dos partes de la oración, cada una compuesta de tres peticiones, ni al verdadero sentido de la última petición, que, contra toda razón, exigiría ser dividida en dos. ( b ) Las partes peculiares de Mateo tienen probabilidad interna perfecta. Se ha concluido de esas diferencias que este formulario aún no estaba en uso en el culto de la Iglesia primitiva.

Si este argumento fuera válido, se aplicaría también a la fórmula que instituye la Santa Cena, que es insostenible. La fórmula del Padrenuestro se conservó en un principio, como todo el resto de la historia evangélica, por medio de la tradición oral; por lo tanto, quedó expuesta a modificaciones secundarias, y estas pasaron simplemente a los primeros resúmenes escritos, de los cuales se han inspirado nuestros escritores sinópticos.

Versículos 1-13

6. Oración: Lucas 11:1-13 .

Continuando aún avanzando pausadamente, el Señor permaneció fiel a su hábito de oración. No se contentó con esa dirección constante del alma hacia su Padre, a la que muchas veces se reduce el sentido del mandamiento Orad sin cesar . Hubo en su vida momentos especiales y actos positivos de oración. Esto se prueba con las siguientes palabras: Cuando dejó de orar. Fue después de uno de esos tiempos, que sin duda siempre tuvieron algo de solemne para los que le rodeaban, que uno de sus discípulos, aprovechando la circunstancia, le pidió que le diera un directorio más especial sobre el tema de la oración.

Holtzmann es suficiente para protestar contra este prefacio, Lucas 11:1 , estando involucrado en el rechazo generalizado que la crítica moderna visita en esas breves introducciones de Lucas. Encuentra una prueba de su autenticidad en el detalle enunciado con tanta precisión: “ Enséñanos a orar, como también Juan enseñó a sus discípulos. Es, según él, uno de los casos en los que la situación histórica quedó expresamente asentada en la Logia.

El Padrenuestro, así como las instrucciones sobre la oración que siguen, son colocados por Mateo en el curso del Sermón de la Montaña (cap. 6 y 7). Gess piensa que este modelo de oración puede haber sido presentado dos veces. ¿Por qué un discípulo, algunos meses después del Sermón de la Montaña, no podría haberle hecho a Jesús la petición que lo llevó a repetirlo? Y en cuanto al contexto en Mateo, Lucas 20:47 prueba que hablar mucho pertenecía tanto a las oraciones de los fariseos como a las de los paganos.

Eso es verdad; pero la prolijidad a la que se opone el Padrenuestro en el Sermón de la Montaña, y por medio de la cual el adorador espera obtener una audiencia, nada tiene que ver con esa ostentación ante los hombres que Jesús estigmatiza en Mateo 6 como característica de la justicia de los fariseos Y la repetición de este modelo de oración, aunque no imposible, está lejos de ser probable.

Lo que tenemos aquí, por tanto, es uno de esos numerosos elementos, históricamente ajenos al contexto del Sermón de la Montaña, que se encuentran recogidos en esta exposición de la nueva justicia. Las reflexiones acerca de la oración, Mateo 7 , pertenecen a un contexto tan quebrado, que si las conexiones alegadas por los comentaristas muestran a una demostración qué asociación de ideas ha seguido el compilador al colocarlas aquí, no pueden probar que Jesús jamás pudo haber enseñado de tal manera. una manera.

En Lucas, por el contrario, la conexión entre las diferentes partes de este discurso es tan simple como natural la ocasión. Aquí, nuevamente, encontramos a los dos evangelistas tal como los conocemos: Mateo enseña, Lucas relata.

Versículos 5-8

Esta parábola es peculiar de Lucas. Holtzmann dice: “Tomado de Λ”. Pero, ¿por qué en ese caso lo ha omitido Mateo, el que reproduce de Λ tanto los versículos anteriores como los siguientes ( Lucas 7:7-11 )?

La forma de expresión se rompe después Lucas 11:7 . Es como si el amigo importuno estuviera reflexionando sobre lo que debe hacer. Su amistad vacila. Pero una circunstancia lo decide: la perseverancia, llevada hasta la desvergüenza (ἀναιδεία), de su amigo que no desiste de llorar y llamar. La construcción de Lucas 11:7 no armoniza con la que había abierto la parábola ( Lucas 11:5 ).

Había dos formas de expresar el pensamiento: o bien decir: “ ¿Quién de vosotros tendrá un amigo y le dirá… y [si] éste respondiere… [no persistirá hasta]… ;” o decir: “ Si alguno de vosotros tiene un amigo, y le dice... y él le responde... [sin embargo] os digo...” Jesús comienza con la primera forma, que toma a cada oyente más directamente a un lado, y continúa ( Lucas 11:7 ) con el segundo, que conviene más a una afirmación tan alargada.

La lectura εἴπῃ puede explicarse por el εἴπῃ que sigue a Lucas 11:7 , como la lectura ἐρεῖ por los Futuros que preceden. El primero tiene más autoridades a su favor. La figura de los tres panes no debe interpretarse alegóricamente; el significado de la misma debe derivarse de la imagen tomada como un todo.

Uno de los panes es para el viajero; la segunda para el anfitrión, que debe sentarse a la mesa con él; el tercero será su reserva. La idea de suficiencia total (ὅσων χρῄζει) es la aplicación real que se debe hacer de este detalle.

Versículos 5-13

2 días Lucas 11:5-13 . La eficacia de la oración.

Después de haber declarado a los suyos los objetos esenciales por los que se debe orar, Jesús los anima así a orar asegurándoles la eficacia del acto. Lo prueba (1) con un ejemplo, el del amigo indiscreto ( Lucas 11:5-8 ); (2) por experiencia común ( Lucas 11:9-10 ); (3) por la bondad paternal de Dios ( Lucas 11:11-13 ).

Versículos 9-10

Lucas 11:9-10 . “ Y yo os digo: Pedid, y se os dará; Busca y encontrarás; llamad, y se os abrirá. 10. Porque todo el que pide, recibe; y el que busca encuentra; y al que llama, se le abre. Lucas 11:9 expresa formalmente la aplicación del ejemplo anterior; todas las figuras parecen tomadas de ese ejemplo.

Eso es evidente en el caso de golpear. La palabra preguntar probablemente alude a los gritos del amigo angustiado, y la palabra buscar a sus esfuerzos por encontrar la puerta en la noche, o al tratar de abrirla. La gradación de esas figuras incluye la idea de aumentar la energía frente a los obstáculos que se multiplican.

Precepto este que Jesús había aprendido por Su experiencia personal ( Lucas 3:21-22 ).

versión 10 _ confirma la exhortación de Lucas 11:9 por la experiencia diaria. El Futuro, se abrirá , que contrasta con los dos Presentes, recibe, encuentra , se usa porque en este caso no es el mismo individuo quien realiza los dos actos sucesivos, como en los dos anteriores. La apertura de la puerta depende de la voluntad de otra persona.

¿Cómo dejar de admirar aquí la explicación dada por Lucas, quien, por la conexión que establece entre este precepto y el ejemplo anterior, da cuenta tan felizmente de la elección de las figuras usadas por nuestro Señor, y pone a la vista toda su conveniencia? En Mateo, por el contrario, este dicho se encuentra colocado en medio de una serie de preceptos, al final del Sermón de la Montaña, desligado de la parábola que explica sus figuras; produce el efecto de un pétalo arrancado de su tallo y tendido en el lugar donde el viento lo ha dejado caer. ¿Quién podría dudar entre las dos narraciones?

Versículos 11-13

“ Si un hijo os pide pan a alguno de vosotros que es padre, ¿le dará una piedra? o si le pide un pez, ¿le dará una serpiente en lugar de un pez? 12. ¿O si le pide un huevo, le ofrecerá un escorpión? 13. Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¡cuánto más vuestro Padre celestial dará el Espíritu Santo a los que se lo pidan! Indudablemente sucede a veces en las relaciones humanas, que la máxima de Lucas 11:10 no se sostiene.

Pero en una relación paterna y filial, como la que nos planteó el modelo dado al principio, el éxito es seguro. Es un Padre a quien ora el creyente; y al rezarle conforme al modelo prescrito, está seguro de no pedir sino aquellas cosas que tal Padre no puede negar a su hijo, y en lugar de las cuales ese Padre no le daría otras cosas, ya sean dañinas o incluso menos preciosas. .

El final de la pieza nos devuelve así al punto de partida: el título de Padre dado a Dios, y el carácter filial de quien reza el Padrenuestro. Δέ, entonces , se relaciona a fortiori , en la certeza que acabamos de expresar. La lectura de algunos Alex., τίς... ὁ υἱός o υἱός, ​​" Qué hijo pedirá a su padre", apelaría al sentimiento de filiación entre los oyentes; la lectura τίνα... claramente debe preferirse a ella, " ¿Qué padre a quien su hijo le preguntará?", con la cual Jesús apela al corazón de los padres en la asamblea.

Los tres artículos de comida enumerados por Jesús parecen a primera vista elegidos al azar. Pero, como observa M. Bovet, los panes, los huevos duros y los pescados fritos son precisamente los elementos ordinarios de la comida de un viajero en Oriente. Mateo omite el tercero; Luke ciertamente no lo ha agregado de su propia mano. La correspondencia entre pan y piedra, pez y serpiente, huevo y escorpión, aparece de un vistazo.

En la enseñanza de Jesús todo es pintoresco, lleno de adecuación, exquisito hasta en los más mínimos detalles. ᾿Επιδιδόναι, transferir de mano en mano. Esta palabra, que no se repite en Lucas 11:13 , incluye este pensamiento: “¿Qué padre tendrá el valor de poner en la mano...?”

La conclusión, Lucas 11:13 , se extrae de un nuevo argumento a fortiori; y el razonamiento se fortalece aún más por las palabras, siendo vosotros malos. La lectura ὑπάρχοντες, “ encontrándoos malos”, parece más acorde con el contexto que ὄντες, siendo (que está tomado de Mateo, donde las lecturas no varían). ῾Υπάρχειν denota el estado real como el punto de partida de la supuesta actividad.

Bengel observa con justicia: Illustre testimonium de peccato originali.

La lectura de Alex., que omite ὁ antes de ἐξ οὐρανοῦ, admitiría la traducción, dará del cielo. Pero no hay ninguna razón en el contexto que pudiera haber llevado a Lucas a poner esta construcción de manera tan prominente. De los cielos depende pues de la palabra Padre , y la intraducible forma griega sólo puede explicarse introduciendo la noción verbal de dar entre el sustantivo y su gobierno: “El Padre que da del cielo”.

En lugar del Espíritu Santo , Mateo dice cosas buenas; y De Wette acusa a Luke de haberlo corregido en un sentido espiritualizador. ¡Habría hecho aquí exactamente lo contrario de lo que se le ha imputado con respecto a Lucas 6:20 ! ¿No tenemos entonces una prueba completa de que Lucas tomó toda esta pieza de una fuente peculiar a él mismo? En cuanto al valor intrínseco de las dos expresiones, la de Mateo es simple y menos didáctica; la de Lucas armoniza quizás mejor con la elevada esfera del Padrenuestro, que es el punto de partida de la pieza.

El uso del simple δώσει (en lugar de ἐπιδώσει, Lucas 11:12 ) surge del hecho de que no se repite la idea de dar de mano en mano.

Consideramos esta pieza como una de aquellas en las que la originalidad y la excelencia de las fuentes de Lucas aparecen en toda su plenitud, aunque consideramos indispensable la comparación con Mateo para restaurar en su totalidad las palabras de nuestro Señor.

Versículos 14-16

1 er. Lucas 11:14-16 . ῏Ην ἐκβάλλων, Él estaba ocupado en echar fuera. La palabra κωφός, sordo , puede significar sordo o mudo; según el final del versículo, aquí denota mudez. Sobre la expresión diablo mudo , véase vol. ip 434. Bleek concluye justamente de este término que la mudez era de naturaleza psíquica, no orgánica.

La construcción ἐγένετο... ἐλάλησεν traiciona una fuente aramea. La acusación, Lucas 11:15 , es mencionada dos veces por Mateo: Mateo 9:32 , con motivo de un sordo poseído, pero sin que Jesús responda; luego Mateo 12:22 , que es el pasaje paralelo al nuestro; aquí el poseído es mudo y ciego.

¿No deberían considerarse como un solo y mismo hecho esos dos milagros, cuyo relato fue tomado primero ( Mateo 9 ) de la Logia , segundo ( Mateo 12 ) del proto-Marcos, como parece pensar Holtzmann, siguiendo en ello su sistema a sus consecuencias naturales? Pero en ese caso deberíamos tener el resultado de que la Logia , la colección de discursos , contenía el hecho sin el discurso, y que la proto-Marca, la escritura estrictamente histórica , contenía el discurso sin el hecho, una extraña anomalía, es hay que confesarlo! En Marco 3esta acusación está relacionada con el paso de los hermanos de Jesús que vienen a echarle mano, porque han oído decir que está fuera de sí , que está loco ( Lucas 3:21 , ὅτι ἐξέστη).

Esta expresión es casi sinónima de poseído ( Juan 10:20 ). Según esta acusación, era así como él mismo poseído por el príncipe de los demonios que Jesús tenía el poder de expulsar a los demonios inferiores. Desde este punto de vista, el ἐν, a través de , antes del nombre Beelzebub, tiene un sentido más contundente de lo que parece a primera vista. Significa no solo por la autoridad de, sino por el mismo Beelzebub morando personalmente en Jesús.

Este nombre dado a Satanás aparece en todos los documentos de Lucas, y en casi todos los de Mateo, con la terminación bul; y esta es ciertamente la verdadera lectura. Sin embargo, es probable que el nombre se derive del heb. Baal-Zebub, dios de las moscas , divinidad que, según 2 Reyes 1 y ss., era adorada en Ecrón, ciudad de los filisteos, y que puede compararse con el Ζεῦς ᾿Απομυῖος de los griegos.

La invocación de este dios tenía sin duda la intención de preservar al país del flagelo de las moscas. En desprecio, los judíos aplicaron este nombre a Satanás, modificando su última sílaba para que significara Dios del estiércol ( Baal-Zebul ). Tal es la explicación que dan Lightfoot, Wetstein, Bleek, etc.

Quienes hacen esta acusación son, en Lucas, algunas de las numerosas personas presentes; en Mateo ( Mateo 9:34 ; Mateo 12:24 ), los fariseos; en Marcos ( Marco 3:22 ), escribas que bajaron de Jerusalén. Esta última indicación de Marcos armonizaría con el sincronismo que hemos establecido respecto a esta acusación entre Lucas y Juan.

La demanda de una señal del cielo ( Lucas 11:16 ) se menciona dos veces en Mateo 12:38 ; Mateo 16:1 . No es imposible que se haya repetido una y otra vez (comp.

Juan 6:30 ). Correspondía con la tendencia dominante de la mente israelita, la búsqueda de milagros, la σημεῖα αἰτεἶν ( 1 Corintios 1:22 ). Ya hemos explicado su trascendencia en el presente caso. En Juan significa más particularmente, “Muéstrate superior a Moisés.

En esas diferentes formas fue siempre la repetición de la tercera tentación (πειράζοντες, tentándole ). ¡Cómo, en verdad, podría Jesús evitar ser tentado a aceptar este desafío, y así confundir con un acto de poder señalado la traicionera acusación que encontró levantada contra Él!

Versículos 14-36

7. La blasfemia de los fariseos: Lucas 11:14-36 .

Ya hemos observado (ver com. Lucas 6:11 ) cuán notablemente coincidentes en el tiempo son las acusaciones suscitadas en Galilea por las curaciones en sábado, y las que se suscitan aproximadamente en el mismo período en Jerusalén por la curación del hombre paralítico ( Juan 5 ).

Existe una correspondencia similar entre la acusación aún más grave de complicidad con Beelzebub, levantada contra Jesús con motivo de su curación de los endemoniados, y la acusación presentada contra Él en Jerusalén en las fiestas de los Tabernáculos y de la Dedicación: “ Tú eres samaritano, y tienes un demonio! ( Juan 8:48 ); “¡ Tiene un demonio y está loco! ( Lucas 10:20 ).

Mateo ( Mateo 12 ) y Marcos ( Marco 3 ) sitúan esta acusación y la respuesta de Jesús mucho antes, en la primera parte del ministerio galileo. La acusación puede y debe haber sido repetida muchas veces. La comparación de Juan diría a favor de la narración de Lucas.

Dos dichos que procedían de la multitud dan lugar al siguiente discurso: la acusación de complicidad con Belcebú ( Lucas 11:15 ), y la demanda de una señal del cielo ( Lucas 11:16 ). A primera vista podría parecer que se trata de dos dichos simplemente colocados en yuxtaposición; Pero no es así.

El segundo tiene por objeto ofrecer a Jesús los medios para librarse de la terrible acusación que implica el primero: “Obra un milagro en los cielos, esa esfera que es exclusivamente divina, y entonces reconoceremos que es Dios quien actúa a través de ti, y no Satanás.” Esta exigencia en apariencia procede de una disposición favorable a Jesús; pero como aquellos que se dirigen a Él cuentan con Su impotencia para satisfacer la demanda, el resultado de la prueba, en su opinión, será una condenación sin apelación.

Estos últimos son, por tanto, en realidad los peor intencionados, y bajo esa luz los representa el texto de Lucas. Mateo aísla las dos preguntas, y simplemente pone en yuxtaposición los dos discursos que les responden ( Lucas 12:22 y ss., 38 y ss.); así desaparece la conexión significante que acabamos de indicar.

Es difícil comprender cómo Holtzmann y otros modernos no pueden ver en esta relación establecida por Luke más que un espécimen de su “manera [arbitraria] de unir piezas que estaban separadas en la Logia ( Λ ). ”

Esta pieza incluye: 1 er. Una exposición de los hechos que dieron origen a los dos discursos siguientes ( Lucas 11:14-16 ); 2 días El primer discurso en respuesta a la acusación de Lucas 11:15 ( Lucas 11:17-26 ); 3d .

Episodio que muestra la profunda impresión que este discurso produjo en el pueblo ( Lucas 11:27-28 ); 4to . El segundo discurso en respuesta al desafío lanzado a Jesús, Lucas 11:16 ( Lucas 11:29-36 ).

Versículos 17-19

“ Pero El, conociendo los pensamientos de ellos, les dijo: Todo reino dividido contra sí mismo, es asolado; y una casa cae sobre otra. Lucas 11:18 . Si también Satanás está dividido contra sí mismo, ¿cómo permanecerá su reino? porque decís que yo echo fuera demonios por Beelzebub. Lucas 11:19 . Y si yo echo fuera los demonios por Beelzebub, ¿por quién los echan fuera vuestros hijos? por tanto, ellos serán vuestros jueces. ”

En Lucas 11:17-18 Jesús apela al sentido común de sus oyentes; está lejos de ser natural suponer que el diablo lucharía contra sí mismo. Es cierto, podría replicarse que Satanás expulsó a sus subordinados, para acreditarlo mejor como su Mesías. Jesús no parece haberse referido a esta objeción.

En cualquier caso, la secuela le daría respuesta; el diablo puede quitar el espíritu diabólico, pero no reemplazarlo por el Espíritu Santo. Διανοήματα, sus pensamientos , denota la fuente malvada escondida detrás de tales palabras ( Lucas 11:15-16 ). Las palabras, " Y una casa cae sobre otra ", parecen ser en Lucas el desarrollo de la ἐρημοῦται, es llevado a la desolación: la ruina de las familias, como consecuencia de la discordia civil.

En Mateo y Marcos incluyen evidentemente un nuevo ejemplo, paralelo al anterior. Este sentido también es admisible en Lucas, si hacemos depender el objeto ἐπὶ οἶκον, no de πίπτει, sino de διαμερισθείς...: “ Y así también cae una casa dividida contra otra casa. ”

El εἰ δὲ καί, Lucas 11:18 , aquí significa, y totalmente así si ... En el apéndice, porque decís , se revela un profundo sentimiento de indignación. Esta forma enfática recuerda la de Marcos ( Marco 3:30 ): “ Porque decían: Espíritu inmundo tiene.

Los dos términos de expresión análogos se habían fijado en la tradición (comp. Lucas 5:24 y paralelos; véase también com. 12, Lucas 1:18 ); pero su forma es suficientemente diferente para probar que un evangelista no copió del otro.

Con esta primera respuesta, Jesús simplemente ha reclutado el sentido común de su parte. Ahora empuja más profundamente el filo agudo de Su lógica, Lucas 11:19 . Si la acusación levantada contra Él está bien fundada, Sus adversarios deben imputar a muchos de los hijos de Israel el mismo pacto con Satanás. Sabemos por el NT y Josefo, que había en ese tiempo numerosos judíos exorcistas que hacían negocio de expulsar demonios por dinero ( Hechos 19:13 : “ Algunos de los judíos vagabundos, exorcistas .

..” comp. Josefo, Antigüedad. 8.2. 5). El Talmud también habla de esos exorcistas, que tomaron como patrón a David, que curaba a Saúl con sus cantos, y a Salomón como inventor de sus encantamientos: “Echa raíces, fumigan al enfermo, le administran una decocción, y el espíritu se desvanece. ” (Tauch. f. 70, 1). Tales son las personas a las que Jesús designó con la expresión, vuestros hijos. Varios Padres han pensado que se refería a sus propios apóstoles, quienes también obraron como curas; pero el argumento no habría tenido valor entre los judíos, que no habrían vacilado en aplicar a las curaciones realizadas por los discípulos la explicación con la que acababan de estigmatizar las del Maestro.

De Wette, Meyer y Neander dan a la palabra hijos el significado que tiene en la expresión hijos de los profetas , el de discípulos. Pero, ¿está probado que esos exorcistas estudiaron en las escuelas rabínicas? ¿No es más sencillo explicar el término tus hijos en este sentido: “Tus propios compatriotas, tu carne y sangre, a quienes no piensas repudiar, sino de quienes, por el contrario, tomas gloria cuando realizan obras de poder similares al mío; no hacen señales en los cielos y, sin embargo, no sospechas de sus curas.

Os avergonzarán, pues, ante el tribunal divino, condenándoos por haberme aplicado a mí un juicio que vosotros deberíais haber aplicado a ellos con mucha más fuerza. En realidad, ¡qué contraste había entre la lucha libre y abierta que Jesús sostenía con los espíritus malignos a quienes expulsaba, y las sospechosas manipulaciones a que se entregaban aquellos exorcistas! entre la total restauración física y moral que su palabra trajo a los enfermos que fueron sanados por él, y las medias curaciones, generalmente seguidas de recaídas, que obraron! ¡Atribuir las curas imperfectas a Dios y referir las curas perfectas al diablo, qué lógica!

Versículos 17-26

2 días El Primer Discurso: Lucas 11:17-26 .

Se divide en dos partes: Jesús refuta esta explicación blasfema de sus curaciones ( Lucas 11:17-19 ); Él da su verdadera explicación ( Lucas 11:20-26 ).

Versículos 20-26

Después de haber refutado con este nuevo argumentum ad hominem la suposición de sus adversarios, Jesús da la verdadera explicación de sus curaciones al contrastar el cuadro de una de esas expulsiones que Él obra ( Lucas 11:20-22 ) con el de una curación realizada por los exorcistas ( Lucas 11:23-26 ).

verso 20-22 . “ Pero si yo con el dedo de Dios echo fuera los demonios, sin duda el reino de Dios ha llegado a vosotros. 21. Cuando un hombre fuerte armado guarda su palacio, sus bienes están en paz. 22. Pero cuando viene sobre él uno más fuerte que él y lo vence, le quita todas las armas en que confiaba, y reparte su botín. Lucas 11:20 saca la conclusión (δέ, ahora; ἄρα, entonces ) de los argumentos precedentes, y forma la transición a las dos escenas siguientes.

En esta declaración se trasluce una intensa indignación: “¡Que se cuiden! El reino de Dios, que esperan, ya está allí sin que lo sospechen; y sobre ella caen sus blasfemias. Imaginan que vendrá con ruido y tumulto; y ha venido más pronto de lo que pensaban, y lejos les ha llegado (ἔφθασεν). La construcción ἐφ᾿ ὑμᾶς, sobre ti , tiene un sentido amenazante.

Puesto que se han puesto en orden contra ella, es un enemigo que los ha sorprendido y que los aplastará. El término dedo de Dios está admirablemente en consonancia con el contexto: el brazo es el asiento natural y el emblema de la fuerza; y el dedo, la parte más pequeña del brazo, es el símbolo de la facilidad con que actúa este poder. Jesús quiere decir: “En cuanto a mí, solo tengo que levantar mi dedo para que los demonios dejen su presa.

Estas victorias, tan fácilmente obtenidas, prueban que en adelante Satanás ha encontrado a su vencedor, y que ahora Dios comienza realmente a reinar. Esta palabra, llena de majestad, revela a sus adversarios la grandeza de la obra que se está realizando y los trágicos resultados que encierra la actitud hostil que están tomando hacia ella. En lugar de por el dedo de Dios , Mateo dice por el Espíritu de Dios; y Weizsäcker, siempre a favor de la hipótesis de un documento común, supone que Lucas lo ha sustituido intencionadamente por otro, porque parecía poner a Jesús en dependencia del Espíritu Santo.

¿Qué no puede probar un hombre con semejante crítica? ¿No es más sencillo, con Bleek, considerar el término figurativo de Lucas como la forma original en el dicho de Jesús, que ha sido reemplazada por la expresión abstracta pero radicalmente equivalente de Mateo?

Marcos omite los dos Lucas 11:19-20 . ¿Por qué lo habría hecho si hubiera tenido ante sus ojos el mismo documento que los demás?

verso 21 y 22 sirven para ilustrar el pensamiento de Lucas 11:20 : la ciudadela de Satanás es saqueada; el hecho prueba que Satanás ha sido vencido y que el reino de Dios ha llegado. Un guerrero fuerte y bien armado vigila a la puerta de su fortaleza. Mientras esté en esta posición (ὅταν), todo está tranquilo (ἐν εἰρήνη) en su solidez; sus cautivos permanecen encadenados, y su botín (σκῦλα) está seguro.

El guerrero es Satanás (el art. ὁ alude a una personalidad única y definida); su castillo es el mundo, que hasta ahora ha sido su propiedad confirmada. Su armadura consiste en esos poderosos medios de influencia que maneja. Su botín es, ante todo, según el contexto, esos poseídos, los monumentos palpables de su dominio sobre la humanidad; y en un sentido más amplio, esa humanidad misma, que con alegría o gemidos lleva las cadenas del pecado.

Pero un guerrero superior en fuerza ha aparecido en el escenario del mundo; y desde ese momento todo cambia. ᾿Επάν, desde el momento en que , denota el carácter abrupto y decisivo de esta sucesión al poder, en oposición a ὅταν, siempre que , que convenía al período de seguridad. Este hombre más fuerte es Jesús (el art. ὁ también alude a Su personalidad definida). Sólo él puede realmente saquear la ciudadela del príncipe de este mundo.

¿Por qué? Porque Él solo comenzó por vencerlo en combate singular. Esta victoria en un compromiso personal fue la condición preliminar de Su toma de posesión de la tierra. No se puede dudar que, como reconocen Keim y Weizsäcker, Jesús está pensando aquí en la escena de su tentación. Ese triunfo espiritual es el fundamento puesto para el establecimiento del reino de Dios en la tierra, y para la destrucción del de Satanás.

Tan pronto como un hombre puede decirle al príncipe de este mundo en su cara: “Nada tienes en mí” ( Juan 14:30 ), viene el hombre más fuerte , el vencedor del hombre fuerte ; y comienza el saqueo de su casa. Este saqueo consiste, en primer lugar, en las curaciones de los endemoniados obradas por Jesús. Así se explica la facilidad con que Él realiza aquellos actos por los cuales rescata a esos infelices de los poderes malignos y los restituye a Dios, a sí mismos ya la sociedad humana.

Todas las figuras de esta escena son evidentemente tomadas de Isaías 49:24-25 , donde el mismo Jehová cumple el papel de libertador, que Jesús aquí se atribuye a sí mismo.

verso 23-26 . “ El que no es conmigo, contra mí es; y el que conmigo no recoge, desparrama. 24. Cuando el espíritu inmundo sale del hombre, anda por lugares secos, buscando descanso; y no hallándolo, dice: Volveré a mi casa de donde salí. 25. Y cuando llega, la encuentra barrida y adornada. 26. Entonces va, y toma otros siete espíritus peores que él; y entrados, y habitan allí: y el postrer estado de aquel hombre es peor que el primero. ”

La relación entre Lucas 11:23 y los versículos que preceden y siguen ha sido considerada tan oscura por De Wette y Bleek, que dejan de intentar explicarla. En sí la figura es clara. Es el de una tropa que ha sido dispersada por un enemigo victorioso, y que su capitán trata de reunir, después de haber puesto en fuga al enemigo; pero los falsos aliados obstaculizan en lugar de promover la reunión.

¿Es tan difícil entender la conexión de esta figura con el contexto? El ejército disperso denota la humanidad, que Satanás ha conquistado; el jefe que lo reúne es Jesús; los aliados aparentes, que tienen la apariencia de luchar por la misma causa que Él, pero que en realidad se dispersan con Satanás, son los exorcistas. Al no haber conquistado por sí mismos al jefe del reino de las tinieblas, solo en apariencia pueden expulsar a sus subordinados; en realidad, no sirven para nada con esas supuestas hazañas, excepto para fortalecer el estado de cosas anterior y mantener el reinado del antiguo amo del mundo.

Tal es el objeto que la siguiente ilustración va a probar. Por el tres veces repetido ἐμοῦ, me, de Lucas 11:23 , se pone de relieve la importancia decisiva del papel que desempeña Jesús en la historia de la humanidad; Él es la personificación del reino de Dios; Su aparición es el advenimiento de un nuevo poder.

Las palabras σκορπίζειν, dispersar , y συνάγειν, juntar , se encuentran unidas en el mismo sentido que aquí, Juan 10:13-16 .

Los dos versículos siguientes sirven para ilustrar el dicho de Lucas 11:23 , como Lucas 11:21-22 ilustró la declaración de Lucas 11:20 . Son una especie de apólogo que describe poéticamente una curación realizada por los medios que emplean los exorcistas, y cuyo fin es mostrar que combatir a Satanás aparte de Cristo, su único vencedor, es trabajar para él y contra Dios; borrador

el caso contrario, Lucas 9:49-50 . El exorcista ha ejercido su arte; el espíritu impuro ha soltado su presa, abandonado su morada, que por el momento se le ha vuelto intolerable. Pero dos cosas le faltan a la cura para que sea real y duradera. En primer lugar, el enemigo no ha sido vencido, atado; sólo ha sido expulsado, y es libre de seguir su curso en el mundo, tal vez para regresar.

Jesús, en cambio, envió a los espíritus malignos a su prisión, al abismo de donde ya no podrían salir hasta el juicio ( Lucas 8:31 ; Lucas 4:34 ). Entonces la casa desocupada no es ocupada por un nuevo inquilino, quien puede impedirle la entrada al antiguo.

Jesús, por el contrario, no se contenta con expulsar al demonio; Él devuelve el alma a su Dios; Reemplaza el espíritu inmundo por el Espíritu Santo. Así como es imposible una recaída después de una cura de este tipo, también es probable e inminente en el primer caso. Cada línea del cuadro en el que Jesús representa este estado de cosas está cargada de ironía. El espíritu expulsado camina por lugares secos.

Esta extraña expresión probablemente fue tomada de las fórmulas del exorcismo. El espíritu fue relegado al desierto, la supuesta morada de los malos espíritus (Tob 8:3; Bar 4:35). La referencia era la misma en el envío simbólico del macho cabrío al desierto para Azazel , el príncipe de los demonios.

Pero el espíritu maligno, después de vagar por un tiempo, comienza a lamentar la pérdida de su antigua morada; ¿No sería bueno, se pregunta, volver a él? Está tan seguro de que sólo necesita quererlo, que exclama con sarcástica alegría: Volveré a mi casa. En el fondo sabe muy bien que no ha dejado de ser propietario de ella; un propietario sólo es desposeído en la medida en que es reemplazado.

Primero decide hacer un reconocimiento. Habiendo venido, encuentra que la casa es desechable (σχολάζοντα, Matt.). Encuentra lo que es mejor aún: el exorcista ha trabajado con tanto éxito, que la casa ha recuperado un aire muy agradable de decoro, orden y comodidad desde su partida. Lejos, pues, de estar cerrado al espíritu maligno, sólo está mejor preparado para recibirlo.

Jesús quiere así describir la restauración de las facultades físicas y mentales conferidas por las semicuraciones que Él está estigmatizando. De nuevo hay una famosa obra de destrucción que debe llevarse a cabo

Satanás no se preocupa por los demás, pero esta vez no se debe hacer a medias. Y por lo tanto hay necesidad de refuerzo. Además, es una fiesta; hay necesidad de amigos. El espíritu maligno se va a buscar un número de compañeros suficiente para terminar la obra que había sido interrumpida. Estos no requieren una segunda licitación, y la alegre tripulación se lanza a su vivienda. Esta vez, podemos estar seguros, nada faltará a la destrucción física, intelectual y moral de los poseídos.

Tal era el estado en que Jesús había encontrado al demoníaco gergeseno ( Lucas 8:29 ), y probablemente también a María Magdalena ( Lucas 8:2 ). Esto explica en esos dos casos las palabras legión ( Lucas 8:30 ) y siete diablos ( Lucas 8:2 ), que son ambas expresiones simbólicas de un estado de desesperación resultante de una o más recaídas.

Nada más claro que este contexto, ni más impactante que esta escena, en la que nos es imposible distinguir cabalmente entre lo que pertenece a la idea y lo que a la figura. Así ha logrado Jesús replicar a los exorcistas, tan ensalzados por sus adversarios, el reproche de ser auxiliares de Satanás que se habían atrevido a echarle. ¿Debemos maravillarnos del entusiasmo que este discurso suscitó en la multitud, y de la exclamación de la mujer, en la que este sentimiento de admiración encuentra expresión?

3d . Lucas 11:27-28 . El incidente. “ Y aconteció que mientras él decía estas cosas, una mujer de la multitud alzó la voz y le dijo: Bendito el vientre que te llevó, y las mamas que mamaste. 28. Pero él dijo: Sí, más bien, bienaventurados los que oyen la palabra de Dios, y la guardan.

Tal vez, como María Magdalena, esta mujer había experimentado por sí misma los dos tipos de curación que Jesús había estado contrastando. De todos modos, viviendo en una sociedad donde escenas de ese tipo sucedían con frecuencia, no había sentido la misma dificultad para aprehender las figuras que nosotros, para quienes son tan extrañas.

Jesús en su respuesta ni niega ni afirma la bienaventuranza de la que le dio a luz. Todo depende de esto, si ella tomará rango en la clase de aquellos a quienes Él declara benditos. La lectura verdadera parece ser μενοῦνγε, μενοῦν. “Sin duda hay una bienaventuranza;” γε (la partícula restrictiva como siempre): “ al menos para aquellos que...”

¿Este breve relato no lleva en sí mismo el sello de su realidad histórica? Es totalmente peculiar de Lucas, y basta para demostrar la originalidad de la fuente de la que se derivó toda esta pieza. Porque este incidente no podría sostenerse como una narración por sí mismo; debió formar parte del relato de toda la escena.

El cuadro alegórico, Lucas 11:24 y ss., está colocado por Mateo en un lugar completamente diferente, y para darle una aplicación bastante diferente ( Lucas 12:43 y ss.). Las palabras con las que concluye, " Así será también a esta generación perversa ", prueban que se aplica en ese Evangelio al pueblo judío tomado colectivamente.

La antigua forma de posesión era el espíritu de idolatría; la del presente, siete veces peor, es la soberbia rabínica, el formalismo farisaico y la hipocresía, que tienen dominio sobre la nación en medio de su celo monoteísta. El golpe que caerá sobre él será siete veces más terrible que el que recibió cuando fue llevado al cautiverio en los días de Jeremías. Esta aplicación es ciertamente grandiosa y feliz.

Pero nos obliga por completo a separar esta escena, Lucas 11:24-26 , como hace el primer Evangelio, de la anterior, Lucas 11:21-22 , que tanto en Mateo como en Lucas sólo puede referirse a la curación de casos. de posesión; y, sin embargo, esas dos escenas son indiscutiblemente colgantes la una de la otra.

Gess entiende la aplicación de esta palabra en Mateo al pueblo judío en un sentido completamente diferente. La primera cura, según él, fue el impulso entusiasta del pueblo a favor de Jesús al comienzo de su ministerio galileo; la recaída se refería a la frialdad que había seguido y que había obligado a Jesús a enseñar en parábolas. Pero en ninguna parte Jesús hace una alusión tan marcada a aquella crisis, ante la cual probablemente no se despertó la conciencia del pueblo.

¿No sería mejor en este caso aplicar la primera cura al poderoso efecto producido por Juan el Bautista? “Estuvieron dispuestos por un tiempo ”, dice el mismo Jesús, “a regocijarse en su luz” ( Juan 5:35 ). De todos modos, lo que lleva a Mateo a convertir la segunda escena en un apólogo nacional, en lugar de dejarla con su aplicación demonológica e individual, es la inserción, inmediatamente antes, del dicho que se refiere a la blasfemia contra el Espíritu Santo, dicho que en Marcos También sigue la escena del combate entre el hombre fuerte y el hombre más fuerte.

Cuando, después de una expresión tan grave, Mateo vuelve a la escena (omitida por Marcos) del espíritu que recupera la posesión de su morada abandonada, debe necesariamente darle un significado diferente del que tiene en Lucas. La superioridad del relato de Lucas no puede parecer dudosa al lector que ha captado la admirable conexión de este discurso, y el sorprendente significado de todas las figuras que Jesús usa para componer esas dos escenas. En cuanto a la verdadera posición del dicho sobre la blasfemia contra el Espíritu Santo, la cuestión se discutirá en el cap. 12

Versículos 29-36

4to . Lucas 11:29-36 . El Segundo Discurso.

Esta es la respuesta de Jesús a la demanda que le fue dirigida para hacer un milagro procedente del cielo ( Lucas 11:16 ). Strauss no cree que Jesús pudiera haber vuelto a una cuestión tan secundaria después de la gravísima acusación que le habían hecho. Ya hemos señalado la relación que existe entre esos dos sujetos.

El milagro procedente del cielo fue reclamado por Jesús como el único medio que tenía para librarse de la sospecha de complicidad con Satanás. En la primera parte de su respuesta, Jesús habla de la única señal de este tipo que se dará a la nación ( Lucas 11:29-32 ); en el segundo, de toda la suficiencia de esta señal en el caso de todo aquel que tenga abierto el ojo de su alma para contemplarla ( Lucas 11:33-36 ).

verso 29-32 . La Señal del Cielo. “ Y estando el pueblo amontonado, comenzó a decir: Esta es una generación mala: señal buscan; y no le será dada señal, sino la señal de Jonás. 30. Porque como Jonás fue una señal a los ninivitas, así también lo será el Hijo del hombre a esta generación. 31. La reina del sur se levantará en el juicio con los hombres de esta generación, y los condenará: porque vino de los confines de la tierra para oír la sabiduría de Salomón; y he aquí uno más grande que Salomón está aquí.

32. Los hombres de Nínive se levantarán en el juicio con esta generación, y la condenarán: porque se arrepintieron a la predicación de Jonás; y he aquí uno mayor que Jonás está aquí. ”

Durante la escena anterior se había reunido una multitud cada vez más numerosa; y es ante ella que Jesús da el siguiente testimonio contra la incredulidad nacional. En el πονηρά, malvado , hay una alusión al espíritu diabólico que había dictado el llamado de una señal (πειράζοντες, Lucas 11:16 ).

El punto de comparación entre Jonás y Jesús, según Lucas, parece a primera vista ser sólo el hecho de su predicación, mientras que en Mateo 12:39-40 es evidentemente la liberación milagrosa del uno y la resurrección del otro. M. Colani concluye de esta diferencia que Mateo ha materializado la comparación que Jesús hizo en un sentido puramente moral (Lucas).

Pero no debe olvidarse que Jesús dice en Lucas, así como en Mateo: “El Hijo del hombre será (ἔσται) una señal”, por lo cual Él no puede denotar Su predicación y apariencia presente, el Fut. refiriéndose necesariamente a un acontecimiento por venir, acontecimiento que no puede ser otro que el milagro totalmente excepcional de su resurrección. Le piden a Jesús una señal ἐξ οὐρανοῦ, procedente del cielo , Lucas 11:16 .

Su resurrección, en la que no interviene ningún agente humano, y en la que sólo aparece el poder divino, satisface plenamente, y sólo satisface, esta exigencia. Esta es la característica que Pedro afirma en Hechos 2:24 ; Hechos 2:32 ; Hechos 3:15 , etc.

: “ Dios ha resucitado a Jesús”. En Juan 2:19 , Jesús responde a una demanda similar anunciando el mismo evento. El pensamiento en Lucas y Mateo es, por lo tanto, exactamente el mismo: “Como quien milagrosamente había escapado de la muerte, Jonás se presentó ante los ninivitas, convocándolos para que anticiparan el peligro que los amenazaba; es como el resucitado que yo (por mis mensajeros) proclamaré la salvación a los hombres de esta generación.

¿Cuál de los dos textos es el que reproduce con más exactitud la respuesta de nuestro Señor? Pero nuestro pasaje puede ser paralelo con Mateo 16:4 , donde la forma es la de Lucas. En cuanto a las palabras de Mateo 12:39-40 , deben ser auténticas. Nadie hubiera puesto en la boca de Jesús la expresión tres días y tres noches , cuando en realidad Jesús había permanecido en el sepulcro sólo un día y dos noches.

Pero, ¿cómo se recibirá esta señal y esta predicación que la acompañará? Es a este nuevo pensamiento al que se refieren Lucas 11:31-32De los dos ejemplos que cita Jesús, Mateo pone primero el de los ninivitas y segundo el de la reina de Saba. Luke invierte el orden. Aquí nuevamente es fácil percibir la superioridad del texto de Lucas.

1. El orden de Mateo ha estado determinado por la tendencia natural a acercar el ejemplo de los ninivitas a lo que Jesús viene diciendo de Jonás 2 . El mandato de Lucas presenta una gradación admirable: mientras que la sabiduría de Salomón bastó para atraer desde tan lejos a la reina de Saba, Israel exige que a la sabiduría infinitamente superior de Jesús se le agregue una señal del cielo.

Esto es lo suficientemente serio. Pero las cosas serán aún peores: mientras que los paganos de Nínive se convirtieron por la voz de Jonás escapado de la muerte, Israel, al ver a Jesús resucitado de entre los muertos, no se convertirá.

compensación en cuanto a la Reina del Sur, 1 Reyes 10:1 et seq. Seba parece haber sido parte de Arabia-Félix, el Yemen moderno. ᾿Εγερθήσεται, se levantará de su tumba en el día del gran despertar, al mismo tiempo que los judíos (μετά, con , no en contra ), para que la ceguera de estos últimos aparezca a plena luz, contrastada con la seriedad y docilidad de la reina pagana.

La palabra ἄνδρων, “los hombres de esta generación”, ciertamente indica un contraste con su sexo femenino. En efecto, este término ἄνδρες, hombres , no reaparece en el siguiente ejemplo, donde esta generación no es comparada con una mujer. Quizás la elección de la primera instancia se la sugirió a Jesús el incidente que acababa de ocurrir, Lucas 11:27-28 .

La palabra ἀναστήσονται, Lucas 11:32 , se levantará , denota un grado de vida más avanzado que ἐγερθήσονται ( se despertará ). Estos muertos no se levantan de sus tumbas, como la reina de Saba; ya están en su lugar ante el tribunal como testigos acusadores. ¡Qué dramático es todo en el discurso de Jesús! ¡Y qué variedad hay en los detalles más pequeños de Sus descripciones!

verso 33-36 . El Ojo Espiritual. “ Nadie que enciende una vela la pone en un lugar escondido, ni debajo del celemín, sino sobre el candelero, para que los que entren vean la luz. 34. La lámpara del cuerpo es el ojo; por tanto, cuando tu ojo es bueno, también todo tu cuerpo está lleno de luz; pero cuando tu ojo es malo, todo tu cuerpo está en tinieblas. 35.

Mira, pues, que la luz que hay en ti no sea tinieblas. 36. Así que, si todo tu cuerpo está lleno de luz, sin tener ninguna parte oscura, todo estará lleno de luz, como cuando el resplandor de una vela te alumbra. ”

Cristo, tal es el signo del cielo cuya luz Dios difundirá sobre el mundo. Él es la lámpara que da luz a la casa. Dios no la ha encendido para permitir que sea desterrada a un rincón oscuro; Lo pondrá sobre un candelero, para que brille a la vista de todos; y esto lo hará por medio de la resurrección. Κρυπτήν, un lugar fuera de la vista, debajo de una cama, por ejemplo, ( Lucas 8:16 ). Τὸν μόδιον, no un celemín, sino el celemín; no hay más que uno en la casa, que sirve a su vez de medida, de plato o de farol.

Pero es con esta señal en relación a nuestra alma, como con una lámpara en relación a nuestro cuerpo, Lucas 11:34 . A la luz que brilla en el exterior debe haber un órgano correspondiente en el individuo preparado para recibirla, y que es así, por así decirlo, la lámpara interior. Del estado de este órgano depende la mayor o menor cantidad de luz que recibimos de la luminaria externa y de la que realmente disfrutamos.

En el cuerpo este órgano que por medio de la luz exterior forma la luz de todo el cuerpo, la mano, el pie, etc., es el ojo; todo, pues, depende del estado de este órgano. Para el alma es

Jesús no dice qué, nos deja adivinar el corazón , καρδία; borrador Mateo 6:21-22 . El entendimiento, la voluntad, todo el ser espiritual, está iluminado por la luz divina que admite el corazón. Con cada movimiento en el camino de la rectitud hay una descarga de luz sobre toda el alma.

῾Απλοῦς, soltero , y por lo tanto en este lugar, que se encuentra en su estado normal original; πονηρός, corrompido , y por lo tanto enfermo, en el sentido de la frase πονηρῶς ἔχειν estar enfermo. Si los judíos fueran rectos de corazón, verían la señal divina puesta ante sus ojos tan fácilmente como la Reina del Sur y los ninivitas percibieron la señal menos brillante puesta delante de ellos; pero su corazón es perverso: ese órgano está enfermo; y por eso el signo brilla, y brillará, en vano ante su vista. La luz exterior no se hará luz en ellos.

versión 35 . Es de suma importancia, por lo tanto, que cada uno vigile con el mayor cuidado el estado de este precioso órgano. Si el ojo no está iluminado, ¿qué miembro del cuerpo lo estará? El pie y la mano actuarán en la oscuridad de la noche. Así sucede con las facultades del alma cuando el corazón está pervertido del bien.

versión 36. Pero ¡qué contraste con esta condición forma la de un ser que abre completamente su corazón a la verdad, su ojo espiritual al resplandor de la lámpara que ha sido encendida por Dios mismo! Para evitar la tautología que parecen presentar los dos miembros del verso, basta poner el énfasis de manera diferente en las dos proposiciones: en la primera sobre ὅλον, todo; y en el segundo sobre φωτεινόν, lleno de luz , conectando inmediatamente esta palabra con lo siguiente como su comentario: lleno de luz como cuando .

..La posición misma de las palabras prohíbe cualquier otra explicación gramatical; y nos lleva a este significado: “Cuando, por el hecho de la claridad de tus ojos, todo tu cuerpo sea penetrado de luz, sin que haya en ti el menor rastro de tinieblas, entonces el fenómeno que se obrará en ti se asemejará a lo que ocurre en tu cuerpo cuando se coloca en los rayos de un foco luminoso.

Jesús quiere decir que de la parte interna de un hombre perfectamente santificado emana un esplendor que glorifica al hombre externo, como cuando es iluminado desde afuera. Es la gloria como resultado de la santidad. El fenómeno aquí descrito por Jesús no es otro que el que se realizó en Él mismo con motivo de su transfiguración, y que ahora aplica a todos los creyentes. Pasajes como 2 Corintios 3:18 y Romanos 8:29 serán siempre el mejor comentario de esta sublime declaración, que sólo Lucas nos ha conservado, y que forma una conclusión tan perfecta de este discurso.

Bleek, habiendo perdido el significado de este dicho, y de la pieza en general, acusa a Lucas de haberlo colocado aquí sin fundamento, y prefiere el marco que tiene en Mateo, en medio del Sermón de la Montaña, inmediatamente después de la máxima: “Donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón”. Sin duda este contexto de Mateo prueba, como hemos reconocido, que el ojo del alma, según la visión de Jesús, es el corazón.

Pero lo que perturba la pureza de ese órgano no es sólo la avaricia, como parecería del contexto de Mateo 6 . Es pecado en general, perversidad de corazón hostil a la luz; y esta aplicación más general es precisamente la que encontramos en Lucas. Este pasaje ha sido colocado en el Sermón de la Montaña, como tantos otros, más por asociación de ideas que por reminiscencia histórica.

El contexto de Lucas, desde Lucas 11:14 hasta Lucas 11:36 , no tiene falta. Por un lado, la acusación y demanda de los enemigos de Jesús, Lucas 11:15-16 , por el otro, la exclamación entusiasta de la mujer creyente, Lucas 11:27-28 , dan a Jesús los puntos de partida para sus dos descripciones contrastadas, la de la ceguera creciente que termina en la oscuridad de la medianoche, y la de la iluminación gradual que conduce a la gloria perfecta. Podemos, después de esto, estimar la justicia del juicio de Holtzmann: “Es imposible conectar este pasaje sobre la luz, de una manera simple y natural, con el discurso sobre Jonas”.

8. La cena en casa de un fariseo: Lucas 11:37 a Lucas 12:12 .

De acuerdo con la conexión establecida por el mismo Lucas ( Lucas 12:1 ), unimos las dos piezas Lucas 11:37-54 y Lucas 12:1-12 en un todo.

Aquí, en lo que se refiere a Galilea, tenemos el punto culminante de la lucha entre Jesús y el partido farisaico. Este período encuentra su contrapartida en Judea, en las escenas relatadas en Juan 8-10. El trasfondo del conflicto que ahora se desarrolla es todavía la odiosa acusación refutada en el pasaje anterior. La situación real asignada a la comida es, según Holtzmann, meramente una ficción, cuya idea le había sido sugerida a Lucas por las figuras de Lucas 11:39-40 .

¿No es más natural suponer que las imágenes de Lucas 11:39-40 le fueron sugeridas a Jesús por la situación actual, que era la de una comida? Es cierto que muchos de los dichos que componen este discurso se encuentran colocados por Mateo en una conexión diferente; forman parte del gran discurso en el que Jesús denunció la maldición divina sobre los escribas y fariseos en el templo pocos días antes de su muerte ( Mateo 23 ).

Pero primero debe señalarse que Holtzmann da tan poco crédito al lugar que esos dichos ocupan en la composición de Mateo como al “escenario” de Lucas. Entonces, ya hemos encontrado demasiados ejemplos del proceso de agregación usado en el primer Evangelio, como para que nuestra confianza en la narración de Lucas se tambalee. Indagaremos, pues, con imparcialidad, a medida que avancemos, cuál de las dos situaciones es la que mejor se adapta a las palabras de Jesús.

Esta pieza contiene: 1 er. Las reprensiones dirigidas a los fariseos ( Lucas 11:37-44 ); 2 días Los dirigidos a los escribas ( Lucas 11:45-54 ); 3d . Los estímulos dados a los discípulos ante la animosidad a la que están expuestos por parte de aquellos enfurecidos adversarios ( Lucas 12:1-12 ).

Versículos 37-44

1 er. A los fariseos: Lucas 11:37-44 .

verso 37 y 38 . La ocasión.

Este fariseo probablemente había sido uno de los oyentes del discurso anterior; quizás uno de los autores de la acusación levantada contra Jesús. Había invitado a Jesús junto con un cierto número de sus propios colegas ( Lucas 11:45 ; Lucas 11:53 ), con la intención más malévola.

Así se explica el tono de Jesús ( Lucas 11:39 y ss.), que algunos comentaristas han calificado de descortés (!). La lectura de algunos Padres y Vss., “Comenzó a dudar (o a murmurar , como διακρίνεσθαι significa a veces en la LXX), y decir,” es evidentemente una paráfrasis. ῎Αριστον, la comida de la mañana, como δεῖπνον, la comida principal del día.

El significado de la expresión εἰσελθὼν ἀνέπεσεν es este: Se sentó sin ceremonia, como estaba cuando entró. Los fariseos ponían mucho énfasis en el rito de la purificación antes de las comidas ( Marco 7:2-4 ; Mateo 15:1-3 ); y los rabinos pusieron el acto de comer sin lavarse las manos en la misma categoría que el pecado de impureza.

De la sorpresa de su hueste, Jesús aprovecha para estigmatizar la falsa devoción de los fariseos; Él no se anda con rodeos; porque después de lo que acaba de pasar ( Lucas 11:15 ), la guerra se declara abiertamente. Denuncia: 1 er. La hipocresía de los fariseos ( Lucas 11:39-42 ); 2 días

Su espíritu vanaglorioso ( Lucas 11:43 ); 3d . La mala influencia que su falsa devoción ejerce sobre todo el pueblo ( Lucas 11:44 ).

verso 39-42 . Su hipocresía. “ Y el Señor le dijo: Ahora vosotros, los fariseos, limpiáis lo de fuera del vaso y del plato; pero vuestro interior está lleno de rapiña y de maldad. 40 Necios, el que hizo lo de fuera, ¿no hizo también lo de dentro? 41. Más bien da limosna de lo que está dentro; y he aquí, todas las cosas os son limpias.

42. Pero ¡ay de vosotros, fariseos! porque diezmáis la menta y la ruda, y toda clase de hierbas, y pasáis por alto el juicio y el amor de Dios: esto debéis haberlo hecho, y no dejar lo otro sin hacer. ”

Dios había designado para Su pueblo ciertos lavamientos, para que pudieran cultivar el sentido de pureza moral en Su presencia. Y esto es a lo que los fariseos han llevado el rito; multiplicando sus aplicaciones a su antojo, se creen excusados ​​por ello del deber de la purificación del corazón. ¿Era posible ir más directamente en oposición a la intención divina: destruir la práctica del deber por sus prácticas, el fin por los medios? Meyer y Bleek traducen νῦν, ahora , en el sentido de tiempo: “Las cosas ahora han llegado a tal punto contigo.

..” Es más natural darle el sentido lógico que suele tener: “¡Pues ya! ¡Ahí estáis, fariseos! Te tomo en el acto. Si, en el segundo miembro del verso, el término τὸ ἔσωθεν, la parte interior , no fuera complementado por ὑμῶν, vuestra parte interior, el sentido más natural del primer miembro sería este: “Vosotros limpiáis lo exterior de los vasos en que servís la comida a vuestros invitados.

” Bleek mantiene este significado para la primera proposición, no obstante el ὑμῶν en la segunda, uniendo este pron. a los dos sustantivos ἁρπαγῆς y πονηρίας: “Pero el interior [de las copas y platos] está lleno [de los productos] de vuestras rapiñas y vuestra maldad”. Pero, 1. Esta conexión de ὑμῶν es forzada; 2. Lucas 11:40 no admite este sentido, porque hay que entender por Aquel que hizo tanto lo de fuera como lo de dentro , el alfarero que hizo las planchas, el orfebre que hizo las copas, lo cual es absurdo.

Como en Lucas 11:40 el ὁ ποιήσας, El que hizo , es muy evidentemente el Creador, la parte interior , Lucas 11:40 y Lucas 11:39 , solo puede ser la del hombre, el corazón.

Por lo tanto, debemos permitir una elipsis en Lucas 11:39 , como ocurre con frecuencia en las comparaciones, y por la cual, en aras de la concisión, se suprime uno de los dos términos en cada miembro de la comparación: “Como una multitud que debe poner delante de sus invitados platos y copas perfectamente limpios por fuera, [pero llenos de inmundicia por dentro], 39a, pensáis agradar a Dios presentándole [vuestros cuerpos purificados por lustraciones, pero al mismo tiempo] vuestro interior lleno de rapiña y de maldad , 39b.

La parte interior denota todo el lado moral de la vida humana. ῾Αρπαγή, voraz avaricia llevada a cabo en acto; πονηρία, maldad , la corrupción interna que es su fuente. Jesús asciende del pecado en acto a su primer principio.

El apóstrofe, necios , Lucas 11:40 , se comprende entonces fácilmente, así como el argumento sobre el que descansa. Dios, que hizo el cuerpo, hizo también el alma; la purificación de uno no puede, por tanto, a sus ojos, ser un sustituto del otro. Un cuerpo bien limpio no hará que un alma contaminada sea aceptable para Él, como tampoco un plato brillantemente pulido hará que la comida desagradable sea agradable para un invitado; porque Dios es espíritu.

Este principio echa por tierra al fariseísmo. Algunos comentaristas le han dado a este versículo otro significado, que Lutero parece adoptar: “El hombre que ha hecho (puro) lo exterior, no ha hecho (puro) por eso lo interior”. Pero este significado de ποιεῖν es inadmisible, y el οὐχ que encabeza la proposición prueba que es interrogativa.

El significado del pasaje paralelo en Mateo 23:25-26 es algo diferente: “El contenido de la copa y del plato debe ser purificado llenándolos solo con bienes legítimamente adquiridos; de esta manera, el exterior, aunque sea limpiado indiferentemente, será todavía suficientemente puro.” Es en el fondo el mismo pensamiento, pero suficientemente modificado en la forma, para probar que el cambio no puede explicarse por el uso de una misma fuente escrita, sino que debe surgir de la tradición oral.

A la reprensión administrada sucede el consejo, Lucas 11:41 . Hemos traducido πλήν por más bien. El sentido literal, excepto , se explica así: “Todos esos absurdos barridos, aquí está lo único que queda. A primera vista, este dicho parece corresponder con la idea expresada en el texto de Mateo, más que con el dicho anterior de Lucas.

Porque la expresión τὰ ἔνοντα, lo que está dentro , en este versículo no puede referirse a la parte interior del hombre , sino que denota indudablemente el contenido de las copas y platos. Pero es precisamente porque τὰ ἔνοντα, lo que está dentro , no es en absoluto sinónimo de ἔσωθεν, la parte interior , en el contexto anterior, que Lucas ha empleado una expresión diferente.

Τὰ ἔνοντα, el contenido de las copas y platos, denota lo que queda en esos vasos al final de la fiesta. El significado es: “¿Queréis, pues, que esas carnes y esos vinos no sean contaminados, y no os contaminen a vosotros? No creas que es suficiente que te laves cuidadosamente las manos antes de comer; hay un medio más seguro: que algún pobre participe de ellos. Es el espíritu de amor, oh fariseos, y no las depuraciones materiales, lo que purificará vuestros banquetes.

” Καὶ ἰδού, y he aquí; el resultado se producirá como por arte de magia. ¿No es el egoísmo lo que es la verdadera contaminación a los ojos de Dios? El δότε, dar , se opone a ἁρπαγή, voraz , Lucas 11:39 .

Este dicho de ninguna manera incluye la idea del mérito de las obras. ¿Pudo Jesús caer en el fariseísmo en el mismo momento en que lo echaba por tierra? El amor, que da valor al don, excluye por su misma naturaleza esa búsqueda del mérito que es la esencia del fariseísmo.

El ἀλλά, pero , Lucas 11:42 , opone la conducta de los fariseos a lo que se ha descrito Lucas 11:41 , para condenarlos por un nuevo contraste; todavía, sin embargo, es la antítesis entre las observancias y la obediencia moral.

Todo israelita estaba obligado a pagar el diezmo de sus ingresos ( Levítico 27:30 ; Núm 18:21). Los fariseos habían extendido este mandato a las producciones más pequeñas de sus jardines, como la menta, la ruda y las hierbas, de las que la ley no había dicho nada. Mateo menciona otras plantas, anís y comino ( Lucas 23:23 ). ¿Podría concebirse que un escritor pudiera haber hecho un cambio tan frívolo en el texto del otro, o en un documento común?

En oposición a esos lastimosos retornos, que son de su propia invención, Jesús pone las obligaciones fundamentales impuestas por la ley, que ellos descuidan sin escrúpulos. Κρίσις, juicio; aquí el discernimiento de lo que es justo, el buen sentido del corazón, incluyendo la justicia y la equidad (Eclesiástico 33:34). Mateo añade ἔλεος y πίστις, misericordia y fe , y omite el amor de Dios, que da Lucas. Las dos virtudes señaladas por este último corresponden a las dos partes del resumen de la ley.

La moderación y sabiduría de Jesús son conspicuas en las últimas palabras del versículo; No romperá en modo alguno el antiguo molde legal, siempre que no se mantenga a expensas de su contenido.

versión 43 . Fama inútil. “ ¡Ay de vosotros, fariseos! porque amáis los primeros asientos en las sinagogas, y los saludos en las plazas. ”

Los asientos más altos de las sinagogas estaban reservados para los médicos. Esta reprensión se encuentra más desarrollada, Lucas 20:45-47 .

versión 44 . Influencia contagiosa. “ ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque sois como sepulcros que no se ven, y los hombres que andan sobre ellos no se dan cuenta de ellos. ”

Jesús con esta figura describe el hecho moral que en otro lugar designa como la levadura de los fariseos. Según Números 19:16 , tocar un sepulcro dejaba impuro a un hombre por ocho días, al igual que tocar un cadáver. Nada más fácil, pues, que uno se contamine tocando con el pie un sepulcro a ras del suelo, sin siquiera sospechar su existencia.

Tal es el contacto con los fariseos; los hombres piensan que tienen que ver con los santos: se entregan a su influencia, y se contagian de su espíritu de orgullo e hipocresía, contra los cuales no estaban en guardia. En Mateo ( Mateo 23:27 ), la misma figura recibe una aplicación algo diferente. Un hombre mira con complacencia un sepulcro bien construido y blanqueado, y lo admira. Pero cuando, reflexionando, dice: Dentro no hay nada más que podredumbre, ¡qué diferente impresión experimenta! Tal es el sentimiento que resulta de observar a los fariseos.

Que los dos textos hayan sido tomados prestados del mismo documento, o tomados el uno del otro, es tan inconcebible como fácil de comprender cómo la tradición oral haya dado a la misma figura esas dos aplicaciones diferentes.

Versículos 45-46

Lucas 11:45-46 . Carácter literal. “ Entonces respondió uno de los abogados, y le dijo: Maestro, al decir esto nos reprochas también a nosotros. 46. ​​Y dijo: ¡Ay de vosotros también, letrados! porque cargáis a los hombres con cargas difíciles de llevar, y vosotros mismos no tocáis las cargas con un dedo. ”

No parece haber una diferencia esencial entre los términos νομικός, νομοδιδάσκαλος y γραμματεύς. Véase Lucas 11:53 ; y comp. Lucas 11:52 con Mateo 23:13 .

Sin embargo, debe haber una sombra de diferencia al menos entre las palabras; según la etimología, νομικός denota al experto, al casuista, que discute casos dudosos, al jurista mosaico, como dice Meyer; νομοδιδάσκαλος, el médico, el profesor que imparte cursos públicos o privados de derecho mosaico; γραμματεύς incluiría en general a todos aquellos que se ocupan de las Escrituras, ya sea en forma de enseñanza teórica o de aplicación práctica.

Nuestro Señor responde al escriba, como había respondido al fariseo, en tres frases de condenación. La primera reprensión es la contrapartida de la que había dirigido en primer lugar a los segundos, a saber, el literalismo; este es el hermano gemelo del formalismo. Los escribas pagados eran infinitamente menos respetables que la generalidad de los fariseos. En cuanto a aquellas prescripciones minuciosas que descubrían diariamente en la ley, y que recomendaban al celo de los devotos, tenían poca consideración por ellas en su propia práctica.

Parecían imaginar que, en lo que a ellos concernía, el saber prescindía del hacer. Tal es el procedimiento caracterizado por Jesús en Lucas 11:46 . Extrayendo constantemente las cargas más pesadas de la ley, las atan sobre los hombros de los simples. Pero en cuanto a ellos mismos, no hacen el menor esfuerzo por levantarlos.

Versículos 45-54

2 días A los escribas: Lucas 11:45-54 . Una observación hecha por un escriba da un nuevo giro a la conversación. Los fariseos eran solo un partido religioso; pero los escribas, los expertos en la ley, formaban una profesión estrictamente así llamada. Eran los eruditos, los sabios , los que descubrían bellas prescripciones en la ley, como la aludida en Lucas 11:42 , y las entregaban a la observancia de sus piadosos discípulos.

Los escribas hacían el papel de guías clericales. La mayoría de ellos parece haber pertenecido al partido farisaico; porque no nos encontramos con otros en el NT Pero su dignidad oficial les dio un lugar más alto en la teocracia que el de un mero partido. De ahí la exclamación de quien aquí interrumpe a Jesús: “Así diciendo: Nos injurias también a nosotros los escribas ”, lo que evidentemente constituye a sus ojos una ofensa mucho más grave que la de reprochar a los fariseos.

En su respuesta, Jesús los reprende por tres motivos, como lo había hecho con los fariseos: 1ro . Intelectualismo religioso ( Lucas 11:46 ); 2 días Fanatismo perseguidor ( Lucas 11:47-51 ); 3d . La perniciosa influencia que ejercían sobre el estado religioso del pueblo ( Lucas 11:52 ).

verso 53 y 54 describen el final de la fiesta.

Versículos 47-51

Persiguiendo la ortodoxia. “ ¡Ay de vosotros! porque vosotros edificáis los sepulcros de los profetas, y vuestros padres los mataron. 48. En verdad, vosotros sois testigos de que permitís las obras de vuestros padres; porque ellos los mataron, y vosotros edificáis sus sepulcros. 49. Por eso también dijo la sabiduría de Dios: Yo les enviaré profetas y apóstoles, y a algunos de ellos los matarán y los perseguirán: 50.

para que la sangre de todos los profetas, que fue derramada desde la fundación del mundo, sea demandada de esta generación; 51. Desde la sangre de Abel hasta la sangre de Zacarías, que pereció entre el altar y el templo, de cierto os digo que será demandada de esta generación. La religión principal casi siempre está relacionada con el odio a la piedad viviente, o religión espiritual, y fácilmente se vuelve perseguidora.

Todos los viajeros, y particularmente Robinson, mencionan las tumbas notables, llamadas tumbas de los profetas, que se ven en los alrededores de Jerusalén. Quizás fue en ese momento que los judíos estaban ocupados con esas estructuras; pensaron así enmendar la injusticia de sus padres. Por un giro audaz, que traduce el acto externo en un pensamiento opuesto a su objeto aparente, pero conforme a su espíritu real, Jesús les dice: “Vuestros padres mataron; entierras; por tanto, continuad y acabáis su obra.

En la lectura recibida, μαρτυρεῖτε, das testimonio , significa: “Cuando entierréis, daréis testimonio de la realidad del derramamiento de sangre cometido por vuestros padres”. Pero el Álex. leer μάρτυρές ἐστε, vosotros sois testigos , es sin duda preferible. Incluye una alusión al papel oficial de los testigos en la pena de lapidación ( Deuteronomio 17:7 ; Hechos 7:58 ).

Es notable que los dos términos μάρτυς, testigo , y συνευδοκεῖν, aprobar , también se encuentren unidos en la descripción del martirio de Esteban. Parecen haber tenido un significado técnico. Así: “Tomáis parte de testigos y consumadores de los crímenes de vuestros padres”. La lectura del Alex., que omite αὐτῶν τὰ μνημεῖα, sus tumbas , al final de Lucas 11:48 , tiene una concisión forzada. Desafortunadamente esos MSS. con el TR leído αὐτούς después de ἀπέκτειναν; y este régimen del primer verbo parece resolver el del segundo.

En relación con la conducta de los judíos hacia sus profetas, a quienes mataron y honraron inmediatamente después de su muerte, se ha citado con razón el dicho: sit licet divus, dummodo non vivus.

El pasaje paralelo en Mateo ( Mateo 23:29-31 ) tiene un sentido bastante diferente: “ Vosotros decís: Si hubiéramos estado en los días de nuestros padres, no hubiéramos sido sus partícipes en la sangre de los profetas; Por tanto, testificáis contra vosotros mismos que sois hijos de aquellos que mataron a los profetas.

La unidad de sentimiento se prueba aquí, no por el acto de construir las tumbas, sino por la palabra hijos. Las dos formas muestran tal diferencia, que no podrían proceder de un mismo documento. La de Luke parece preferible en todos los sentidos. En Mateo no queda clara la relación entre las palabras puestas por Jesús en boca de los judíos, Lucas 11:30 , y la construcción de los sepulcros, Lucas 11:29 .

Διὰ τοῦτο καί : “Y porque el asunto es realmente así, a pesar de las apariencias en contrario, la sabiduría de Dios ha dicho”. ¿Qué entiende Jesús por sabiduría de Dios? Ewald, Bleek, etc., piensan que Jesús está citando aquí un libro perdido, que asignó este dicho a la sabiduría de Dios, o que él mismo llevó este título. Bleek supone que la cita de este libro no va más allá de la ναί, Lucas 11:51 ; el discurso de Jesús se resume en las palabras, De cierto os digo.

Pero, 1. Los discursos de Jesús no presentan otro ejemplo de cita extracanónica; 2. El término apóstol , en lo que sigue, parece traicionar el lenguaje del mismo Jesús; 3. El pensamiento de Lucas 11:50-51 es demasiado profundo y misterioso para ser atribuido a cualquier fuente humana. Según Meyer, aquí tenemos ciertamente un dicho de Jesús; pero como se repetía en la tradición oral, se había convertido en un hábito, por reverencia a Jesús, citarlo de esta forma: La sabiduría de Dios (Jesús) dijo: Yo envío .

..Comp. Mateo 23:34 : Envío (ἐγὼ ἀποστέλλω). Lucas consideró erróneamente que esta forma de cita formaba parte del discurso de Jesús. Pero Lucas no nos ha hecho familiarizarnos hasta ahora con tales errores; y el διὰ τοῦτο, a causa de esto , que cae tan admirablemente en el contexto de Lucas, y que se encuentra idénticamente en Mateo, donde no tiene, por así decirlo, ningún significado (como reconoce Holtzmann, p.

228), es una prueba sorprendente a favor de la exactitud del documento del que se basa Lucas. Baur piensa que por la palabra, la sabiduría de Dios , Lucas quiere designar el Evangelio de Mateo, ya recibido en la Iglesia como palabra de Dios en la época en que Lucas escribe. Pero primero debe probarse que Lucas conocía y usaba el Evangelio de Mateo. Nuestra exégesis a cada paso ha demostrado lo contrario; además, no tenemos ningún ejemplo de un autor apostólico que haya citado el escrito de uno de sus colegas con tal fórmula de cita.

Neander y Gess piensan que aquí tenemos un mero paréntesis insertado por Lucas, en el que nos recuerda de paso una frase que Jesús en realidad no pronunció hasta más tarde ( Mateo 23 ). Una interpolación de este tipo está lejos de ser natural. El único caso que posiblemente se podría citar ( Lucas 7:29-30 ) nos parece más que dudoso.

Olshausen afirma que Jesús intenta hacer una alusión a las palabras ( 2 Crónicas 24:19): “ Él les envió profetas, para traerlos de nuevo a Él; pero no los recibieron. Pero la conexión entre esos dos dichos es muy indirecta. Creo que hay una solución más satisfactoria. El libro del AT que tanto en la Iglesia primitiva como entre los judíos, al igual que los libros de Jesús Sirach y Sabiduría, llevaba el nombre de σοφία, o sabiduría de Dios , era el de Proverbios.

Ahora aquí está el pasaje que encontramos en ese libro ( Lucas 1:20-31 ): “ La sabiduría da su voz en las calles, y clama en los principales lugares de reunión... He aquí, derramaré mi Espíritu sobre vosotros. (LXX., ἐμῆς πνοῆς ῥῆσιν), y os daré a conocer mis palabras... Pero vosotros habéis desechado todos mis consejos, y no habéis querido mi reprensión.

Por tanto, me reiré de vuestra calamidad, me burlaré cuando venga vuestro temor ... (y diré): ¡Que coman del fruto de sus obras! Este es el pasaje que Jesús me parece citar. Por el soplo de Su Espíritu, que Dios promete enviar a Su pueblo para instruirlo y reprenderlo, Jesús lo sustituye por los órganos vivos del Espíritu.

sus apóstoles, los nuevos profetas; luego aplica a los judíos de la época ( Lucas 11:49 b) el pecado de resistencia obstinada proclamado en el mismo pasaje; finalmente ( Lucas 11:50-51 ), parafrasea la idea del castigo final, que cierra esta profecía.

El paralelismo nos parece completo y justifica de la manera más natural el uso del término sabiduría de Dios. Por las palabras profetas y apóstoles, Jesús contrasta esta nueva raza de agentes del Espíritu, que ha de continuar la obra de la antigua, con los hombres de la letra muerta, con aquellos escribas a quienes ahora se dirige. La suerte que les espera de manos de estos últimos, será precisamente la misma que los profetas tuvieron que encontrar de manos de sus padres; así al pecado de los padres se añadirá con justicia el de los hijos, hasta que la medida sea llena.

Es una ley del gobierno Divino, que controla la suerte de las sociedades así como la de los individuos, que Dios no corrige un desarrollo una vez iniciado por un juicio prematuro. Mientras todavía advierte al pecador, Él deja que su pecado madure; ya la hora señalada Él golpea, no sólo por la presente iniquidad, sino por todas las anteriores. La unidad continua del pecado de los padres involucra a sus descendientes, quienes, pudiendo cambiar su conducta, perseveran y recorren todo el camino abierto por aquéllos.

Esta continuación por parte de los niños incluye un asentimiento implícito, en virtud del cual se convierten en cómplices, responsables de todo el desarrollo. Una ruptura decidida con el camino seguido era lo único que podía servirles para librarlos de esta terrible implicación en toda la culpa. Según esta ley, Jesús ve venir sobre el Israel que lo rodea toda la tempestad de la ira que se ha formado de los torrentes de sangre inocente derramada desde el comienzo de la raza humana.

compensación las dos amenazas de San Pablo, que parecen un comentario sobre este pasaje ( Romanos 2:3-5 ; 1Tes 2:15-16).

Jesús cita los primeros y últimos ejemplos de martirios mencionados en la historia canónica de la antigua alianza. Zacarías, hijo del sumo sacerdote Joiada, según 2 Crónicas 24:20 , fue apedreado en el atrio del templo por orden del rey Joás. Como Crónicas probablemente formó el último libro del canon judío, este asesinato, el último relatado en el O.

T., era la contrapartida natural de la de Abel. Jesús evidentemente alude a las palabras del Génesis ( Lucas 4:10 ), “ La voz de la sangre de tu hermano clama desde la tierra ”, ya las del moribundo Zacarías, “ Mire el Señor y lo demande. Comp. ἐκζητηθῆ, Lucas 11:50 , y ἐκζητηθήσεται, Lucas 11:51 (en Lucas).

Si Mateo llama a Zacarías hijo de Baraquías , puede conciliarse con 2 Crónicas 24 suponiendo que Joiada, que entonces debía tener 130 años, fuera su abuelo, y que se omite el nombre de su padre Baraquías por haber muerto. mucho antes. De todos modos, si hubo un error, debe imputarse al compilador del primer Evangelio (como lo demuestra la forma de Lucas), no a Jesús.

Versículo 52

versión 52 : El Monopolio de la Teología. “ ¡Ay de vosotros, abogados! porque habéis quitado la llave del conocimiento; no entrasteis vosotros mismos, y se lo impedisteis a los que entraban. El despotismo religioso del que Jesús en tercer lugar acusa a los escribas, es una consecuencia natural de su apego fanático a la letra. Esta última reprensión corresponde a la tercera que había dirigido a los fariseos por la perniciosa influencia que ejercían sobre todo el pueblo.

Jesús representa el conocimiento (γνῶσις) bajo la figura de un templo, al que los escribas deberían haber conducido al pueblo, pero cuya puerta cierran y sostienen la llave con celoso cuidado. Este conocimiento no es el del evangelio, significado que nos llevaría fuera del dominio de los escribas; es el conocimiento vivo real de Dios, tal como ya se puede encontrar, al menos en cierta medida, en el O.

T. La clave son las Escrituras, cuya interpretación los escribas se reservaron exclusivamente para ellos. Pero sus comentarios, en lugar de rasgar el velo de la letra, para que sus oyentes pudieran penetrar hasta el espíritu, lo espesaron, por el contrario, como para impedir que Israel contemplara el rostro del Dios vivo que se reveló en el AT, y de entrar en contacto con Él. la prensa parte. εἰσερχόμενοι denota a aquellos que estaban listos para elevarse a este conocimiento vital, ya quienes solo les faltaba la sana interpretación de las Escrituras para llevarlos a él.

Mateo, en un largo discurso que pone en boca de Jesús en el templo (cap. 23), ha combinado en una misa compacta el contenido de esos dos apóstrofes dirigidos a los fariseos y letrados, que tan bien distingue Lucas. Ciertamente Jesús pronunció en el templo, como relata Mateo, un vigoroso discurso dirigido a los escribas y fariseos. El mismo Lucas ( Lucas 20:45-47 ) indica el tiempo, y da un resumen del mismo.

Pero no se puede dudar que aquí, como en el Sermón de la Montaña, el primer Evangelio ha combinado muchos dichos pronunciados en diferentes ocasiones. La distribución de acusaciones entre fariseos y abogados, tal como la encontramos en Lucas, corresponde perfectamente a los caracteres de esas dos clases. La pregunta del escriba ( Lucas 11:45 ) parece ser indiscutiblemente auténtica. Así Lucas se muestra aquí de nuevo como el historiador propiamente dicho.

Versículos 53-54

verso 53 y 54 : Conclusión histórica.

Estos versículos describen una escena de violencia, quizás única, en la vida de Jesús. Numerosas variaciones prueban la alteración muy temprana del texto. Según la lectura del principal Alex., Y cuando se hubo ido de allí , esta escena debe haber tenido lugar después de que Jesús había salido de la casa del fariseo; pero esta lectura parece destinada a establecer una conexión más estrecha con lo que sigue ( Lucas 12:1 et seq.

), y produce la impresión de un brillo. Por otro lado, la omisión de las palabras, y buscando , y para que lo acusaran , en BL ( Lucas 11:54 ), hace que el giro de la expresión sea más simple y vivo. La lectura ἀποστομίζειν ( despuntar ) no tiene significado. Debemos leer ἀποστοματίζειν, pronunciar , y luego hacer pronunciar.