Bible Commentaries
San Lucas 12

Versículos 1-3

: El Éxito asegurado de su Ministerio, y la Caída de sus Adversarios. “ Mientras tanto, estando reunida una multitud innumerable, de tal manera que se atropellaban unos a otros, comenzó a decir a sus discípulos en primer lugar: Guardaos de la levadura de los fariseos, que es la hipocresía. 2. Porque nada hay encubierto que no haya de ser revelado; ni escondido, eso no se sabrá.

3. Por tanto, todo lo que habéis hablado en la oscuridad se oirá en la luz; y lo que habéis hablado al oído en los aposentos, se proclamará sobre las azoteas. ” Las palabras ἐν οἷς, sobre las cuales , establecen una estrecha conexión entre la escena siguiente y la precedente. Esta reunión, que se forma como en la escena anterior ( Lucas 11:29 ), se explica fácilmente por las circunstancias generales de un viaje.

Cuando Jesús llegaba a un pueblo, se necesitaba un tiempo para que la población lo supiera; y pronto acudió a Él en masa. ῎Ηρξατο, Él comenzó , imparte un carácter solemne a las palabras que siguen. Jesús, después de haber hablado con severidad a sus adversarios, se dirige ahora al pequeño grupo de sus discípulos, perdidos entre aquella inmensa multitud, con un lenguaje lleno de audacia. Es el grito hacia adelante , con la promesa de victoria.

Las palabras, a los discípulos , son pues la clave del discurso que sigue. La palabra πρῶτον, ante todo , evidentemente debería estar conectada con el verbo que sigue, cuidado con vosotros. compensación Lucas 9:61 ; Lucas 10:5 .

Meyer concluye, por la ausencia del artículo anterior a ὑπόκρισις, que la levadura no es la hipocresía en sí misma, sino un estilo de enseñanza que tiene el carácter de hipocresía. Este es un significado muy forzado. Es muy común la ausencia del artículo ante términos que denotan virtudes y vicios. (Winer, Gramm. des NT Sprachidioms , § 19. 1.) La levadura es el emblema de todo principio activo, bueno o malo, que posee el poder de asimilación.

La devoción de los fariseos había dado una dirección falsa a toda la piedad israelita ( Lucas 12:39 ; Lucas 12:44 ). Esta advertencia puede haberse repetido varias veces ( Marco 8:13 ; Mateo 16:6 ).

El adversativo δέ de Lucas 12:2 determina el sentido del versículo: “Pero toda esta hipocresía farisaica será descubierta. Saldrá plenamente a la luz el impuro fundamento de esta santidad tan cacareada, y entonces se desmoronará toda la autoridad de aquellos maestros de opinión; pero, en lugar de eso (ἀνθ᾿ ὧν, Lucas 12:3 ), aquellos cuya voz ahora no puede ser escuchada, excepto dentro de círculos limitados y oscuros, se convertirán en los maestros del mundo.

¡Los Hillels y Gamaliels darán lugar a nuevos maestros, que llenarán el mundo con su doctrina, y esos maestros serán Pedro, Juan, Mateo, aquí presentes! Esta sustitución del antiguo doctorado por un nuevo doctorado es anunciada igualmente a Nicodemo ( Juan 3:10-11 ). Aquí, como allá, el ritmo poético del paralelismo indica esa elevación de sentimiento que surge de un pensamiento tan grande y arrebatador.

compensación el magnífico apóstrofe de San Pablo, 1 Corintios 1:20 : “ ¿Dónde está el sabio? ¿Dónde está el escriba...? Para la época de San Pablo, la sustitución se había efectuado por completo. Ταμεῖον, la despensa (de τέμνω); y de ahí la cámara cerrada, el apartamento más interior, en oposición a la sala pública.

Los techos de las casas del Este son terrazas, desde donde se puede hablar con los que están en la calle. Este es el emblema de la mayor publicidad posible. La boca de los escribas será tapada, y la enseñanza de los pobres discípulos será oída por todo el universo. Los apotegmas de Lucas 12:2-3 pueden aplicarse de muchas maneras, y parece que Jesús los repitió a menudo con variadas aplicaciones.

compensación Lucas 8:17 . En el pasaje paralelo ( Mateo 10:27 ), el asunto en cuestión es la enseñanza de Jesús, no la de los apóstoles; y este dicho aparece en forma de exhortación dirigida a este último: “ Lo que os digo en la oscuridad, eso decidlo vosotros en la luz.

Naturalmente, la máxima que precede ( Lucas 12:2 de Lucas) debe recibir también una aplicación diferente en Mateo ( Mateo 10:26 ): “Todo lo que es verdadero debe salir a la luz. Publicad, pues, sin temor todo lo que os he dicho.

Versículos 1-12

3d . A los Discípulos: Lucas 12:1-12 .

Esta violenta escena había encontrado su eco en el exterior; una multitud considerable se había reunido. Excitada por la animosidad de sus jefes, la multitud mostró una disposición hostil hacia Jesús y sus discípulos. Jesús siente la necesidad de volverse hacia los suyos y darles, en presencia de todos, los estímulos que su situación exige. Además, Él ha pronunciado una palabra que debe haber llegado a lo más profundo de su corazón, matarán y perseguirán a algunos de ustedes , y Él siente la necesidad de suministrar algún contrapeso.

Así se explica la exhortación que sigue, y que tiene por objeto animarles y darles valor para testificar. ¿No debe uno ser muy difícil de complacer, desafiar, como lo hace Holtzmann, la realidad de una situación tan simple?

Jesús anima a sus apóstoles: 1 st. Por la certeza del éxito de su causa ( Lucas 12:1-3 ); 2 días Por la seguridad que Él les da en cuanto a sus personas ( Lucas 12:4-7 ); 3d . Por la promesa de una recompensa gloriosa, que Él contrasta con el castigo de los tímidos y de sus adversarios ( Lucas 12:8-10 ); finalmente , Por la seguridad de una ayuda poderosa ( Lucas 12:11-12 ).

Versículos 4-7

Seguridad personal. “ Y yo os digo, mis amigos, no temáis a los que matan el cuerpo, y después de eso no tienen más que hacer. 5. Pero os advertiré a quién debéis temer; temed a Aquel que, después de haber matado, tiene poder para echar en el infierno; sí, os digo, temedle. 6. ¿No se venden cinco pajarillos por dos cuartos? y ninguno de ellos es olvidado delante de Dios? 7. Pero hasta los mismos cabellos de vuestra cabeza están todos contados. No temáis, pues: más valéis vosotros que muchos pajarillos. ”

El éxito de su causa es seguro. Pero, ¿qué hay de su futuro personal? Después de Lucas 11:49 había buenas razones para cierta inquietud sobre este punto. Aquí el corazón de Jesús se ablanda: el pensamiento de la suerte que algunos de ellos tendrán que sufrir parece hacer más queridos a los suyos. De ahí la tierna forma de dirigirse a ustedes, mis amigos.

Ciertamente Lucas no inventó esta palabra; y si Mateo, en quien no se encuentra ( Lucas 10:28 y ss.), hubiera usado el mismo documento que Lucas, no lo habría omitido. Olshausen ha retomado la extraña idea de que por aquel que puede arrojar al infierno debemos entender, no a Dios, sino al diablo, como si la Escritura nos enseñara a temer al diablo, y no más bien a resistirlo cara a cara ( 1 Pedro 5:9 ; Sant 4:7).

El MSS. se dividen entre las formas ἀποκτεννόντων (eólico-dórica, según Bleek), ἀποκτενόντων (una corrupción de la anterior) y ἀποκτεινόντων (la forma regular). El término Gehena (infierno) significa propiamente valle de Hinnom (˜ ֵגיאּהִנֹּםַ, Josué 15:8 , comp.

Lucas 18:16 ; 2 Reyes 23:10 ; Jeremias 7:31 , etc.). Era un valle fresco y agradable al sur de la colina de Sion, donde se encontraban en los primeros tiempos los jardines del rey.

Pero como era allí donde se celebraba el culto a Moloch bajo los reyes idólatras, Josías lo convirtió en un lugar de alcantarillado. El valle se convirtió así en el tipo, y su nombre en la designación, del infierno. Este dicho de Jesús distingue el alma del cuerpo tan enfáticamente como lo puede hacer el espiritismo moderno. ¡Qué pensar del señor Renan, que se atreve a afirmar que Jesús no conocía la distinción exacta entre esos dos elementos de nuestro ser!

Jesús no promete a sus discípulos que su vida siempre estará a salvo. Pero si perecen, no será sin el consentimiento de un Ser todopoderoso, que se llama su Padre. Los dichos que siguen expresan con los emblemas más contundentes la idea de una providencia que se extiende a los detalles más pequeños de la vida humana.

Para hacer una suma más apreciable, Lucas habla de cinco pájaros del valor de unos dos centavos. Mateo, que habla de dos pájaros solamente, da su valor en un centavo; es decir, un poco más caro. ¿Cinco costaron proporcionalmente un poco menos que dos? ¿Podemos imaginarnos a uno de los dos evangelistas entreteniéndose en hacer tales cambios en el texto del otro, o en el de un documento común? La expresión ante Dios es hebraística; significa que no hay una sola de esas pequeñas criaturas que no esté individualmente presente a la vista de la omnisciencia divina.

El conocimiento de Dios se extiende no sólo a nuestras personas, sino también a las partes más insignificantes de nuestro ser, a esos 140.000 cabellos de los que perdemos algunos cada día sin prestar la menor atención. Sin miedo, entonces; no caeréis sin el consentimiento de Dios; y si Él consiente, es porque será por el bien de Su hijo.

Versículos 8-10

La Recompensa de los Discípulos fieles, contrastada con el Castigo de los Cobardes, y con el de los Adversarios. “ También os digo que cualquiera que me confiese delante de los hombres, a éste también le confesará el Hijo del hombre delante de los ángeles de Dios. 9. Pero el que me niegue delante de los hombres, será negado delante de los ángeles de Dios. 10. Y cualquiera que hablare una palabra contra el Hijo del hombre, le será perdonado; mas al que blasfemare contra el Espíritu Santo, no le será perdonado.

“La profesión del evangelio sin duda puede costar caro a los discípulos; pero si perseveran, les asegura una magnífica recompensa. Jesús, cuando sea glorificado, los recompensará declarándolos Suyos ante la multitud celestial, por lo que hicieron por Él al reconocerlo su Señor abajo en el momento de Su humillación. El gnóstico Heracleon remarcó la fuerza de la preparación.

ἐν con ὁμολογεῖν. Expresa el reposo de la fe en Aquel que se confiesa. Lucas 12:9 protege a los discípulos del peligro de la negación. Esta advertencia no estaba fuera de lugar en el momento en que estaban rodeados de furiosos enemigos. Es de notar que Jesús no dice que negará al renegado, como dijo que confesaría al confesor. El verbo está aquí en pasiva, como para mostrar que este rechazo será un acto auto consumado.

versión 10 echa un vistazo a un peligro aún más terrible que el de ser rechazado como un discípulo tímido. Este castigo puede tener un final. Pero el pecado del que habla Lucas 12:10Esta terrible amenaza se aplica naturalmente al pecado de los adversarios de Jesús, al que recurre su pensamiento para terminar.

Pecan, no por timidez, sino por malicia activa. Con la expresión blasfemar contra el Espíritu Santo Jesús alude a la acusación que había dado lugar a todo este conflicto ( Lucas 11:15 ), y por la cual las obras de aquel agente divino en el corazón de los hombres (comp. Mateo 12:28 , “Si por el Espíritu de Dios echo fuera los demonios ”) se le había atribuido al espíritu de las tinieblas.

Eso fue a sabiendas y deliberadamente insultar la santidad del principio del que procede todo bien en la vida humana. Para mostrar la grandeza de este crimen de alta traición, Jesús lo compara con un ultraje cometido contra su propia persona. Él llama a esta última una palabra simple (λόγον), una palabra imprudente, no una blasfemia. Pronunciar una palabra contra el pobre y humilde Hijo del hombre es un pecado que no procede necesariamente de la malicia.

¿No sería la posición de un judío sinceramente piadoso, que todavía estaba dominado por los prejuicios con los que había sido imbuido por su educación farisaica, considerar a Jesús no como el Mesías esperado, sino como un entusiasta, un visionario o incluso un impostor? ? Tal pecado se parece al de la mujer que trajo devotamente su contribución al montón de Huss, y ante la cual el mártir exclamó: Sancta simplicitas.

Jesús está dispuesto a perdonar en este mundo o en el venidero toda indignidad ofrecida meramente a su persona; pero una afrenta ofrecida al bien como tal, y a su principio vivo en el corazón de la humanidad, el Espíritu Santo, la impía osadía de poner la santidad de sus obras a cuenta del espíritu del mal, eso es lo que Él llama blasfemar el Espíritu Santo , y lo que Él declara imperdonable.

La historia de Israel ha probado plenamente la verdad de esta amenaza. Este pueblo no pereció por haber clavado a Jesucristo en la cruz. De lo contrario, el Viernes Santo habría sido el día de su juicio, y Dios no les habría continuado ofreciendo durante cuarenta años el perdón de su crimen. Fue su rechazo a la predicación apostólica, su obstinada resistencia al Espíritu de Pentecostés, lo que colmó la medida del pecado de Jerusalén.

Y es con los individuos como con esa nación. El pecado por siempre imperdonable, no es el rechazo de la verdad, a consecuencia de un malentendido, como el de tantos incrédulos que confunden el evangelio con tal o cual forma falsa, que no es nada mejor que su caricatura. Es el odio a la santidad como tal, un odio que lleva a los hombres a hacer del evangelio una obra de orgullo o de fraude, y a atribuirlo al espíritu del mal. Esto no es pecar contra Jesús personalmente; es insultar el principio divino que lo actuó. Es el odio a la bondad misma en su manifestación suprema.

La forma en que Mateo ( Mateo 12:31-32 ) ha conservado esta advertencia difiere considerablemente de la de Lucas; y la de Marcos ( Marco 3:28-29 ) difiere a su vez de la de Mateo. Es totalmente inconcebible que en una declaración de tal gravedad los evangelistas introdujeran arbitrariamente cambios en un texto escrito que tenían ante sus ojos.

Por el contrario, podemos entender fácilmente cómo este dicho, mientras circulaba en las iglesias bajo la forma de tradición oral, asumió formas algo diferentes. En cuanto al lugar que los sinópticos asignan a esta declaración, parece a primera vista preferible el que dan Mateo y Marcos, inmediatamente después de la acusación que la suscitó. Sin embargo, la conexión que tiene en el contexto de Lucas con lo que precede y lo que sigue, no es difícil de comprender.

Hay a la vez una gradación con respecto al pecado de debilidad mencionado en Lucas 12:9 , y un contraste con la promesa de Lucas 12:11-12 , donde este Espíritu Santo, el tema de la blasfemia por parte de los fariseos, es presentado como el apoyo poderoso de los discípulos perseguidos. Por lo tanto, hay lugar para la duda.

Versículos 11-12

verso 11 y 12 . La Ayuda. “ Cuando os lleven a las sinagogas, y ante magistrados y potestades, no os preocupéis de cómo o qué responderéis, o qué diréis: 12. Porque el Espíritu Santo os enseñará en la misma hora lo que debéis decir. Jesús parece complacerse en enumerar todos los diferentes tipos de poderes cuya hostilidad tendrán que sentir.

Συναγωγαί, los tribunales judíos, de carácter religioso; ἀρχαί, Autoridades gentiles, puramente civiles, desde los prefectos provinciales hasta el emperador; ἐξουσίαι, cualquier poder que sea. ¡Pero que no se preparen para suplicar! Su respuesta les será proporcionada en el acto, tanto en su forma (πῶς, cómo ) como en su sustancia (τί, qué ). Y su parte no se limitará a defenderse; tomarán la ofensiva; ellos darán testimonio (τί εἴπητε, lo que habéis de decir ).

A este respecto, también, todo se les dará. Sea testigo de Pedro y Esteban ante el Sanedrín, San Pablo ante Félix y Festo; no se limitan a defender su persona; ellos predican el evangelio. Así el Espíritu Santo actuará de tal manera en ellos, que sólo tendrán que entregarse a Él como su portavoz. El pasaje paralelo ocurre en Mateo en las instrucciones dadas a los Doce ( Lucas 10:19-20 ).

La forma es lo suficientemente diferente como para probar que las dos compilaciones no se basan en el mismo texto. compensación también un pensamiento similar ( Juan 15:26-27 ).

Este dicho atestigua la realidad del fenómeno psicológico de la inspiración. Jesús afirma que el Espíritu de Dios puede comunicarse de tal manera con el espíritu del hombre, que este último será sólo el órgano del primero.

Holtzmann ve en todos esos dichos, Lucas 12:1-12 , solo una combinación de materiales conectados arbitrariamente por Lucas, y colocados aquí en un marco ficticio. Un discurso especialmente dirigido a los discípulos le parece fuera de lugar en medio de esta multitud (p. 151). Sin embargo, no puede evitar hacer una excepción con Lucas 12:1-3 , que puede considerarse adecuadamente hablado ante una gran multitud.

Pero si admitimos tan poco la verdad histórica de las llamativas palabras, os digo, amigos míos ( Lucas 12:4 ), debemos reconocer que sirven para distinguir a los discípulos de otras personas presentes, y que no son de la misma mente La promesa dirigida a los fieles confesores ( Lucas 12:9 ) recibe también del entorno hostil una adecuación bastante peculiar.

La amenaza de Lucas 12:10 supone la presencia de adversarios que han calumniado a Jesús. En resumen, el anuncio de persecuciones y la promesa de la ayuda del Espíritu Santo, Lucas 12:11-12 , encuentran una explicación natural si, en ese momento, los discípulos se encontraban en una situación de peligro. Todos los elementos de este discurso están, pues, en perfecta armonía con el marco histórico en el que Lucas lo sitúa. ¡Y este marco es solo una invención del evangelista!

9. La Posición del Hombre y del Creyente en relación a los Bienes de este Mundo: Lucas 12:13-59 .

La ocasión de este nuevo discurso la proporciona un acontecimiento inesperado, y sin relación alguna con lo que acababa de suceder. Esta pieza comprende: 1 er. Una introducción histórica ( Lucas 12:13-14 ); 2 días Discurso dirigido por Jesús a la multitud sobre el valor de los bienes terrenales para el hombre en general ( Lucas 12:15-21 ); 3d .

Discurso, que dirige especialmente a los discípulos , sobre la posición que su nueva fe les da respecto de esos bienes ( Lucas 12:22-40 ); 4to . Una aplicación aún más especial de la misma verdad a los apóstoles ( Lucas 12:41-53 ); 5º _

Para terminar, Jesús vuelve al pueblo y les da una última advertencia, basada en el carácter amenazante de las circunstancias actuales ( Lucas 12:54-59 ).

Versículos 13-14

1 er. La Ocasión: Lucas 12:13-14 .

Un hombre en la multitud aprovecha un momento de silencio para presentarle a Jesús un asunto que pesa mucho en su corazón y que probablemente lo llevó a la presencia del Señor. Según la ley civil de los judíos, el hermano mayor recibía una doble porción de la herencia, cargado con la obligación de mantener a su madre y hermanas solteras. En cuanto a los miembros más jóvenes, de la parábola del hijo pródigo parecería que la única parte de la propiedad que les correspondía a veces se pagaba en dinero.

Este hombre era quizás uno de esos miembros más jóvenes, que no estaba satisfecho con la suma que se le había asignado, o que, después de haberla gastado, todavía reclamaba, bajo un pretexto u otro, una parte del patrimonio. Como en otras ocasiones similares (la mujer sorprendida en adulterio), Jesús se niega rotundamente a salir de su dominio puramente espiritual, oa hacer algo que pueda darle la apariencia de querer ponerse en el lugar de los poderes fácticos. La respuesta a la τίς, ¿quién? es esto: ni Dios ni los hombres.

La diferencia entre el juez y el μεριστής, el que divide , es que el primero decide el punto de derecho, y el segundo ve ejecutar la sentencia.

Siendo el objeto de Jesús en este camino aprovechar todas las circunstancias providenciales que no podían dejar de darse, para instruir al pueblo y a sus discípulos, inmediatamente se sirve de ello para llevar ante las diferentes clases de sus oyentes aquellas verdades solemnes que son llamados en Su mente por el evento inesperado.

Holtzmann está obligado a reconocer la realidad del hecho mencionado en la introducción. Por lo tanto, alega que en este caso especial la fuente común de Mateo y Lucas contenía un prefacio histórico, y que este último nos lo ha conservado tal como era. Aceptamos para Lucas el homenaje rendido en este caso a su fidelidad. Pero, 1ro . ¿Con qué derecho se puede pretender que tenemos aquí algo excepcional? 2 días

¿Cómo se puede alegar que la ocasión del siguiente discurso estaba expresamente indicada en la Logia , y que, sin embargo, frente a este dato preciso, el autor del primer Evangelio se permitió distribuir el discurso de la siguiente manera: dos fragmentos ( Lucas 12:22-31 ; Lucas 12:33-34 ) en el Sermón de la Montaña ( Mateo 6:25-33 ; Mateo 6:19-21 ); otro fragmento ( Lucas 12:51-53 ) en el discurso de instalación a los Doce ( Mateo 10:34-36 ); finalmente, varios pasajes del gran discurso escatológico ( Mateo 24:25 )? Weizsäcker siente la imposibilidad de tal procedimiento.

Según él, Mateo nos ha conservado la forma del discurso exactamente como aparecía en la Logia. Pero, ¿qué hace Luke a su vez? Extrayendo de esos grandes discursos de la Logia los materiales que le convienen, forma uno nuevo, puramente fantasioso, ¡en cuya cabecera pone como origen una anécdota histórica de su propia invención! ¿En qué sentido es este procedimiento mejor que el que Holtzmann atribuye a Matthew? Tales son las monstruosidades psicológicas en direcciones opuestas a las que los hombres son reducidos por la hipótesis de un documento común.

Versículos 15-21

2 días Al Pueblo: Lucas 12:15-21 . El rico tonto. Πρὸς αὐτούς (“Él les dijo ”), Lucas 12:15 , se opone a Sus discípulos , Lucas 12:22 .

Este pequeño detalle confirma la exactitud de Lucas, porque en ninguna parte se supone fe en aquellos a quienes se dirige la advertencia, Lucas 12:15-21Los dos imperativos presta atención y cuidado podría considerarse que expresan una sola idea: “Tened los ojos completamente abiertos a este enemigo, la avaricia”; pero pueden traducirse así: “Mirad [a este hombre] y tened cuidado.

Jesús lo pondría como ejemplo ante el pueblo reunido. El término griego, que traducimos por codicia , denota el deseo de tener, mucho más que el de conservar lo que tenemos. Pero el segundo está incluido en el primero. Ambos se basan en una confianza supersticiosa en los bienes mundanos, que se identifican instintivamente con la felicidad. Pero para disfrutar del dinero hay una condición, a saber. vida, y esta condición no está garantizada por el dinero.

Περισσεύειν, el excedente de lo que uno tiene más allá de lo que necesita. la preparacion ἐν puede ser parafraseado por aunque o porque: " Aunque tiene o porque tiene sobreabundancia, no tiene toda esa seguridad de vida". Los dos sentidos llegan casi a lo mismo. Probablemente deberíamos leer πάσης, toda codicia, en lugar de τῆς, codicia en general: el deseo de tener en todas las formas.

versión 16 _ El término parábola puede significar tanto un ejemplo como una imagen; cuando el ejemplo es ficticio, se inventa como imagen de la verdad abstracta.

Este granjero rico tiene una superabundancia de bienes suficientes para años; pero todo en vano, su superfluidad no puede garantizar su vida ni siquiera hasta mañana.

Le habla a su alma (‡ ֶנפֶשׁ, H5883 ), el asiento de sus afectos, como si le perteneciera (" mi alma;" comp. los cuatro μοῦ, Lucas 12:17-18 ); y, sin embargo, está a punto de aprender que esta alma misma solo le es prestada.

Las palabras: “Dios le dijo ”, expresan más que un decreto; implican una advertencia que escucha interiormente antes de morir. El sujeto de ἀπαιτοῦσιν (el presente designa el futuro inmediato) no es ni asesinos ni ángeles; es el pron indefinido. sobre, ellos , según una forma aramea muy común; borrador Lucas 12:48 y Lucas 14:35 . Esta noche es la antítesis de muchos años , como se exige la de la expresión “ alma mía ”.

versión 21 . Aplicación de la parábola. Lucas 12:19 explica suficientemente la frase atesorando tesoros para sí mismo . Lucas 12:19

Rico hacia Dios podría significar, rico en bienes espirituales. Pero la preparación. εἰς, en relación con , es desfavorable a este significado. Es mejor tomarlo en el sentido de hacer un tesoro en la presencia de Dios , en el sentido del dicho, El que da al pobre, al Señor le presta. Convertirse en acreedor de Dios, es tener un tesoro en Dios; borrador Lucas 12:33-34 .

Versículos 22-24

El desapego como resultado de la confianza en la omnipotencia y bondad paternal de Dios. “ Y dijo a sus discípulos: Por eso os digo: No os preocupéis por vuestra vida, qué comeréis; ni por el cuerpo, qué habéis de vestir. 23. La vida es más que la comida, y el cuerpo es más que el vestido. 24. Considerad los cuervos: porque ni siembran ni siegan; que no tienen almacén ni granero; y Dios les da de comer: ¿cuánto más sois vosotros que las aves? ” Las palabras a Sus discípulos , Lucas 12:22 , son la clave de este discurso; es sólo a los creyentes que Jesús puede hablar como procede a hacerlo.

El creyente no sólo no debe aspirar a poseer superabundancia, sino que ni siquiera debe inquietarse por las necesidades de la vida. De la familia de Dios ( Lucas 12:34 ), los discípulos de Jesús pueden contar con el tierno cuidado de este Maestro celestial a cuyo servicio están trabajando, tanto en lo que respecta a la alimentación como al vestido.

Por lo tanto: porque esta falsa confianza en las riquezas es locura. Lucas 12:22 declara formalmente el precepto; Lucas 12:23 da su prueba lógica; Lucas 12:24 lo ilustra con un ejemplo tomado de la naturaleza.

La prueba lógica descansa en un argumento a fortiori: quien dio más (la vida, el cuerpo), dará aún más ciertamente menos (el alimento de la vida, el vestido del cuerpo). En el ejemplo tomado de la naturaleza, es importante notar cómo todas las figuras empleadas en la siembra, la cosecha, el almacén, el granero están conectadas con la parábola del rico insensato. Todos esos trabajos, todas esas provisiones, en medio de las cuales murió el hombre rico, los cuervos nada saben de ellas; ¡y sin embargo viven! La voluntad de Dios es, pues, una garantía de existencia más segura que la posesión de la sobreabundancia.

En el Sermón de la Montaña, donde Mateo tiene esos dichos, ocurren sin conexión alguna con la parábola del rico insensato, de quien no se hace mención alguna. De nuevo, una flor arrancada de su tallo (ver com . Lucas 11:5-10 ). Ciertamente no es Lucas quien hábilmente ha imaginado la sorprendente conexión entre este ejemplo y la parábola precedente. Por lo tanto, debe haber existido en sus fuentes. Pero si esas fuentes fueran las mismas que las de Mateo, ¡este último debe haber tenido una torpeza tan grande como para romper una conexión como esta!

En última instancia, el adverbio μᾶλλον, unido a διαφέρειν, que por sí mismo significa ser mejor , es un pleonasmo que tiene el significado: superar en grado sumo.

Jesús opone al poder divino la impotencia humana, como lo prueba la muerte súbita del rico, que completa la prueba de la locura de las preocupaciones terrenales.

Versículos 22-40

3d . A los Discípulos: Lucas 12:22-40 . Desprendimiento de los bienes terrenales. Las siguientes exhortaciones suponen fe. El creyente debe renunciar a la búsqueda de los bienes terrenales: 1. Por un sentimiento de entera confianza en cuanto a esta vida en su Padre celestial ( Lucas 12:22-34 ); 2.

Por su preocupación por los bienes espirituales, a los que aspira exclusivamente, y porque espera el regreso del Maestro a quien se ha entregado ( Lucas 12:35-40 ).

Versículos 25-28

“ ¿Quién de vosotros, con su pensamiento, podrá añadir a su estatura un codo? 26. Si, pues, no sois capaces de hacer lo más mínimo, ¿por qué os afanáis por lo demás? 27. Considerad los lirios cómo crecen: no trabajan, no hilan; y sin embargo os digo, que ni Salomón con toda su gloria se vistió como uno de ellos. 28. Si, pues, Dios viste así la hierba que hoy está en el campo, y mañana se echa en el horno; ¿cuánto más vosotros, hombres de poca fe? Lucas 12:25 expresa de manera general la idea de la ineficacia de los cuidados humanos.

Μεριμνῶν, participio presente: por medio de inquietarse. ῾Ηλικία podría referirse a la edad; entonces deberíamos requerir tomar πῆχυς, codo , en sentido figurado (Sal 39:6). Pero la palabra nos parece relacionada con lo que se dice del crecimiento de las plantas, que a veces es tan rápido; por lo tanto, es más natural dar a ἡλικία su sentido ordinario de estatura.

Πῆχυς, codo , conserva así su significado literal. Plantas que no se cuidan a sí mismas, pero que crecen enormemente, mientras que vosotros, por vuestras preocupaciones, no apresuráis en lo más mínimo vuestro crecimiento. Lucas 12:25-26 corresponden a Lucas 12:23 .

Vuestras preocupaciones no os procurarán un aumento de estatura; ¡cuánto menos ventajas de mayor valor! El ejemplo que sigue, tomado de la naturaleza ( Lucas 12:27 ), se corresponde con el de Lucas 12:24 . Después de leer la deliciosa pieza de M.

F. Bovet ( Voyage en Terre-Sainte , p. 383), es difícil abandonar la idea de que por el lirio de los campos debemos entender la hermosa anémona roja ( anemone coronaria ) con la que se adornan los prados a lo largo de toda Palestina esmaltado Sin embargo, es posible que Jesús se refiera al magnífico lirio blanco ( lilium candidum ), o al espléndido lirio rojo ( lilium rubrum ), que se encuentran, aunque más raramente, en ese país (Winer, Lexicon , ad hv).

Por falta de leña, los hornos de Oriente se alimentan de hierbas.

Versículos 29-34

The Application. “ And seek not ye what ye shall eat, or what ye shall drink, neither be ye of doubtful mind. 30. For all these things do the nations of the world seek after: and your Father knoweth that ye have need of these things. 31. But rather seek ye the kingdom of God; and all these things shall be added unto you. 32. Fear not, little flock; for it is your Father's good pleasure to give you the kingdom.

33. Sell that ye have, and give alms; provide yourselves bags which wax not old, a treasure in the heavens that faileth not, where no thief approacheth, neither moth corrupteth. 34. For where your treasure is, there will your heart be also. ”

With the cares which He leaves to the men of this world ( Lucas 12:29-30) Jesus contrasts the care which He recommends to His own ( Lucas 12:31-34). Καί ( Lucas 12:29): and consequently.

῾Υμεῖς, ye, might contrast men with the lower creatures cited as examples, the ravens, the lilies. But according to Lucas 12:30, this pronoun rather serves to distinguish the disciples from men who have no faith, from the nations of this world. Jesus thus designates not only the heathen, in that case He would have said simply the nations, but also the Jews, who, by refusing to enter into the βασιλεία, condemn themselves to become a people of this world like the rest, and remain outside of the true people of God, to whom Jesus is here speaking (the little flock, Lucas 12:32).

Πλήν ( Lucas 12:31): “All this false seeking swept away, there remains only one which is worthy of you.” “The kingdom of God,” as always: that state, first internal, then social, in which the human will is nothing but the free agent of the divine will. All these things, to wit, food and clothing, shall be given over and above the kingdom which ye seek exclusively, as earthly blessings were given to the young Solomon over and above the wisdom which alone he had asked.

Καί : and on this single condition. Πάντα was easily omitted after ταῦτα by a mistake of sight (confusion of the two τα). Bleek acknowledges that this passage is more suitably put in Luke than by Matthew in the Sermon on the Mount, where the entire piece on confidence is only very indirectly connected with the charge of covetousness addressed to the Pharisees.

The expression little flock, Lucas 12:32, corresponds with the critical position of the small group of disciples in the midst of undecided or hostile myriads, Lucas 12:1; it recalls the you, my friends, Lucas 12:4.

Jesus here gives consolation to the believer for times when the interests of the kingdom of God place him in a position of earthly privation (Gess). The a fortiori argument of Lucas 12:23 is here, Lucas 12:32, reproduced in a higher sphere: “Will not He who has provided with so much love for your eternal well-being, provide more certainly still for your poor earthly maintenance?” What faithful servant would have to disquiet himself about his food in the house of the master for whom he works day and night? And when this master is a Father! It was from experience that Jesus spoke in such a style.

From the duty of being unconcerned about the acquisition of riches, Jesus passes, Lucas 12:33, to that of their wise employment when they are possessed. This precept constitutes, according to De Wette, the great heresy of Luke, or, according to Keim, that of his Ebionite document salvation by the meritorious virtue of voluntary poverty and almsgiving.

But let us first remark, that we have here to do with believers, who as such already possess the kingdom ( Lucas 12:32), and do not require to merit it. Then, when Jesus says sell, give..., is it a commandment? Is it not the sense rather: “Have no fear; only do so! If you do, you will find it again.” Finally, for a member of the society of believers at this period, was not the administration of earthly property a really difficult thing? Was not every disciple more or less in the position of Jesus Himself, who, having once begun His ministry, had required to break off His trade as a carpenter? The giving away of earthly goods is here presented, first as a means of personal emancipation, that the giver might be able to accompany Jesus, and become one of the instruments of His work; then as a gladsome liberality proceeding from love, and fitted to enrich our heaven eternally.

In all this there is nothing peculiar to Luke, nor to his alleged Ebionite document. Comp. in respect of the first aspect, the history of the rich young man (in the three Syn.); and, in respect to the second, the word of Jesus in Matthew: “ Inasmuch as ye have done it unto one of the least...ye have done it unto me,” and the whole of the judgment scene ( Mateo 25:31-46).

It must not be forgotten that the kingdom of God at this period was identified with the person of Jesus, and the society of disciples who accompanied Him. To follow Jesus (literally) in His peregrinations was the only way of possessing this treasure, and of becoming fit to spread it in consequence. Then, as we have seen, it was an army not merely of believers, but of evangelists, that Jesus was now labouring to form.

If they had remained attached to the soil of their earthly property, they would have been incapable of following and serving Him without looking backwards ( Lucas 9:62). The essential character of such a precept alone is permanent. The form in which Jesus presented it arose from the present condition of the kingdom of God.

The mode of fulfilling it varies. There are times when, to disentangle himself and practise Christian love, the believer must give up everything; there are other times when, to secure real freedom and be the better able to give, he must keep and administer. When Paul thus expressed the Christian duty, possessing as though they possessed not ( 1 Corintios 7:29), it is evident that all he had in view was the disengaged and charitable spirit commended by Jesus, and that he modified the transient form which this precept had assumed.

There is in the expressions of Jesus a sort of enthusiasm of disdain for those earthly treasures in which the natural man places his happiness: “Get rid of those goods; by giving them away, change them into heavenly treasures, and ye shall have made a good bargain!” This is the being rich toward God ( Lucas 12:21). Every gift made by human love constitutes in the eyes of God the impersonation of love, a debt payable in heaven. Love regards love with affection, and will find means to requite it.

By this mode of acting, the believer finds that he has a treasure in heaven. Now it is a law of psychology ( Lucas 12:34) that the heart follows the treasure; so, your treasure once put in God, your heart will rise unceasingly toward Him. This new attitude of the believer, who lives here below with the eye of his heart turned heavenwards, is what Jesus describes in the sequel.

The heart, once set free from its earthly burden, will live on the new attachment to which it is given up, and on the expectation with which it is thus inspired, Lucas 12:35-38.

Versículos 35-38

La Parábola del Maestro que regresa a su Casa. “ Estén ceñidos vuestros lomos, y vuestras lámparas encendidas; 36. Y vosotros seréis semejantes a los hombres que esperan a su señor, cuando él volverá de las bodas; para que cuando venga y llame, le abran inmediatamente. 37 Bienaventurados aquellos siervos a quienes el señor, cuando venga, encuentre velando; de cierto os digo, que se ceñirá, y hará que se sienten a la mesa, y saliendo, les servirá. 38. Y si llega en la segunda vigilia, o en la tercera vigilia, y los encuentra así, bienaventurados esos siervos. ”

versión 35. La larga túnica oriental requiere ser recogida, y la falda atada debajo del cinto, para permitir libertad al caminar ( Lucas 17:8 ). Si es de noche, se requiere además que uno tenga una lámpara encendida en la mano, para caminar rápido y seguro a su destino. Esas dos figuras están tan completamente de acuerdo con la posición del siervo de la que se habla en los versículos siguientes, que no tenemos ninguna duda de que Lucas 12:35 forma parte de la parábola, Lucas 12:36-38 .

El creyente fiel es descrito como un sirviente que espera durante la noche la llegada de su amo, quien regresa de un viaje. Para que no haya demora en abrir la puerta cuando llama, se mantiene despierto, levantado y listo para correr. La lámpara encendida está en su mano; incluso tiene comida preparada para la hora de su regreso. Y no importa que el regreso se demore, que se demore hasta la mañana; no cede al cansancio, sino que persiste en su actitud de espera.

῾Υμεῖς, vosotros ( Lucas 12:36 ), toda vuestra persona, en oposición a las lámparas encendidas y los lomos ceñidos. La palabra γάμοι, matrimonio , podría tener aquí el sentido de banquete , que a veces tiene ( Ester 2:18 ; Ester 9:22 ; y quizás Lucas 14:8 ).

Es más natural conservar el sentido ordinario, observando solamente que el matrimonio de que se trata no es el del propio amo, sino el de un amigo, en el que participa. ¿Qué hace el maestro cuando es recibido de esta manera? Movido por tal fidelidad, en lugar de sentarse él mismo a la mesa preparada, hace sentar a sus devotos criados, y, ceñiéndose como estaban ceñidos, se acerca a ellos (παρελθών) para servirles, y les presenta la comida que han preparado para él.

Y cuanto más se demora su llegada, más viva es su gratitud, mayores son las marcas de su satisfacción. Entre los antiguos judíos, la noche tenía sólo tres divisiones (Jue 7,19); más tarde, probablemente después de la subyugación romana, se admitieron cuatro: de 6 a 9, de 9 a medianoche, de medianoche a 3 y de 3 a 6 horas. Si, como no se puede dudar, el regreso del maestro representa la Parusía, esta parábola enseña que ese evento puede demorarse mucho más de lo que cualquiera de los discípulos imaginó, y que esta demora será el medio para probar su fidelidad.

El mismo pensamiento reaparece en la parábola de las diez vírgenes ( Mateo 25:5 ), “ Tardando el novio; ” y nuevamente en el de los talentos ( Mateo 25:19 ), “ Después de mucho tiempo, viene el señor de aquellos siervos. Jesús proclamó así su regreso, pero no la inmediatez de ese regreso.

Difícilmente se atreve a aplicar la promesa contenida en esta parábola: ¡El Señor en su gloria sirviendo a quien fielmente lo ha esperado y servido aquí abajo! Hay una aparente contradicción de Lucas 17:7-9 . Pero en el último pasaje Jesús está expresando el sentimiento que debe animar al siervo: “ Después de todo lo que he hecho, no soy más que un siervo inútil.

Jesús quiere, en oposición al fariseísmo, barrer la idea legal del mérito. Aquí Él está describiendo el sentimiento del maestro mismo; estamos en la esfera del amor tanto del lado del siervo como del amo.

Las variaciones de Lucas 12:38 no afectan su significado general.

La Parusía es un evento dulce y glorioso para los siervos de Jesús ( Lucas 12:35-38 ). Pero a la vez es solemne y terrible: porque el que vuelve no es sólo un Maestro muy amado, que viene a devolver todo lo que se le ha dado; También es un ladrón que se lleva todo lo que no se debería haber guardado.

Versículos 39-40

verso 39 y 40 . Parábola del ladrón. “ Y esto sabéis, que si el dueño de la casa supiera a qué hora ha de venir el ladrón, velaría, y no dejaría que allanasen su casa. 40. Estad, pues, preparados también vosotros; porque el Hijo del hombre vendrá a la hora que no pensáis. ” Γινώσκετε, ya sabes , debe tomarse como índico. en lugar de como imper.

; este conocimiento es la base de la exhortación, Lucas 12:40 . La aplicación debe hacerse de la siguiente manera: si se supiera la hora del ataque, los hombres no dejarían de mantenerse listos para esa hora; y por tanto cuando no se sabe, como en este caso, la única forma es estar siempre preparados.

El lugar real de este dicho es posiblemente el que le da Mateo ( Mateo 24:42-44 ) en los discursos escatológicos; Mark está aquí en uno con él.

De todos los dichos de Jesús, no hay ninguno cuya influencia se haya dejado sentir más en los escritos del NT que este ( 1 Tesalonicenses 5:1-2 ; 2 Pedro 3:10 ; Apocalipsis 3:3 ; Ap 16:15 ); había despertado un profundo eco en el corazón de los discípulos.

Indica el verdadero significado de esperar la segunda venida de Cristo. La Iglesia no tiene la tarea de fijar de antemano ese tiempo desconocido e incognoscible; no tiene otra cosa que hacer, en virtud de su misma ignorancia, de la que no debería querer escapar, que permanecer invariablemente alerta. Esta actitud es su seguridad, su vida, el principio de su pureza virginal. Este deber de velar abarca evidentemente tanto la desvinculación como el apego que se ordenan en este discurso.

Versículos 41-48

La parábola de los dos mayordomos.

La magnificencia de la promesa, Lucas 12:37 , ha golpeado a Pedro; se pregunta si tal recompensa está destinada a todos los súbditos del Mesías, o no debería limitarse más bien a aquellos que desempeñarán el papel principal en su reino. Si ese es el significado de su pregunta, Lucas 12:41 , no se relaciona con la parábola del ladrón ( Lucas 12:39-40 ), sino con la del regreso del Maestro ( Lucas 12:35-38 ), que confirman la impresión de que Lucas 12:39-40 son una interpolación en este discurso, para atribuirse a Lucas o al documento del que toma prestado.

La pregunta de Pedro recuerda una formulada por el mismo apóstol, Mateo 19:27 , que, en cuanto al sentido, es exactamente similar.

Jesús continúa su enseñanza como si no tuviera en cuenta (ἄρα, entonces ) la pregunta de Pedro; pero en realidad da tal giro a la advertencia que sigue sobre la vigilancia, que incluye la respuesta precisa a la pregunta. Para una forma similar, comp. Lucas 19:25-26 ; Juan 14:21-23 , et al.

Todos serán recompensados ​​por su fidelidad, pero aquellos que han sido puestos para velar por sus hermanos en ausencia del Maestro con mayor magnificencia que los demás ( Lucas 12:42-44 ); ya que, por el contrario, el que ha estado en esta posición superior y ha descuidado su deber, será castigado mucho más severamente que los servidores de una clase menos exaltada ( Lucas 12:45-46 ). Finalmente, Lucas 12:47-48 , el principio general sobre el cual procede este juicio de la Iglesia.

Jesús da una forma interrogativa a la respuesta indirecta que da a la pregunta de Pedro: “ ¿Quién es, pues, el mayordomo...? ¿Por qué este estilo de expresión? De Wette piensa que Jesús habla como si estuviera buscando con emoción entre los suyos a este siervo devoto. Bleek vuelve a encontrar aquí la forma observada, Lucas 11:5-8 : “¿Quién es el mayordomo que, si su amo viene a buscarlo, no será establecido por él?

..?” Ninguna de las explicaciones es muy natural. Jesús hace una pregunta real; Invita a Pedro a buscar a ese mayordomo (debe ser él mismo y todo apóstol). Mateo, al conservar ( Lucas 24:45-51 ) la forma interrogativa, mientras omite la pregunta de Pedro, que la originó, proporciona un testimonio notable de la fidelidad de la narración de Lucas.

Los mayordomos , aunque esclavos ( Lucas 12:45 ), eran sirvientes de un rango superior. El θεραπεία es el cuerpo general de domésticos, el famulitium de los latinos. Este término corresponde al todo en la pregunta de Pedro, como la persona del gobernante a nosotros en la misma pregunta. El fut. καταστήσει, hará , parece indicar que la Iglesia no se constituirá así hasta después de la partida del Maestro. Καιρός, la estación vencida , denota el tiempo fijado para la distribución semanal o diaria; σιτομέτριον, sus raciones.

Hay una diferencia entre la recompensa prometida, Lucas 12:44 , al mayordomo fiel y la que se prometió, Lucas 12:37 , al siervo vigilante. Este último era de un carácter más interior; era la expresión del apego personal del amo al siervo fiel que personalmente le había otorgado su cuidado.

El primero es más glorioso; es una especie de recompensa oficial por los servicios prestados a la casa: se trata de un alto gobierno en el reino de la gloria, en recompensa por los trabajos a los que el siervo fiel se ha dedicado en una posición influyente durante la economía de la gracia. Esta relación está indicada por la correspondencia de los dos καταστήσει, Lucas 12:42 ; Lucas 12:44 .

Este dicho parece suponer que el apostolado se perpetuará hasta el regreso de Cristo; y la figura empleada prueba indiscutiblemente que subsistirá en la Iglesia hasta el final un ministerio de la palabra establecido por Cristo. De esto los apóstoles estaban tan bien conscientes, que cuando ellos mismos estaban dejando la tierra, se preocuparon de establecer ministros de la palabra para llenar sus lugares en la Iglesia.

Este ministerio era continuación, si no de todo su oficio, al menos de una de sus funciones más indispensables, aquella de la que habla Jesús en nuestra parábola, la distribución regular del alimento espiritual al rebaño; borrador las Epístolas Pastorales y 1 Pedro 5 . La teoría que hace que el pastorado emane de la Iglesia como su representante, por lo tanto, no es bíblica; el oficio es más bien una emanación del apostolado y, por tanto, mediatamente una institución del mismo Jesús.

compensación Efesios 4:11 : “ Él dio a algunos como...pastores y maestros. Es Jesús quien tendrá este ministerio, quien lo ha establecido por sus mandatos, quien procura para su Iglesia en cada época a los que tienen la misión de cumplirla, y quien los dota para ese fin. De ahí su mayor responsabilidad.

Versículos 41-53

4to . A los Apóstoles: Lucas 12:41-53 .

Hasta ahora, Jesús les había estado hablando a todos los creyentes; desde aquí, con motivo de una pregunta de Pedro, se dirige en particular a los apóstoles, y les recuerda la especial responsabilidad que les incumbe ante la perspectiva del regreso de su Maestro ( Lucas 12:41-48 ); luego da rienda suelta a las emociones que llenan su corazón en vista de la revolución moral que está a punto de obrar en la tierra ( Lucas 12:49-53 ).

Versículos 45-46

verso 45, 46 representan a un apóstol oa un ministro infiel bajo la imagen de un mayordomo sin principios.

Siendo la condición de la fidelidad la constante vigilancia del regreso del amo, este siervo, para acomodarse más en su infidelidad, aleja el pensamiento de ese momento. Así lo hace el ministro de Jesús que, en lugar de velar por la Parusía, la sustituye por la idea de progreso indefinido. ¿Qué será de su fidelidad práctica, ya que es la constante vigilia del Señor la que debe ser su apoyo? Golpear, comer y beber son figuras, como la distribución regular y concienzuda ( Lucas 12:42 ).

Los funcionarios eclesiásticos descritos en esta pieza son aquellos que, en lugar de dividir la palabra de Cristo a la Iglesia, le imponen la suya propia, que tiranizan a las almas en lugar de cuidarlas, y se muestran tanto más celosos de sus derechos cuanto más negligentemente cumplen con sus deberes. Διχοτομεῖν, estrictamente, partir en dos , denota un castigo que realmente se usaba entre las naciones de la antigüedad (egipcios, caldeos, griegos, romanos; comp.

también 2 Samuel 12:31 ; 1 Crónicas 20:3 ; Hebreos 11:37 ). Pero este sentido literal no conviene aquí, ya que todavía oímos hablar de una posición que este siervo va a recibir, al menos si no admitimos con Bleek que en estas últimas palabras Jesús pasa de la figura a la aplicación.

¿No es más natural, aunque no podemos citar ejemplos del uso, entender la palabra en el sentido de la expresión latina, flagellis discindere , azotar la espalda con una vara (el: será golpeado con muchos azotes , Lucas 12:47 )?

La parte de que se trata después de este terrible castigo es la prisión, o incluso la pena extrema de la ley, la cruz, por ejemplo, que siempre fue precedida por la flagelación. La palabra ἀπίστων, “con los incrédulos ”, podría apoyar la explicación dada por Bleek; pero aunque la aplicación rasga el velo de la parábola, el sentido estricto no se deja de lado por completo: “aquellos en quienes no se puede confiar”, extraños a la casa. Mateo dice: los hipócritas , falsos amigos (los fariseos). Un apóstol infiel no será mejor tratado que un adversario.

Tener la parte de uno con es una expresión hebraística y griega, que significa compartir la suerte de ...

Versículos 47-48

verso 47 y 48 . El principio. “ Y aquel siervo que conociendo la voluntad de su señor, y no preparó nada, ni hizo conforme a su voluntad, recibirá muchos azotes. 48. Pero el que no supo, e hizo cosas dignas de azotes, será azotado con pocos azotes. Porque a cualquiera a quien mucho se le da, mucho se le demandará; ya quien los hombres han encomendado mucho, más le pedirán. ”

Junto con la superioridad de posición descrita anteriormente, los apóstoles habían recibido un grado superior de conocimiento; es a esta nueva ventaja a la que se refiere Lucas 12:47Está conectado con el anterior; porque cuanto más alto es colocado el siervo por su amo, más completas son las instrucciones que recibe de él.

La misma manera de juzgar se extenderá a esta otra clase de superioridad. Ostervald, entendiendo ἑαυτόν con μὴ ἑτοιμάσας, traduce, “quien no se preparó. Esta elipsis es inadmisible. El significado es, quien no preparó [lo que era necesario para recibir a su amo de acuerdo a sus deseos]. Es la antítesis de Lucas 12:35-37 .

El sirviente a quien el amo no ha iniciado tan especialmente en sus intenciones es, sin embargo, responsable hasta cierto punto. Porque también tiene cierto conocimiento de su voluntad; borrador la aplicación de este mismo principio, Romanos 2:12 .

versión 48b . La máxima general sobre la que descansa todo lo anterior. Las dos proposiciones paralelas no son totalmente sinónimas. El pasivo ἐδόθη, fue dado , simplemente denota una posición asignada; la forma media , παρέθεντο, los hombres han cometido , indica que el amo tomó la confianza como su propio interés; la cifra es la de una suma depositada. En consecuencia, el primer término se aplica propiamente a la comisión apostólica y a la autoridad con la que está acompañada; el segundo, a la luz superior concedida a los apóstoles.

Lo que se reclama de cada uno no son frutos que no dependan del trabajador, sino entrega al trabajo. Meyer piensa que más significa “ más de lo que se le había encomendado”. Es más natural comprender: más de lo que se exigirá a otros que han recibido menos.

Sobre el tema de los verbos παρέθεντο y αἰτήσουσιν, véase Lucas 12:20 .

Marcos ha conservado ( Marco 13:37 ), al final de la parábola del portero, que sólo él tiene, pero que se refiere al mismo deber de vigilancia que las dos parábolas precedentes de Lucas, esta exhortación final: “ Lo que digo a vosotros, digo a todos, velad. Esta palabra corresponde de manera sorprendente al significado de la respuesta de Jesús a Pedro en Lucas: “Todos deben velar, porque todos participarán de la retribución personal del Maestro ( Lucas 12:37 ); pero muy especialmente (περισσότερον, Lucas 12:48 ) vosotros, mis apóstoles, que debéis esperar una recompensa mayor o un castigo más severo.

Sobre este supuesto, Lucas relaciona la pregunta de Pedro y la respuesta indirecta de Jesús; Marcos, una palabra de Jesús que pertenecía a su respuesta directa. ¿Cómo se explica la relación entre los dos? Holtzmann piensa que Lucas de sí mismo imaginó la pregunta de Pedro, basándose en esta última palabra de Jesús en Marcos. No puede dejar de confesar, además, que esta interpolación ha sido muy hábilmente manejada por Luke.

Tal proceder, en realidad, sería tan ingenioso como arbitrario; es inadmisible. El relato de Lucas, además, encuentra una confirmación en el texto de Mateo, en el que la forma interrogativa de la respuesta de Jesús se conserva exactamente como la encontramos en Lucas, y que aunque Mateo ha omitido la pregunta de Pedro, la única que explica esta forma . Weizsäcker supone inversamente que la pregunta de Pedro en Lucas fue tomada prestada por este último de la forma interrogativa del dicho de Jesús en Mateo 24:45 : “ ¿Quién es, pues, el siervo fiel?

..? Pero el relato de Marcos defiende al de Lucas contra esta nueva acusación. Porque, como hemos visto, las últimas palabras del discurso de Marcos no tenían significado excepto en referencia a la pregunta de Pedro reportada por Lucas. La forma de Lucas no puede derivarse de Marcos sin la protesta de Mateo, ni de Mateo sin que Marcos a su vez proteste. Evidentemente tenemos, por así decirlo, las piezas de una rueda desmontadas; cada evangelista nos ha conservado fielmente las que le había transmitido una tradición incompleta. Aplicada a un documento escrito, esta división constituiría una verdadera mutilación; como resultado de una tradición circulante, admite una fácil explicación.

Versículos 49-53

Después de haber seguido así el curso natural de la conversación, Jesús vuelve al pensamiento del que había partido, la vanidad de los bienes terrenales. Muestra cómo esta verdad se aplica directamente a la situación actual ( Lucas 12:49-53 ).

verso 49 y 50 . El carácter del futuro inmediato. “ Fuego he venido a enviar sobre la tierra; ¿y qué haré si ya está encendido? Lucas 12:50 . Pero de un bautismo tengo que ser bautizado; y ¡cómo me angustio hasta que se cumpla! “¿Es tiempo”, dijo Eliseo al infiel Giezi, “de recibir tierras y ganado cuando la mano de Dios esté sobre Israel”, es decir, cuando Salmanasar esté a las puertas de Samaria? ¿Es hora de que el creyente se entregue al goce pacífico de los bienes terrenales cuando comienza la gran lucha? La Iglesia está por nacer; Israel está a punto de perecer, y la Tierra Santa será entregada a los gentiles.

Tal es la conexión, demasiado conmovedora para ser expresada por una partícula lógica, que está implícita en el notable asíndeton entre Lucas 12:48-49 . Πῦρ βάλλειν, estrictamente, arrojar una tea. Jesús siente que su presencia es para la tierra el tizón que ha de incendiar todo. “Toda cosa fructífera”, dice M.

Renan, “es rico en guerras”. Jesús comprendió la fecundidad de su obra. La expresión he venido , que Jesús usa con frecuencia en el Syn., encuentra su única explicación natural en sus labios en la conciencia que tenía de su preexistencia. El fuego en cuestión aquí no es el fuego del Espíritu Santo, como pensaban algunos de los Padres. La secuela prueba que es la excitación espiritual producida en direcciones opuestas por la venida de Jesús, de donde resultará el διαμερισμός, la división , descrita desde Lucas 12:51 en adelante.

Dos humanidades estarán en adelante en pugna en el seno de cada nación, bajo cada techo: este pensamiento conmueve profundamente el corazón del Príncipe de la paz. De ahí el estilo quebrado de las siguientes palabras. La εἰ puede tomarse en el sentido de eso , que a menudo tiene, y τί en el sentido de cómo: “ ¡Cómo quisiera que este fuego ya estuviera ardiendo!” (Olshausen, De Wette, Bleek.

) Pero este significado de las dos palabras εἰ y τί, y especialmente de la segunda, no es muy natural. En consecuencia, Grotius, Meyer, etc., han sido llevados a admitir dos proposiciones, una formando una pregunta, la otra como respuesta: “¿Y qué seré yo? ¡Oh, si ya estuviera encendido! El sentido es radicalmente el mismo. Pero la segunda proposición vendría demasiado abruptamente como respuesta a la anterior.

Ewald recurre a la idea de una sola oración, solo que busca dar a θέλω un significado que justifique mejor el uso de εἰ: “¿Y de qué tengo que quejarme si ya está encendido?” Este sentido no difiere mucho del que nos parece el más natural: "¿Qué más tengo que buscar , si ya está encendido?" Este dicho expresa una lúgubre satisfacción por el hecho de que este inevitable desgarramiento de la humanidad ya está comenzando, como lo prueba el hecho registrado en Lucas 12:1-12 . Jesús se somete a traer la guerra donde deseaba establecer la paz. Pero debe ser; es su misión: “ He venido a ...”

Mientras tanto, este fuego, que ya está encendido, está todavía lejos de estallar en llamas; para ello hay que cumplir una condición, cuyo pensamiento pesa mucho en el corazón de Jesús: hace falta el hecho que, manifestando el antagonismo mortal entre el mundo y Dios, produzca la división de la que habla Jesús entre hombre y hombre; necesita la cruz. Sin la cruz, la conflagración encendida sobre la tierra por la presencia de Jesús se extinguiría muy pronto, y el mundo volvería rápidamente a su nivel imperturbable; de ahí Lucas 12:50 .

La δέ es adversativa: “Pero aunque el fuego ya está encendido, necesita, para que resplandezca, que...” El bautismo en cuestión aquí es el mismo del que habla Jesús, Mateo 20:22 ( al menos si las expresiones análogas a estas son auténticas en ese pasaje). Jesús ciertamente hace una alusión a Su bautismo a manos de Su precursor, que incluía una consagración a la muerte. La figura es la siguiente: Jesús se ve a sí mismo a punto de ser sumergido en un baño de llamas, del que saldrá la antorcha que incendiará el mundo entero.

El Señor expresa con perfecta franqueza la impresión de terror que le produce la necesidad de pasar por este horno de sufrimiento. Συνέχεσθαι, estar estrechamente presionado (estrecho), a veces por el poder del amor ( 2 Corintios 5:14 ); en otra parte, por el de los deseos contrapuestos ( Filipenses 1:23); aquí, sin duda, por la triste impaciencia de haber terminado con una tarea penosa.

Está bajo presión para entrar en este sufrimiento, porque tiene prisa por salir de él. “Un preludio de Getsemaní”, dice Gess en un admirable pasaje de este discurso. Aquí, en efecto, tenemos la primera crisis de esa agonía de la que captamos una segunda indicación, Juan 12:27 : “ Ahora está turbada mi alma, ¿y qué diré? ” y que se exhala con toda su intensidad en Getsemaní. Sólo Lucas nos ha conservado el memorial de esta primera revelación de los sentimientos más íntimos de Jesús.

Después de este dicho, que es una especie de paréntesis sacado de la impresión que le produjo el pensamiento del versículo anterior, retoma en Lucas 12:51 el desarrollo de Su declaración, Lucas 12:49 .

verso 51-53 . La imagen del futuro acaba de declarar. “ ¿Pensáis que he venido para dar paz en la tierra? Te digo que no; pero división. 52. Porque de ahora en adelante habrá cinco en una casa divididos, tres contra dos y dos contra tres. 53. El padre estará dividido contra el hijo, y el hijo contra el padre; la madre contra la hija, y la hija contra la madre; la suegra contra su nuera, y la nuera contra su suegra.

” Δοκεῖτε, suponed, está sin duda dirigida a la ilusión con la que los discípulos se halagaban a sí mismos, pero esperando el establecimiento del reino mesiánico sin luchas ni sufrimientos ( Lucas 19:11 ). Jesús no niega que la paz sea el resultado final de su obra; pero ciertamente Él niega que será su efecto inmediato.

La solución más simple de la frase ἀλλ᾿ ἤ es tomarla como una abreviatura de οὐχὶ ἄλλο ἤ: “Nada más que…”

verso 52 y 53 describen el fuego encendido por Jesús. Por la predicación de los discípulos, se extiende la conflagración; con su llegada, invade a cada familia una tras otra. Pero “el mismo quinto mandamiento debe dar paso a una mirada dirigida a Él... Sin duda es Dios quien ha formado los lazos naturales entre los hombres; pero Jesús introduce un principio nuevo, más santo que el vínculo de la naturaleza, para unir a los hombres entre sí” (Gess, p. 22).

Incluso Holtzmann observa que las cinco personas indicadas, Lucas 12:52 , están expresamente enumeradas, Lucas 12:53 : padre, hijo, madre, hija, nuera. Mateo ( Mateo 10:35 ) no ha conservado este toque delicado; ¿Debemos pensar que Lucas inventó esta hermosa precisión, o que Mateo, al encontrarla en el documento común, la ha borrado? Dos suposiciones igualmente improbables.

᾿Επί indica hostilidad, y con más energía en los dos últimos miembros, donde esta prep. se interpreta con el acc.; probablemente porque entre suegra y nuera la hostilidad religiosa se ve reforzada por la anterior animosidad natural.

Versículos 54-59

5º _ A las Multitudes: Lucas 12:54-59 .

Después de haber anunciado y descrito el desgarramiento, cuyos primeros síntomas ya discierne, Jesús vuelve de nuevo a la multitud a la que ve sumida en la seguridad y la impenitencia; Señala a esos hombres, tan terrenales y satisfechos de sí mismos, el rayo que está a punto de caer sobre sus cabezas, y les ruega que se anticipen al estallido de la ira divina.

verso 54-56 . Los signos de los tiempos. “ Y dijo también al pueblo: Cuando veis la nube que sale del occidente, luego decís: Aguacero viene; y así es 55. Y cuando veis soplar el viento del sur, decís: Habrá calor; y sucede. 56. Hipócritas, podéis discernir la faz del cielo y de la tierra; pero ¿cómo es que no discernís este tiempo? ” ῎Ελεγε δὲ καί, dijo también , es, como ya hemos visto (i.

pags. 276), la fórmula que utiliza Lucas cuando Jesús, al final de un discurso doctrinal, añade una última palabra de mayor gravedad, que eleva la cuestión en toda su altura, y tiene la intención de dejar en la mente del oyente una impresión que nunca será borrado: "Finalmente, tengo una última palabra que dirigirte". Esta idea final es la de la urgencia de la conversión. Los campesinos, en materia del tiempo, se vanaglorian de ser buenos profetas, y de hecho sus pronósticos no les engañan: “ Decís, decís .

.., y como decís, se hará.” Las lluvias en Palestina vienen del Mediterráneo ( 1 Reyes 18:44 ); el viento del sur, por el contrario, el simún que sopla del desierto, trae sequía. Estas personas lo saben; por lo que su cálculo se realiza rápidamente (εὐθέως); y lo que es más, es correcto (καὶ γίνεται, repetido dos veces).

Así es, porque todo esto transcurre en el orden de las cosas que les interesan: se dan a descubrir el futuro en el presente; y como quieren, pueden. ¡Y esta clarividencia de que está dotado el hombre no la ponen al servicio de un interés superior! ¡Un Juan Bautista, un Jesús aparecen, viven y mueren, sin que ellos lleguen a la conclusión de que ha sonado para ellos una hora solemne!

Esta contradicción en su modo de actuar es lo que Jesús designa con la palabra hipócritas. Lo que quieren no es el ojo, es la voluntad de usarlo. La palabra καιρός, el tiempo propicio , se explica por la expresión, Lucas 19:44 , el tiempo de tu visitación. Δοκιμάζειν, para apreciar la importancia.

Mat 16:1-3 no debe ser considerado como paralelo a nuestro pasaje. La idea es completamente diferente. Sólo en Mateo nuestro Lucas 12:56 se ha unido con una parábola similar a la de Lucas en el punto de forma, y ​​eso por una asociación de ideas fácilmente comprensibles.

verso 57-59 . La urgencia de la reconciliación con Dios. “ Sí, ¿y por qué ni siquiera de vosotros mismos juzgáis lo que es justo? 58. ( Porque ) Mientras vas con tu adversario al magistrado, mientras estás en el camino, procura que puedas ser librado de él; no sea que te lleve al juez, y el juez te entregue al alguacil, y el alguacil te meta en la cárcel. 59. Te digo que no partirás de allí hasta que hayas pagado hasta el último ácaro. ”

Un nuevo ejemplo (τί δὲ καί) de lo que se apresurarían a hacer, si su buena voluntad igualase a su inteligencia. ᾿Αφ᾿ ἑαυτῶν, de vosotros mismos; mismo significado que el “a la vez decís” ( Lucas 12:54 ). Debe ser tan natural cumplir con este deber, que no debe ser necesario recordárselo.

¡Pero Ay! en el dominio del que habla Jesús, no son tan rápidos para sacar conclusiones como en el que habitualmente se mueven. Su dedo necesita ser puesto en las cosas. Τὸ δικαῖον, lo que es justo , denota el paso correcto a dar en la situación dada, a saber, como muestra la continuación, la reconciliación con Dios por conversión.

La siguiente parábola ( Lucas 12:58 ) se presenta en forma de exhortación, porque la aplicación se mezcla con la figura. El for ( Lucas 12:58 ) tiene esta fuerza: “¿Por qué no haces así con Dios? Porque es lo que no dejarías de hacer con un adversario humano.

” Debemos evitar traducir el ὡς ὑπάγεις, “ cuando te vayas” (EV). ῾Ως significa " mientras vas"; se explica de la manera que sigue. Es antes de llegar al tribunal, mientras vais de camino, que debéis reconciliaros con el que os acusa. Una vez ante el juez, la justicia sigue su curso. Lo importante, por tanto, es anticipar ese término fatal.

᾿Εργασίαν δοῦναι parece ser un latinismo, operam dare. En la aplicación, Dios es a la vez adversario, juez y oficial: el primero por su santidad, el segundo por su justicia, el tercero por su poder. O debemos entender por el acreedor, Dios; por el juez, Jesús; por los oficiales, los ángeles ( Mateo 13:41 )? ¿Será posible alguna vez, en relación con Dios, pagar hasta el último ácaro? Jesús no entra en la cuestión, que se encuentra más allá del horizonte de la parábola.

Otros pasajes parecen probar que, en Su opinión, nunca se puede llegar a este término ( Marco 9:42-49 ). Hay en todo el pasaje, y especialmente en el Te digo ( Lucas 12:59 ), la expresión de una conciencia personal completamente libre de toda necesidad de reconciliación.

Mateo coloca este dicho en el Sermón de la Montaña ( Lucas 12:25-26 ); lo aplica al deber de la reconciliación entre los hombres como condición de la reconciliación del hombre con Dios. No se puede dudar que este dicho, puesto allí por Mateo en virtud de una simple asociación de ideas, encuentra su contexto real en Lucas, en el discurso tan perfectamente enlazado entre sí.