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Thursday, November 21st, 2024
the Week of Proper 28 / Ordinary 33
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Bible Commentaries
El Comentario Bíblico del Expositor El Comentario Bíblico del Expositor
Declaración de derechos de autor
Estos archivos están en el dominio público.
Texto cortesía de BibleSupport.com. Usado con permiso.
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Texto cortesía de BibleSupport.com. Usado con permiso.
Información bibliográfica
Nicoll, William R. "Comentario sobre Luke 11". "El Comentario Bíblico del Expositor". https://www.studylight.org/commentaries/spa/teb/luke-11.html.
Nicoll, William R. "Comentario sobre Luke 11". "El Comentario Bíblico del Expositor". https://www.studylight.org/
Whole Bible (31)New Testament (6)Gospels Only (1)Individual Books (4)
Versículos 1-54
Lucas 18:1
Capítulo 11
CON RESPECTO A LA ORACIÓN.
CUANDO los griegos llamaron al hombre ό ανθρωπος, o "el que mira hacia arriba", cristalizaron en una palabra lo que es un hecho universal, el instinto religioso de la humanidad. En todas partes y a lo largo de todos los tiempos, el hombre ha sentido, como por una especie de intuición, que la tierra no era Ultima Thule, con nada más allá de océanos de vacío y silencio, sino que estaba a la sombra de otros mundos, entre los cuales y los suyos eran modos sutiles de correspondencia.
Se sentían en presencia de poderes distintos y superiores a los humanos, que de alguna manera influían en su destino, cuyo favor debían ganar y cuyo disgusto debían evitar. Y así el paganismo erigió sus altares, casi innumerables, dedicándolos incluso al "Dios Desconocido", no fuera que alguna deidad anónima se entristeciera por ser omitida de la enumeración. La prevalencia de las religiones falsas en el mundo, el parloteo locuaz de la mitología, no hace más que expresar el instinto religioso del hombre; no es más que otra Torre de Babel, mediante la cual los hombres esperan encontrar y escalar los cielos que deben estar en algún lugar por encima.
En el Antiguo Testamento, sin embargo, encontramos la revelación más clara. Lo que a simple vista de la razón y de la naturaleza parecía una ola de bruma dorada atravesando el cielo "un encuentro de gentiles luces sin nombre" ahora se convierte en un reino brillante y de amplio alcance, poblado de inteligencias de diversos rangos y órdenes; mientras que en el centro de todo está la ciudad y el trono del Rey Invisible, Jehová, Señor de los Sabáot.
En el aliento de la nueva mañana, los hilos de gasa que el politeísmo había estado hilando durante la noche fueron barridos, y en los pilares de la Nueva Jerusalén, esa ciudad celestial de la que su propio Salem era un tipo lejano y roto, leyeron el inscripción: "Oye, Israel: el Señor nuestro Dios, el Señor uno es". Pero aunque el Antiguo Testamento reveló la unidad de la Deidad, enfatizó especialmente Su soberanía, las glorias de Su santidad y los truenos de Su poder.
Él es el gran Creador, ordenando Su universo, ordenando evoluciones y revoluciones, y dando a cada molécula de materia sus secretas afinidades y repulsiones. Y de nuevo Él es el Legislador, el gran Juez, hablando desde la columna de nube y la tempestad de viento, dividiendo los firmamentos del Bien y del Mal, cuya santidad odia el pecado con un odio infinito, y cuya justicia, con espada de fuego, persigue al malhechor como una némesis inolvidable.
Por lo tanto, es natural que con tales concepciones de Dios, los cielos parezcan distantes y algo fríos. El silencio que reinaba en el mundo era el silencio del asombro, del miedo, más que del amor; porque mientras la bondad de Dios era un tema familiar y favorito, y mientras la misericordia de Dios, que "permanece para siempre", era el estribillo, a menudo repetido, de sus canciones más sublimes, el amor de Dios era un colmo que la Antigua Dispensación había tenido. no explorado, y la Paternidad de Dios, ese nuevo mundo de verano perpetuo, yacía sin descubrir, o apenas se aprehendió a través de la niebla.
El amor divino y la paternidad divina eran verdades que parecían reservadas para la nueva dispensación; y así como la luz necesita el éter sutil y comprensivo antes de que pueda llegar a nuestro mundo periférico, así el amor y la paternidad de Dios son llevados sobre nosotros por Aquel que era Él mismo el Hijo Divino y la encarnación del amor Divino.
Es precisamente aquí donde comienza la enseñanza de Jesús sobre la oración. No busca explicar su filosofía; No da pistas sobre la observancia del tiempo o el lugar; pero dejando que estas preguntas se ajusten por sí mismas, busca acercar el cielo a la tierra. ¿Y cómo puede Él hacer esto tan bien como al revelar la Paternidad de Dios? Cuando el cable eléctrico unía el Nuevo con el Viejo Mundo las distancias se aniquilaban, las mil leguas de mar eran como si no lo fueran; y cuando Jesús arrojó al otro lado, entre la tierra y el cielo, la palabra "Padre", las grandes distancias se desvanecieron, y hasta los silencios se volvieron vocales.
En los Salmos, esas más elevadas expresiones de devoción, la religión sólo una vez se aventuró a llamar a Dios "Padre"; y luego, como asustada por su propia temeridad, se queda en silencio y nunca vuelve a pronunciar la palabra familiar. ¡Pero qué diferente es el lenguaje de los evangelios! Es un nombre que Jesús nunca se cansa de repetir, tocando su música más de setenta veces, como si por la repetición frecuente pudiera albergar la palabra celestial en lo profundo del corazón del mundo.
Esta es su primera lección en la ciencia de la oración: los instruye en la Paternidad Divina, poniéndolos en esa palabra, por así decirlo, para practicar la balanza; porque así como quien ha practicado bien la balanza ha adquirido la clave de todas las armonías, así quien ha aprendido bien al "Padre" ha aprendido el secreto del cielo, el sésamo que abre todas sus puertas y desbloquea todos sus tesoros.
"Cuando ores", dijo Jesús, respondiendo a un discípulo que buscaba instrucción en el idioma celestial, "di, Padre", dándonos así lo que fue Su propia contraseña para los atrios del cielo. Es como si Él dijera: "Si oras de manera aceptable, ponte en la posición correcta. Busca realizar y luego reclamar tu verdadera relación. No mires a Dios como una abstracción distante y fría, o como una fuerza ciega". ; no lo consideres hostil contigo o descuidado contigo.
De lo contrario, tu oración será un lamento de amargura, un grito que brota de la oscuridad y se pierde de nuevo en la oscuridad. Pero mira a Dios como tu Padre, tu Padre celestial viviente, amoroso; y luego sube con santa valentía al lugar de los niños, y todo el cielo se abre ante ti allí ".
Y Jesús no solo "nos muestra al Padre", sino que se esfuerza por mostrarnos que se trata de una Paternidad real y no ficticia. Nos dice que la palabra significa mucho más en su uso celestial que en su uso terrenal; que el significado terrenal, de hecho, no es más que una sombra del celestial. Porque "si, pues", dice, "siendo malos, sabed dar buenos dones a vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre celestial dará el Espíritu Santo a los que le pidan?" Así nos plantea un problema en proporción divina.
Él nos da la paternidad humana, con todo lo que implica, como nuestras cantidades conocidas, y de estas nos deja trabajar la cantidad desconocida, que es la capacidad y la voluntad divina de dar buenos dones a los hombres; porque el Espíritu Santo incluye en sí mismo todos los dones espirituales. Sin embargo, es un problema que nuestras figuras terrenales no pueden resolver. Lo más cercano que podemos acercarnos a la respuesta es que la Paternidad Divina es la paternidad humana multiplicada por ese "cuánto más" factor que nos da una serie infinita.
Una vez más, Jesús enseña que el carácter es una condición importante de la oración, y que en este ámbito el corazón es más que cualquier arte. Las palabras por sí solas no constituyen oración, porque pueden ser solo como las burbujas del juego de los niños, iridiscentes pero huecas, que nunca trepan al cielo, sino que regresan a la tierra de donde vinieron. Y así, cuando los escribas y fariseos hacen "largas oraciones", adoptan actitudes devocionales y dan aires de santidad, Jesús no pudo soportarlos.
Le eran fatiga y abominación; porque leyó su corazón secreto, y lo encontró vano y orgulloso. En su parábola de Lucas 18:11 , pone la oración genuina y la falsa una al lado de la otra, trazando el fuerte contraste entre ellas. Nos da la del fariseo, verbosa, inflada, llena de auto-elogio "yo".
"Es la oración sin oración, que no tenía necesidad, y que era simplemente un incienso quemado ante la imagen arcillosa de sí mismo. Luego nos da las breves palabras del publicano, el grito de un corazón quebrantado:" Dios, ten misericordia de ti ". yo, un pecador ", una oración que llegó directamente al cielo más alto, y que regresó cargada con la paz de Dios." Si en mi corazón tengo en cuenta la iniquidad ", dijo el salmista," el Señor no me escuchará.
"Y es verdad. Si hay el menor pecado imperdonable dentro del alma, extendimos nuestras manos, hacemos muchas oraciones, en vano; solo pronunciamos" gritos salvajes y delirantes "que el Cielo no escuchará, o en todo caso El primer grito de la verdadera oración es el grito de misericordia, de perdón; y hasta que se diga esto, hasta que por la fe nos elevemos a la posición de niños, sólo ofrecemos vanas oblaciones. No, incluso en el corazón regenerado, si hay un lapso temporal, y los temperamentos impíos se ciernen dentro, los labios de la oración se paralizan de inmediato, o solo tartamudean en un habla incoherente.
Podemos con las manos llenas rodear el altar de Dios, pero ni los regalos ni las oraciones pueden ser aceptados si hay amargura y celos dentro, o si nuestro "hermano tiene algo contra nosotros". El mal debe corregirse con nuestro hermano, o no podremos estar bien con Dios. ¿Cómo podemos pedir perdón si nosotros mismos no podemos perdonar? ¿Cómo podemos pedir misericordia si somos duros y despiadados, agarrando el cuello de cada ofensor, mientras exigimos el máximo centavo? El que puede orar por los que lo usan con desprecio, está en el camino del mandamiento divino; ha subido a la cúpula del templo, donde los susurros de la oración, e incluso sus inarticuladas aspiraciones, se escuchan en el cielo. Y así, la conexión es más estrecha y constante entre orar y vivir, y oran más y mejor quienes al mismo tiempo "hacen de su vida una oración".
Una vez más, Jesús nos traza el mapa del ámbito de la oración, mostrándonos las amplias áreas que debería cubrir. San Lucas nos da una forma abreviada de la oración registrada por San Mateo, y que llamamos el "Padrenuestro". Es un punto controvertido, aunque no material, si las dos oraciones no son más que versiones variadas de una misma expresión, o si Jesús dio, en una ocasión posterior, una forma epitomizada de la oración que había prescrito antes, aunque de la evidencia circunstancial de St.
Luke nos inclinamos por la última opinión. Sin embargo, las dos formas son idénticas en sustancia. Es poco probable que Jesús pretendiera que fuera una fórmula rígida, a la que deberíamos estar esclavizados; porque las variadas interpretaciones de los dos evangelistas muestran claramente que el cielo no pone énfasis en la ipsissima verba .
Debemos tomarlo más bien como un modelo divino, estableciendo las líneas sobre las que deben moverse nuestras oraciones. De hecho, es una especie de microcosmos de oración, que da un reflejo en miniatura de todo el mundo de la oración, como una gota de rocío dará un reflejo del cielo circundante. Nos da lo que podemos llamar la especie de oración, cuyos géneros se ramifican en infinitas variedades; tampoco podemos concebir fácilmente ninguna petición, por particular o privada que sea, cuya raíz no se encuentre en las pocas pero amplias palabras del Padrenuestro. Cubre todas las necesidades del hombre, como corresponde a cada lugar y tiempo.
A lo largo de la oración hay dos divisiones marcadas, una general, la otra particular y personal; y en el orden divino, contrariamente a nuestra costumbre humana, lo general está en primer lugar y lo personal en segundo lugar. Nuestras oraciones a menudo se mueven en círculos estrechos, como los pájaros que regresan a este "yo centrado" nuestro, y a veces nos olvidamos de darles una visión más amplia de una humanidad redimida. Pero Jesús dice: "Cuando ores, di: Padre, santificado sea tu nombre.
Venga tu reino. "Es un borrado temporal de sí mismo, ya que el alma del adorador está absorta en Dios. En su cercanía al trono, olvida por un tiempo sus propias pequeñas necesidades; sus pensamientos de bajo vuelo son atrapados en lo más elevado. corrientes del pensamiento y propósito divino, moviéndose hacia afuera con ellos. Y esta es la primera petición, que el nombre de Dios sea santificado en todo el mundo; es decir, que las concepciones de los hombres sobre la Deidad se vuelvan justas y santas, hasta que la tierra dé de vuelta en eco el Trisagion de los serafines.
La segunda petición es una continuación de la primera; porque en la misma proporción en que se corrijan y santifiquen las concepciones que los hombres tienen de Dios, se establecerá el reino de Dios en la tierra. La primera petición, como la del salmista, es para el envío de "Tu luz y Tu verdad"; el segundo es que la humanidad sea conducida al "monte santo", alabando a Dios con el arpa y encontrando en Dios su "gran gozo". Encontrar a Dios como el Padre-Rey es dar un paso adelante dentro del reino.
La oración ahora desciende al plano inferior de los deseos personales, cubriendo (1) nuestras necesidades físicas y (2) nuestras necesidades espirituales. Los primeros se encuentran con una petición: "Danos día a día nuestro pan de cada día", frase que se confiesa oscura y que ha dado lugar a muchas disputas. Algunos lo interpretan solo en un sentido espiritual, ya que, como dicen, cualquier otra interpretación rompería la uniformidad de la oración, cuyos otros términos son todos espirituales.
Pero si, como hemos sugerido, toda la oración debe ser considerada como un epítome de la oración en general, entonces debe incluir algunos aspectos en los que nuestras necesidades físicas o un campo grande e importante de nuestra vida quede sin cubrir. En cuanto al significado del adjetivo singular έπιούσιον, no necesitamos decir mucho. Que apenas puede significar el pan de "mañana" es evidente por la advertencia que Jesús da en contra de "pensar" en el día de mañana, y no debemos permitir que la oración traspase el mandato.
La interpretación más natural y probable es la que el corazón de la humanidad siempre le ha dado, como nuestro pan "de cada día", o pan suficiente para el día. Jesús selecciona así, cuál es la más común de nuestras necesidades físicas, el pan que nos llega de manera tan puramente natural y natural, como la necesidad del espécimen de nuestra vida física. Pero cuando Él eleva así esta misericordia común y siempre recurrente a la región de la oración, le pone un halo de Divinidad, y al incluir esto, nos enseña que no hay falta ni siquiera de nuestra vida física que esté excluida del reino. de oración. Si se nos invita a hablar con Dios acerca de nuestro pan de cada día, entonces ciertamente no necesitamos callarnos sobre nada más.
Nuestras necesidades espirituales están incluidas en las dos peticiones: "Y perdónanos nuestros pecados, porque también nosotros perdonamos a todos los que nos deben. Y no nos metas en tentación". El paréntesis no implica que todas las deudas deban ser remitidas, ya que el pago de estas está prescrito como uno de los deberes de la vida. La deuda de la que se habla es más bien la deuda del Nuevo Testamento, el incumplimiento del deber o la cortesía, la omisión de algún "deber" de la vida o alguna lesión u ofensa.
Es ese perdón humano, lo opuesto al resentimiento, que crece bajo la sombra del perdón divino. La primera de estas peticiones, entonces, es para el perdón de todos los pecados pasados, mientras que la segunda es para la liberación del pecado presente; porque cuando oramos: "No nos metas en tentación", es una oración para que no seamos tentados "más de lo que podamos", lo cual, ampliado, significa que en todas nuestras tentaciones podamos salir victoriosos, "guardado por el el poder de Dios."
Así, pues, es el ámbito amplio de la oración, como lo indicó Jesús. Nos asegura que no hay parte de nuestro ser, ninguna circunstancia de nuestra vida que no esté dentro de su alcance; ese
"El mundo entero está en todos los sentidos Atado con cadenas de oro a los pies de Dios",
y que en estas cadenas de oro, como en un arpa, el toque de la oración puede despertar una dulce música, lejana o cercana. ¡Y cuánto extrañamos al restringir la oración, reservándola para ocasiones especiales o para las mayores crisis de la vida! Pero si tan solo hiciéramos un bucle con el cielo cada hora sucesiva, si solo recorrimos el hilo de la oración a través de los eventos comunes y las tareas comunes, encontraríamos todo el día y toda la vida oscilando en un nivel más alto y más tranquilo.
La tarea común dejaría de ser común y lo terrenal sería menos terrenal, si le arrojáramos un poco de cielo o lo abriéramos al cielo. Si en todo pudiéramos dar a conocer nuestras peticiones a Dios, es decir, si la oración se convirtiera en el acto habitual de la vida, encontraríamos que el cielo ya no era la tierra "lejana", sino que estaba cerca de nosotros, con todas sus ofertas. ministerios.
Una vez más, Jesús enseña la importancia de la seriedad y la importunidad en la oración. Esboza la imagen porque no es apenas una parábola del hombre cuya hospitalidad es reclamada, a altas horas de la noche, por un amigo que pasa, pero que no tiene provisiones para la emergencia. Se acerca a otro amigo y, levantándolo a medianoche, le pide que le presten tres panes. ¿Y con qué resultado? ¿Responde el hombre desde adentro: "No me molestes: la puerta ya está cerrada, y mis hijos están conmigo en la cama; no puedo levantarme y darte"? No, esa sería una respuesta imposible; porque "aunque no se levante y le dé por ser su amigo, sin embargo por su importunidad se levantará y le dará todo lo que necesite" Lucas 11:8 .
Es la irracionalidad, o al menos la inoportunidad de la petición que Jesús parece enfatizar. El hombre mismo es irreflexivo, imprevisto en la gestión de su hogar. Molesta a su vecino, despertando a toda su familia a medianoche por un asunto tan trivial como el préstamo de tres panes. Pero gana su petición, no, tampoco, sobre la base de la amistad, sino por pura audacia, descaro; porque tal es el significado de la palabra, más que importunidad.
La lección se aprende fácilmente, porque la comparación suprimida sería: "Si el hombre, siendo malo, se aparta de su camino para servir a un amigo, incluso en esta hora intempestiva, llenando con su consideración la falta de pensamiento de su amigo, ¿cómo? ¿mucho más dará el Padre celestial a su hijo las cosas necesarias? "
Tenemos la misma lección enseñada en la parábola del juez injusto Lucas 18:1 , que "los hombres deben orar siempre y no desmayar". Aquí, sin embargo, los caracteres están invertidos. La suplicante es una viuda pobre y agraviada, mientras que la persona a la que se dirige es un hombre duro, egoísta, impío, que se jacta de su ateísmo. Ella pide, no un favor, sino sus derechos para que pueda tener la debida protección de algún adversario extorsionador, que de alguna manera la tiene en su poder; porque la justicia en lugar de la venganza es su demanda.
Pero "no lo haría por un tiempo", y todos sus gritos de piedad y ayuda golpeaban ese corazón insensible sólo como el oleaje sobre una orilla rocosa, para ser arrojados sobre sí mismos. Pero después de los pabellones dijo para sí mismo: "Aunque no temo a Dios, ni respeto a hombre, porque esta viuda me turba, la vengaré, para que no me agote con su continua venida". Y así él se siente movido a tomar parte de ella contra su adversario, no por ningún motivo de compasión o sentido de la justicia, sino por mero egoísmo, para que pueda escapar de la molestia de sus frecuentes visitas, no sea que su continua venida me "preocupe", como el se podría representar una expresión coloquial.
Aquí la comparación, o más bien el contraste, se expresa, al menos en parte. Es: "Si un juez injusto y abandonado concede finalmente una petición justa, por motivos viles, cuando a menudo se la pide, a una persona indefensa a la que no le importa nada, cuánto más un Dios justo y misericordioso oirá el clamor. y vengar la causa de los que ama? "* (* Farrar.)
Es una perseverancia resuelta en la oración que la parábola insta, el pedir, buscar y tocar continuamente lo que Jesús elogió y ordenó a Lucas 11:9 , y que tiene la promesa de respuestas tan seguras, y no las tentadoras burlas de piedras por pan. o escorpiones para peces. Algunas bendiciones están al alcance de la mano; sólo tenemos que pedir, y recibimos - recibimos incluso mientras pedimos.
Pero otras bendiciones están más lejos, y solo pueden ser nuestras si continuamos en la oración, mediante una persistente importunidad. No es que nuestro Padre celestial necesite fatigarse hacia la misericordia; pero es posible que la bendición no esté madura o que nosotros mismos no estemos completamente preparados para recibirla. Una bendición para la que no estamos preparados sería solo una bendición inoportuna y, como una golondrina de diciembre, pronto moriría, sin nido ni cría.
Y a veces la larga demora no es más que una prueba de fe, que aviva y agudiza el deseo, hasta que nuestra misma vida parece depender de la concesión de nuestra oración. Mientras nuestras oraciones estén entre los "tal vez" y los "poderosos", hay miedos y dudas que se alternan con nuestra esperanza y fe. Pero cuando los deseos se intensifican y nuestras oraciones se elevan a lo "imprescindible", entonces las respuestas están al alcance de la mano; porque ese "debe ser" es el Mahanaim del alma, donde los ángeles se encuentran con nosotros, y Dios mismo dice "Yo quiero". Las demoras en nuestras oraciones no son de ninguna manera negaciones; a menudo no son más que el verano prolongado para la maduración de nuestras bendiciones, haciéndolas más grandes y más dulces.
Y ahora sólo tenemos que considerar, lo que debemos hacer brevemente, la práctica de Jesús, el lugar de la oración en su propia vida; y encontraremos que en cada punto coincide exactamente con Su enseñanza. Para nosotros los de la visión nublada, el cielo es a veces una esperanza más que una realidad. Es una meta invisible, que nos atrae a través del desierto, y cuál de estos días podemos poseer; pero no es para nosotros como el cielo que circunda, de gran alcance, arrojando su sol en cada día e iluminando nuestras noches con sus mil lámparas.
Para Jesús, el cielo estaba más y más cerca que para nosotros. Lo había dejado atrás; y, sin embargo, no lo había dejado, porque habla de sí mismo, el Hijo del Hombre, como si estuviera ahora en el cielo. Y así fue. Sus pies estaban sobre la tierra, en casa en medio de su polvo; pero su corazón, su vida más verdadera, estaba en todo lo alto. ¡Y cuán constante su correspondencia, o más bien comunión, con el cielo! A primera vista nos parece extraño que Jesús necesite el sustento de la oración, o que incluso pueda adoptar su lenguaje.
Pero cuando se convirtió en el Hijo del hombre, asumió voluntariamente las necesidades de la humanidad; Él "se despojó de sí mismo", como expresa el Apóstol un gran misterio, como si por el momento se despojara de todas las prerrogativas divinas, eligiendo vivir como hombre entre los hombres. Y entonces Jesús oró. Él solía, incluso como nosotros, refrescar una fuerza desperdiciada con corrientes de aire de los manantiales celestiales; y así como Anteo, en su lucha, se recuperó al tocar el suelo, así encontramos a Jesús, en la gran crisis de su vida, cayendo de regreso al cielo.
San Lucas, en su narración del Bautismo, inserta un hecho que los otros Sinópticos omiten: Jesús estaba en el acto de oración cuando se abrieron los cielos y el Espíritu Santo descendió sobre Él, en la apariencia de una paloma. Es como si los cielos abiertos, la paloma que desciende y la voz audible no fueran sino la respuesta a su oración. ¿Y por qué no? De pie en el umbral de Su misión, ¿no pediría naturalmente que una doble porción del Espíritu fuera Suya para que el Cielo pudiera poner su sello manifiesto sobre esa misión, si no fuera por la confirmación de Su propia fe, sino por la de Su precepto? ¿corredor? De todos modos, el hecho es claro que fue mientras estaba en el acto de oración que recibió ese segundo y más elevado bautismo, el bautismo del Espíritu.
Una segunda época en esa vida divina fue cuando Jesús instituyó formalmente el Apostolado, llamando e iniciando a los Doce en una hermandad más estrecha. Era, por así decirlo, el nombramiento de una regencia, que debía ejercer autoridad y gobernar en el nuevo reino, sentado, como Jesús lo expresa figurativamente en Lucas 22:30 , "en tronos, juzgando a las doce tribus de Israel".
"Es fácil ver qué tremendos problemas estuvieron involucrados en este nombramiento; porque si estos cimientos fueran falsos, deformados por celos y vanas ambiciones, toda la superestructura se habría debilitado, arrojado fuera de la plaza. Y así antes de la selección es hecho, una selección que exige tal perspicacia y previsión, tal equilibrio de dones complementarios, Jesús dedica toda la noche a la oración, buscando la soledad de la cima de la montaña, y al amanecer bajando, con el rocío de la noche sobre Su manto y con el rocío del cielo sobre Su alma, que, como cristales o lentes de luz, hacían visible lo invisible y lo distante, cercano.
Una tercera crisis en esa vida divina fue en la Transfiguración, cuando se alcanzó la cima, la línea fronteriza entre la tierra y el cielo, donde, en medio de saludos celestiales y nubes de gloria, esa vida sin pecado habría tenido su transición natural al cielo. Y aquí nuevamente encontramos la misma coincidencia de oración. Tanto San Marcos como San Lucas afirman que la "montaña alta" fue escalada con el expreso propósito de la comunión con el Cielo; ellos "subieron al monte para orar.
"Sin embargo, es sólo San Lucas quien afirma que" mientras oraba "se alteró la forma de su rostro, haciendo así de la visión una respuesta, o al menos un corolario, de la oración. punto donde se encuentran dos caminos: uno pasa al cielo a la vez, desde ese alto nivel al que ha alcanzado por una vida sin pecado; el otro camino desciende repentinamente hacia un valle de agonía, una cruz de vergüenza, una tumba de muerte; y después de este amplio rodeo se vuelven a alcanzar las alturas celestiales.
¿Qué camino elegirá? Si toma al uno, pasa solitario al cielo; si toma al otro, trae consigo una humanidad redimida. ¿Y no nos da esto, en una especie de eco, el peso de su oración? Encuentra la sombra de la cruz arrojada sobre esta cumbre iluminada por el cielo porque cuando aparezcan Moisés y Elías no introducirían un tema completamente nuevo; en su conversación golpearían con el tema por el que Su mente ya está preocupada, que es el fallecimiento que debería llevar a cabo en Jerusalén y cuando el frío de esa sombra se posa sobre Él, haciendo que la carne se encoja y se estremezca por un tiempo, ¿No busca la fuerza que necesita? ¿No pediría Él, como más tarde, en el huerto, que la copa pudiera pasar de Él? o si eso no fuera posible, que su voluntad no entre en conflicto con la voluntad del Padre, incluso por un momento pasajero? En cualquier caso, podemos suponer que la visión fue, de alguna manera, la respuesta del Cielo a Su oración, dándole el consuelo y el fortalecimiento que Él buscaba, ya que la voz del Padre atestiguaba Su filiación, y los celestiales salieron para saludar al Bienamado. y animarlo hacia Su meta oscura.
Así fue cuando Jesús mantuvo su cuarta vigilia en Getsemaní. Lo que fue Getsemaní y lo que significó su terrible agonía, lo consideraremos en un capítulo posterior. Basta para nuestro propósito actual ver cómo Jesús consagró a la oración ese valle profundo, como antes había consagrado la altura de la Transfiguración. Dejando a los tres fuera del velo de las tinieblas, pasa a Getsemaní, como a otro Lugar Santísimo, para ofrecer allí por los Suyos y por Él el sacrificio de la oración; mientras que, como nuestro Sumo Sacerdote, rocía con Su propia sangre, la sangre del pacto eterno, la tierra sagrada.
¡Y qué oración fue esa! ¡Cuán intensamente ferviente! ¡Que si fuera posible, la copa del pavor pasaría de Él, pero que de cualquier manera se haría la voluntad del Padre! Y esa oración fue el preludio de la victoria; porque así como el primer Adán cayó por la afirmación de sí mismo, el choque de su voluntad con la de Dios, el segundo Adán vence por la entrega total de Su voluntad a la voluntad del Padre. La agonía se perdió en la aquiescencia.
Pero no fue solo en las grandes crisis de su vida que Jesús volvió al cielo. La oración con Él era habitual, la atmósfera fragante en la que vivía, se movía y hablaba. Sus palabras se deslizan como por una transición natural a su idioma, como un pájaro cuyas patas han tocado levemente el suelo de repente toma sus alas; y una y otra vez lo encontramos haciendo una pausa en el tejido de Su discurso, para lanzar a través de la urdimbre hacia la tierra la trama de la oración hacia el cielo.
Era una necesidad de Su vida; y si las multitudes intrusivas no le dejaban tiempo para su ejercicio, solía eludirlas, para encontrar en la montaña o en el desierto su cámara de oración bajo las estrellas. ¡Y con qué frecuencia leemos de su "mirar al cielo" en medio de las pausas de su tarea diaria! deteniéndose antes de que parta el pan, y en el espejo de su mirada vuelta hacia arriba dirigiendo los pensamientos y gracias de la multitud al Padre de Todo, que da a todas sus criaturas su alimento a su debido tiempo; o haciendo una pausa mientras obra algún milagro improvisado, antes de pronunciar el omnipotente "Ephphatha", ¡para que al mirar hacia arriba pueda señalar a los cielos! ¡Y qué luz se enciende sobre Su vida y Su relación con Sus discípulos por un simple incidente que ocurre la noche de la traición! Leyendo el signo de los tiempos
Con ojo profético ve el colapso temporal; cómo, en el feroz calor de la prueba, la "roca" será arrojada a un estado de cambio; tan débil y dócil, todo será sacudido por la agitación y la inquietud, o será rechazado por el simple aliento de una sirvienta. Dice con tristeza: "Simón, Simón, he aquí. Satanás pidió tenerte para zarandearos como a trigo; pero yo supliqué por ti que tu fe no Lucas 22:31 " Lucas 22:31 .
Jesús se identifica tan completamente con los suyos, haciendo de sus necesidades separadas su cuidado (porque este, sin duda, no fue un caso aislado); pero así como el Sumo Sacerdote llevó en su coraza los doce nombres tribales, trayendo así a todo Israel a la luz de Urim y Tumim, así Jesús lleva en Su corazón tanto el nombre como la necesidad de cada discípulo por separado, pidiéndoles en oración qué quizás, no se han preguntado por sí mismos.
Tampoco las oraciones de Jesús están limitadas por un círculo tan estrecho; recorrieron el mundo, iluminando todos los horizontes; e incluso en la cruz, en medio de las burlas y las risas de la multitud, olvida sus propias agonías, como con labios resecos ora por sus asesinos: "Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen".
Así, más que cualquier hijo de hombre, Jesús "oraba sin cesar", "en todo con oración y súplica con acción de gracias", suplicando a Dios. ¿No copiaremos su brillante ejemplo? ¿No viviremos, trabajaremos y perseveraremos también nosotros como "viendo al Invisible"? Quien vive una vida de oración nunca cuestionará su realidad. El que ve a Dios en todo, y todo en Dios, convertirá su vida en una tierra del sur, con manantiales de bendición superiores e inferiores en flujo incesante; porque la vida que se extiende hacia el cielo yace en el verano perpetuo, en el mediodía eterno.