Bible Commentaries
San Lucas 10

Versículo 1

1 er. El Envío , Lucas 10:1-16 .

versión 1 . La misión. ᾿Αναδείκνυμι, poner a la vista; y por lo tanto, elegir e instalar ( Lucas 1:80 ); aquí, para designar. La palabra instituer (Crampon) daría erróneamente un carácter permanente a esta misión. Schleiermacher y Meyer piensan que por el καὶ ἑτέρους, otros también , Lucas alude al envío de los dos mensajeros ( Lucas 9:52 ).

Pero esos dos enviados son de una naturaleza demasiado diferente para admitir que se los ponga en el mismo pie y en el mismo término. ἀνέδειξεν no se podía aplicar al primero. Las solemnes instrucciones que siguen no dejan lugar a dudas, que por las demás también , Lucas alude al envío de los Doce. El término ἑτέρους, otros , autoriza la opinión de que los Doce no estaban comprendidos en esta segunda misión; Jesús los mantuvo en este momento a su lado, con miras a su formación peculiar para su futuro ministerio.

La oscilación que prevalece en el MSS. entre los números setenta y setenta y dos , y que se reproduce en Lucas 10:17 , existe igualmente en varios otros casos donde aparece este número, por ejemplo, los setenta o setenta y dos traductores alejandrinos del Antiguo Testamento. Esto se debe al hecho de que los números 70 y 72 son ambos múltiplos de números que se usan con mucha frecuencia en el simbolismo sagrado 7 por 10 y 6 por 12.

Las autoridades están a favor de los setenta , la lectura en particular del Sinaïticus. ¿Contiene este número una alusión al de los miembros del Sanedrín (71, incluido el presidente), número que a su vez parece corresponder con el de los 70 ancianos elegidos por Moisés (Núm 11,16-25)? En este caso se trataría, por así decirlo, de un anti-Sanedrín que Jesús constituyó, ya que, al nombrar a los Doce, había puesto frente a los doce hijos de Jacob a doce nuevos patriarcas espirituales.

Pero hay otra explicación del número que nos parece más natural. Los judíos sostenían, conforme al Génesis 10 , que la raza humana estaba compuesta por 70 (o 72) pueblos, 14 descendientes de Jafet, 30 de Cam y 26 de Sem. Esta idea, bastante común en los escritos del judaísmo posterior, se expresa así en los Reconocimientos Clementinos ( Lucas 2:42 ): “Dios dividió todas las naciones de la tierra en 72 partes.

Si la elección de los Doce, tal como se hizo al principio, tuvo una relación más particular con la misión de Cristo en Israel, el envío de los setenta, realizado en una época más avanzada, cuando la incredulidad del pueblo tomaba un lugar fijo forma, anunciada y preparada para la extensión de la predicación por toda la tierra.

Jesús los envió de dos en dos; los dones de uno debían completar los del otro. Además, ¿no decía el adagio legal: En boca de dos o tres testigos se establecerá toda palabra?

Lange traduce οὗ ἔμελλεν, “donde debería haber venido ”, como si el final de la visita de los setenta hubiera sido para compensar aquello para lo que Jesús no tuvo tiempo. Este significado se opone al texto, y particularmente a las palabras delante de Él.

Versículos 1-24

3. El envío de los Setenta. Discípulos: Lucas 10:1-24 . Aunque Jesús avanzó lentamente de ciudad en ciudad y de aldea en aldea, tuvo muy poco tiempo para dedicar a cada lugar. Por lo tanto, era de gran importancia que en todas partes Él encontrara Su llegada preparada, las mentes despiertas, los corazones expectantes de Su visita.

Esta precaución era tanto más importante cuanto que esta primera visita iba a ser la última. En consecuencia, como había enviado a los Doce a las partes del norte de Galilea en el período en que los estaba visitando por última vez, ahora convoca a un cuerpo más numeroso de sus seguidores para ejecutar una misión similar en las regiones del sur de la provincia. Sirven así bajo Sus ojos, en cierto modo, el aprendizaje de su futura vocación.

El relato de esta misión abarca 1 ° , El Envío ( Lucas 10:1-16 ); 2d , El Regreso ( Lucas 10:17-24 ). Lo esencial es siempre el discurso de Jesús, en el que se expresan sus emociones más profundas.

Versículo 2

El Discurso.

Se divide en dos partes: Instrucciones para la misión ( Lucas 10:2-12 ), y advertencias a las ciudades de Galilea ( Lucas 10:13-16 ).

Las instrucciones explican primero el motivo de esta misión ( Lucas 10:2 ); luego la conducta a observar al partir y durante el viaje ( Lucas 10:3-4 ), en el momento de la llegada ( Lucas 10:5-6 ); durante su estancia en caso de una recepción favorable ( Lucas 10:7-9 ); finalmente, en su partida en caso de rechazo ( Lucas 10:10-12 ).

versión 2 . “ Por eso les dijo: A la verdad la mies es mucha, mas los obreros pocos; Rogad, pues, al Señor de la mies, que envíe obreros a su mies. Mateo tiene esta declaración en el cap. 9, en presencia de las multitudes galileas, y como introducción al envío de los Doce. El mismo Bleek reconoce que Luke lo coloca mejor.

“ El campo es el mundo ”, había dicho Jesús en la parábola del sembrador. Es a este vasto dominio al que naturalmente se aplican las palabras muy fuertes de este versículo, recordando las palabras similares, Juan 4:35 : " Mirad los campos, porque ya están blancos para la siega ", pronunciados en Samaria, y en el umbral , por así decirlo, del mundo gentil.

El envío de los nuevos obreros es fruto de las oraciones de sus predecesores. la preparacion ἐκ en ἐκβάλλειν, arrojado hacia adelante , puede significar, desde la casa del Padre, desde el cielo, de donde emanan los llamados reales; o, desde la Tierra Santa, de donde debía proceder la evangelización de los gentiles. Siguiendo con la idea de oración, el primer significado es el más natural.

Versículos 3-4

verso 3, 4. “ Id por vuestros caminos; he aquí, yo os envío como corderos en medio de lobos. No llevéis bolsa, ni alforja, ni calzado; y a nadie saludéis por el camino. Deben partir tal como son, débiles y completamente desprovistos. La primera característica de los mensajeros de Jesús es la confianza. Jesús, que les da su misión (ἐγώ es ciertamente auténtico), se encarga de defenderlos y de proveer a sus necesidades. ῾Υποδήματα, cambio de sandalias; esto se prueba con el verbo βαστάζειν, llevar una carga.

Es difícil comprender el objeto de las últimas palabras. ¿Tienen la intención de indicar prisa, como en 2 Reyes 4:29 ? Pero el viaje del mismo Jesús no tiene nada de apresurado. ¿Quiere Él prohibirles, como algunos han pensado, buscar el favor de los hombres? Pero las palabras por cierto serían superfluas. Jesús quiere decir más bien que deben viajar como hombres absortos en un interés supremo, que no les permitirá perder el tiempo en ceremonias ociosas.

Es bien sabido lo complicados y tediosos que son los saludos orientales. El hogar doméstico es el lugar donde deben entregar su mensaje. Allí reina una tranquilidad propia de un tema tan serio. Los siguientes versículos encajan fácilmente con esta idea.

Versículos 5-6

verso 5, 6. “ Y en cualquier casa en que entréis, decid primero: Paz a esta casa. Y si hubiere allí hijo de paz, vuestra paz reposará sobre él; si no, se volverá a vosotros. ”

la prensa εἰσέρχησθε (Byz.) expresa mejor que el aor. (Alex.) que la entrada y el saludo son simultáneos. El impulso que prevalece, en el siervo de Cristo, es el deseo de comunicar la paz de la que él mismo está lleno ( su paz , Lucas 10:6 ).

Si el artículo anterior a υἱός “ el hijo de la paz” fuera auténtico (TR), designaría al individuo como objeto de un especial decreto divino, lo cual es descabellado. La frase, hijo de la paz , es un hebraísmo. En este sentido, representa la noción de paz como una fuerza real que cobra vida en el individuo. La lectura de los dos manuscritos más antiguos, ἐπαναπαήσεται, es regular (aor. pass. ἐπάην).

Si no se encuentra allí un alma apta para recibir la influencia del saludo evangélico, no por eso quedará sin eficacia; volverá con fuerza redoblada, por así decirlo, sobre aquel que lo pronunció.

Versículos 7-9

“ Y quedaos en la misma casa, comiendo y bebiendo lo que os den, porque el obrero es digno de su salario. No vayas de casa en casa. 8 Y en cualquier ciudad en que entréis, y os reciban, comed las cosas que os pongan delante; 9 y sanad a los enfermos que en ella haya, y decidles: El reino de Dios se ha acercado a vosotros. ”

Se supone una acogida favorable. El mensajero de Cristo, considerando su entrada en esa casa sobre todo como un evento providencial, ha de fijar allí su residencia durante todo el período de su estancia en ese lugar (ver Lucas 9:4 ). ᾿Εν αὐτῇ τῇ οἰκίᾳ, no “en la misma casa”, como si fuera ἐν τῇ αὐτῇ οἰκίᾳ, sino, “en la misma casa en la que entró primero.

Deben, además, considerarse inmediatamente miembros de la familia y comer sin escrúpulos el pan de sus huéspedes. Es el precio de su trabajo. Dan más de lo que reciben.

En Lucas 10:8 Jesús aplica el mismo principio a toda la ciudad que los recibirá. Su llegada se asemeja a una entrada triunfal: se les sirve comida; los enfermos son traídos a ellos; hablan en público. Es un error encontrar en las palabras de Pablo, Πᾶν τὸ παρατιθέμενον ἐσθίετε ( 1 Corintios 10:27 ), una alusión a este Lucas 10:8 ; el objeto de los dos dichos es completamente diferente. Aquí no hay duda alguna en cuanto a la limpieza o impureza de las viandas; todavía estamos en un mundo judío.

El acus. gobierno ἐφ᾿ ὑμᾶς, hacia ( sobre ) vosotros , expresa la eficacia del mensaje, su acción sobre los individuos interesados. El rendimiento ἤγγικε indica que el acercamiento del reino de Dios es un hecho a partir de entonces. está cerca; la presencia de los mensajeros del Mesías es la prueba.

Versículos 10-12

“ Pero en cualquier ciudad en la que entréis, y no os reciban, salid a las calles de ella, y decid : 11 Incluso el mismo polvo de vuestra ciudad, que se nos pega, lo borramos de vosotros; estad seguros de esto, que el reino de Dios se ha acercado a vosotros. 12 Mas yo os digo que en aquel día será más tolerable para Sodoma que para aquella ciudad.

“Esta proclamación, y el acto simbólico con que se cierra, son actos solemnes; jugarán un papel en el juicio de esas poblaciones. Καί, este mismo polvo. El dato ὑμῖν, a ti , expresa la idea, “ te lo devolvemos , sacudiéndolo de nuestros pies”. Está la ruptura de todo vínculo de conexión (ver Lucas 9:5 ).

Πλήν indica, como siempre, una restricción: “Además, no tenemos otra cosa que anunciaros, sino que ...” A pesar de la mala acogida, que sin duda impedirá la visita de Jesús, esta vez será sin embargo para ellos la época decisiva. ᾿Εφ᾿ ὑμᾶς, sobre ti , en el TR, es una glosa tomada de Lucas 10:9 .

Ese día puede denotar la destrucción del pueblo judío por los romanos, o el juicio final. Los dos castigos, uno de los cuales es más nacional, el otro individual, se mezclan en esta amenaza del Señor, como en la de Juan el Bautista ( Lucas 3:9 ). Sin embargo, la idea del juicio final parece ser la que prevalece, por lo que sigue, Lucas 10:14 .

Esta amenaza, en la que se revela toda la gravedad del tiempo presente, y se expresa el profundo sentimiento que Jesús tenía del carácter supremo de su misión, lleva al Señor a echar una mirada retrospectiva a la conducta de las ciudades cuya prueba ya ha concluido, y cuya sentencia ya no está en suspenso. El recuerdo de las terribles palabras que están a punto de escuchar seguirá a los discípulos en su misión y los impresionará con su gran importancia.

Versículos 13-16

“ ¡Ay de ti, Corazín! ¡Ay de ti, Betsaida! porque si en Tiro y en Sidón se hubieran hecho los milagros que se han hecho en vosotras, hace mucho tiempo que se hubieran arrepentido sentados en cilicio y ceniza. 14 Pero en el juicio será más tolerable para Tiro y para Sidón que para vosotras. 15 Y tú, Capernaum, que eres levantada hasta el cielo, hasta el infierno serás abatida. 16 El que a vosotros oye, a mí me oye; y el que a vosotros desprecia, a mí me desprecia; y el que me desprecia a mí, desprecia al que me envió. ”

El nombre de Corazín no se encuentra ni en el AT ni en Josefo. Pero la tradición judía lo menciona con frecuencia, ya sea bajo el nombre de Chorazaïm , que produce un queso de calidad inferior, o bajo el de Choraschin , como situado en Neftalí.

Según Eusebio ( Onomasticon ), Corazín estaba situado a 12 millas (4 leguas)

Jerónimo dice, ciertamente por error, en su traducción, 2 millas de Capernaum. Esta situación se corresponde exactamente con las ruinas que todavía llevan el nombre de Bir-Kirâzeh , un poco al norte de Tel-Hum, si situamos Capernaum en la llanura de Genesaret (vol. ip 242).

No conocemos ninguno de los numerosos milagros que implica esta declaración. De los de Betsaida sólo conocemos uno. Sobre las importantes consecuencias que este hecho tiene para la crítica, véase vol. ip 339. La interpretación que M. Colani ha intentado dar a la palabra δυνάμεις en este pasaje obras de santidad no admite discusión.

Es imposible traducir bien al inglés la imagen empleada por Jesús. Las dos ciudades personificadas se representan sentadas, vestidas de cilicio y cubiertas de ceniza.

El πλήν, excepto , se relaciona con una idea que se entiende: “También Tiro y Sidón serán declaradas culpables; solamente , ellos lo serán en menor grado que tú.”

El tono sube ( Lucas 10:15 ) cuando la mente de Jesús se vuelve hacia la ciudad que había compartido más ricamente en esa efusión de gracia de la que Galilea acaba de ser objeto.

Cafarnaúm. Fue allí donde Jesús fijó Su residencia; La había hecho la nueva Jerusalén, la cuna del reino de Dios. ¡Es difícil entender cómo los comentaristas podrían haber referido las palabras, exaltado al cielo , a la prosperidad comercial de la ciudad, y Stier a su supuesta situación en una colina al lado del lago! Todo este discurso de Jesús se mueve en la esfera más elevada.

El punto en cuestión es el privilegio que Jesús le otorgó a la ciudad al hacerla Su ciudad ( Mateo 9:1 ). A pesar de la autoridad de Tischendorf, sin vacilar preferimos la lectura recibida ἡ ὑψωθεῖσα, " que eres exaltado ", a la de algún Alex. μὴ ὑψωθήσῃ, “ ¿Quieres ser exaltado? No, tú descenderás.

..” El sentido que da esta lectura es manso e insípido. Ha surgido simplemente del hecho de que la μ final de Cafarnaúm se unió por error a la siguiente ἡ, la cual, convertida así en μή, requirió el cambio de ὑψωθεῖσα a ὑψωθήσῃ. Esta variación también se encuentra en Mateo, donde el MSS. mostrar otro además, ἣ ὑψώθης, que da el mismo significado que el TR

Así como el Cielo es aquí el emblema de los más altos favores divinos, el Hades es el de la más profunda humillación. En el AT es el lugar del silencio, donde cesa toda actividad terrenal, donde toda grandeza humana vuelve a su nada (Ezequiel 31, 32).

Mateo sitúa esta declaración en medio del ministerio galileo, inmediatamente después de la embajada enviada por Juan el Bautista. Podemos comprender sin dificultad la asociación de ideas que llevó al evangelista a conectar una de esas piezas con la otra. La impenitencia del pueblo respecto del precursor fue el preludio de su incredulidad respecto de Jesús. ¿Pero la situación histórica señalada por Lucas no merece la preferencia? ¿No es mucho más inteligible tal denuncia cuando la misión de Jesús en aquellas ciudades ha concluido por completo? Lucas añade un dicho, Lucas 10:16, que, volviendo sobre el pensamiento de la primera parte del discurso, pone de manifiesto su unidad, la posición adoptada respecto de los mensajeros de Jesús y su predicación, será equivalente a una posición adoptada respecto de Jesús, es más, con respecto a Dios mismo. ¡Qué grandeza, pues, la obra que Él les confía!

Versículos 17-24

2 días El Regreso: Lucas 10:17-24 .

Jesús había fijado una cita para sus discípulos en un lugar fijo. De la palabra ὑπέστρεψαν, regresaron ( Lucas 10:17 ), incluso parecería que el lugar era aquel de donde Él los había enviado. ¿Los esperó allí, o en el intervalo tomó alguna otra dirección junto con sus apóstoles? La secuela quizás arroje algo de luz sobre esta cuestión.

Su intención ciertamente era Él mismo visitar con ellos todas aquellas localidades en las que le habían precedido ( Lucas 10:1 ). Esta explicación muy simple deja de lado todas las improbabilidades que se han imputado a esta narración.

El regreso de los discípulos fue señalado, en primer lugar, por una conversación de Jesús con ellos sobre su misión ( Lucas 10:17-20 ); luego por un estallido, único en la vida del Salvador, sobre el inesperado pero maravilloso progreso de su obra ( Lucas 10:21-24 ).

verso 17-20 . La alegría de los discípulos. “ Y volvieron los setenta con gozo, diciendo: Señor, aun los demonios se nos sujetan en tu nombre. 18 Y les dijo: Vi a Satanás caer del cielo como un rayo. 19 He aquí, os doy potestad de hollar serpientes y escorpiones, y sobre todo el poder del enemigo, y nada os dañará.

20 Solamente que no os gocéis de que los espíritus se os sujetan; pero alegraos porque vuestros nombres están escritos en los cielos. La frase, con alegría , expresa el tono de toda la pieza. La alegría de los discípulos se convierte luego en la de Jesús; y luego brota de Su corazón exaltado y purificado ( Lucas 10:21 y ss.

). Confiados en la promesa de su Maestro, se habían puesto a sanar a los enfermos, y así habían venido pronto a atacar el mal más severo de todos, el de la posesión; y lo habían logrado. Su sorpresa ante este éxito inesperado es descrita, con la vivacidad de una experiencia completamente nueva, por los καί, “ incluso los demonios”, y por los pres. ὑποτάσσεται, someterse.

La palabra ἐθεώρουν, estaba contemplando , denota una intuición, no una visión. Jesús no parece haber tenido visiones después de Su bautismo. Los dos actos que el yo imperfecto contemplaba muestra como simultáneos, son evidentemente esa percepción informal, y los triunfos de los discípulos registrados en Lucas 10:17 : “Mientras tú echabas a los subordinados, yo veía caer al maestro.

En el escenario externo, los representantes de ambos lados estaban luchando; en la conciencia más íntima de Jesús, eran los dos jefes los que estaban frente a frente. La caída de Satanás, que Él contempla, simboliza la completa destrucción de su reino, la meta de esa obra que se inaugura con los presentes éxitos de los discípulos; borrador Juan 12:31 .

Ahora bien, la gran obra de Satanás en la tierra, según las Escrituras, es la idolatría. El paganismo en todas partes no es más que un encantamiento diabólico. No ha sido injustamente llamado “ una posesión en grande”. Satanás se erige como objeto de la adoración humana. Así como el ambicioso experimenta satisfacción en el incienso de la gloria, así encuentra el sabor de la misma en todos esos cultos impuros, que en realidad están dirigidos a él ( 1 Corintios 10:20 ).

Sin embargo, queda una gran diferencia entre la visión bíblica del paganismo y la opinión prevaleciente entre los judíos, según la cual cada divinidad pagana era un demonio separado. El cielo denota aquí, como ἐν ἐπουρανίοις, Efesios 6:12 , la esfera superior desde la cual Satanás actúa sobre la conciencia humana.

Caer del cielo , es perder este estado de poder. La figura usada por nuestro Señor representa así el derrocamiento de la idolatría en todo el mundo. El aor. πεσόντα, caída , denota, bajo la forma de un solo acto, todas las victorias del evangelio sobre el paganismo desde aquella primera predicación de los discípulos hasta el desenlace final del gran drama ( Apocalipsis 12 ).

La figura del relámpago representa admirablemente un poder de brillantez deslumbrante, que se extingue repentinamente. Esta descripción de la destrucción del paganismo, como fin cierto de la obra iniciada por esta misión de los discípulos, confirma el universalismo que adscribíamos al número 70, a la idea de la cosecha, Lucas 10:2 , y en general a esta pieza entera

Hofmann refiere la palabra de Jesús, Lucas 10:18 , a la caída original del diablo; Lange, a su derrota en el desierto. Estas explicaciones proceden de una mala interpretación del contexto.

versión 19 _ Si admitimos el Alex. leyendo δέδωκα, os he dado , Jesús lleva a sus discípulos a medir lo que al principio no habían aprehendido en toda la extensión del poder con el que les ha investido; y ἰδού, he aquí , se refiere a la sorpresa que debería despertar en ellos esta revelación. Les daría así la clave de los éxitos inesperados que acaban de conquistar.

la prensa δίδωμι en el TR se relaciona con el futuro. Denota una nueva extensión de poderes en vista de una obra más considerable aún que la que acaban de realizar, precisamente la que Jesús ha descrito simbólicamente, Lucas 10:18 ; y ἰδού expresa el asombro que bien podrían sentir ante la perspectiva aún más elevada.

Así entendida, la oración es mucho más significativa. Las serpientes y los escorpiones son emblemas de los males físicos por los cuales Satanás buscará herir a los embajadores de Jesús. La expresión, todo el poder del enemigo , abarca todos los agentes de la naturaleza, de la sociedad humana, de las cosas pertenecientes al orden espiritual, que el príncipe de este mundo puede utilizar para obstaculizar la obra de Jesús.

᾿Επί depende de ἐξουσίαν en lugar de πατεῖν ( Lucas 9:1 ). En medio de todos esos instrumentos diabólicos, el siervo fiel camina vestido con armadura invulnerable; no es que a veces no esté sujeto a sus ataques, pero las heridas que recibe no pueden hacerle daño mientras el Señor tenga necesidad de su ministerio (la víbora en Malta, el encarcelamiento de Pedro por parte de Herodes, el mensajero de Satanás que abofetea a Pablo).

El mismo pensamiento, con una ligera diferencia de expresión, se encuentra en Marco 16:18 ; borrador también Salmo 91:13 .

versión 20 _ Sin embargo, esta victoria sobre las fuerzas del enemigo no tendría ningún valor para ellos, si no se basara en su salvación personal. ¡ Piensa en Judas, y en aquellos de quienes se habla en Mateo 7:22 y siguientes! Πλήν, solamente , se reserva una verdad más importante que la que Jesús acaba de permitir. La palabra μᾶλλον, “ más bien regocijarse”, que el T.

R. lee, y que se encuentra en el Sinaït. , debilita el pensamiento de Jesús. No hay límite a la verdad de que los éxitos más magníficos, los efectos más finos de la elocuencia, los templos llenos, las conversiones por miles, no son verdadera causa de alegría para el siervo de Jesús, el instrumento de esas obras, excepto en la medida en que él mismo se salva. Desde el punto de vista personal (que es el de la alegría de los discípulos en este momento), este motivo de satisfacción es y sigue siendo el único.

La figura de un registro celestial, en el que se inscriben los nombres de los elegidos, es común en el Antiguo Testamento ( Éxodo 32:32-33 ; Isaías 4:3 ; Dan 12:1). Este libro es tipo del decreto divino. Pero un nombre puede ser borrado de ella ( Éxodo 32:33 ; Jeremias 17:13 ; Salmo 69:29 ; Apoc 22:19); un hecho que preserva la libertad humana. Entre las dos lecturas, se inscribe ἐγγέγραπται, y se escribe ἐγράφη, es difícil decidir.

Versículos 21-22

verso 21, 22. En aquella misma hora Jesús se regocijó en espíritu, y dijo: Te alabo, oh Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque escondiste estas cosas de los sabios y de los entendidos, y las revelaste a los niños; así también , Padre; porque así te agradó. 22 Todas las cosas me son entregadas por mi Padre; y nadie sabe quién es el Hijo, sino el Padre; y quién es el Padre, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar.

El πνεῦμα, el espíritu , del que aquí se habla, es sin duda el de Jesús mismo, como elemento de su Persona humana ( 1 Tesalonicenses 5:23 ; Hebreos 4:12 ; Romanos 1:9 ).

El espíritu, en este sentido, es en el hombre la capacidad ilimitada de recibir las comunicaciones del Espíritu divino y, por consiguiente, el asiento de todas aquellas emociones que tienen por objeto a Dios y las cosas de Dios (ver com. Lucas 1:47 ). Creemos que es necesario leer τῷ πνεύματι como dat. instrumento , y que la adición de τῳ ἁγίῳ ( el santo ) y de la preparación.

ἐν en algunos MSS. surge de la falsa aplicación de esta expresión al Espíritu de Dios. ᾿Αγαλλιᾶσθαι, exultar , denota un transporte interior, que tiene lugar en las mismas regiones profundas del alma de Jesús que la emoción opuesta expresada por ἐμβριμᾶσθαι, gemir ( Juan 11:33 ).

Esta poderosa influencia de los acontecimientos externos en el ser interior de Jesús prueba cuán seriamente los evangelios toman su humanidad. ᾿Εξομολογεῖσθαι, estrictamente, declarar, confesar , corresponde en la LXX. a הודה, alabar. Aquí expresa una aquiescencia gozosa y confiada en los caminos de Dios.

Las palabras Padre y Señor indican, el primero, el amor especial del que Jesús se siente objeto en la dispensación que celebra, el segundo, la gloriosa soberanía en virtud de la cual Dios dispensa todas las condiciones humanas del éxito, y las busca. sólo de Su propio poder. El cierre de este versículo ha sido explicado de esta manera: “que mientras te escondías .

.., Tú has revelado...” La acción de gracias se limitaría así al segundo hecho. compensación una forma similar, Isaías 1:2 ; Romanos 6:17 . Pero dudamos que esto sea para menoscabar la profundidad del pensamiento de nuestro Señor. Dios, en la forma en que guiaba la obra de Jesús (en Israel), ¿no deseaba tan positivamente la exclusión de los sabios como la cooperación de los ignorantes? El motivo de este método divino se desprende de 1 Corintios 1:23-31 , en particular de Lucas 10:29 ; Lucas 10:31 : “ para que ninguna carne se gloríe; ” y, “ el que se gloríe, gloríese en el Señor.

Por este rechazo los grandes se humillan y ven que no son necesarios para la obra de Dios. Por otra parte, los medios no pueden jactarse de su cooperación, ya que es evidente que no han sacado nada de sí mismos. Podemos comparar el dicho de Jesús sobre los odres viejos y los nuevos ( Lucas 10:37-38 ).

Los sabios no debían mezclar la aleación de su propia ciencia con la sabiduría divina del evangelio. Jesús requería instrumentos preparados exclusivamente en su propia escuela, y no teniendo otra sabiduría que la que les había comunicado de su Padre ( Juan 17:8 ). Cuando tomó a un erudito por apóstol, requirió, antes de emplearlo, quebrantarlo, por así decirlo, por la experiencia de su locura.

Jesús, en esa hora de santa alegría, se da cuenta más definitivamente de la excelencia de este proceder divino; y es contemplando sus primeros efectos que su corazón se regocija y adora. “L'événement capital de l'histoire du monde”, realizado por personas que apenas tenían una posición en la raza humana. compensación Juan 9:39 .

El ναί, “ sí , Padre”, reafirma con fuerza la aquiescencia de Jesús en este curso paradójico. En lugar del nom. ὁ πατήρ, Padre , podría pensarse que habría usado el voc. πάτερ, ¡oh Padre! como al principio del verso. Pero no es necesario repetir la dirección. El nom. tiene otro significado: “Es como un Padre que Tú estás actuando al dirigir así mi obra”.

El ὅτι, por eso o porque , que sigue, suele referirse a una idea que se entiende: “sí, es así , porque...” Pero esta elipsis sería mansa. Sería mejor en ese caso suplir la noción de una oración: "¡Sí, sea y permanezca así, ya que...!" Pero, ¿no es más simple tomar ὅτι como dependiente de ἐξομολογοῦμαι: “sí, ciertamente, y a pesar de todo, te alabo , porque eso...” La frase εὐδοκία ἔμπρ. σου es un hebraísmo (צוֹן à לְרָ... נייַה ˜ ָוה׃ Ý לִפְ, ֵ Exo 28:38).

Gess resume así el pensamiento de este verso: “A la soberbia del conocimiento, la ceguera es la respuesta; a esa sencillez de corazón que desea la verdad, la revelación.”

Versículos 21-24

La Alegría de Jesús.

Llegamos a un punto en la vida del Salvador, cuyo carácter excepcional está expresamente indicado por las primeras palabras de la narración, en esa misma hora. Jesús ha trazado hasta su meta las líneas de las que sus discípulos disciernen hasta ahora sólo el comienzo. Ha visto en espíritu la obra de Satanás destruida, la estructura del reino de Dios levantada sobre la tierra. ¿Pero por qué manos? Por manos de esos pescadores ignorantes, esos simples campesinos a quienes los poderosos y sabios de Jerusalén llaman chusma maldita ( Juan 7:49 ), “las alimañas de la tierra” (expresión rabínica).

Quizás Jesús había meditado muchas veces sobre el problema: ¿Cómo podrá tener éxito una obra que no obtiene la ayuda de ninguno de los hombres de conocimiento y autoridad en Israel? El éxito de la misión de los setenta acaba de traerle la respuesta de Dios: es por medio de los instrumentos más humildes que Él debe realizar la mayor de sus obras. En esta disposición, tan contraria a las anticipaciones humanas, Jesús reconoce y adora con corazón rebosante la sabiduría de su Padre.

Versículo 22

versión 22 . Tischendorf y Meyer defienden en vano las palabras Y lo volvió hacia sus discípulos , que son leídas aquí por varios Mjj. No son auténticos. ¿Cómo, en verdad, podríamos entender este στραφείς, habiéndose convertido Él mismo? Se volvió, explica Meyer, se volvió de Su Padre, a quien Él ha estado orando, hacia los hombres. Pero, ¿sería adecuada en este sentido la frase volverse a sí mismo ? Tenemos aquí una glosa ocasionada por el κατ᾿ ἰδίαν, en privado , de Lucas 10:23 .

Se ha querido establecer una diferencia entre esta primera revelación, hecha a los discípulos en general ( Lucas 10:22 ), y la siguiente, más especial aún, dirigida sólo a algunos de ellos ( Lucas 10:23 ). Aquí tenemos uno de los raros casos en los que el TR (que rechaza las palabras) difiere de la tercera edición de Steph.

El estallido gozoso de Lucas 10:21 sin interrupción en Lucas 10:22 ; sólo la primera impresión de adoración da paso a la meditación tranquila. La experiencia por la que Jesús acaba de pasar lo ha transportado, por así decirlo, al seno de su Padre. Se sumerge en él, y sus palabras se hacen eco de los gozos de su generación eterna.

Como en el pasaje que precede ( Lucas 10:21 ), y en el que sigue (22b), es sólo del conocimiento de lo que se habla, las palabras, " Todas las cosas me han sido entregadas por mi Padre ", a menudo se toman como refiriéndose a la posesión y comunicación de las verdades religiosas, del conocimiento de Dios. Pero la obra realizada por los discípulos, en ocasión de la cual Jesús pronunció esos dichos, no fue meramente una obra de enseñanza, sino que necesariamente implicaba una demostración de fuerza.

Derrocar el trono de Satanás en la tierra y poner en su lugar el reino de Dios era una misión que exigía un poder de acción. Pero este poder estaba íntimamente relacionado con el conocimiento de Dios. Conocer a Dios significa ser iniciado en Su plan; significa pensar con Él y, en consecuencia, querer como Él quiere. Ahora bien, querer con Dios y consagrarse a Él como instrumento de su servicio, es el secreto de la participación en su omnipotencia.

“La educación de las almas”, observa acertadamente Gess, “es la mayor de las obras de la Omnipotencia”. Todo en el universo, en consecuencia, debería estar subordinado a él. Hay una gran semejanza entre este dicho de Jesús y el de Juan el Bautista ( Juan 3:35 ): “El Padre ama al Hijo, y ha puesto todas las cosas en Su mano”, declaración que se conecta inmediatamente con el otro relativo a la enseñanza de Jesús: “El que Dios ha enviado, las palabras de Dios habla. ”

El don denotado por el aor. παρεδόθη, me son entregados , es objeto de un decreto eterno; pero se realiza progresivamente en el tiempo, como todo lo que está sujeto a las condiciones del desarrollo humano. Los períodos principales en su realización son estos tres: La venida de Jesús al mundo, Su entrada en Su ministerio mesiánico y Su restauración a Su estado divino. Tales son los pasos por los cuales el nuevo Maestro tomó el lugar del antiguo ( Lucas 4:6 ), y fue elevado a la Omnipotencia.

" Entregado ", observa bien Gess, "ya sea para salvación o para juicio". El καί, y , que conecta las dos partes del versículo, puede parafrasearse así: y que, porque ... La futura conquista del mundo por parte de Jesús y sus discípulos se basa en la relación que Él mantiene con Dios, y con la cual Él identifica a su pueblo. El conocimiento perfecto de Dios es, al fin y al cabo, el cetro del universo.

Aquí hay una notable diferencia en la compilación entre Lucas y Mateo: οὐδεὶς ἐπγινώσκει, nadie reconoce , ni discierne, dice Mateo. A la idea de saber , este επι (poner el dedo encima ) tiene por efecto añadir la idea de comprobar experimentalmente. El conocimiento en cuestión es uno de visu. Lucas usa el verbo simple γινώσκειν, saber , que es más débil y menos preciso; pero suple esta deficiencia en la noción del verbo ampliando su régimen, “ Qué es el Padre.

.., qué es el Hijo;” es decir, todo lo que Dios es como Padre para el hombre que tiene la dicha de conocerlo como hijo, y todo lo que el nombre hijo encierra para el hombre que tiene la dicha de oírlo pronunciar por la boca del Padre , todo lo que el Padre y el Hijo son el uno para el otro. Quizá la forma de expresión de Mateo sea un poco más intelectual o didáctica; la de Lucas se mueve más bien en la esfera del sentimiento.

¿Cómo explicar las dos formas, cada una de las cuales es evidentemente independiente de la otra? Jesús debe haber empleado en arameo el verbo יָדַע, H3359 , saber. Ahora יָדַע, H3359 se interpreta con el acusativo o con una de las dos preposiciones בְּ, en , o עַל, sobre. La construcción con una u otra de estas preposiciones añade algo a la noción de verbo.

Por ejemplo, שָׁמַע, H9048 , oír; שָׁמַעלְ , escuchar; שָׁמַעבְּ , escuchar con aquiescencia de corazón. Hay una diferencia de significado similar entre יָדַע, H3359 y יָדַע בְּ o יָדַעעַל, una diferencia análoga a la que existe entre las dos expresiones, rem cognoscere y cognoscere de re , saber una cosa y saber de una cosa.

Por lo tanto, en el pasaje de Job 37:16 , donde יָדַע, H3359 se interpreta con עַל, sobre , el sentido no es: " ¿Conoces los equilibrios de las nubes?"

Job no pudo sino haber conocido el hecho que cae ante nuestros ojos, pero “ ¿entiendes tú el...?” Ahora bien, si suponemos que Jesús usó el verbo יָדַע, H3359 con una de las preposiciones בְּ o לְ, las dos formas griegas pueden explicarse como dos intentos diferentes de traducir la totalidad de la expresión aramea; la de Mateo reforzando la noción de verbo simple por la preposición ἐπί ( reconocer) (que se correspondería más literalmente con יָדַעעַל ); la de Lucas, al dar mayor plenitud a la idea del objeto, mediante la paráfrasis τίς ἐστιν, lo que es.

Un ejemplo notable, Lucas 9:3 , ya ha mostrado cómo las diferencias de materia y forma en la reproducción de las palabras de Jesús por parte de nuestros evangelistas se explican a veces con suma facilidad volviendo al texto hebreo o arameo. ¡Qué prueba de la autenticidad de esos discursos! ¡Qué prueba también de la independencia de nuestros varios Compendios griegos!

Ese conocimiento exclusivo que el Padre y el Hijo tienen el uno del otro evidentemente no es la causa de su relación paterna y filial; por el contrario, es el efecto de ella. Jesús no es el Hijo porque sólo Él conoce perfectamente al Padre, y sólo Él lo conoce plenamente; pero Él lo conoce y es conocido por Él de esta manera solo porque es el Hijo. De la misma manera, Dios no es el Padre porque sólo Él conoce al Hijo, y es conocido sólo por Él; pero este doble conocimiento es el efecto de esa relación paternal que Él sostiene con el Hijo.

El artículo antes de los dos sustantivos sirve para elevar esta relación única por encima del relativo orden temporal de las cosas, y para ponerla en la esfera de lo absoluto, en la esencia misma de los dos Seres. Dios no se hizo Padre a una hora marcada en algún dial terrenal. Si es Padre para ciertos seres nacidos en el tiempo, es porque es Padre absolutamente, es decir, en relación con un Ser que no ha nacido en el tiempo, y que es para Él Hijo como absolutamente.

Tal es la explicación del verso difícil, Efesios 3:15 . Marcos, que no tiene el pasaje, da otro en el que el término Hijo se usa en el mismo sentido absoluto, Lucas 13:32 : “Pero del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles que están en el cielo, ni el Hijo , sino el Padre.

Después de palabras como estas, no podemos admitir ninguna diferencia radical entre el Jesús de los sinópticos y el de Juan. La existencia del Hijo perteneciente a la esencia del Padre, la preexistencia del uno está implícita en la eternidad del otro.

El conocimiento inmediato del Padre es privilegio exclusivo del Hijo. Pero se convierte en la porción de los creyentes tan pronto como Él los inicia en los contenidos de Su conciencia filial y consiente en compartirlos con ellos. Por esta participación en la conciencia del Hijo (obra del Espíritu Santo), el creyente a su vez alcanza el conocimiento intuitivo del Padre. compensación Juan 1:18 ; Juan 14:6 ; Juan 17:26 .

Con Gess, debemos remarcar la importancia de la prioridad dada al conocimiento del Hijo por el Padre sobre el del Padre por el Hijo. Si se invirtiera el orden, el don de todas las cosas, el παραδίδοναι, habría parecido descansar sobre la instrucción religiosa que Jesús había estado dando a los hombres. El orden actual lo hace consecuencia de la relación inescrutable entre Jesús y el Padre, en virtud de la cual Él puede ser para las almas todo lo que el Padre mismo es para ellas.

Este pasaje ( Lucas 10:21-22 ) es colocado por Mateo, cap. 11, después de la denuncia pronunciada sobre las ciudades galileas, e inmediatamente después de la diputación de Juan el Bautista. No podemos comprender a aquellos de nuestros críticos, incluido Gess, que prefieren esta situación a la de Luke. Gess piensa que los discípulos ( Lucas 10:21 ) se contrastan con las ciudades galileas incrédulas.

Pero todo el pasaje se refiere a los discípulos como instrumentos en la obra de Dios; y Jesús los contrasta no con los ignorantes galileos, sino con los sabios de Jerusalén. Véase incluso Mateo, Lucas 10:25 . En cuanto a la siguiente oración, Lucas 10:22 , Gess piensa que puede parafrasearla así: “Nadie, ni aun Juan el Bautista , conoce al Hijo.

..,” para conectarlo así con el relato de la embajada del precursor, que forma el contexto precedente en Mateo. Pero en relación con el versículo anterior la palabra nadie alude no a Juan, sino a los sabios y entendidos de Jerusalén, que pretendían ser los únicos que conocían a Dios ( Lucas 11:52 ).

No es difícil, entonces, percibir la superioridad del contexto de Lucas; y podemos probar aquí, como en todas partes, el proceso de concatenación, en virtud del cual encontramos diferentes elementos unidos en Mateo 11:7-30 por una simple asociación de ideas en la mente del compilador.

Con las últimas palabras de Lucas 10:22 , y aquel a quien el Hijo se lo revelará , el pensamiento de Jesús vuelve a sus discípulos que le rodean, y en los que se produce en este mismo momento el comienzo de la iluminación prometida. Él ahora se dirige a ellos. La meditación de Lucas 10:22 es la transición entre la adoración de Lucas 10:21 y la felicitación que sigue.

Versículos 23-24

verso 23 y 24 . “ Y volviéndose a sus discípulos, dijo en privado: Bienaventurados los ojos que ven las cosas que vosotros veis: 24 Porque os digo, que muchos profetas y reyes han deseado ver las cosas que vosotros veis, y no las han visto. a ellos; y de oír las cosas que oís, y no las habéis oído. Elevado como era el concepto que los discípulos tenían de la persona y obra de Jesús, estaban lejos de apreciar en todo su valor el hecho de Su aparición, y el privilegio de ser los agentes de tal Maestro.

En esta hora solemne Jesús busca abrirles los ojos. Pero Él no puede expresarse públicamente sobre el tema. Es, por así decirlo, en voz baja que Él les hace esta revelación, Lucas 10:23-24 . Esta última oración termina admirablemente la pieza. Lo encontramos en Mateo 13 , aplicado al nuevo modo de enseñanza que Jesús acababa de emplear haciendo uso de la forma de parábolas. La expresión, las cosas que veis , es incompatible con esta aplicación, que así es barrida por el texto del mismo Mateo.

Lucas omite aquí el hermoso pasaje con el que Mateo ( Mateo 11:28-30 ) cierra este discurso: “ Venid a mí ...” Si hubiera conocido tales palabras, ¿las habría omitido? ¿No está esta invitación en la más perfecta sintonía con el espíritu de su Evangelio? Holtzmann, que siente hasta qué punto la teoría del empleo de una fuente común se ve comprometida por esta omisión, se esfuerza por explicarla.

Supone que Lucas, como buen paulinista, debió sentirse ofendido por la palabra ταπεινός, humilde , aplicada a Cristo, así como por los términos yugo y carga , que recordaban demasiado la Ley. Y es frente a Lucas 22:27 , “Yo estoy entre vosotros como el que sirve ...”, y de Lucas 16:17 , “Más fácil es pasar el cielo y la tierra, que una tilde de la ley fracasar...", ¡que tales razones se aducen! Su extremo aquí lleva a Holtzmann a utilizar uno de esos procesos de Tübingen que él mismo combate a lo largo de todo su libro.

La crítica moderna niega el carácter histórico de esta segunda misión. No es más, alega Baur, que una invención de Lucas para rebajar la misión de los Doce y exaltar la de Pablo y sus ayudantes, de los cuales nuestros setenta son los precursores. ¡Con qué satisfacción este Lucas, que guarda silencio sobre los efectos del envío de los Doce, no describe los de la presente misión! ¡Él llega al extremo de aplicar a este último, y eso deliberadamente, parte de las instrucciones que Jesús había dado ( Mateo 10 ) con respecto al primero! Además, los otros Evangelios no mencionan en ninguna parte a esos setenta evangelistas cuya misión Lucas se complace en relatar. Holtzmann, que también niega el carácter histórico de la narración, no atribuye, sin embargo, a Luke ningún fraude deliberado.

La explicación del asunto es, según él, puramente literaria. De las dos fuentes que consultaron Mateo y Lucas, la primera es decir, el Marcos original registra el envío de los Doce con unas breves instrucciones, como las que hemos encontrado en Lucas 9:1-6 y Marco 6:7-13 ; la segunda, la Logia , contenía el discurso completo y detallado que Jesús debió pronunciar en la ocasión, tal como lo leemos en Mateo 10 .

El autor de nuestro primer Evangelio vio que el discurso de la Logia se aplicaba al envío de los Doce mencionado en el Marcos original, y lo adjuntó a él. Luke no tenía la misma perspicacia. Después de haber relatado la misión de los Doce ( Lucas 9:1-6 ) después del proto-Marcos, encontró el gran discurso en la Logia; y para conseguir un lugar adecuado para ello, pensó que debía crear una situación por su propia mano. Con esta visión, pero sin el menor propósito de tipo dogmático, imaginó una segunda misión, la de los setenta.

Pero si el origen de esta narración fuera como supone Baur, ¿cómo habrían de reaparecer sólo los Doce más tarde en el Evangelio de Lucas ( Lucas 17:5 17,5 ; Lucas 18:31 ), sin jamás una palabra más de esas setenta? ¿Cómo debería Lucas en los Hechos no mencionar a estos últimos? ¿No era fácil y natural, después de haberlos inventado , darles un papel en la misión organizada bajo la dirección de Pablo? Un autor no miente en serio, sólo para luego olvidarse de hacer uso de su fraude.

Hemos encontrado que, en cuanto a la misión de los Doce, Lucas dice al menos ( Lucas 9:10 ), “Y los apóstoles, cuando regresaron, le contaron todo lo que habían hecho” (observe el ὅσα, más fuerte que el simple ἅ); mientras que Mateo, después del discurso, ¡no añade una sola palabra sobre la misión y sus resultados! En resumen, la narración del envío de los setenta está tan lejos de ser una invención paulinista, que en una obra del siglo II, procedente de la secta más hostil a Pablo, encontramos el siguiente pasaje puesto en boca de Pedro ( reconocer

Ayunarse. 1,24): “A nosotros, doce, nos escogió primero, a los que llamó apóstoles; luego escogió a otros setenta y dos discípulos de entre los más fieles.” Sin duda, los historiadores antiguos han sido algo arbitrarios al enumerar entre esas setenta muchas personas que designan como parte de ellos. Pero esta falsa aplicación no prueba nada contra el hecho mismo; por el contrario, atestigua la impresión que la Iglesia tuvo de su realidad.

La opinión de Holtzmann acusaría al historiador sagrado de una arbitrariedad incompatible con el serio amor a la verdad histórica que se expresa, según el propio Holtzmann, en su introducción. Además, veremos ( Lucas 17:1-10 ) cuán completamente extraño tal procedimiento era para la mente de Lucas. Cuando, finalmente, consideramos la perfección interna de todo su relato, la admirable correspondencia entre las emociones de nuestro Señor y el acontecimiento histórico que las suscita, ¿no tenemos suficiente garantía de la realidad de este episodio? Como el relato de la curación del niño lunático es la obra maestra de Marcos, esta descripción del envío de los setenta discípulos es la perla de Lucas.

Versículos 25-28

4. La conversación con el escriba y la parábola del samaritano: Lucas 10:25-37 .

Jesús continúa lentamente su camino, deteniéndose en cada localidad. Las más variadas escenas se suceden sin relación interna, y según las circunstancias las traigan. Weizsäcker, partiendo del supuesto de que este marco no es histórico, se ha propuesto buscar un plan sistemático, y pretende encontrar a lo largo de un orden según los sujetos. Así él tendría la parábola del buen samaritano conectada con el envío de los setenta por su objeto, que originalmente era probar el derecho de los evangelistas , a cualquier nacionalidad que pudieran pertenecer.

Pero, ¿dónde en la parábola se encuentra el menor rastro de correspondencia entre la obra realizada por el buen samaritano y la función de los evangelistas en la iglesia apostólica? ¿Cómo podría dejar de manifestarse la tendencia original en algún punto de la descripción? Holtzmann piensa que en lo que sigue Lucas une dos relatos distintos, el del escriba ( Lucas 10:25-28 ), que encontramos en Marco 12:28 y Mateo 22:35 , y la parábola del buen samaritano tomada de la Logia.

La conexión que establece nuestro Evangelio entre los dos acontecimientos ( Lucas 10:29 ) no es más que una combinación bastante torpe por parte de Lucas. Pero no hay prueba de que el escriba de Lucas sea el mismo del que hablan Marcos y Mateo. Es en Jerusalén, y en los días que preceden a la pasión, que ésta aparece; y sobre todo, como reconoce Meyer, el tema de discusión es completamente diferente.

El escriba de Jerusalén le pregunta a Jesús cuál es el mayor mandamiento. La suya es una pregunta teológica. El de Galilea, como el joven rico, desea que Jesús le indique los medios de salvación. La suya es una cuestión práctica. ¿Había un solo rabino en Israel que pudiera entrar en discusión con Jesús sobre tales temas? Es posible, sin duda, que algunos detalles externos pertenecientes a una de esas escenas se mezclaran en la tradición con la narración de la otra.

Pero los contenidos morales forman la materia esencial, y son demasiado diversos para admitir su identificación. En cuanto a la conexión que establece Lucas 10:29 entre la entrevista y la parábola que sigue, la confirma la lección que se desprende de la parábola ( Lucas 10:36-37 ), y de cuya autenticidad no hay duda.

verso 25-28 . La Obra que salva.

En Grecia el objeto de búsqueda es la verdad; en Israel es salvación. Así que esta misma pregunta se encuentra nuevamente en la boca del joven rico.

La expresión se puso de pie indica que Jesús y las personas que lo rodeaban estaban sentados. Varios críticos encuentran este “escenario” (Holtzmann) inconsistente con la idea de un viaje, como si no tuviéramos que ver aquí con un curso de predicación, y como si Jesús hubiera estado, durante las semanas que dura este viaje, constantemente en su camino. ¡pies!

La prueba a la que el escriba deseaba someter a Jesús se refería a su ortodoxia oa su capacidad teológica. Su pregunta se basa en la idea del mérito de las obras. En rigor, ¿al hacer qué obra he de heredar ciertamente ...? En el término heredar se hace alusión a la posesión de la tierra de Canaán, que los hijos de Israel habían recibido como herencia de la mano de Dios, y que para la mentalidad judía seguía siendo tipo de la bienaventuranza mesiánica.

La pregunta de Jesús distingue entre el contenido (τί) y el texto (πῶς) de la ley. Se ha pensado que, al decir, ¿Cómo lees? Jesús señaló la filacteria adherida al vestido del escriba, y en la que estaban escritos los pasajes de la ley. Pero en Lucas 10:28 deberíamos encontrar que has leído bien , en lugar de que has contestado bien. Y no se puede probar que esos dos pasajes estuvieran unidos en las filacterias. El primero solo parece haber figurado en ellos.

No es de extrañar que el escriba cite instantáneamente la primera parte del resumen de la ley, tomado de Deuteronomio 6:5 ; pues se requería que los judíos repitieran esta frase mañana y tarde. En cuanto a la segunda, tomada de Levítico 19:18 , podemos dudar si tuvo la disposición de ánimo para unirla inmediatamente con la primera, y así componer este magnífico resumen de la sustancia de la ley.

En Marco 12 y Mateo 22 es el mismo Jesús quien une esos dos enunciados. Es probable, como piensa Bleek, que Jesús guió al escriba con algunas preguntas para formular esta respuesta. Lucas 10:26 tiene toda la apariencia de la apertura de un curso de catequesis.

La primera parte del resumen incluye cuatro términos; en hebreo solo hay tres לֵב, H4213 , corazón; ‡ ֶנפֶשׁ , H5883 , alma; מְאֹד , H4394 , poder. La LXX. también tienen solo tres, pero traducen לֵב, H4213 , corazón , por διανοία, mente; y esta es la palabra que aparece en Lucas como el cuarto término.

En Mateo hay tres: διανοία es el último; en Marcos, cuatro: σύνεσις toma el lugar de διανοία, y se pone en segundo lugar. Καρδία, el corazón , en Marcos y Lucas es el principal; es el término más general: denota en la Escritura el foco central de donde salen todos los rayos de la vida moral; y que en sus tres direcciones principales las facultades de sentir, o los afectos, ‡ ֶנפֶשׁ, H5883 , el alma , en el sentido de sentir; los poderes activos, las aspiraciones impulsivas, מְאֹד, H4394 , el poder , la voluntad; y las facultades intelectuales, analíticas o contemplativas, διανοία, mente.

La diferencia entre el corazón, que se asemeja al tronco, y las tres ramas, el sentimiento, la voluntad y el entendimiento, está marcada enfáticamente en el Alex. variación, por la sustitución de la preposición ἐν, en , por ἐκ, con (desde), en los tres últimos miembros. La vida moral procede del corazón y se manifiesta fuera en las tres formas de actividad indicadas.

El impulso hacia Dios procede del corazón, y se realiza en la vida a través del afecto, que se alimenta de ese objeto supremo; por la voluntad, que se consagra activamente al cumplimiento de Su voluntad; ya través de la mente, que sigue la pista de Sus pensamientos, en todas Sus obras.

La segunda parte del resumen es el corolario de la primera y no puede realizarse sino en conexión con ella. Nada sino el amor reinante de Dios puede despojar al individuo de la devoción a su propia persona, de modo que el ego de su prójimo esté a sus ojos exactamente al mismo nivel que el suyo propio. El modelo debe ser amado sobre todo, si la imagen en los demás ha de parecernos tan digna de estima y amor como en nosotros mismos.

Así amar es, como dice Jesús, el camino de la vida, o más bien es la vida misma. Dios no tiene vida más alta que la del amor. La respuesta de Jesús no es, pues, una simple acomodación al punto de vista jurídico. La obra que salva, o salvación, es realmente amorosa. El evangelio no difiere de la ley en su objetivo; se distingue de él sólo por su indicación de los medios y la comunicación de la fuerza.

Versículos 29-32

El Sacerdote y el Levita.

Lightfoot ha demostrado que los rabinos, en general, no consideraban como vecinos a aquellos que no eran miembros de la nación judía. Quizás el tema proporcionó material para debates eruditos en sus escuelas. La palabra πλήσιον, al no tener artículo aquí, podría tomarse estrictamente como un adverbio. Es más sencillo considerarlo como el bien conocido sustantivo ὁ πλήσιον. El καί, y , introduciendo la respuesta, la pone en relación con la pregunta precedente que la provocó.

La palabra ὑπολαβών, reincorporarse , que no vuelve a aparecer en el NT, se sustituye por el término ordinario ἀποκριθείς, respondiendo , para dar más gravedad a lo que sigue. El país montañoso y en su mayor parte desierto, atravesado por el camino de Jerusalén a Jericó, estaba lejos de ser seguro. Jerónimo ( ad Jer 3, 2) relata que en su tiempo estaba infestado de hordas de árabes.

La distancia entre las dos ciudades es de siete leguas. El καί, también , antes de ἐκδύσαντες, Lucas 10:30 , supone un primer acto que se entiende por sí mismo, el desahogarle de su bolsa.

Hay una especie de ironía en el κατὰ συγκυρίαν, por casualidad. Ciertamente, no es casualidad que el narrador ponga en escena a esos dos personajes.

La preposición ἀντί en ἀντιπαρῆλθε, pasó por alto , podría denotar una curva hecha en dirección opuesta; pero es más sencillo entenderlo en el sentido de en contra. En vista de tal espectáculo, se marchan. compensación la antítesis προσελθών, habiendo ido a él , Lucas 10:34 .

Versículos 29-37

El buen samaritano.

¿Cómo se puede alcanzar tal amor? Esta habría sido la pregunta del escriba, si se hubiera estado en el estado de alma que Pablo describe a Romanos 7 , y que es la preparación normal para la fe. Habría confesado su impotencia y repetido la pregunta en un sentido aún más profundo que al comienzo de la entrevista: ¿Qué debo hacer? ¿Qué debo hacer para amar así?

Pero en lugar de eso, sintiéndose condenado por la santidad de la ley que él mismo ha expresado formalmente, se aprovecha de su ignorancia, es decir, de la oscuridad de la letra de la ley, para excusarse por no haberla observado. : “¿Qué significa la palabra prójimo? ¿Hasta dónde llega su aplicación?” Mientras uno no sepa exactamente qué significa esta expresión, es completamente imposible, quiere decir, cumplir el mandamiento. Así, la observación de Lucas, "queriendo justificarse a sí mismo", encuentra una explicación que es perfectamente natural.

El verdadero objetivo de la parábola del buen samaritano es mostrar al escriba que la respuesta a la pregunta teológica, que él cree bueno proponer, está escrita por naturaleza en todo corazón recto, y que para saber no se necesita más que la voluntad. para entenderlo Pero Jesús no quiere decir en modo alguno que es por su disposición caritativa, o por este acto solitario de bondad, que el samaritano puede obtener la salvación.

No debemos olvidar que ha intervenido una cuestión totalmente nueva, la del significado de la palabra prójimo. Es a esta última pregunta que Jesús responde con la parábola. Hace comprender al escriba que esta cuestión, tan difícil por él propuesta, la resuelve a. corazón recto, sin que jamás se lo proponga. Este samaritano ignorante naturalmente (φύσει, Romanos 2:14 ) poseía la luz que los rabinos no habían encontrado, o habían perdido, en sus elucubraciones teológicas. Así fue condenada la excusa que se había atrevido a presentar.

¿No podemos suponer que es de dichos como este que Pablo ha derivado su enseñanza acerca de la ley escrita en el corazón , y acerca de su observancia parcial por parte de los gentiles, Romanos 2:14-16 ?

Versículos 33-35

el samaritano

En aras del contraste, Jesús elige a un samaritano, miembro de ese pueblo medio gentil que estaba separado de los judíos por un antiguo odio nacional. En lo que los sacerdotes ignoran, en lo que aún discute el escriba, este corazón sencillo y recto ve claro a primera vista. Su prójimo es el ser humano, cualquiera que sea, con quien Dios lo pone en contacto y que tiene necesidad de su ayuda. El término ὁδεύων, mientras viajaba , transmite la idea de que fácilmente podría haberse considerado eximido del deber de compasión hacia este extraño.

En cada detalle del cuadro, Lucas 10:34 , se respira la más tierna piedad (ἐσπλαγχνίσθη).

El aceite y el vino siempre formaban parte de la provisión para un viaje.

Vemos por lo que sigue que πανδοχεῖον no significa un simple caravasar, sino una verdadera posada, donde se recibía a la gente a cambio de un pago. ᾿Επί, Lucas 10:35 , debe entenderse como en Hechos 3:1 : Hacia el día siguiente, es decir, al amanecer.

El término ἐξελθών, cuando partió , muestra que ahora estaba a caballo, listo para partir. Dos peniques equivalen aproximadamente a 1 Samuel 4 d.

Después de haber llevado al herido a lo largo de la posada, podría haberse considerado liberado de toda responsabilidad con respecto a él, y haberlo entregado al cuidado de sus propios compatriotas, diciendo: “Es tu prójimo más que el mío. ” Pero la compasión que lo obligó a comenzar, lo obliga a terminar.

¡Qué obra maestra es este retrato! ¡Qué pintor fue su autor, y qué narrador el que así nos lo ha transmitido, sin duda en toda su original frescura!

Versículos 36-37

verso 36, 37. La Moraleja.

La pregunta con la que Jesús obliga al escriba a aplicar la parábola puede parecer mal formulada. Según el tema de discusión: “¿Quién es mi prójimo?” ( Lucas 10:29 ), parece que debería haber preguntado: ¿A quién, pues, considerarás como tu prójimo para que te guíe a él, como el samaritano fue guiado a tu compatriota? Pero como el término prójimo implica la idea de reciprocidad, Jesús tiene derecho a invertir las expresiones, y no sin razón.

¿No es más eficaz preguntar: ¿Por quién me gustaría ser socorrido en la angustia? que: ¿A quién debo asistir en caso de peligro? A la primera pregunta, la respuesta no es dudosa. La autoestima acudiendo en auxilio de la conciencia, todos responderán: Por todos. El escriba está muy consciente de esto. No puede escapar cuando se encuentra cara a cara con la pregunta de esta forma. Sólo que, como su corazón se niega a pronunciar la palabra samaritano con alabanza, parafrasea el odioso nombre.

Sobre el uso de μετά, Lucas 10:37 , ver en Lucas 1:58 .

En esta declaración final, Jesús contrasta la obra del samaritano con la vana casuística de los rabinos. Pero al decir: Haz tú lo mismo , Él no añade en absoluto, como en Lucas 10:28 , y vivirás. Pues la beneficencia no da vida ni salvación. Aunque fuera el cumplimiento completo de la segunda parte de la suma de la ley, no podemos olvidar la primera parte, cuya realización, aunque no menos esencial para la salvación, puede seguir siendo una cosa extraña para el hombre de mayor beneficencia.

Pero lo cierto es que el hombre que en su conducta contradice la ley de la naturaleza, está en camino opuesto al que lleva a la fe ya la salvación ( Juan 3:19-21 ).

Los Padres se han detenido con gusto en la interpretación alegórica de esta parábola: El hombre herido representando a la humanidad; los bandoleros, el diablo; el sacerdote y el levita, la ley y los profetas. El samaritano es Jesús mismo; el aceite y el vino, gracia divina; el asno, el cuerpo de Cristo; la posada, la Iglesia; Jerusalén, paraíso; el esperado regreso del samaritano, el advenimiento final de Cristo. Esta exégesis rivalizó con la de los gnósticos.

Versículos 38-40

La queja de Marta.

Probablemente sea la expresión indefinida de Lucas, hacia cierta aldea , que Juan quiere definir con las palabras: Betania, la ciudad de María y su hermana Marta , Lucas 11:1 ; como también las palabras de Lucas 5:39 , que se sentó a los pies de Jesús , parecen estar aludidas en esos otros: Pero María se quedó quieta en la casa , Lucas 11:20 .

Toda la conducta de Marta y María, Juan 11 , reproduce en cada detalle los personajes de las dos hermanas tal como aparecen en Lucas 10 .

Se ha supuesto que Marta era la esposa de Simón el Leproso ( Mateo 26:6 ; Marco 14:3 ), y que su hermano y su hermana se habían convertido en habitantes de la casa. Todo esto es pura hipótesis.

Si las dos palabras ἥ y καί, “ que también se sentó ”, pertenecen realmente al texto, Lucas nos da a entender que María comenzó sirviendo al igual que Marta; pero que, habiendo cumplido su tarea, se sentó también a escuchar, considerando con razón que, con semejante huésped, lo esencial no era servir, sino sobre todo ser ella misma servida.

Jesús estaba sentado con los pies estirados detrás de Él ( Lucas 7:38 ).

Por lo tanto, fue a Sus pies detrás de Él que ella tomó su lugar, para no perder ninguna de Sus palabras. El término περιεσπᾶτο ( estaba estorbado ), Lucas 10:40 , denota una distracción a la vez externa y moral. La palabra ἐπιστᾶσα, vino a Él , especialmente con δέ adversario, pero , indica una suspensión repentina de su actividad febril; al ver a Jesús y a su hermana, que lo escuchaban con alegría, Marta se detiene en seco, toma una actitud audaz y se dirige a esta última, reprochándole su egoísmo, y a Jesús su parcialidad, implícita en las palabras: Dost ¿No te importa? Sin embargo, por la misma palabra que ella usa, κατέλιπε, me ha dejado(es preferible esta lectura al imperfecto κατέλειπε), reconoce que María hasta entonces había tomado parte en el servicio. En el compuesto συναντιλαμβάνεσθαι se incluyen tres ideas, cargar uno mismo con una carga (el medio) por otro (ἀντί), y compartirla con él (σύν).

Versículos 38-42

5. Marta y María: Lucas 10:38-42 .

He aquí una de las escenas más exquisitas que nos ha conservado la tradición evangélica; ha sido transmitido solo por Luke. Lo que nos sorprende de la narración es el lugar que ocupa en medio de un viaje por Galilea. Por un lado, la expresión ἐν τῷ πορεύεσθαι αὐτούς, a medida que iban , indica que tenemos una continuación del mismo viaje iniciado en Lucas 9:51 ; por otro, el conocimiento que tenemos de Marta y María, Juan 11 , no admite duda de que el hecho ocurrió en Judea en Betania, cerca de Jerusalén.

Hengstenberg supone que Lázaro y sus dos hermanas vivieron primero en Galilea y luego vinieron a establecerse en Judea. Pero el intervalo entre el otoño y la primavera siguiente es demasiado corto para permitir tal cambio de residencia. En Juan 11:1 , Betania es llamada el pueblo de María y su hermana Marta , frase que supone que ellas habían vivido allí por mucho tiempo.

La explicación es, pues, forzada. Hay otro más natural. En Juan 10 se indica una breve visita de Jesús a Judea en el mes de diciembre de ese año, en la fiesta de la dedicación. ¿No fue ese entonces el momento en que tuvo lugar la visita que Lucas registra aquí? Jesús debió interrumpir su camino evangelizador para ir a Jerusalén, quizás mientras los setenta discípulos cumplían su misión preparatoria.

Después de esa breve aparición en la capital, volvió a ponerse al frente de la caravana, para visitar los lugares donde los discípulos habían anunciado su venida. El propio Lucas ciertamente no conocía el lugar donde ocurrió esta escena ( en cierto pueblo ); nos transmite el hecho tal como lo encontró en sus fuentes, o como lo había recibido por tradición oral, sin indicación local más exacta.

Se había dado más importancia a la enseñanza moral que a las circunstancias externas. Es notable que el escenario de la parábola anterior sea precisamente el territorio entre Jericó y Jerusalén. ¿Tenemos aquí una segunda prueba de un viaje a Judea en ese período?

Aquí debemos recordar dos cosas: 1. Que la tradición oral de la que se derivan nuestras compilaciones escritas (con excepción de la de Juan), se formó inmediatamente después del ministerio de nuestro Señor, cuando aún vivían los actores del drama evangélico. , y que estaba obligado a ejercer gran discreción respecto de las personas que figuraban en él, especialmente cuando se trataba de mujeres; de ahí la omisión de muchos nombres propios. 2. Que es el Evangelio de Juan el que ha restaurado esos nombres a la historia del Evangelio; pero que en el momento en que Lucas escribió, este tipo de incógnito aún continuaba.

Versículos 41-42

verso 41, 42. La respuesta.

Jesús responde al reproche de Marta acusándola de exageración en la actividad que realiza. Si tiene tantos problemas es porque lo desea. Μεριμνᾷν, tener cuidado , se refiere a la preocupación moral; τυρβάζεσθαι, estar preocupado , a la agitación externa. La repetición del nombre de Marta en la respuesta de Jesús tiene la intención de traerla de vuelta suave, pero firmemente, de su disipación mental.

La expresión con la que Jesús justifica su reprensión es a la vez seria y jocosa. Según la lectura recibida, Una sola cosa es necesaria , el pensamiento podría ser: “Un solo plato es suficiente”. Pero como ciertamente no era una lección sobre la sencillez de la comida lo que Jesús quería dar aquí, debemos admitir en ese caso una doble referencia, como la que tan a menudo se encuentra en las palabras de Jesús ( Juan 4:31-34 ): “Un solo tipo de alimento es suficiente para el cuerpo, como uno solo es necesario para el alma.

Este es probablemente el significado de Alex. lectura: " Se necesita muy poco (para el cuerpo), o incluso una sola cosa (para el alma)". Hay sutileza en esta lectura; demasiado quizás. Tiene en su contra 15 Mjj., el Peschito, y gran número de las copias de la Itala. Es más sencillo sostener que, con la expresión una cosa , Jesús quiso designar el alimento espiritual, la palabra divina, pero no sin una alusión a la sencillez de la vida física que resulta naturalmente de la preponderancia dada a un interés superior.

La expresión ἀγαθὴ μερίς, esa buena parte , alude a la porción de honor en una fiesta. El pronombre ἥτις, que como tal , pone de manifiesto la relación entre la excelencia de esta porción y la imposibilidad de que se pierda para quien la ha elegido y persevera en su elección. En esta defensa de la conducta de María se incluye una invitación a Marta para que la imite de inmediato.

A menudo se ha considerado que las dos hermanas representan dos aspectos igualmente legítimos de la vida cristiana, la devoción interior y la actividad práctica. Pero Marta no representa en lo más mínimo la actividad externa, como la que aprueba Jesús. Su misma distracción prueba que el motivo de su trabajo no es puro, y que su propia importancia como anfitriona tiene una participación mayor de lo que debería. Por otro lado, María como poco representa un quietismo morboso, que exige ser instrumentado por el trabajo de una vida activa.

María sirvió mientras le pareció necesario hacerlo. Luego comprendió también que, cuando tenemos el singular privilegio de acoger a un Jesús bajo nuestro techo, es infinitamente más importante buscar recibir que dar. Además, algunos meses después ( Juan 12:3 y ss.), María mostró claramente que cuando se requería acción o entrega, ella era insuperable.

La escuela de Tübingen ha descubierto profundidades en esta narrativa desconocida hasta que apareció. En la persona de Marta, Lucas busca estigmatizar el cristianismo judaizante, el de las obras legales; en la persona de María ha exaltado el cristianismo de Pablo, el de la justificación sin obras y sólo por la fe. ¡Qué extraordinario prejuicio debe prevalecer en una mente que puede confundir hasta tal punto la exquisita simplicidad de esta historia!

Suponiendo que realmente tuviera tal origen, ¿no habría decolorado infaliblemente esta importación dogmática tanto la materia como la forma de la narración? Llegará un tiempo en que esos juicios de la crítica moderna aparecerán como los devaneos de una imaginación enferma.