Bible Commentaries
San Mateo 12

Introducción

CAPÍTULO 12.

CONFLICTOS CON LOS FARISEOS.

Este capítulo describe la creciente alienación entre Jesús y los fariseos y escribas. La nota de tiempo (ἐν ἐκείνῷ τῷ καιρῷ, Mateo 12:1 ) remite a la situación en la que se pronunció la oración Mateo 11:25-30véase Mateo 12:25 , donde se usa la misma expresión).

Todos los incidentes registrados revelan el estado de ánimo cauteloso de los “santos y sabios” de Israel. Ahora se han formado una opinión completamente mala de Jesús y su compañía. Lo consideran inmoral en vida ( Mateo 11:19 ); irreligioso, capaz incluso de blasfemia (asumiendo la prerrogativa divina de perdonar el pecado, Mateo 9:3 ); un aliado de Satanás incluso en Su beneficencia ( Mateo 12:24 ). No puede hacer nada bien. La acción más pequeña e inocente es un delito.

Versículos 1-2

σάββασιν : ​​dativo plural, como si fuera de σάββατ - ος, otros casos (genitivo, singular y plural, dativo, singular, acusativo, plural) se forman a partir de σάββατον ( vide Mateo 12:2 ). διὰ τῶν σπορίμων podría significar a través de campos adaptados para el cultivo de cereales, pero el contexto requiere campos realmente sembrados; campos de maíz.

ἐπείνασαν: para la forma vide Mateo 4:2 . Esta palabra proporciona el motivo de la acción, que Mark deja vago. ἤρξαντο: tal vez se deba hacer hincapié en esta palabra. Tan pronto como comenzaron a arrancar las orejas, se encontró la falla. Fariseos sobre la perspectiva de las ofensas. Así que Carr, Camb. GT

Versículos 1-8

Arrancando mazorcas de maíz en sábado ( Marco 2:23-28 ; Lucas 6:1-5 ). La observancia del sábado fue una de las principales causas de conflicto entre Jesús y los guardianes de la religión y la moralidad. Este es el primero de varios encuentros relatados por el evangelista. Según Weiss, sigue a Mark, pero con dichos tomados directamente de la Fuente Apostólica.

Versículo 2

ὃ οὐκ ἔξεστιν π. ε. σαββάτῳ. El énfasis aquí está en la última palabra. Ayudarse a sí mismo, cuando hambriento, con la mano estaba humanamente permitido en la ley deuteronómica ( Deuteronomio 23:25 ), solo usar la hoz estaba prohibido por implicar desperdicio. Pero según los escribas, lo que era lícito en otros días, era ilícito en sábado, porque arrancar espigas era segar .

“Metens Sabbato vel tantillum, reus est” (Lightfoot interpretando un pasaje del Talmud). Luke agrega ψώχοντες, frotándose con las manos. Tomó la ofensa de estar trillando . Ofensa microscópica en cualquier caso, demostrando prima facie malicia en los buscadores de fallas. Pero la objeción honesta no es inconcebible para quien recuerda el interdicto impuesto por la antigua piedad escocesa sobre el uso de la navaja en sábado. Debemos ser justos incluso con los fariseos.

Versículos 3-8

la defensa de Cristo . es doble. (1) Él protege a los discípulos con ejemplos: David y los sacerdotes; a ambos diferían los reprobadores ( Mateo 12:3-5 ); (2) Indica los principios involucrados en los ejemplos ( Mateo 12:6-8 ).

El caso de David era apropiado porque ( a ) era un caso de comer, ( b ) probablemente sucedió en sábado, ( c ) no solo se refería a David sino, como en el presente caso, a sus seguidores ; por lo tanto, οἱ μετʼ αὐτοῦ, Mateo 12:3 , cuidadosamente agregado. ( b ) no forma un elemento en la defensa, pero ayuda a explicar la referencia a la conducta de David.

Desde ese punto de vista, Jesús debe haber considerado el acto de David como un incidente sabático, y eso se puede inferir naturalmente de 1 Samuel 21:6 . Vea Lightfoot, ad loc. Esta fue probablemente también la opinión actual. La misma observación se aplica a los servidores de David. De la historia se podría deducir que David estaba realmente solo y solo pretendía tener compañeros. Pero si, como es probable, se suponía generalmente que estaba acompañado, Jesús estaría justificado al proceder sobre esa suposición, cualquiera que fuera el hecho ( vide Schanz, ad loc ).

Versículo 4

εἰσῆλθεν, ἔφαγον, entró , comieron . Mark tiene ἔφαγεν. Weiss explica el duro cambio de tema combinando la fuente apostólica con Mark. Los dos verbos apuntan a dos ofensas contra la ley: entrar en un lugar santo , comer pan santo . El pecado de los discípulos fue contra un tiempo santo . Pero el principio involucrado era el mismo: las reglas ceremoniales pueden ser anuladas por consideraciones superiores.

ὃ οὐκ ἐξὸν ἦν. οὓς en Marcos y Lucas concordando con ἄρτους, y aquí también en TR, pero ὃ sin duda la lectura verdadera; nuevamente presentando un problema en la exégesis comparada ( vide Weiss-Meyer). ὃ debería significar “qué cosa no era lícito hacer”, pero puede traducirse “qué clase de pan ”, etc. εἰ μὴ, excepto; absolutamente ilegal, excepto en el caso de los sacerdotes.

Versículo 5

su referencia a los sacerdotes conduce naturalmente a la segunda instancia tomada de su incumplimiento sistemático de la ley técnica del sábado en el desempeño del deber sacerdotal. ἢ οὐκ ἀνέγνωτε, ¿no habéis leído? no por supuesto la siguiente declaración, pero las direcciones en las que se podría poner tal construcción, como en Números 28:9 , con respecto a la ofrenda quemada de dos corderos.

Habían leído muchas veces, pero no habían entendido. Como Euthy. Zig. observa, Jesús les reprocha su vano trabajo, por no entender lo que leen (μὴ ἐπιγινώσκουσιν ἃ ἀναγινώσκουσι). βεβηλοῦσι, profano, en la visión farisaica de la ley del sábado, como una prohibición absoluta del trabajo. Quizás los mismos fariseos usaron esta palabra como un término técnico, aplicable incluso al trabajo permitido en sábado. Así Schanz después de Schöttgen.

Versículo 6

λέγω δὲ ὑμῖν: afirmación solemne, con cierto tono en la voz. τοῦ ἱεροῦ μεῖζον. Aunque es posible que no hayan pensado en el asunto antes, los fariseos admitirían la afirmación del templo de anular la ley del sábado. Por lo tanto, Jesús podría basar en ello un argumento a fortiori . El sábado debe dar paso al templo y sus intereses más elevados, por lo tanto, a algo aún más elevado.

¿Qué fue ese algo? Cristo mismo, según la opinión casi unánime de los intérpretes, antiguos y modernos; de donde sin duda el μείζων de TR Pero Jesús podría estar pensando más en el reino que en el rey; aquí se trata de un interés mayor , el del reino de Dios. Fritzsche toma μεῖζον como = enseñar a los hombres y curarlos del vicio y luego continuar. Cabe preguntarse: ¿Cómo surgió el interés? Los discípulos seguían a Jesús, pero ¿de qué se trataba ? ¿Qué creó la urgencia? ¿De dónde vino la necesidad de los discípulos de arrancar mazorcas de maíz en pie? No sabemos.

Esa es una de las muchas lagunas en la historia evangélica. Pero se puede suponer que estaba sucediendo algo urgente en relación con el ministerio de Cristo, por lo que Él y sus compañeros fueron alcanzados por un hambre extrema, por lo que estaban dispuestos a comer alimentos no preparados (ἀκατέργαστον σῖτον, Euthy. Zig. sobre Mateo 12:7 ).

Versículos 6-8

Los principios involucrados . Los hechos expuestos plantean interrogantes en cuanto a los motivos. Los fariseos eran hombres de reglas, no acostumbrados a retroceder en los principios. La pasión por las minucias mató la reflexión. Las razones ya han sido insinuadas en la exposición de los casos: ὅτε ἐπείνασεν, Mateo 12:3 ; ἐν τῷ ἱερῷ, Mateo 12:5 : hambre , el templo ; necesidades humanas, demandas superiores. Estos se mencionan en orden inverso en Mateo 12:6-7 .

Versículo 7

El principio de la necesidad humana expresado en términos de un oráculo profético favorito ( Mateo 9:13 ). εἰ δὲ ἐγνώκειτε … οὐκ ἂν κατεδικάσατε : la forma de expresión, un pasado de indicativo en prótasis, con un pasado de indicativo con ἂν en apódosis, implica que la suposición es contraria al hecho (Burton, N.

T. Modos y Tiempos, § 248). Los fariseos no sabían lo que significaba el oráculo; de ahí que en una ocasión anterior Jesús les mandó que fueran y aprendieran ( Mateo 9:13 ). Si su pedantería los cegó a las distinciones de lo alto y lo bajo en las instituciones, o más bien les hizo considerar lo más pequeño como el mayor mando, minucias que ponían a prueba la obediencia, aún más insensibilizaba sus corazones a las demandas de misericordia y humanidad.

Por supuesto, esta idolatría fue de mal en peor. Para los judíos de un tiempo posterior, sin templo, la ley era mayor que el templo (Holtz., en HC, citando a Weber). ἀναιτίους : doblemente inocente: como lo fue David a través del hambre imperiosa, como lo fueron los sacerdotes cuando subordinaron el sábado, a los requisitos del templo.

Versículo 8

su importante logion se comprende mejor cuando se toma junto con el de Marco 2:27 = el día de reposo para el hombre, no el hombre para el día de reposo. La pregunta es: ¿Simplemente enuncia un hecho, o también contiene la justificación del hecho? Eso depende del sentido que le demos al título Hijo del Hombre . Como nombre técnico = Mesías, simplemente afirma la autoridad de Aquel que lo lleva para determinar cómo se debe observar el sábado en el Reino de Dios.

Como un nombre de humildad, sin hacer afirmaciones excepcionales molestas, como Hijo de David o Mesías, sugiere una razón para el señorío en simpatía con el principio ético encarnado en el oráculo profético. En efecto, el título no se refiere a la humanidad, ni a ningún hombre, homo quivis , como piensan Grotius y Kuinoel. Señala a Jesús, pero a Él no como un hombre excepcional ("der einzigartige", Weiss), sino como el hombre representativo , solidario con la humanidad, defendiendo el interés humano , como los fariseos defendían lo supuesto divino , lo real. el interés divino es idéntico al humano.

La antítesis radical entre Jesús y los fariseos radica en sus respectivas ideas de Dios . Es interesante encontrar un atisbo del verdadero sentido de este logion en Crisóstomo: περὶ ἑαυτοῦ λέγων. Ὁ δὲ Μάρκος καὶ περὶ τῆς κοινῆς φύσεως αὐτὸν τοῦτο εἰρηκέναι φησίν. Hom. xxxix. κύριος, no a efectos de abrogación sino de interpretación y restauración al verdadero uso. El descanso semanal es una institución benéfica, fiesta de Dios para los hombres cansados, y el Reino de los Cielos, cuya ley real es el amor, no tiene interés en su abolición.

Versículo 9

καὶ μεταβὰς … αὐτῶν. El αὐτῶν parece implicar que nuestro evangelista toma la orden como una de secuencia temporal cercana (Marcos dice simplemente “en una sinagoga”, Mateo 3:1 ). En ese caso, el αὐτῶν se referiría a los fariseos criticones de la narración anterior, irritados por la defensa de Cristo y empeñados en hacer más travesuras ( vide Weiss-Meyer). La narración entra felizmente aquí para ilustrar el alcance del principio de humanidad establecido en relación con el incidente anterior.

Versículos 9-14

Una cura sabática ( Marco 3:1-6 ; Lucas 6:6-11 ): no necesariamente ocurre inmediatamente después. Mateo y Lucas siguen el orden de Marcos, que es tópico, no histórico; otro caso de colisión en cuanto a la observancia del sábado.

Versículo 10

καὶ ἰδοὺ, aquí, como en Mateo 8:2 ; Mateo 9:2 , introduciendo de manera amena la historia. ξηράν, una mano seca , posiblemente una expresión familiar en la patología hebrea (De Wette); inútil, por lo tanto una aflicción bastante grave para un trabajador (un albañil, según el Evangelio hebreo, Jerónimo ad loc.

), especialmente si era la mano derecha , como dice Lucas. Pero la cura no era urgente por un día, podía quedarse; por lo tanto, un buen caso de prueba entre concepciones rivales de la ley del sábado. ἐπηρώτησαν. Los fariseos hicieron una pregunta sugerida por el caso, como deseosos de provocar a Jesús y ponerlo a prueba. Mark dice que lo observaron, esperando que Él tomara la iniciativa. La primera alternativa conviene a la hipótesis de la secuencia temporal inmediata.

εἰ ἔξεστιν, etc. Después de λέγοντες esperamos, según el uso clásico, una pregunta directa sin εἰ. El εἰ está en su lugar en Marcos ( Marco 12:2 ), y se puede sospechar que la influencia de su texto (Weiss) explica la incorrección en Mateo. Pero εἰ en preguntas directas no es inusual en N.

T. ( Mateo 19:3 ; Lucas 13:23 ; Lucas 22:49 ), vide Winer, § 57, 2, y Meyer ad loc. En el relato de Marcos, Cristo, no los fariseos, hace la pregunta.

Versículos 11-12

La respuesta de Cristo , por dos preguntas que empujan a casa y una conclusión irresistible. τίς … ἄνθρωπος. Uno está tentado aquí, como en Mateo 7:9 , a poner énfasis en ἄνθρωπος: ¿quién de ustedes no está muerto a los sentimientos de un hombre? Preguntas como ésta y aquella en Lucas 15:4 van a la raíz del asunto.

La humanidad era lo que faltaba en el carácter farisaico. πρόβατον ἕν : una oveja respondiendo a la única mano trabajadora, de ahí quizás el ἡ δεξιὰ de Lucas ( Mateo 6:6 ). ἐὰν ἐμπέσῃ. El caso supuesto bien podría ocurrir; de ahí que en la prótasis ἐὰν con subjuntivo, y en la apódosis el futuro (Burton, N.

T. Modos y Tiempos, § 250). Una oveja solitaria podría caer en una zanja en sábado; y eso es lo que haría su dueño si fuera un ser humano común y corriente, a saber. , levántelo de inmediato. ¿Qué haría el fariseo ? Es fácil ver lo que estaría tentado a hacer si la única oveja fuera suya. Pero, ¿habría permitido tal acción como regla general? Uno podría inferir eso del hecho de que Jesús argumentó sobre tales cuestiones ex concesso .

En ese caso, la teoría y la práctica de los fariseos contemporáneos deben haber sido más suaves que en el período talmúdico, cuando la regla era: si no hay peligro, deja el animal en la zanja hasta el día siguiente ( vide Buxtorf, Syn. Jud., c .xvi.). Grotius sugiere que la ley judía posterior se hizo más estricta por odio a los cristianos.

Versículo 12

πόσῳ οὖν διαφέρει, etc. Esta es otra de esas declaraciones simples pero de largo alcance por las cuales Cristo sugirió en lugar de formular Su doctrina del valor infinito del hombre. ¿En qué se diferencia un ser humano de una oveja? Esa es la pregunta que la civilización cristiana aún no ha respondido adecuadamente. Esta ilustración de la vida común no se encuentra en Marcos y Lucas. Lucas tiene algo similar en la cura del sábado, reportada en Mateo 14:1-6 .

Algunos críticos piensan que Mateo combina los dos incidentes, basándose en sus dos fuentes, Marcos y Logia. ὥστε, por lo tanto, y así introduciendo aquí más bien una oración independiente que una cláusula dependiente expresiva de resultado. καλῶς ποιεῖν : en efecto, hacer bien = εὖ ποιεῖν, es decir , en el presente caso curar, θεραπεύειν, aunque en Hechos 10:33 ; 1 Corintios 7:37 , la frase parece significar hacer lo moralmente correcto, en cuyo sentido Meyer y Weiss también lo toman aquí.

Elsner, y después de él Fritzsche, lo toman como = præclare agere , señalando el milagro subsiguiente. Con esta breve declaración profética, Jesús barre con pedanterías y casuísticas jurídicas y va directo al meollo del asunto. Acción benéfica nunca fuera de tiempo, de la esencia del Reino de Dios; por lo tanto, es tan permisible e incumbente el sábado como los demás días. Hablado desde las profundidades de Su conciencia religiosa, y un corolario directo de Su concepción benigna de Dios ( vide Holtz., HC, p. 91).

Versículo 13

τότε λέγει. Él cura con una palabra: sine contactu sola voce, quod ne speciem quidem violati Sabbati habere poterat (Grotius). Ἔκτεινόν σου τ. x. Palabra breve y autoritaria, que posee tanto poder físico como moral, transmite vida al miembro marchito e inspira asombro en los espectadores. καὶ ἐξέτ. καὶ ἀπεκατ. El doble καὶ significa el resultado rápido (“celeritatem miraculi”, Elsner).

Grotius toma el segundo verbo como una traducción de participio: extendió su mano restaurada, asumiendo que no podría estirar la mano hasta que fuera restaurada. La curación y la extensión pueden concebirse como contemporáneas. ὑγιὴς ὡς ἡ ἄλλη: el evangelista añade esto a ἀπεκατ. para indicar la integridad. Deberíamos haber esperado esta adición más bien de Lucas, quien siempre intenta destacar la grandeza del milagro, así como su benevolencia.

Versículos 13-14

El asunto: la mano curada, y la mala voluntad farisaica profundizada .

Versículo 14

ἐξελθόντες : intimidados por el momento, los fariseos testigos del milagro pronto se recuperaron y salieron de la sinagoga con intenciones hostiles. συμβούλιον ἔλαβον, consultados juntos = συμβουλεύεσθαι. κατʼ αὐτοῦ, contra Él. Hasta ahora se habían contentado con encontrar fallas; ahora se trata de tramar contra Su vida un tributo a Su poder.

ὅπως, etc.: esta cláusula indica generalmente el objeto de su trama, a saber. , que se refería a la vida del odioso. No consultaron cómo alcanzar el final, sino que simplemente acordaron juntos que era un final que debía tenerse constantemente en cuenta. La voluntad asesina ha nacido, el camino seguirá a su debido tiempo. Tal es el mal fruto de las controversias sobre el sábado.

Versículos 15-21

Jesús se retira; retrato profético de su carácter . Mateo 12:15-16 es un compendio de Marco 3:7-12 , que contiene un relato de un extenso ministerio de sanidad. La secuela del encuentro sabático es muy vaga.

El único hecho sobresaliente y digno de mención es el retiro de Jesús, consciente de haber ofendido gravemente, pero ansioso de evitar consecuencias trágicas para el presente. Es a ese hecho principalmente al que el evangelista une su bella imagen de Jesús, en lenguaje profético. Se introduce felizmente aquí, donde gana por el contraste entre el Jesús real y el Jesús tal como lo concibieron los fariseos, un sinvergüenza que merece morir.

No es necesario suponer que la base histórica del cuadro se encuentra exclusivamente en Mateo 12:15-16 , tanto más cuanto que la declaración que contienen no es más que una pobre reproducción de Marco 3:7-12 , omitiendo algunos valiosos material, ej.

gramo. , el grito demoníaco: “Tú eres el Hijo de Dios”. Los rasgos históricos que responden al esquema profético en la mente del evangelista pueden tomarse de toda la historia de la vida pública de Cristo tal como se cuenta hasta ahora, desde el bautismo en adelante. Lucas da su imagen de Jesús al principio ( Mateo 4:16-25 ) como un frontispicio, Mateo coloca la suya al final de una sección considerable de la historia, en un punto de inflexión crítico en la historia, y quiere que el lector mirar hacia atrás sobre el todo para la verificación.

Así, para el evangelista Mateo 12:18 puede apuntar hacia el bautismo ( Mateo 3:13-17 ), cuando la voz del cielo llamó a Jesús el Hijo amado de Dios; Mateo 12:19 a la enseñanza en el monte ( Mateo 12:5-7 ), cuando la voz de Jesús no se oía en la calle sino en la cima del monte, lejos de la multitud abajo; Mateo 12:20 al ministerio de sanación entre las cañas enfermas, físicamente heridas, pobres criaturas dolientes en quienes la llama de la vida se extinguió; Mateo 12:21 hasta incidentes tan significativos como el del centurión de Capernaum ( Mateo 8:5-13 ).

Una interpretación amplia aquí parece mejor. Algunas características, por ejemplo , la referencia al juicio, Mateo 12:20 , segunda cláusula, no deben ser presionadas.

La cita es una reproducción muy libre del hebreo, con ocasionales miradas de soslayo al Sept [73] Se ha sugerido que el evangelista no extrajo ni del hebreo ni del Sept [74], sino de un Targum caldeo en uso en su tiempo (Lutteroth). Es ciertamente curioso que haya omitido Isaías 42:4 , “No se cansará ni se desanimará”, etc.

, una característica adicional muy importante en la imagen = El Mesías no solo no quebrará la caña cascada, sino que Él mismo no será una caña cascada, sino que defenderá valientemente la verdad y lo correcto hasta que finalmente triunfe. Materiales históricos admirables para ilustrar ese rasgo profético están a nuestra mano en los encuentros de Cristo con los fariseos ( Mateo 9:1-17 ; Mateo 12:1-13 ).

O Mateo ha seguido un Targum, o ha sido engañado por la similitud de Isaías 42:3-4 , o quiere decir que Mateo 12:20 tiene una doble referencia, y dice: No quebrará ni será caña cascada, ni permitirá que ser apagada en otros o en Sí mismo la llama débil: un héroe fuerte, valiente, optimista, siempre victorioso, ayudador de los débiles, él mismo un extraño a la debilidad.

ᾑρέτισα ( Mateo 12:18 ), una forma jónica en uso en el griego helenístico, aquí solo en el NT, a menudo en septiembre [75] = αἱρέομαι. Hesiquio bajo ᾑρετισάμην da como equivalentes ἠγάπησα, ἐπιθύμησα, ἠθέλησα, ἠράσθην. κραυγά. σει ( Mateo 12:19 ), forma tardía de κράζω.

Frínico, pág. 337, condena, como analfabeto, el uso de κραυγασμός en lugar de κεκραγμός. Sobre las palabras οὐδὲ κρ. Pricaeus comenta: “Sentio clamorem intelligi qui nota est animi commoti et effervescentis”. Cita ejemplos de Séneca, Plutarco, Jenofonte, etc. ἀκούσει es tarde para ἀκούσεται. Los verbos que expresan actos o estados orgánicos tienen formas medias en futuro ( vide Rutherford, New Phrynichus , pp.

138, 376 412). ἕως, Mateo 12:20 , seguido de subjuntivo, con ἄν, como en los clásicos, en una cláusula introducida por ἕως referida a una contingencia futura. τῷ ὀνόματι, Mateo 12:21 , dativo después de ἐλπιοῦσιν; en Sept [76], Isaías 42:4 , con ἐπί. Esta construcción aquí solo en NT

[73] Septuaginta.

[74] Septuaginta.

[75] Septuaginta.

[76] Septuaginta.

Versículos 22-23

τυφλὸς καὶ κωφός, tanto ciego como mudo. El endemoniado en Mateo 9:32 solo mudo. Pero la mudez aquí también es la característica principal; por lo tanto, en la última cláusula κωφὸν solo, y λαλεῖν antes de βλέπειν. ὥστε con infinitivo, expresando aquí no solo tendencia sino resultado.

Versículos 22-37

Endemoniado curado y calumnia farisaica repelida ( Marco 3:22-30 ; Lucas 11:14-23 cf. Mateo 9:32-34 ). La curación de un endemoniado ciego y mudo tiene su lugar aquí no por sí mismo, como un milagro, sino simplemente como la introducción a otro conflicto entre Jesús y los fariseos. Es una historia de malvada calumnia repelida. La transición de la hermosa imagen del verdadero Jesús a esta espantosa caricatura farisaica tiene un efecto muy dramático.

Versículo 23

ἐξίσταντο: no implica nada excepcionalmente notable en la cura; una frase permanente (al menos en Marcos) para la impresión que causó en la gente. Nunca llegaron a familiarizarse con las obras maravillosas de Cristo, como para tomarlas como algo natural. μήτι implica una respuesta negativa: apenas pueden creer lo que el hecho parece sugerir = ¿es posible que sea así, etc.? No hay mucha capacidad para la fe en el israelita promedio, pero de corazón honesto en comparación con el fariseo. ὁ υἱὸς Δαβιδ: el título popular para el Mesías.

Versículo 24

Οἱ δὲ φαρισαῖοι. Por supuesto, tienen una opinión muy diferente. En Marcos estos eran hombres que bajaron de Jerusalén, para velar, no para echar mano de Jesús, ya que Galilea no estaba entonces bajo la jurisdicción directa del Sanedrín ( vid . sobre Marcos). Οὗτος οὐκ ἐκβάλλει, etc.: teoría enunciada por segunda vez, a menos que Mateo 9:34 sea una anticipación del evangelista, o una lectura espuria.

¡Qué diversidad de opiniones! ¡Los amigos de Cristo, según Marcos, pensaron que Él estaba “fuera de sí” loco, el Mesías, aliado con Beelzebub! Herodes tenía aún otra teoría: el sanador maravilloso era Juan redivivus , y estaba dotado de los poderes del otro mundo. Todo esto implica que el ministerio de sanidad fue un gran hecho. οὐκ … εἰ μὴ : la forma negativa de decirlo más fuerte que la positiva.

Los fariseos tuvieron que agregar εἰ μὴ. Habrían dicho con gusto: “Él no echa fuera demonios en absoluto”. Pero el hecho era innegable; por lo tanto, tuvieron que inventar una teoría para neutralizar su significado. ἄρχοντι, sin artículo, podría significar, como príncipe , por lo tanto capaz de comunicar tal poder. Entonces Meyer, Weiss, et al. Pero el artículo puede omitirse después de Βεελζεβοὺλ como después de βασιλεύς, o debido al siguiente genitivo. Entonces Schanz. Se puede dudar si los fariseos creían en esta teoría. Bastaba con que fuera plausible. Razonar con tales hombres es vano. Sin embargo, Jesús razonó en beneficio de los discípulos.

Versículo 25

εἰδὼς τὰς ἐνθυμήσεις. Jesús no sólo escuchó sus palabras , sino que conocía sus pensamientos, los sentimientos maliciosos que suscitaban sus palabras, y se esforzó tanto en presentar el caso como para convencerlos de mala fe y deshonestidad. πᾶσα βασιλεία, etc.: declaración de un axioma ampliamente ejemplificado en asuntos humanos: división fatal para la estabilidad en reinos y ciudades. σταθήσεται: 1er futuro pasivo con sentido intransitivo, vide Winer, § 38, 1.

Versículos 25-30

La teoría demostró ser absurda .

Versículo 26

aplica el axioma a Satanás, εἰ, introduce una suposición particular simple sin referencia a su verdad. ἐμερείσθη: el aoristo tiene la fuerza de un perfecto. Satán echando fuera a Satán significa embrutecimiento propio; ipso facto , resultados de autodivisión. Contra el argumento podría objetarse: los reinos y las ciudades se dividen contra sí mismos, sin importar las consecuencias fatales, ¿por qué no también Satanás? ¿Por qué no debería sucederle al reino de Satanás lo que le ha sucedido incluso a la Iglesia cristiana? Jesús parece haber acreditado a Satanás con más astucia que la que poseen los estados, las ciudades y las iglesias.

Satanás puede ser malvado, dice en efecto, pero no es un tonto. Entonces hay que considerar que las comunidades cometen locuras que los individuos evitan. Los hombres luchan unos contra otros para su perdición común, quienes serían más sabios en sus propios asuntos. Un Satanás puede expulsar a otro, pero ningún Satanás se expulsará a sí mismo. Y ese es el caso planteado por Jesús. Algunos, por ejemplo , De Wette y Fritzsche, toman ὁ Σατανᾶς τ.

Σ. ἐκβάλλει as = un Satanás expulsando a otro. Pero ese no es el significado de Cristo. Plantea el caso de tal manera que hace evidente el absurdo. Ex hypothesi tenía derecho a decirlo así; porque la teoría era que Satanás lo empoderó y lo capacitó directamente para liberar a los hombres de su poder (el de Satanás).

Mateo 12:27 . Al argumento contundente anterior, Jesús añade un argumentum ad hominem , basado en el exorcismo practicado entonces entre los judíos, en el que parece que los fariseos no encontraron ningún defecto. οἱ υἱοὶ ὑμῶν, no por supuesto los discípulos de Cristo (así la mayoría de los Padres), porque el prejuicio farisaico contra Él se extendería a ellos, sino hombres pertenecientes a la misma escuela o tipo religioso, de ideas afines.

Al referirse a sus actuaciones, Jesús puso a los fariseos en un dilema. O deben condenar ambas formas de despojo o explicar por qué marcaron la diferencia. Lo que habrían dicho no lo sabemos, pero no es difícil sugerir razones. Los exorcistas judíos operaban de manera convencional mediante el uso de hierbas y fórmulas mágicas, y los resultados probablemente fueron insignificantes. La práctica estaba sancionada por la costumbre y era inofensiva.

Pero al echar fuera demonios, como en todas las demás cosas, Jesús fue original, y su método fue demasiado eficaz . Su poder, manifiesto a todos, fue Su ofensa. κριταί. Jesús ahora hace a los hermanos religiosos de los fariseos sus jueces. En una ocasión futura Él hará a Juan el Bautista su juez ( Mateo 21:23-27 ). Tales empujes a casa eran muy inconvenientes.

Versículo 28

La alternativa : si no por Satanás entonces por el Espíritu de Dios, con una inferencia inevitable en cuanto al trabajador y Su obra. ἐν πνεύματι θεοῦ. Luke tiene ἐν δακτύλῳ θ. Lo primero parece más acorde con la conexión de pensamiento como defensor del carácter ético de la obra de Cristo atacado por los fariseos. Si, en efecto, el espíritu de Dios fuera considerado desde el punto de vista carismático , como fuente de dones milagrosos, las dos expresiones serían sinónimas.

Pero hay razón para creer que en el momento en que se escribió nuestro Evangelio, la concepción paulina de la influencia del Espíritu Santo como principalmente ética e inmanente , a diferencia de la de la iglesia apostólica primitiva, en la que era carismática y trascendente, había ganado vigencia ( ver mi Concepción del cristianismo de San Pablo , capítulo xiii.). Un rastro de la nueva visión paulina se puede encontrar en Mateo 10:20 : “No sois vosotros los que habláis, sino el Espíritu de vuestro Padre hablando en vosotros”.

La influencia está dentro , y el producto no es una expresión ininteligible, como la del que habla en lenguas ( 1 Corintios 12:14 ), sino una disculpa sabia y sincera por la fe. Pero, ¿por qué entonces Lucas no adoptó esta frase paulina? Porque uno de sus objetivos principales era sacar a la luz el carácter milagroso de las obras de sanación de Cristo; que fueron hechos por el dedo mismo de Dios ( Éxodo 8:19 ).

ἔφθασεν. Fritzsche toma esta palabra estrictamente como si significara no solo: el reino de Dios se ha acercado a ti (ἤγγικεν, Lucas 10:9 ), sino: se ha acercado antes de lo que esperabas. El sentido más general, sin embargo, parece más adecuado, ya que es el sentido usual en el NT. El punto en cuestión era: ¿significan los eventos en cuestión la venida del reino de Satanás o la venida del reino de Dios? Debe ser uno u otro; decídanse cuál.

Versículo 29

Para ayudarlos a decidir, Jesús arroja otra línea de pensamiento parabólico. ἢ : si todo lo que he dicho no te convence considera esto. La parábola parece estar basada en Isaías 49:24-25 , y como todas las declaraciones parabólicas de Cristo apela al sentido común. El tema es, spoiling the spoiler, y el argumento de que la empresa implica un propósito hostil y el éxito en su poder superior .

La aplicación es: el endemoniado es un cautivo de Satanás; al tratar de curarlo me muestro enemigo de Satanás ; al curarlo realmente me muestro como el amo de Satanás . τοῦ ἰσχυροῦ: el artículo es genérico o individualizado a la manera del discurso parabólico. Proverbios y parábolas suponen familiaridad con sus personajes. σκεύη, muebles para el hogar ( Génesis 31:37 ); ἁρπάσαι, apoderarse ( Jueces 21:21 ).

διαρπάσει, haz una limpieza general de todo lo que hay en la casa, estando el dueño, atado de pies y manos, completamente indefenso. El uso de este verbo compuesto apunta a la minuciosidad de las curas realizadas en los endemoniados, como en el caso del endemoniado de Gadara: quieto, vestido, cuerdo ( Marco 5:15 ).

Versículo 30

En este punto se empieza a tener la sensación de que aquí, como en otras partes, nuestro evangelista agrupa dichos de carácter afín en lugar de reproducir exactamente las palabras de Cristo dichas a los fariseos. La conexión es oscura y, por lo tanto, las interpretaciones contradictorias. A primera vista se diría que el adagio parece más apropiado en referencia a los discípulos tibios oa los oyentes indecisos que a los fariseos, que no pretendían estar del lado de Cristo.

En consecuencia, algunos ( p. ej ., Bleek, después de Elwert y Ullmann) así lo han entendido. Otros, incluyendo a Grotius, Wetstein, De Wette, toman el ἐγώ del adagio como Satanás, y traducen: el que, como yo, no está con Satanás, está contra él. Kypke, Observador . Saco. , dice: “Prima persona posita est a servatore pro quacunque alia, proverbialiter, hoc sensu: qui socius cujusdam bella cum alio gerentis non est, is pro adversario censeri solet.

Cum igitur ego me re ipsa adversarium Satanae esse ostenderim, nulla specie socius ejus potero vocari .” Esto ciertamente pone el dicho en línea con el tren de pensamiento anterior, pero si Jesús hubiera querido decir eso, seguramente se habría expresado de manera diferente. Los Padres (Hilary, Jerome, Chrys.) tomaron el ἐγώ como Jesús y el ὁ μὴ ὢν como Satanás. Así entendido, el adagio contiene un cuarto argumento final contra la noción de una liga entre Jesús y Satanás.

La mayoría de los intérpretes modernos se refieren al ὁ μ. ω. a los fariseos. Schanz, sin embargo, entiende que el dicho se refiere a los indecisos del pueblo. La única objeción seria a este punto de vista es que hace que el dicho sea irrelevante para la situación. σκορπίζει: tarde para el anterior σκεδάννυμι, vide Lob., Phryn., p. 218. En cuanto a la metáfora de juntar y esparcir, su base natural no es aparente. Pero en todos los casos, cuando un hombre esparce lo que otro recoge, sus objetivos e intereses son absolutamente diversos. Satanás es el archienemigo, Cristo el recolector, Salvador.

Versículo 31

διὰ τοῦτο se conecta no solo con el verso anterior, sino con todo el argumento anterior. Mark presenta de manera más impresionante el logion de la blasfemia con un solemne ἀμὴν λέγω ὑμῖν. πᾶσα ἁμαρτία, etc. Una amplia declaración preliminar de la perdonabilidad del pecado humano de toda clase, y especialmente de los pecados de la lengua, dignos y característicos de Jesús, y haciendo más impresionante lo que sigue.

ἡ δὲ τ. Π. βλας. οὐκ ἀφεθήσεται: excepción puntiaguda y enfática. Evidentemente, el Espíritu aquí se toma éticamente. Representa el ideal moral, lo absolutamente bueno y santo. Blasfemia contra el Espíritu así concebido, imperdonable ese es el juicio deliberado de nuestro Señor. βλασφημία, habla injuriosa (de βλάπτω y φήμη), en tal caso significará hablar del santo como si no fuera santo, o, en abstracto, llamar al bien mal, no por malentendido sino por antipatía hacia el bien.

Versículos 31-32

Jesús cambia Su tono de argumento a advertencia solemne .

Versículo 32

o una declaración seria debe protegerse cuidadosamente contra malentendidos; por lo tanto, Jesús agrega una declaración explicativa. λόγον κατὰ τ. υ. τ. ἀνθρώπου. Jesús distingue entre una palabra contra el Hijo del Hombre y una palabra contra el Espíritu Santo. La referencia en el primero es a Él mismo, presumiblemente, aunque Marcos en el lugar correspondiente tiene "los hijos de los hombres", y ninguna mención especial de un hijo del hombre en particular.

Cristo da a entender a los fariseos que el gravamen de su ofensa no es que hayan hablado mal de Él. Jesús no tenía una sensibilidad excepcional en cuanto a las ofensas personales. Tampoco quiso sugerir que las ofensas de este tipo contra Él fueran más serias o menos fácilmente perdonables que tales ofensas contra otros hombres, digamos, los profetas o el Bautista. Muchos intérpretes, de hecho, piensan de otra manera y presentan la blasfemia contra el Hijo del Hombre como el límite superior de lo perdonable.

Un grave error, humildemente pienso. Jesús estaba tan expuesto a malentendidos honestos como otros hombres buenos, en algunos aspectos más expuesto que cualquiera, debido a la excepcional originalidad de su carácter y conducta. Todas las cosas nuevas están expuestas a ser malinterpretadas y censuradas, y las mejores por un tiempo a ser tratadas como las peores. Jesús sabía esto, y lo permitió. Por lo tanto, los hombres podrían malinterpretarlo honestamente, y no estar en peligro de pecar contra el Espíritu Santo ( p.

gramo. , Saulo de Tarso). Por otro lado, los hombres pueden calumniar deshonestamente a cualquier hombre bueno ordinario, y estar muy cerca del pecado imperdonable. No es el hombre el que hace la diferencia, sino la fuente de la blasfemia. Si la fuente es la ignorancia, la mala interpretación, el prejuicio mal informado, la blasfemia contra el Hijo del Hombre será igualmente perdonable con los demás pecados. Si el origen es la malicia, arraigado disgusto por el bien, preferencia egoísta por el mal, por la ventaja que trae, al bien que los buenos buscan establecer, entonces el pecado no es contra el hombre sino contra la causa, y la Divinidad. Espíritu que lo inspira, y aunque el agente sea un hombre humilde e imperfecto, el pecador está peligrosamente cerca del punto imperdonable.

Jesús deseaba que los fariseos entendieran que, a Su juicio, esa era su posición. οὔτε, οὔτε analizan la negación del perdón, concebida como afectando a ambos mundos, en sus partes en aras del énfasis ( vide sobre Mateo 5:34-36 ). Las inferencias dogmáticas, basadas en la doble negación, al posible perdón después de la muerte, son precarias.

Lightfoot (Hor. Heb.) explica la doble negación haciendo referencia a la doctrina legal judía que, a diferencia de otros pecados, profanar el nombre de Dios sólo podía ser expiado por la muerte, imperdonable en esta vida. Blasfemia contra el Espíritu Santo, dice Jesús, en antítesis consciente, perdonable ni aquí ni allá: “neque ante mortem, neque per mortem”.

Versículo 33

ποιήσατε = εἴπατε (Euthy. Zig.), juzgar, pronunciar; llamar buenos o malos tanto al árbol como al fruto; ambos deben ser de un mismo tipo, de hecho y de pensamiento ( vide Kypke, ad loc. ). Se ha discutido mucho la referencia del adagio: ¿a los fariseos oa Cristo? Kypke responde: a Cristo si conectas con lo que va antes, a los fariseos si con lo que sigue. Como adagio, el dicho admite cualquiera de las dos aplicaciones. Los Padres favorecieron la referencia a Cristo, a quien sigue Meyer.

Versículos 33-37

Logia afín . Con la palabra sobre la blasfemia, la autodefensa de Jesús contra la calumnia farisaica alcanzó su culminación y probablemente (como en el informe de Marcos) su fin. Las oraciones que siguen parecen ser agregados más que una parte orgánica del discurso. Reproducen sustancialmente dichos que se encuentran en el Sermón del Monte ( Mateo 7:16-20 ), allí dirigidos contra los falsos profetas, aquí contra los falsos religiosos.

Versículo 34

Γεννήματα ἐχιδνῶν, vide Mateo 3:7 . Juan y Jesús están de acuerdo en pensar que los fariseos eran una cría de víboras. Ambos los conciben como moralmente sin esperanza. El Bautista se pregunta que deberían venir a un bautismo de arrepentimiento. Jesús los piensa lejos en el camino a la impenitencia final. Pero el punto que Él hace aquí es que, siendo lo que son, no pueden dejar de hablar mal. El veneno de su naturaleza debe salir en sus palabras.

Versículo 35

se encuentra en la versión de Lucas del Sermón ( Lucas 6:45 ). Podrían haber sido comentarios hechos a los discípulos acerca de los fariseos, como en Mateo 16:6 , aunque en su forma actual está implícito un discurso directo ( véase Mateo 12:34 ). Su importancia esencial es que la naturaleza o el corazón de un hombre determina su palabra y acción. Dado el árbol, sigue el fruto.

Mateo 12:35 . ὁ ἀγαθὸς ἀ.: bueno en el sentido de benigno, gracioso, bondadoso, el opuesto moral extremo de la naturaleza víbora maligna. θησαυροῦ : en Mateo 12:34 el corazón es concebido como una fuente, de la cual el habla es el desbordamiento, aquí como un tesoro cuyas reservas de pensamiento y sentimiento la boca distribuye libremente.

ἐκβάλλει sugiere un discurso caracterizado por energía, pasión. No faltaba énfasis en los comentarios farisaicos sobre Jesús. Le silbaron sus palabras malévolas, no sin corazón, sino con mal corazón. Pero cfr. textos a los que se hace referencia en el margen.

Mateo 12:36 . πᾶν ρ. ἀργὸν : siendo el habla el resultado del corazón, ninguna palabra es insignificante, ni siquiera la que es ἀργόν, ineficaz (α. ἔργον), insípida, “inactiva”. Es un índice de irreflexión, si no de malicia. Este versículo contiene una advertencia importante, ya sea que se pronuncie en este momento o no.

Versículo 37

ἐκ γὰρ τ. λόγων σου. Juicio por las palabras aquí enseñadas; en Mateo 25:31-46 juicio por la presencia o ausencia de buenas obras. No hay contradicción, porque las palabras son vistas como el índice de un corazón bueno o malo: malo positivamente, como el de los fariseos, que hablaban mal; mala negativamente, como la de los irreflexivos, que hablan sin sentido. Sobre la enseñanza de este pasaje cf. Santiago 3 .

Versículo 38

σημεῖον: ¿qué tipo de señal? Pensaron que la cura de los endemoniados era una señal del infierno . En otro lugar leemos que pidieron una señal del cielo ( Mateo 16:1 ). ¿De qué barrio se pidió ahora que viniera la señal? Quizás los que hicieron la demanda no tenían idea; ni sabía ni le importaba. Su pregunta realmente significaba: estas señales no servirán; si quieres que creamos en ti debes hacer otra cosa que echar fuera demonios.

Se finge el aparente respeto y seriedad de la petición: “maestro, deseamos de usted (posición enfática) ver una señal”. Recuerda el homenaje fingido de los soldados en la Pasión ( Mateo 27:27-31 ).

Versículos 38-45

Señal pedida y rehusada, con discurso relativo ( Lucas 11:16 ; Lucas 11:29-36 ). Tanto los informes de Mateo como los de Lucas transmiten la impresión de que la exigencia de una señal y la enunciación de la teoría satánica en cuanto a las curaciones de los endemoniados por parte de Cristo estaban sincronizadas. Si lo eran, la demanda era descarada, hipócrita, insultante. ¡Piense en los hombres que podrían hablar así del ministerio de sanidad de Cristo queriendo una señal que los satisficiera en cuanto a sus pretensiones mesiánicas!

Versículo 39

γενεὰ como en Mateo 11:16 , una clase moral, “quae in omni malitia et improbitate vivit”, Suicer, sv γενεά. μοιχαλὶς, infiel a Dios como la esposa al esposo, descripción adecuada de los hombres que profesan piedad pero son impíos de corazón. ἐπιζητεῖ, anhela, como en Mateo 6:32 ; característica; los hombres que no tienen luz interior anhelan la evidencia externa, que dada no les serviría.

Por lo tanto: οὐ δοθήσεται : no será dada ni por Jesús ni por nadie más. Él se niega, sabiendo que es en vano. Ninguna señal los convencerá; ¿Por qué dar uno? εἰ μὴ, etc.: excepto la señal del profeta Jonás, que no era señal en el sentido de ellos. ¿A qué se refiere? Pero por lo que sigue deberíamos haber dicho: la predicación del arrepentimiento de Jonás a los ninivitas. Entonces Lucas 11:30 parece tomarlo.

Jonás predicó el arrepentimiento a los hombres de Nínive como la única forma de escapar del juicio. Jesús señala esa instancia histórica y dice: ¡Cuidado! Jonás no fue el único predicador profético del arrepentimiento; pero, como Nínive se presenta como un reproche a las personas a las que se dirige, señalarlo fue apropiado.

Versículo 40

da un giro completamente diferente a la referencia. El verso no puede ser cuestionado sobre bases críticas. Si se trata de una interpolación, debe haberse convertido en una parte aceptada del texto antes de la fecha de nuestras primeras copias. Si es genuino, entonces Jesús señala Su resurrección como la señal apropiada para una generación incrédula, diciendo en efecto: seguirán siendo incrédulos a pesar de todo lo que pueda decir o hacer, y al final me matarán. Pero resucitaré, señal para vuestra confusión si no para vuestra conversión. Para puntos de vista opuestos sobre esta interpretación de la señal de Jonás, vide Meyer ad loc. y Holtzmann en HC

Versículo 41

Aplicación de la referencia en Mateo 12:39 . Los hombres de Nínive son citados en condenación de los judíos contemporáneos de Jesús. Cf. uso similar de paralelos históricos en Mateo 11:20-24 . πλεῖον Ἰωνᾶ, más que Jonás, cf.

Mateo 12:6 ; se refiere a Jesús personalmente en comparación con Jonás, oa su ministerio en comparación con el de Jonás. En el último caso, el significado es: hay mucho más en lo que ahora está sucediendo a tu alrededor para callarte al arrepentimiento que en cualquier cosa que Jonás les dijo a los hombres de Nínive (así Grotius).

Versículo 42

βασίλισσα νότου es luego presionado al servicio de avergonzar a los incrédulos. La forma βασίλισσα fue condenada por Phryn., pero Elsner cita ejemplos de Demóstenes y otros buenos escritores. J. Alberti también (Observ. Philol.) cita un ejemplo de Athenaeus, lib. XIII. 595: βασίλισσʼ ἔσει Βαβυλῶνος. La referencia es a la historia de 1 Reyes 10 y 2 Crónicas 9 sobre la visita de la reina de Saba a Salomón.

ἐκ τῶν περάτων τῆς γῆς. Elsner cita como ilustración la exhortación de Isócrates a no rehusar recorrer un largo camino para escuchar a aquellos que profesan enseñar algo útil. πλεῖον Σ., nuevamente un reclamo de superioridad para el presente sobre las grandes personas y cosas del pasado. Sobre el aparente egoísmo de estas comparaciones, véase mi Apologetics , p. 367; y recuerda que Jesús reclamó superioridad no solo para Sí mismo y Su obra, sino incluso para los más pequeños en el Reino de los Cielos ( Mateo 11:11 ).

Versículo 43

διʼ ἀνύδρων τόπων : las guaridas de los demonios, tal como se conciben popularmente, eran lugares deshabitados por hombres, desiertos y cementerios. El demonio en Tob 8:3 vuela a las partes más altas de Egipto; y en Bar 4:35 una tierra desolada por el fuego será habitada por demonios. διέρχεται ζητοῦν : el espíritu sigue avanzando en busca de un lugar de descanso; como un ser humano se siente incómodo en el monótono desierto de arena.

οὐκ εὑρίσκει: en Lucas εὑρίσκον. El cambio de participio a verbo finito es expresivo. El hecho de no encontrar un lugar de descanso fue un hecho importante, ya que de él dependía la determinación de regresar a la antigua morada.

Versículos 43-45

Una comparación. Cf. Lucas 11:24-26 . Anteriormente, Jesús había comparado la mala raza de los religiosos farisaicos con los niños que jugaban en la plaza del mercado ( Mateo 9:16-19 ). Ahora Él usa demonios expulsados ​​para representar su condición espiritual.

La similitud se mueve en la región de la opinión popular y deja entrever las supersticiones de la época. De ello deducimos, primero, que los efectos de las artes de los exorcistas eran temporales; y, segundo, la teoría popular para explicar los hechos: el demonio volvió porque no pudo encontrar un hogar cómodo en ningún otro lado. En este video Lightfoot, Hor. heb. La parábola fue naturalmente sugerida por la curación del endemoniado ( Mateo 12:22 ).

Versículo 44

σχολάζοντα σ. καὶ κ. = desocupado y listo para un inquilino, atractivo por su condición limpia y ornamentada. Los epítetos simplemente describen de manera pictórica y animada el riesgo de recuperación. Pero, naturalmente, los comentaristas buscan equivalentes espirituales para ellos. ¿Adornado cómo? Con gracia , dicen unos (Hilary, Chrys., Godet), con pecado , otros (Orig., Jer., Euthy., Weiss, etc.). La ornamentación debe ser del gusto del inquilino.

¿Y qué es eso? Ni por el pecado ni por la gracia, sino por el pecado falsificando la gracia; una forma de piedad sin el poder; santidad que no es más que una máscara de la iniquidad. La casa está decorada supuestamente para que Dios la ocupe, en realidad para la σεσαρωμένον del diablo; σαροῦν es condenado por Phryn.; “Cuando escuches a alguien decir σάρωσον, pídele que diga παρακόρησον”.

Versículo 45

ἑπτὰ ἕτερα πνεύματα, etc. Esta característica se introduce para hacer que la imagen responda a la condición moral de los fariseos tal como la concibió Jesús. La parábola pasa aquí de la región de la imaginación popular y la probabilidad natural a una región de percepción psicológica más profunda. ¿Por qué el demonio quiere asociados en la ocupación de la casa? ¿Por qué no tenerlo todo para él solo como antes? οὕτως ἔσται, etc.

Aplicación ética. La verdad general implícita es: la reforma moral y religiosa puede ser, ha sido, sucedida por una degeneración más profunda. La pregunta surge naturalmente: ¿cuál es el alcance histórico de la aplicación? Se ha respondido de diversas formas. Desde la promulgación de la ley hasta el tiempo presente (Hil., Jer.); desde el exilio hasta ahora (Chrys., Grotius, etc.); desde el Bautista hasta ahora (Weiss. etc.). Cristo no da ninguna indicación de qué período fue en sus pensamientos, a menos que encontremos uno en el epíteto μοιχαλὶς ( Mateo 12:39 ), que recuerda las acusaciones proféticas de infidelidad a su Divino Esposo contra Israel, y señala el exilio como la crisis en la que ella se arrepintió seriamente de ese pecado.

No es del todo probable que el punto de vista de Cristo se limitara al período que data del ministerio de Juan. Las leyes morales necesitan grandes espacios de tiempo para su adecuada ejemplificación. La ejemplificación más instructiva de la degeneración descrita la proporciona el período que va desde Esdras hasta la época de Cristo. Con Esdras terminó la idolatría material . Pero de ese período data el reinado del legalismo, que desembocó en el rabinismo, una idolatría más sutil y perniciosa de la letra , tanto más mortífera cuanto que revistió el bello aspecto del celo por Dios y la justicia.

Versículo 46

ἀδελφοὶ, hermanos en el sentido natural, hijos de María por José? Presumiblemente, pero una hipótesis no bienvenida para muchos por motivos teológicos. εἱστήκεισαν, pluscuamperfecto, pero con sentido de imperfecto (Fritzsche). Habían estado esperando mientras Jesús hablaba. ἔξω, en las afueras de la multitud, o fuera de la casa en la que entró Jesús ( Marco 3:19 ).

Versículos 46-50

Los parientes de Jesús ( Marco 3:31-35 ; Lucas 8:19-21 ). Mateo y Marcos colocan este incidente en conexión con el discurso ocasionado por la calumnia farisaica. Lucas lo da en una conexión muy diferente. La posición que le asignan Mateo y Marcos es al menos adecuada, ya través de ella se puede entender el motivo.

No vanidad: un deseo de hacer un alarde de su influencia sobre su pariente famoso por parte de la madre y los hermanos (Chrys., Theophy., etc.), sino solicitud por Su causa y un deseo de librarlo de problemas. Este incidente debe verse en conexión con la declaración en Marco 3:21 de que los amigos pensaban que Jesús estaba fuera de sí. Deseaban rescatarlo de sí mismo y de los hombres cuya mala voluntad había provocado imprudentemente, probablemente pensaron ellos.

Versículo 47

(que falta en [77][78][79]) afirma lo que está implícito en Mateo 12:48 (τῷ λέγοντι), que alguien informó a Jesús de la presencia de sus parientes.

[77] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[78] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[79] Codex Regius: siglo VIII, representa un texto antiguo y, a menudo, está de acuerdo con א y B.

Versículo 48

τίς ἐστιν ἡ μήτηρ μου. Uno podría haber esperado que Jesús, por delicadeza, hubiera hablado sólo de sus hermanos, dejando inferir el alcance de la pregunta sobre su madre. Pero la mención de ella dio mayor énfasis a la verdad proclamada. La pregunta rechaza una interferencia bien intencionada pero ignorante del afecto natural con las demandas soberanas del deber. Revela un espíritu muy nervioso que fácilmente se confunde con un entusiasmo morboso.

Versículo 49

ἐκτείνας τ. χ.: gesto elocuente, haciendo superfluas las siguientes palabras, para los presentes. ἰδού, etc. Hay idealistas, promotores de esquemas favoritos y devotos religiosos a quienes no les costaría esfuerzo hablar así; no es una clase admirable de personas. A Jesús le costó un esfuerzo, porque poseía un corazón cálido y afectos naturales inmaculados. Pero sacrificó el afecto natural en el altar del deber, como finalmente sacrificó Su vida.

Versículo 50

Definición de parentesco espiritual. La más alta hermandad basada en la afinidad espiritual. ὅστις γὰρ ἂν ποιήσῃ : una suposición presente general expresada por el subjuntivo con ἂν seguido del presente de indicativo. τὸ θέλημα τ. πατρός μ. τ. ἐν οὐρανοῖς: esto probablemente se acerca más a las palabras reales de Cristo. En una declaración tan solemne, era probable que mencionara a su Padre, cuyos derechos supremos poseyó su corazón filial. Marcos tiene “la voluntad de Dios”; Lucas “los que oyen y practican la palabra de Dios” obviamente secundario.