Bible Commentaries
San Mateo 11

Introducción

CAPÍTULO 11.

JESÚS JUZGADO POR Y JUZGANDO A SUS CONTEMPORÁNEOS.

No debemos suponer ninguna conexión estrecha en el tiempo entre los eventos relatados en este capítulo y la misión de Galilea. Lo contrario está implícito en la vaga declaración introductoria, que cuando Jesús hubo completado sus instrucciones a los Doce, se fue en una gira de enseñanza y predicación entre los pueblos. Lo importante es darse cuenta de que todo lo que aquí se relata debe haber tenido lugar después de que hubo tiempo para que los métodos, objetivos, espíritu y forma de vida de Jesús se manifestaran y se convirtieran en el tema de la observación general.

Era obvio que un hombre de tal profundidad, originalidad, falta de convencionalismo, energía e independencia intrépida tarde o temprano provocaría críticas de todos los matices; desde la duda leve y honesta hasta la reprobación decidida. Por popular que sea al principio, al final debe volverse comparativamente aislado. Para cuando ocurrieron los hechos aquí relatados, la reacción se había desatado por completo, y la narración muestra cuán extensa fue, abarcando dentro de su esfera de influencia a los mejores de la tierra representada por el Bautista; la clase comercial representada por tres ciudades nombradas; la clase profesional los “sabios y entendidos”; y los fanáticos en la religión.

Versículo 1

ὅτε ἐτέλεσεν διατάσσων. El participio aquí con un verbo que significa cesar como a menudo con verbos que significan comenzar, continuar, perseverar, etc., vide Goodwin, § 879. ἐκεῖθεν, de ese lugar, el lugar donde se dio la misión a los Doce. Dónde fue eso, no lo sabemos; probablemente en algún lugar de retiro (dans la retraite, Lutteroth). πόλεσιν αὐτῶν : el pronombre no se refiere a los discípulos (μαθηταῖς) como piensa Fritzsche, sino al pueblo de Galilea.

Mientras envió a los Doce a predicar, continuó predicándose a sí mismo, evitando solamente los lugares que visitaban, “dándoles lugar y tiempo para hacer su trabajo, porque estando Él presente y sanando, nadie hubiera querido acercarse a ellos. ,” Crisos., Hom. 36.

Versículo 2

δεσμωτηρίῳ (de δεσμόω, δεσμός, vínculo), en prisión en la fortaleza de Machærus junto al Mar Muerto (Joseph., Antiq., 18, 5, 2), hecho al que ya se alude en Mateo 4:12 . Para entonces, ha estado prisionero durante un buen tiempo, el tiempo suficiente para desarrollar un estado de ánimo de prisión . ἀκούσας: no es un prisionero tan cercano pero que los amigos y seguidores pueden tener acceso a él ( cf.

Mateo 25:36 ; Mateo 25:43 ). τὰ ἔργα τοῦ χριστοῦ: este es el tema en el que el Bautista está principalmente interesado. ¿Qué está haciendo Jesús? Pero el evangelista no dice las obras de Jesús , sino del Cristo, i.

mi. , del hombre que se creía que era el Cristo, las obras que se suponía que lo señalaban como el Cristo. No se indica con qué espíritu informó, si simplemente como noticia, con simpatía o con celos. πέμψας : la noticia hizo reflexionar a John y lo llevó a un mensaje de consulta διὰ τ. μαθητῶν αὐτοῦ, por sus discípulos, posiblemente los mismos hombres que trajeron la noticia. Habría constantes idas y venidas entre Galilea y Machærus. La construcción es hebraística = enviado por la mano de.

Versículos 2-6

Mensaje del Bautista ( Lucas 7:18-23 ).

Versículo 3

εἶπεν αὐτῷ, dicho a Jesús, por ellos, por supuesto. Σὺ εἶ: la pregunta es grave y se expresa enfáticamente: ¿Tú , eres tú ὁ ἐρχόμενος? ¿Eres tú aquel de quien hablé como el que viene después de mí cuando estaba bautizando en el Jordán ( Mateo 3:11 )? Es una cuestión si Jesús es de hecho el Cristo .

Lutteroth, basándose en la hipótesis de que para la opinión popular judía el Cristo y el que venía (un profeta como Moisés) eran personas diferentes, interpreta la pregunta así: “¿Eres Tú, Jesús, a quien sé que es el Cristo, también el Profeta que viene? ¿O debemos esperar que otro desempeñe ese papel? ἢ ἕτερον, no ἄλλον, que habría sido más apropiado desde el punto de vista de Lutteroth = una persona numéricamente distinta.

ἕτ. sugiere un tipo diferente de persona. προσδοκῶμεν: puede ser presente de indicativo (para el futuro) como lo toman Beza y Fritzsche, o presente deliberativo de subjuntivo = ¿debemos mirar? (Meyer-Weiss, Holtz., HC), siendo preferible este último. ¿Cuál fue el ánimus o génesis psicológica de la pregunta? ¿Duda en la mente del propio Juan, o duda, engendrada por la envidia o los celos, en la mente de sus discípulos, o no duda por parte de Bautista, sino más bien una fe incipiente? Alternativa (2), universal con los padres (excepto Tertuliano, vide de prœscrip.

, 8, de bautis. , 10); (1) común entre los comentaristas modernos; (3) favorecida por Keim, Weizsäcker y Holtz., HC: “beginnende Disposition zum Glauben an Jesu Messianität”. La opinión de los padres se basa en un sentido del decoro y confianza implícita en el valor histórico exacto de las declaraciones en el cuarto Evangelio; El núm. (3), la hipótesis de la fe en ciernes, se basa en una visión demasiado escéptica en cuanto al valor histórico incluso de los relatos sinópticos de las primeras relaciones de Juan con Jesús; No.

(1) tiene todo a su favor. El efecto del encierro en el temperamento profético de Juan, el tenor general de este capítulo que obviamente apunta a exhibir el aislamiento moral de Jesús, sobre todo la gran diferencia entre los dos hombres, todo contribuye a ello. Jesús, ahora se había vuelto evidente, era un tipo de Mesías muy diferente de lo que el Bautista había predicho y deseado ( vide comentarios sobre el cap.

Mateo 3:11-15 ). ¿Dónde estaban el hacha y el abanico y el viento santo y el fuego del juicio? Demasiada paciencia, tolerancia, mansedumbre, simpatía, genialidad, apacible sabiduría en este Cristo para su gusto.

Versículo 4

ἀπαγγείλατε Ι.: regresa e informa a John para su satisfacción. ἃ ἀκ. καὶ βλέπετε, lo que estáis oyendo y viendo, no tanto de momento, aunque Lucas le da ese giro ( Mateo 7:21 ), sino habitualmente. No debían decirle nada nuevo a su amo, sino lo que le habían dicho antes.

El único elemento nuevo es que los hechos se expresan en términos apropiados para recordar los oráculos proféticos ( Isaías 35:5 ; Isaías 61:1 ), mientras que, en parte, es un relato histórico de milagros recientes ( Mateo 8:9 ).

Probablemente las palabras precisas de Jesús no se reproduzcan exactamente, pero el sentido es obvio. Cuéntale a John tu historia otra vez y recuérdale esos textos proféticos. Que estudie los dos juntos y saque su propia conclusión. Era una invitación virtual a Juan para que revisara su idea mesiánica, con la esperanza de que descubriera que, después de todo , el carisma mesiánico principal era el amor .

Versículos 4-6

Respuesta de Jesús .

Versículo 5

ἀναβλέπουσιν : ​​usado también en los clásicos para expresar la recuperación de la vista. κωφοὶ, aquí tomado como sordo , aunque en Mateo 9:32-33 , significa mudo , mostrando que la profecía, Isaías 35:5 , está en los pensamientos del hablante.

πτωχοὶ: palabra vaga, podría significar pobre literal (De W.) o pobre espiritual, o todo el pueblo en su miseria nacional (Weiss, Matt. Evan.), mejor definido por un texto como Mateo 9:36 , y tales hechos como lo informado en Mateo 9:10-13 .

εὐαγγελίζονται: podría ser medio = los pobres predican, y Euthy los toma. Zig. (también como alternativa por Theophy.), para "¿qué puede ser más pobre que la pesca (ἁλιευτικῆς)?" Los pobres en ese caso = los Doce enviados a predicar el reino. Eso también era característico del movimiento, aunque no la característica buscada, que es que los pobres, los socialmente insignificantes y abandonados, sean evangelizados (pasivos, como en Hebreos 4:2 ).

Versículo 6

μακάριος ( vide Mateo 5:3 ), poseído de una rara felicidad. La palabra da a entender que aquellos que, por un motivo u otro, no tropezaron con Jesús fueron muy pocos. ¡Incluso John no está entre ellos! En σκανδαλίζω vide ad. Mateo 5:29 . ἐν ἐμοί, en cualquier cosa relacionada con mi ministerio público, como aparentemente inconsistente con mi vocación mesiánica.

Versículo 7

τούτων δὲ πορευομένων : Mientras los mensajeros de Juan estaban en el acto de irse, Jesús comenzó de inmediato, sin demora alguna, a hacer una declaración que consideró necesaria para evitar inferencias perjudiciales del mensaje del Bautista, o la construcción que Él había puesto en él. como implicando duda con respecto a sí mismo. τοῖς ὄχλοις : el interrogatorio había tenido lugar en presencia de muchos. Jesús siempre estuvo en una multitud, excepto cuando tomaba medidas especiales para escapar.

Los espectadores habían observado con interés lo que diría Jesús sobre el famoso hombre. Por lo tanto, se debe decir más ; una opinión cuidadosa expresada. τί ἐξήλθετε … θεάσασθαι : podría darse por sentado que la mayoría de ellos habían estado allí. El método catequético de exponer Su opinión sobre Juan es vívido e impresionante para tal audiencia. Habían ido tanto a ver como a oír y ser bautizados, la curiosidad juega un papel importante en los movimientos religiosos populares.

κάλαμον. Un montón de cañas para ser visto. “¡Qué vasto espacio de tiempo hay entre los días del Bautista y nosotros! ¡Cómo han cambiado los tiempos! Sin embargo, la corriente fluye en el viejo lecho. Todavía sopla suavemente el viento entre las cañas que suspiran.” Furrer, Wanderungen , 185. Muchos comentaristas (Grot., Wet., Fritzsche, De W.) insisten en tomar καλ. literalmente = ¿fuisteis, etc., a ver una caña, o las cañas en las orillas del Jordán sacudidas por el viento? Esto es plano y prosaico. Manifiestamente, la caña individualizada es la figura de un hombre débil e inconstante; justo lo suficiente en la actitud actual de Juan para sugerir tal pensamiento, aunque no para justificarlo.

Versículos 7-15

Juicio de Jesús sobre el Bautista ( Lucas 7:24-30 ). Característicamente magnánimo, dejando ver que Él es consciente de los límites y defectos de Juan.

Versículo 8

ἀλλὰ asume la respuesta negativa a la pregunta anterior y elegantemente conecta con ella la siguiente = “No; bueno, entonces, ¿lo hiciste, etc.? ἐν μαλακοῖς, neutro, ἱματίοις no necesario: en prendas preciosas de cualquier material, seda, lana, lino; las prendas finas que sugieren refinamiento, lujo, afeminamiento. ἰδοὺ οἱ τ. m. φοροῦντες: ἰδοὺ apunta a una verdad bien conocida, sirviendo al mismo propósito que δή aquí; los acostumbrados a usar, φορ.

, frecuentativo, a diferencia de φέροντες, que significaría llevar sin referencia al hábito. οἴκοις τ. βασ., en palacios que frecuentan los cortesanos. Jesús conoce bien sus formas flexibles y superfinas; ¡Cuán diferentes de las del bautista intransigente, toscamente vestido y toscamente educado!

Versículo 9

ἀλλὰ τί ἐξ.: una pregunta más, más corta, abrupta, necesitando ser complementada con otra (Weiss-Meyer) ¿por qué entonces, en serio, salisteis? προφήτην ἰδεῖν; ver a un profeta ? ναί, sí, por fin correcto; un profeta, en verdad, con todo lo que uno espera de un profeta: vigorosa convicción moral, integridad, fuerza de voluntad, celo intrépido por la verdad y la justicia; completamente libre de la debilidad y el tiempo de aquellos que se doblan como cañas a cada soplo de viento, o se inclinan obsequiosamente ante la grandeza.

καὶ περισσότερον π., un profeta y más, algo por encima del profeta típico ( vide on Mateo 5:47 ). La cláusula introducida por ναί, como muestra λέγω ὑμῖν, expresa la propia opinión de Cristo, no la del pueblo (Weiss).

Versículo 10

οὑτος … γέγραπται. El περισσότερον verificado y explicado por una cita profética. El oráculo está tomado de Malaquías 3 , alterado para hacer aparente la referencia mesiánica μου cambiada a σου. Al aplicar el oráculo a Juan, Jesús lo identifica con el mensajero que Dios iba a enviar para preparar el camino del Mesías.

Esta es su distinción, περισσότερον, en comparación con otros profetas. Pero, después de todo, esta es una distinción externa, un accidente, por así decirlo. Algún profeta debe ser el precursor, si es que el Mesías ha de venir, el último de la serie que predice Su venida, y sucede que Juan es ese un asunto de buena fortuna más que de mérito. Se necesita algo más para justificar el περισσότερον y convertirlo en un tema adecuado para el elogio. Eso está por venir en la secuela.

Versículo 11

ἀμὴν λέγω ὑμῖν. Primero, Cristo expresa su convicción personal en términos solemnes. Lo que sigue se refiere al valor intrínseco de John, no a su posición histórica como precursor. Este último se apoya en la cita profética. El objetivo de Cristo ahora es decir que el carácter del Bautista es igual a su posición : que es apto para ser el precursor. Para Cristo, ser el precursor no es cuestión de suerte.

Dios se encargará de que el hombre adecuado ocupe el puesto; es más, nadie sino el hombre adecuado puede realizar con éxito el papel. οὐκ ἐγήγερται, no ha surgido; pasivo con sentido medio, pero el surgimiento non sine numine , “surrexit divinitus, quomodo existunt veri Prophetae”, Elsner; cf. Mateo 24:11 ; Lucas 7:16 , véase también Jueces 2:18 ; Jueces 3:9 .

ἐν γεννητοῖς γυναικῶν = entre la humanidad, una forma solemne de expresar la idea. El significado, sin embargo, no es que Juan sea el hombre más grande que jamás haya existido. La comparación se mueve dentro de la esfera de la profecía hebrea, y prácticamente significa: Juan el más grande de todos los profetas. Un juicio audaz que no es fácilmente aceptado por el populacho, que siempre piensa que los muertos son más importantes que los vivos. Cristo se expresa con fuerza porque quiere decir algo que puede parecer despectivo.

Pero Él es serio en Su alta estimación, sólo que no debe entenderse como afirmando la superioridad de Juan en todos los aspectos, por ejemplo , en la autoría. El punto de vista es la capacidad de prestar un servicio eficaz al Reino de Dios . ὁ δὲ μικρότερος. Crisóstomo tomó esto como una referencia a Jesús y, conectando ἐν τ. β. τ. oὐρ. con μείζων, sacó a relucir el sentido: El menor en edad y fama es mayor que Juan en el Reino de los Cielos.

La opinión podría ser descartada como una curiosidad exegética, si no hubiera sido adoptada por tantos, no solo entre los antiguos (Hilar., Ambr., Theophy., Euthy.), sino también entre los modernos (Eras., Luth., Fritzsche ). En abstracto, es una interpretación posible, y expresa una idea verdadera, pero no era probable que Jesús la pronunciara en ese momento. Sin duda, la indagación de Juan había planteado la cuestión de la posición de Cristo, y podría parecer que requiere una comparación entre el interrogador y el interrogado.

Pero la principal preocupación de Cristo no era hacer que la gente tuviera un concepto elevado de sí mismo, sino que tuvieran pensamientos elevados del reino. Lo que Él dice, por lo tanto, es que cualquiera en el reino, aunque de poca importancia comparativa, es mayor que Juan. Incluso lo mínimo es; porque aunque μικρότερος, incluso con el artículo, no significa necesariamente μικρότατος (así Bengel), equivale a eso. La afirmativa vale incluso en el caso del más alto grado de inferioridad.

La implicación es que Juan no estaba en el reino como un movimiento histórico (una simple cuestión de hecho), y el punto de comparación es el espíritu dominante. La severidad moral de Juan fue su grandeza y también su debilidad. Le hizo dudar de Jesús, lo mantuvo alejado del reino y lo colocó por debajo de cualquiera que entendiera en lo más mínimo el espíritu de gracia de Cristo, por ejemplo , uno de los Doce llamado en Mateo 10:42 “estos pequeños”.

Versículos 11-12

Esta es la justificación adicional de la περισσ. deseado

Versículo 12

La declaración que acabamos de comentar debía hacerse en interés de la verdad y del Reino de Dios, pero después de haberla hecho, Jesús vuelve con gusto a un tono de elogio. Este versículo ha creado mucha diversidad de opiniones, que llevaría mucho tiempo contar. Encuentro en él dos pensamientos: uno expresado, el otro implícito. (1) Ha habido un poderoso movimiento desde el tiempo de Juan hacia el Reino de Dios. (2) El movimiento derivó su ímpetu inicial de Juan.

Este último pensamiento está latente en ἀπὸ δὲ τῶν ἡμ. Ιωάν. El movimiento data de Juan; él tiene el crédito de iniciarlo. Este pensamiento es esencial para la conexión. Es la justificación última de la περισσότερον ( Mateo 11:9 ). El apóstol Pablo adujo como un argumento para su apostolado, cuestionado por los judaístas, el éxito , que en su opinión no era un accidente sino dado por Dios, y debido a la idoneidad para la obra ( 2 Corintios 2:14 ; 2 Corintios 3:1-18 ).

De modo que Cristo prueba aquí en efecto la idoneidad de Juan para la posición de precursor por el éxito de su ministerio. Él realmente había hecho que el reino viniera. Esa fue la verdadera base de su título al honroso apelativo, “preparador del camino”; sin eso, había sido un título vacío, aunque basado en una serie de profecías. Ese éxito demostró aptitud, dotación adecuada de fuerza moral y poder para impresionar y mover a los hombres.

Visto que este es el significado de Cristo, no hay lugar a dudas en cuanto al animus de las palabras βιάζεται, βιασταὶ. Contienen una estimación favorable, benigna, del movimiento en curso, no desfavorable, como, entre otros, piensa Weiss, tomando las palabras para señalar un intento prematuro de introducir el reino por una vía falsa como una creación política (Weiss-Meyer ). Por supuesto, hubo muchos defectos, obvios, evidentes, en el movimiento, como siempre los hay.

Jesús los conocía bien, pero en ese momento no estaba de humor para comentarlos, sino más bien, con una visión amplia y generosa, para señalar el movimiento en su conjunto como prueba convincente de la fuerza moral y la alta dotación profética de Juan. Las dos palabras βιαζ., βιασ. señalar el vigor del movimiento. El reino estaba siendo tomado, capturado por un grupo de asalto. El verbo puede ser voz media, y así lo toma Beng.

, “sese vi quasi obtrudit”, de hecho, pero el sustantivo siguiente exige la pasiva. El reino es tomado por la fuerza (βιαίως κρατεῖται, Hesiquio) por los βιασταὶ. Probablemente haya una referencia tácita al tipo de personas que asaltaban el reino, desde el punto de vista, no tanto de Jesús, como de aquellos que se consideraban ciudadanos legítimos del reino.

“Publicanos y pecadores” ( Mateo 9:9-12 ), los ignorantes ( Mateo 11:25 ). ¡Qué chusma! pensaban los escribas y fariseos. Causa de profunda satisfacción a Jesús ( Mateo 11:25 ).

Versículo 13

pensó que aquí se insinúa en lugar de expresarse completamente. Se ha sugerido que el sentido se volvería más claro si Mateo 11:12-13 cambiara de lugar (Maldonatus). Esta inversión podría justificarse por referencia a Lucas 16:16 , donde los dos pensamientos se dan en orden inverso.

Wendt (LJ, i. 75) sobre este y otros motivos ordena Mateo 11:13-14 ; Mateo 11:12 . Pero incluso tal como están, se puede hacer que las palabras produzcan un sentido apropiado, armonizando con el objetivo general, el elogio de Juan. La idea superficial es que todo el O.

T., los profetas, por supuesto, e incluso la ley en sus aspectos predictivos (mediante ritos simbólicos e instituciones prefiguradoras) apuntaban hacia un Reino de Dios. El reino que viene la carga de la revelación del AT. Pero, ¿entonces qué? ¿Con qué fin hacer esta observación? ¿Para explicar la impaciencia de los asaltantes: su determinación de tener por fin, por todos los medios y de alguna forma, lo que se había anunciado durante tanto tiempo? (Weiss).

No; sino definir por contraste la posición de Juan. Observe ἕως l. no va con el sujeto, sino con el verbo Profetas (e incluso ley) hasta que Juan profetizó . La sugerencia es que no es un mero continuador de la línea profética, sino uno más que repite el mensaje: el reino vendrá . Su función es peculiar y excepcional. ¿Qué es? Mateo 11:14 explica.

Él es el Elías de Malaquías, heraldo del Gran Día, anunciador del reino, el hombre que dice no simplemente “el reino vendrá”, sino “el reino está aquí”; lo dice, y lo cumple, provocando un gran movimiento de arrepentimiento. εἰ θέλετε δέξασθαι: la identificación de Juan con Elías debe tomarse cum grano , no como una declaración prosaica de hecho. Aquí, como siempre, Cristo idealiza, capta la verdad esencial.

Juan era todo el Elías que jamás vendría, digno de representarlo en espíritu, y realizando la función asignada a Elías redivivus en la profecía. Algunos de los Padres distinguieron dos advenimientos de Elías, uno en espíritu en el Bautista, otro literalmente en la segunda venida de Cristo. Exégesis servil de la carta. δέξασθαι no tiene objeto expresado: el objeto es el siguiente enunciado.

Lutteroth proporciona "él" = el Bautista. En el θέλετε Weiss encuentra una alusión tácita a la impenitencia del pueblo: No queréis porque sabéis que la venida de Elías significa un llamado al arrepentimiento.

Versículos 13-15

Conclusión del discurso sobre Juan.

Versículo 15

forma proverbial de expresión usada a menudo por Jesús después de declaraciones importantes, aquí por primera vez en Mat. La verdad que exige oídos atentos e inteligentes (oídos dignos de tener, asimilando las palabras y su significado) es que Juan es Elías. Implica mucho que el reino está aquí y el rey, y que el reino es moral no político.

Versículo 16

τίνι ὁμοιώσω : la parábola es introducida por una pregunta, como si el pensamiento acabara de golpearlo. τὴν γενεὰν ταύτην. La ocasión en que se pronunciaron las siguientes palabras dejaría en claro a quién se refería. Nuestra guía deben ser las propias palabras. Los temas de comentario no son el βιασταὶ de Mateo 11:12 , ni el ὄχλοι a quien Jesús le había estado hablando.

Tampoco son toda la generación de judíos que viven entonces, incluidos Jesús y Juan (Elsner); o incluso el grueso del pueblo judío, contemporáneo de Jesús. No era costumbre de Cristo hacer animadversiones severas a la “gente de la tierra”, que constituía la gran mayoría de la población. Siempre habló de ellos con simpatía y piedad ( Mateo 9:37 ; Mateo 10:6 ).

γενεά podría significar todo el cuerpo de hombres que vivían entonces, pero también podría significar una clase particular de hombres marcados por ciertas características definidas. Así se usa en Mateo 12:39 ; Mateo 12:41-42 ; Mateo 12:45 ; Mateo 16:4 .

La clase o “raza” de la que se habla allí es, en un caso, los escribas y fariseos, y en el otro, los fariseos y saduceos. Por evidencia interna, la referencia aquí también es principalmente a los fariseos. Es una clase que habló de Jesús como se informa en Mateo 11:19 . ¿Quiénes pueden haber sido sino los hombres que preguntaron: ¿Por qué come con publicanos y pecadores ( Mateo 9:11 )? Estas viles calumnias son las que han salido de aquella fiesta, en el mismo círculo santurrón.

Lucas evidentemente entendió que los fariseos y los abogados (νομικοὶ) eran la clase a la que se refería, guiado probablemente por su propia impresión en cuanto a la importancia del pasaje ( vide Lucas 7:30 ). παιδίοις … ἀγοραῖς : Jesús compara el γενεά farisaico con niños en la plaza del mercado jugando en bodas y funerales, como sin duda los había visto muchas veces en Nazaret.

La obra, como suele suceder, ha terminado en una pelea. προσφ. τοῖς ἑτέροις … λέγουσιν. Hay dos partes, los músicos y el resto de los que se espera que bailen o lloren según la melodía, y tienen propósitos opuestos, los estados de ánimo no concuerdan: ἑτέροις, la lectura mejor atestiguada, puede señalar esta discrepancia en el temperamento = a establecer diferentes inclinaciones. ηὐλήσαμεν: la flauta en este caso se usa para la alegría, no, como en Mateo 9:23 , para expresar dolor.

ἐθρηνήσαμεν: hemos expresado el dolor cantando endechas fúnebres, como las plañideras contratadas al efecto ( vide ad Mateo 9:23 ). ἐκόψασθε : y no os habéis golpeado el pecho en respuesta al dolor. Esta es la parábola a la que Jesús añade un comentario. Sin la ayuda de este último, la importancia general es clara.

Los γενεά animados son como niños, no en el buen sino en el mal sentido: no infantiles sino infantiles. Juegan a la religión; con toda su aparente seriedad en realidad fruslerías. También son inconstantes, quisquillosos, dados a criticar malhumorados, y se ofenden fácilmente. Estas son características reconocibles de los fariseos. Eran grandes fanáticos y precisos, pero no en serio, sino que odiaban la seriedad, como se ve de diferentes maneras en Juan y Jesús.

Eran difíciles de complacer: igualmente insatisfechos con Juan y con Jesús; satisfechos con nada más que su propio formalismo artificial. Eran los únicos hombres en Israel de quienes se podían decir estas cosas con énfasis, y puede darse por sentado que las animadversiones de Cristo fueron suscitadas por ejemplos pronunciados de este tipo.

Versículos 16-19

Juicio de Jesús sobre sus contemporáneos religiosos ( Lucas 7:31-35 ). Es aconsejable no dar por supuesto que estas palabras fueron pronunciadas al mismo tiempo que las anteriores. El discurso ciertamente parece continuo, y Lucas da esta declaración en la misma conexión que nuestro evangelista, de lo cual podemos inferir que así se encontraba en la fuente común.

Pero incluso allí la conexión puede haber sido más tópica que temporal; colocado al lado de lo que va antes, porque contiene una referencia a John, y porque el contenido es de carácter crítico.

Versículo 18

El comentario sobre la parábola muestra que fue la recepción dada a Juan y a él mismo lo que la sugirió. μήτε ἐσθ. μήτε πιν.: comer y beber, las dos partes de la dieta; no comer ni beber = notablemente abstemio, ascético, que su hábito religioso; μήτε no οὐτε, para expresar no solo el hecho, sino la opinión sobre Juan. Vide notas del cap. Mateo 5:34 .

δαιμόνιον ἔχει: está poseído, loco, con la locura de una sombría austeridad. El fariseo podía llevar aires melancólicos en el ayuno ( Mateo 6:16 ), pero eso era actuar . El Bautista era serio con su vida taciturna y severamente abstinente. Juega para ellos, sombría realidad para él; y les disgustó y se encogieron de él como algo extraño.

Nadie excepto los fariseos se atrevería a decir tal cosa acerca de un hombre como Juan. Siempre están tan seguros y tan listos para juzgar. La gente común respetaría al asceta del desierto, aunque no lo imitarían.

Versículo 19

ὁ υἱὸς τ. ἀ.: obviamente Jesús aquí se refiere a sí mismo en tercera persona donde podríamos haber esperado la primera. Nuevamente el título ya familiar, definiéndose a medida que avanzamos por usos variados, señalando a Jesús como una persona excepcional, mientras evita todos los términos convencionales para definir el elemento excepcional. ἐσθίων καὶ πίνων: el “Hijo del Hombre” es el que come y bebe, i.

mi. , no ascético y social, una de las marcas interpretativas del título = humano, fraterno . καὶ λέγουσι, y dicen: ¿qué? Uno tiene curiosidad por saber. ¡Seguro que este tipo de virilidad genial y amistosa gustará! ἰδοὺ, he aquí! la mojigatería escandalizada lo señala con el dedo y pronuncia calumnias groseras e indignantes. φάγος, οἰνοπότης, φίλος, un comedor con énfasis = un glotón (una palabra del griego tardío, Lob.

, Phryn., 434), un bebedor de vino ; y, peor que cualquiera de los dos, porque φίλος se usa en un sentido siniestro e implica que Jesús era el compañero de los peores personajes, y como ellos en conducta. Apodo malicioso al principio, ahora es un nombre de honor: la amante del pecador. El Hijo del Hombre toma estas calumnias como algo natural y sigue su camino lleno de gracia. No es necesario volver a reflejar estas características de Jesús y Juan en la parábola, e identificarlas con los niños que silban y lloran.

Sin embargo, la parábola está construida de tal manera que los exhibe muy claramente en sus peculiaridades distintivas al representar a los niños no solo ocupados en jugar y pelear por sus juegos, lo que habría bastado como una imagen de los judíos religiosos, sino como jugando en bodas y funerales. , simbolizando el primero la alegría del círculo de Jesús, el segundo la tristeza del círculo bautista ( ver mi Enseñanza parabólica de Cristo , p.

420). καὶ ἐδικαιώθη, etc. Esta oración tiene un aspecto gnómico o proverbial (“verba proverbium redolere videntur”, Kuinoel, similarmente, Rosenmüller), y el aoristo de ἐδικ. puede tomarse como un ejemplo del aoristo gnómico, expresivo de lo que es habitual; una ley en la esfera moral, como en otras partes se emplea el aoristo para expresar el curso habitual en la esfera natural, por ejemplo , en Santiago 1:11 .

Weiss-Meyer niega rotundamente que haya casos de tal uso del aoristo en el NT (Sobre este aoristo , véase Goodwin, Syntax , p. 53, y Bäumlein, § 523, donde se le llama el aoristo de la experiencia, “der Erfahrungswahrheit ”.) ἀπὸ, en, en vista de ( vide Buttmann's Gram. , p. 232, sobre ἀπὸ en NT). ἔργων: la lectura de [68] [69], y probablemente sea la verdadera solo porque τέκνων es la lectura de Lucas.

Es un llamado a los resultados, al fruto ( Mateo 7:20 ), al futuro. De forma histórica, la declaración es en realidad una profecía. Resch, de hecho ( Agrapha , p. 142), toma ἐδικ. como la traducción (errónea) del futuro profético hebreo usada en el original arameo = ahora estamos condenados, pero espera un poco.

El καὶ al principio de la cláusula no es = “pero”. Establece un hecho tan natural como lo es la condenación de los imprudentes. La sabiduría, condenada por los necios, es siempre, por supuesto, justificada a la larga por sus obras o por sus hijos.

[68] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[69] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

Versículo 20

τότε, entonces , no se puede presionar. Lucas da las siguientes palabras en instrucciones a los Setenta. Se desconoce la verdadera ocasión histórica. Puede ser una reminiscencia de la gira de predicación en las sinagogas de Galilea ( Mateo 4:23 ). Las reflexiones se hicieron después de que Jesús había visitado muchos pueblos y realizado muchas obras maravillosas (δυνάμεις).

οὐ μετενόησαν : este es el hecho general; ningún cambio profundo y permanente de mente y corazón. Cristo apareciendo entre ellos como una maravilla de nueve días, luego olvidado por la mayoría preocupada por intereses materiales.

Versículos 20-24

Reflexiones de Jesús sobre la acogida que le dieron los pueblos de Galilea ( Lucas 10:13-15 ).

Versículo 21

Χοραζίν, Βηθσαϊδάν: el primero no se vuelve a mencionar en los Evangelios, el segundo rara vez ( vide Marco 6:45 ; Marco 8:22 ; Lucas 9:10 ), sin embargo, escenas de importantes incidentes evangélicos, probablemente relacionados con el ministerio de la sinagoga en Galilea ( Mateo 4:23 ).

Los Evangelios son relatos breves de un ministerio lleno de acontecimientos. Estos dos pueblos pueden ser nombrados junto con Capernaum porque los tres estaban a la vista donde Cristo estaba cuando pronunció las palabras de reproche, digamos en la cima de la colina sobre Capernaum: Betsaida en la orilla oriental o Jordán, justo arriba de donde desemboca en el lago; Chorazin en el lado occidental en el camino a Tiro desde Capernaum (Furrer, Wanderungen , p.

370). También pueden haber sido prósperos centros comerciales seleccionados para representar el lado comercial de la vida nacional judía. De ahí la referencia a Tiro y Sidón , a menudo objeto de animadversión profética, pero no tan censurables en su impenitencia como las ciudades que habían visto las obras de Cristo. ἐν σάκκῳ καὶ σποδῷ : en cilicio negro, y con ceniza sobre la cabeza, o sentado en ceniza como Job ( Mateo 2:8 ).

Versículo 22

πλὴν : contraído de πλέον = además, por lo demás, para decirlo brevemente; no es adversativo aquí, aunque a veces se usa así.

Versículo 23

La diversidad en la lectura μὴ o ἡ ἕως, etc., no afecta el sentido. En un caso, las palabras dirigidas a Capernaum contienen una declaración de hecho por parte de Jesús; en el otro una referencia a un sentimiento prevaleciente en Capernaum con respecto a los hechos. El hecho implícito en cualquiera de los dos casos es una distinción por algún motivo, probablemente porque Cafarnaúm, más que todos los demás lugares, fue favorecida por la presencia y la actividad de Cristo.

Pero puede haber, como piensan algunos (Grotius, Rosen., De Wette, etc.), una referencia a la prosperidad comercial. “Florebat C. piscatu, mercatu, et quae alia esse solent commoda ad mare sitarum urbium” (Grot.). La referencia a Tiro y Sidón, centros comerciales, hace que esta no sea una sugerencia ociosa. Y no deja de ser importante tener en cuenta este aspecto, pues Cafarnaúm con las otras dos ciudades se convierten entonces en representantes del espíritu del comercio, y nos muestran por ejemplo cómo ese espíritu recibió el Evangelio del reino.

Cafarnaúm ilustró la característica común de la manera más notoria. Los más prósperos, los más privilegiados espiritualmente y los más antipáticos, considerando la población en su conjunto. La mundanalidad es tan poco receptiva como la piedad falsificada representada por el fariseísmo, aunque no tan ofensiva en temperamento y lenguaje. Ninguna calumnia, sino simplemente una indiferencia invencible. ἕως οὐρανοῦ, ἕως ᾃδου : expresiones proverbiales para la mayor exaltación y la más profunda degradación.

La referencia en la última frase no es al mundo futuro, sino al día del juicio de Israel en el cual Capernaum estaría involucrada. El ojo profético de Jesús ve Cafarnaúm en ruinas como después vio demolido el hermoso templo (cap. Mateo 24:2 ).

Versículo 25

ἀποκριθείς, respondiendo, no necesariamente a algo dicho, sino a algún entorno que provoque tales pensamientos. ἐξομολογοῦμαί σοι (= הוֹדָה לְ, Salmo 75:2 , etc.). En Mateo 3:6 este compuesto significa hacer plena confesión (del pecado).

Aquí it = hacer un reconocimiento franco de una situación en un espíritu en parte de resignación, en parte de acción de gracias. ἔκρυψας. El hecho enunciado se refiere a la causalidad de Dios, al punto de vista religioso; pero sucede de acuerdo con leyes que se pueden determinar. ταῦτα : se desconoce la referencia exacta, pero la declaración se mantiene con referencia a todo el ministerio de enseñanza y curación de Cristo, y la revelación del reino que contenían.

σοφῶν καὶ συνετῶν: la referencia aquí sin duda es a los rabinos y escribas, los custodios aceptados de la sabiduría de Israel. Cf. σοφὸς καὶ ἐπιστήμων en Deuteronomio 4:6 aplicado a Israel. La traducción "sabio y prudente " en A. V [70] es engañosa; “sabio y entendido ” en R.

V [71] es mejor. νηπίοις (fr. νη y ἔπος, sin hablar) significa aquellos que ignoraban la tradición de los escribas como si fueran niños ( cf. Juan 7:49 y Hebreos 5:13 ). Su ignorancia fue su salvación, ya que así escaparon de la preocupación mental con ideas preconcebidas sobre temas morales y religiosos, que hacían a los escribas inaccesibles a la influencia de Cristo ( ver mi Parabolic Teaching , pp.

333, 334). Jesús da gracias de todo corazón por la receptividad de los niños, no en el mismo sentido ni en la misma medida por la actitud no receptiva de los sabios (con De Wette y Bleek contra Meyer y Weiss). De hecho, no se expresa ninguna distinción, pero no hace falta decirlo, y la siguiente cláusula lo implica.

[70] Versión Autorizada.

[71] Versión revisada.

Versículos 25-27

Jesús adorando ( Lucas 10:21-22 ). Es habitual llamar oración a esta expresión áurea, pero es a la vez oración, alabanza y autocomunión en un espíritu devoto. Se desconoce la ocasión. Mateo lo relaciona estrechamente con la queja contra las ciudades (ἐν ἐκείνῳ τῷ καιρῷ), pero Lucas lo establece en una relación aún más estrecha (ἐν αὐτῇ τῇ ὥρᾳ) con el regreso de los Setenta.

Según algunos críticos modernos, no tuvo ninguna ocasión en la vida de nuestro Señor, sino que es simplemente una composición de Lucas, y tomada de él por el autor de Mateo: un himno en el que la misión paulina a los paganos como la victoria de Cristo sobre el dominio de Satanás en el mundo se celebra, y se da en conexión con la misión imaginaria de los Setenta ( vide Pfleiderer, Urchristenthum , p.

445). Pero el prefacio de Lucas justifica la creencia de que tenía aquí, como en todas partes, una tradición oral o escrita para continuar, y lo más probable es que tanto él como Mateo la hayan tomado de un documento común. Wendt (LJ, pp. 90, 91) lo da como un extracto del libro de Logia , y supone que siguió a un informe del regreso de los discípulos (los Doce) de su misión.

Versículo 26

ναί reafirma con énfasis solemne lo que podría parecer dudoso, a saber. , que Jesús estaba contento con el estado de las cosas ( vide Klotz, Devar. , i. 140). Cf. Mateo 11:9 . πατήρ : nominativo por vocativo. ὄτι, porque, introduciendo la razón de este contentamiento. οὕτως, tal como están los hechos reales, enfático ("sic maxime non aliter", Fritzsche).

εὐδοκία, un placer, una ocasión de placer; por lo tanto, un propósito, un estado de cosas que encarna la Voluntad Divina, una palabra helenística, como lo es también el verbo εὐδοκέω ( cf. 1 Corintios 1:21 , donde todo el pensamiento es similar). Cristo se resigna a la voluntad de Dios. Pero Su tranquilidad se debe igualmente a la comprensión de la ley por la cual los nuevos movimientos Divinos encuentran apoyo entre los νήπιοι más que entre los σοφοί.

Versículo 27

πάντα, todas las cosas necesarias para la realización del reino (Holtz., HC). La πάντα no necesita restringirse a las funciones de ocultar y revelar (Weiss, Nösgen). Esconderse, de hecho, no era una función de Cristo. Él fue siempre y sólo un revelador. Por el presente, Jesús tiene solo unos pocos bebés , pero el futuro es suyo: el cristianismo, la religión venidera. παρεδόθη, aoristo, fueron dados.

Podríamos haber esperado el futuro. Puede ser otro ejemplo del aoristo usado para el futuro profético hebreo ( vide ad Mateo 11:19 ). En Mateo 28:18 ἐδόθη vuelve a expresar el mismo pensamiento. La referencia probablemente es al propósito eterno de Dios: sobre el uso del aoristo en N.

T., vide nota sobre este pasaje en Camb. GT ἐπιγινώσκει, sabe a fondo. τὸν υἱὸν … πατήρ, el consuelo de Cristo en medio de la incredulidad y malentendidos generalizados en referencia a Él mismo es que Su Padre lo conoce perfectamente. Nadie más lo hace, ni siquiera John. Está completamente solo en el mundo. Hijo aquí tiene una referencia hacia Dios, que surge naturalmente de la situación.

El Hijo del Hombre es llamado un hígado malo. Eleva su corazón al cielo y dice: Dios mi Padre me conoce, su Hijo. El pensamiento en la primera cláusula está conectado con éste así: el futuro es mío, y por el presente mi consuelo está en el conocimiento que el Padre tiene de mí. οὐδὲ τὸν πατέρα … ὁ υἱὸς : una reflexión naturalmente sugerida por la declaración anterior. Es la ignorancia del Padre lo que crea un concepto erróneo del Hijo.

Los ideales convencionales, morales y religiosos conducen a un juicio erróneo de quien por todo lo que dice y hace está revelando a Dios como verdaderamente es y quiere. Los hombres que menos saben acerca de Dios son los que se supone que saben más, y los que han estado más dispuestos a juzgarlo, los "sabios y entendidos". De ahí la reflexión adicional, κοὶ ᾧ ἐὰν βούληται ὁ υ. ἀποκαλύψαι. Jesús afirma aquí su importancia como revelador de Dios, diciendo en efecto: “Los sabios me desprecian, pero no pueden prescindir de mí.

Solo a través de mí pueden alcanzar ese conocimiento de Dios que profesan desear sobre todas las cosas.” Este fue allí y entonces el simple hecho histórico. Jesús fue la única persona en Israel que verdaderamente concibió a Dios. Se nota el uso de βούληται: no a quien Él se lo revela, sino a quien Él se complace en revelarlo. El énfasis parece estar en la inclinación , mientras que en Mateo 1:19 θέλων parece expresar el deseo, y ἐβουλήθη más bien el propósito deliberado.

Jesús responde al desprecio altivo de los "sabios" con una afirmación digna de que depende de su inclinación si conocen a Dios o no. Sobre la distinción entre βούλομαι y θέλω, vide Cremer, Wörterbuch, sv βούλομαι. Según él, el primero representa la dirección de la voluntad, el segundo la voluntad activa (Afecto, Trieb). Por lo tanto, βουλ. siempre puede representar θελ., pero no viceversa .

Versículo 28

Δεῦτε : vide ad Mateo 4:19 , nuevamente autorizado pero amable. κοπιῶντες καὶ πεφορτισμένοι, los fatigados y agobiados. Esto debe tomarse metafóricamente. El tipo de personas que Jesús espera que se conviertan en “verdaderos discípulos” son hombres que han buscado durante mucho tiempo, fervientemente, pero en vano, el summum bonum , el conocimiento de Dios.

No hay carga tan pesada como la de la verdad buscada y no encontrada. Los eruditos de los rabinos, como Saulo de Tarso, lo sabían bien. Al venir de allí a la escuela de Cristo, encontrarían descanso al pasar de la letra al espíritu, de la forma a la realidad, del rumor a la certeza, de las tradiciones del pasado a la voz presente de Dios. κἀγὼ, y yo , enfático, con mirada de soslayo a los reputados “sabios” que no dan descanso (con Meyer contra Weiss).

Versículos 28-30

La graciosa invitación . Lleno de reminiscencias del AT, comenta Holtz., HC, citando a Isaías 14:3 ; Isaías 28:12 ; Isaías 55:1-3 ; Jeremias 6:16 ; Jeremias 31:2 ; Jeremias 31:25 , y especialmente Sir 6:24-3; Sir 6:28-3; Señor 51:23-3.

De Wette se había referido mucho antes al último pasaje mencionado, y Pfleiderer lo ha convertido recientemente ( Urch. , 513) en la base de la afirmación de que este hermoso logion es una composición de Sirac del evangelista. El pasaje en Sirach es el siguiente: ἐγγίσατε πρὸς μὲ ἀπαίδευτοι, καὶ αὐλίσθητε ἐν οἴκῳ παιδείας. διότι ὑστερεῖτε ἐν τούτοις, καὶ αἱ ψυχαὶ ὑμῶν διψῶσι σφόδρα; ἤνοιξα τὸ στόμα μου, καὶ ἐλάλησα, κτήσασθε ἑαυτοῖς ἄνευ ἀργυρίου.

τὸν τράχηλον ὑμῶν ὑπόθετε ὑπὸ ζυγὸν, καὶ ἐπιδεξάσθω ἡ ψυχὴ ὑμῶν παιδείαν · ἐγγύς ἐστιν εὑρεῖν αὐτήν · ἴδετε ἐν ὀφθαλμοῖς ὑμῶν ὅτι ὀλίγον ἐκοπίασα, καὶ εὗρον ἐμαυτῷ πολλὴν ἀνάπαυσιν. [72] Indiscutiblemente, hay pensamientos afines y frases correspondientes, como incluso Kypke señala ("Syracides magna similitudine dicit"), y si Sirach hubiera sido un profeta hebreo reconocido, uno podría haber imaginado a Mateo dando la esencia de este pasaje retórico, precedido por un “como está escrito”.

Ni siquiera es inconcebible que un lector de nuestro Evangelio en un período temprano anotara en el margen frases extraídas del Eclesiástico como descriptivas de la actitud del único verdadero σοφός hacia los hombres para mostrar cuán dispuesto estaba a comunicar el conocimiento del Padre-Dios. , y que sus notas encontraron su camino en el texto. Pero ¿por qué dudar de la autenticidad de este logion ? Parece la conclusión natural del soliloquio de Cristo; expresando su intenso anhelo de eruditos receptivos en un momento en que estaba dolorosamente consciente de la falta de receptividad predominante.

Las palabras no huelen a lámpara. Vienen directamente de un corazón entristecido pero tiernamente afectuoso y sin amargura; sencillo, patetico, sincero. Es posible que haya conocido a Sirach desde la niñez, y los ecos pueden haberse sugerido inconscientemente y haber sido utilizados con libertad real de manera bastante compatible con una originalidad perfecta de pensamiento y frase. La referencia a la sabiduría en Mateo 11:19 hace que no sea gratuita la suposición de que Jesús pudo haber tenido el pasaje en Eclesiástico conscientemente presente en Su mente, y que Él lo usó, mitad como una cita, mitad como un manifiesto personal.

El pasaje es el final de una oración de Jesús , el Hijo del Eclesiástico, en la que ese Jesús anterior, personificando la sabiduría, se dirige a sus semejantes, invitándolos a compartir los beneficios que la σοφία se ha conferido a sí mismo. ¿Por qué Jesús de Nazaret no debería cerrar Su oración con un discurso similar en nombre de la sabiduría para aquellos que tienen más probabilidades de convertirse en sus hijos, aquellos a quienes la tristeza les abrió los oídos? Este punto de vista podría responder a la objeción de Martineau de considerar este logion como auténtico, que no es compatible con la humildad de Jesús que hablara así de sí mismo ( Seat of Authority , p. 583). ¿Por qué no habría de hacer como otro Jesús había hecho antes que él: hablar en nombre de la sabiduría y apropiarse de sus atributos?

[72] De lo anterior, la RV da la siguiente traducción: “Acercaos a mí, ignorantes, y alojaos en la casa de instrucción. Dime, ¿por qué os faltan estas cosas y vuestras almas tienen mucha sed? Abrí mi boca y hablé. Consíganla ustedes mismos sin dinero. Pon tu cuello bajo el yugo, y deja que tu alma reciba instrucción. Ella es difícil de encontrar. Mira con tus ojos cómo trabajé muy poco y hallé para mí mucho descanso”.

Versículo 29

ζυγόν : frase corriente para expresar la relación de un discípulo con un maestro. Los rabinos hablaron del “yugo de la ley”. Jesús usa sus frases mientras aleja a los hombres de su influencia. μάθετε ἀπʼ ἐμοῦ: no solo aprenda de mi ejemplo (Buttmann, Gram. , p. 324: en , es decir, del caso de), sino, más ampliamente, obtenga su aprendizaje de mí; tómame como tu Maestro en religión.

Lo que hay que aprender no es simplemente una lección moral, la humildad, sino toda la verdad acerca de Dios y la justicia. Pero el estado de ánimo del Maestro y del erudito debe corresponder, Él manso como se han vuelto por la dolorosa experiencia. Por lo tanto ὅτι πραΰς … τῇ καρδίᾳ : no es eso , pero yo soy, etc. ¿Qué conexión hay entre este espíritu y el conocimiento de Dios? Esto: un hombre orgulloso no puede conocer a Dios.

Dios conoce a los soberbios de lejos ( Salmo 138:6 ), y ellos conocen a Dios de lejos. Dios da la gracia del conocimiento íntimo de sí mismo a los humildes. ἀνάπαυσιν : ​​descanso , como el que viene por encontrar al verdadero Dios, o por la satisfacción del deseo, del hambre del alma.

Versículo 30

χρηστός, amable de usar. La doctrina de Cristo se ajusta y satisface toda nuestra naturaleza espiritual razón, corazón, conciencia, “la dulce racionalidad de Cristo”. φορτίον, la carga de la obligación. ἐλαφρόν: en un sentido, la carga de Cristo es la más pesada de todas porque su ideal moral es el más elevado. Pero sólo por eso es ligero. Los ideales elevados y nobles inspiran y atraen; los ideales vulgares son opresivos. El mandamiento de Cristo es difícil, pero no como el de los rabinos, penoso . ( vide con la cara abierta .)