Lectionary Calendar
Sunday, December 22nd, 2024
the Fourth Week of Advent
Attention!
Take your personal ministry to the Next Level by helping StudyLight build churches and supporting pastors in Uganda.
Click here to join the effort!

Bible Commentaries
San Mateo 12

Comentario de Ellicott para Lectores en InglésComentario de Ellicott

Versículo 1

XII.

(1) En ese momento. - San Lucas ( Lucas 6:1 ) define el tiempo más específicamente como "el segundo primer sábado". La pregunta, qué se entiende por ese término, se discutirá en las Notas sobre ese pasaje. Los hechos del caso lo ubican claramente entre la Pascua y la Fiesta de Pentecostés, entre el comienzo de la cebada y el final de la cosecha del trigo.

La posición que ocupa la narración en Marco 2:23 ; Lucas 6:1 , inmediatamente después de la fiesta en la casa de Mateo, difiere tanto del arreglo de San Mateo, que estamos nuevamente en el mar al intentar construir una armonía, y solo podemos considerar las palabras "en ese momento" como pertenecientes al Separar la historia en alguna otra posición que no sea aquella en la que la ha colocado.

Comenzó a arrancar las mazorcas de maíz. - Nótese la frase más fuerte de San Marcos, "hacer un camino, arrancando las orejas", y la descripción de San Lucas de que se los comieron, "frotándolos en las manos". El acto estaba permitido por la Ley en lo que respecta a los derechos de propiedad ( Deuteronomio 23:25 ), pero iba en contra de la interpretación de los fariseos de la ley del sábado.

Arrancar las espigas era segar, frotar las cáscaras del grano era trillar; y el nuevo Maestro, por lo tanto, pensaron, sancionando tácitamente una clara violación de la santidad del día de descanso.

Versículo 2

Cuando los fariseos lo vieron. - En la posición en que se encuentra la narración en los otros dos evangelios, los fariseos aparecerían como pertenecientes a la compañía que había bajado de Jerusalén para vigilar y acusar al nuevo Maestro ( Lucas 5:17 ). Reclamó el poder de perdonar pecados, comió y bebió con publicanos y pecadores.

Ahora se dieron cuenta de que estaba enseñando a los hombres a deshonrar el sábado, como ya les había enseñado en Jerusalén ( Juan 5:10 ; Juan 5:16 ).

Versículo 3

¿No habéis leído ...? - La pregunta era un llamamiento a los fariseos en el terreno donde se consideraban más fuertes. Para ellos fue un argumento a fortiori. ¿Acusarían a David de sacrilegio y quebrantamiento del sábado porque él, en un caso de necesidad urgente, anuló la doble ley de las ordenanzas? Si se apartaron de eso, ¿no fue inconsistente condenar a los discípulos de Jesús por una transgresión mucho más leve?

Versículo 4

Cómo entró en la casa de Dios. - Estrictamente hablando, fue en el tabernáculo de Nob, donde Ahimelec (posiblemente asistido por Abiatar, Marco 2:26 ) estaba ministrando como sumo sacerdote ( 1 Samuel 21:6 ). El pan de la proposición, o "pan de oblación", consistía en doce panes, en dos filas de seis cada uno, que se ofrecían cada día de reposo ( Éxodo 25:30 ; Éxodo 40:23 ; Levítico 24:5 ), los panes de la semana anterior se retira y se reserva para uso exclusivo de los sacerdotes.

Sin embargo, en este caso se permitió que la necesidad del caso anulara la ordenanza ceremonial, y nuestro Señor enseña a los hombres a través de ese único caso a ver el principio general de que cuando los mandamientos positivos y las necesidades que involucran el bien del hombre entran en conflicto, este último , no el primero, debe prevalecer.

Versículo 5

Los sacerdotes en el templo profanan el sábado. - El trabajo de los sacerdotes, como se describe, por ejemplo, en Números 28:9 , es decir, matar víctimas, colocar el pan de la proposición, implicaba una cantidad de trabajo que, en cualquier otro tipo de trabajo, habría roto el descanso del sábado; sin embargo, nadie culpó a los sacerdotes, porque estaban sirviendo en el templo de Jehová.

Versículo 6

En este lugar hay uno más grande que el templo. - Mejor, aquí hay algo más grande que el Templo. El adjetivo griego es neutro en el mejor manuscrito, y podemos pensar que la palabra "aquí" está acompañada (como "destruye este templo" de Juan 2:19 ) por un gesto que interpreta las palabras. El pasaje así mencionado proporciona obviamente la verdadera explicación de la afirmación de nuestro Señor sobre Su grandeza aquí, y hablado, como probablemente lo fue, a los escribas de Jerusalén, puede haber tenido la intención de recordárselo.

El cuerpo del Hijo del Hombre era el más verdadero y más elevado templo de Dios, y los discípulos que le servían tenían derecho al menos al mismo privilegio que los sacerdotes del Templo de Jerusalén. La gama de palabras es, sin embargo, más amplia que esta, su primera y más alta aplicación. Se nos enseña a pensar en los cuerpos de otros hijos de los hombres como si fueran también, en su medida, templos de Dios ( 1 Corintios 6:19 ), por lo que se sigue la conclusión de que todas las obras de amor realizadas por los cuerpos o las almas de los hombres interfiere tan poco con la santidad de un día de descanso como lo hacían los ministerios de los sacerdotes mientras trabajaban hasta el cansancio en el ritual del templo.

Dado que los discípulos no estaban en ese momento ocupados en ningún servicio directo a su Maestro, sino que simplemente estaban satisfaciendo los antojos de su propia hambre, su acto, estrictamente hablando, cayó bajo la aplicación general más que especial de las palabras. El hombre, como tal, para aquellos que toman una verdadera medida de su valor, es más grande que cualquier templo material.

Versículo 7

Tendré misericordia y no sacrificios. - Sin embargo, un tercer argumento se deriva del Antiguo Testamento ( Oseas 6:6 ). Los maestros o intérpretes de la Ley no habían captado el significado de las expresiones más simples de los profetas. “Misericordia y no sacrificio”, deberes morales y no positivos, constituían la verdadera vida de la religión y eran los únicos aceptables para Dios. Fue porque habían invertido la relación correcta de los dos que, en este caso, condenaron a aquellos a quienes nuestro Señor ahora declara haber sido absolutamente inocentes a este respecto.

Versículo 8

Para el Hijo del hombre. - Las palabras contienen la base para el juicio autoritario del versículo anterior. Afirman que esto también estaba dentro de los límites de Su jurisdicción como Mesías, así como Él había reclamado el poder de perdonar pecados bajo el mismo título. En ambos casos, sin embargo, la elección del título es significativa. Lo que hace, lo hace Él como representante de la humanidad, actuando, por así decirlo, en su nombre, y reclamando para ella como tal lo que Él parece al principio reclamar para Sí mismo como una prerrogativa especial y absoluta.

Versículo 9

Fue a la sinagoga de ellos , es decir, a la de los fariseos a quienes acababa de reprender, probablemente, por lo tanto, a la sinagoga de Capernaum. Los relatos de San Mateo y San Marcos dan la impresión de que fue el mismo sábado. San Lucas, sin embargo, como si hubiera hecho una investigación más cuidadosa, afirma definitivamente que fue en otro, y esto los otros no contradicen directamente.

Versículo 10

Había un hombre que tenía la mano seca. - Se dan a entender dos hechos: (1.) Que los fariseos esperaban que nuestro Señor sanara al hombre así afligido. Sabían que, por lo general, la mera visión de un sufrimiento de este tipo provocaba su simpatía, y que la simpatía se convertía en acto. (2.) Que habían resuelto, ii Él lo sanó, para convertirlo en el fundamento de una acusación definitiva ante el tribunal local, el “juicio” de Mateo 5:21 .

La casuística de los rabinos permitió que el arte de curar se practicara en sábado en casos de vida o muerte, pero la "mano seca", una enfermedad permanente, obviamente no entraba en esa categoría.

Versículos 11-12

¿No se aferrará a él? - Dado que el razonamiento adopta la forma de un argumentum ad hominem, es evidente que el acto era considerado lícito, incluso por los escribas más rígidos. El Talmud discute la cuestión, pero no la decide. Algunos casuistas resolvieron el problema mediante un compromiso. La oveja no debía ser sacada del hoyo hasta que terminara el sábado, pero mientras tanto era lícito suministrarle forraje.

En San Marcos y San Lucas la pregunta se da en otra forma, y ​​sin la ilustración, que encontramos en San Lucas, en otra conexión, en Lucas 14:5 . Jesús le pide al hombre de la mano seca que se ponga de pie en medio, y luego hace la pregunta: "¿Es lícito hacer el bien en el día de reposo o hacer el mal, salvar una vida o destruirla?" La alternativa así presentada como un dilema fue una respuesta práctica a su casuística.

Habrían dicho: "Deja al hombre como está hasta que termine el sábado"; y la respuesta de nuestro Señor es que en ese caso el bien se habría dejado sin hacer, y que no hacer el bien cuando está en nuestro poder es prácticamente hacer el mal.

Versículo 13

Entonces le dijo al hombre. - San Marcos, con su viveza habitual, añade la mirada, el gesto y el sentimiento que acompañan a las palabras, “mirándolos con rabia, entristeciéndose por la dureza de su corazón”.

Fue restaurado íntegro , es decir, como implica el tiempo verbal, en el acto de extender la mano hacia adelante. La pronta obediencia del hombre al mandamiento, que si no hubiera creído en el poder de Jesús le habría parecido una burla vana, fue, ipso facto, una prueba de que tenía "fe para ser sanado".

Versículo 14

Realizó un consejo en su contra. - Si, como parece probable, estos fariseos incluían a los que habían venido de Jerusalén, la deliberación tenía más importancia en su relación con la obra futura de nuestro Señor que si hubiera sido una mera reunión de los miembros locales del grupo. Es significativo que San Marcos agregue ( Marco 3:6 ) que llamaron a los herodianos a sus consejos.

Estos últimos aún no han sido mencionados en la historia del Evangelio, pero probablemente se sintieron irritados por la marcada referencia a ellos y sus hábitos de vida en el contraste que nuestro Señor trazó entre ellos y el Bautista. (Comp. Nota sobre Mateo 11:8 )

Versículo 15

Se retiró de allí. - La coalición de los dos partidos dominantes provocó un retiro temporal de Cafarnaum como escenario habitual de sus labores. En este asunto estaba poniendo en acto, como ejemplo, la regla que previamente había dado como precepto ( Mateo 10:23 ).

Él los curó a todos , es decir, a todos los que necesitaban ser curados , y cumplió con sus condiciones.

Versículo 16

Y les ordenó que no lo dieran a conocer. - En otros casos que nos han precedido, hemos visto motivos para conectar este mandamiento con la disciplina espiritual que era mejor para los que habían sido sanados. Aquí el carácter generalizado del comando nos lleva a buscar otra explicación. La hora del conflicto y el sufrimiento finales aún no había llegado, y Jesús no la apresuró.

Las nubes se estaban acumulando, pero la noche aún no había llegado, y Él procuró trabajar mientras aún era de día, y por lo tanto (nuevamente dando un ejemplo de Su propio precepto de que Sus discípulos debían ser "sabios como serpientes e inofensivos como palomas", Mateo 10:16 ) buscó evitar ocasiones prematuras de ofensa.

Versículo 17

Para que se cumpla. - La cita de Isaías 42:1 (no de la LXX., Sino en una traducción libre del hebreo) en referencia a esta reserva y reticencia, y por lo tanto en un sentido que nos parece muy por debajo de su significado pleno, muestra la profunda impresión que había causado en la mente del evangelista en relación con la conducta de nuestro Señor. Quien uniera así los atributos del poder divino con tal libertad total de la ostentación de la ambición no podría ser otro que el verdadero Rey ideal.

Versículo 18

He aquí mi siervo. - El misterioso "siervo del Señor", que es la figura central de la última parte de las profecías de Isaías, aparece a veces como el representante de la justicia de Israel, a veces de sus pecados, ahora como alguien que dio su testimonio como profeta y mensajero de Israel. Dios, ahora separado de todos los demás en una grandeza solitaria, o aún en un sufrimiento más solitario. En cada uno de estos aspectos, las palabras de Isaías encontraron su mayor cumplimiento en el Hijo del Hombre.

Al referirse estas palabras al Mesías, el evangelista estaba siguiendo los pasos de la paráfrasis caldea, pero debemos recordar también que las palabras registradas como escuchadas en el bautismo de Jesús (casi verbalmente idénticas a las de la profecía ahora citada) deben también han sugerido la aplicación, especialmente en relación con la promesa, "pondré mi Espíritu sobre él", que entonces había recibido su cumplimiento.

Él mostrará juicio a los gentiles. - La palabra “juicio” tiene una amplia gama de significados en el hebreo de Isaías, e incluye la obra de un rey, como enseñar, no menos que como ejecutar, justicia. Hasta ahora, por supuesto, la obra de predicar el evangelio a los gentiles no había comenzado, pero San Mateo nota, por así decirlo, con anticipación, el espíritu de amor y mansedumbre que, cuando escribió su evangelio, los había traído también dentro del alcance de los juicios - es decir, de las verdades vivificantes - del Juez justo. Es uno de los muchos casos en los que su registro, aunque obviamente escrito para judíos, es enfáticamente un evangelio para los gentiles.

Versículo 19

No luchará ni llorará. - Las palabras apuntan a la calma penetrante que se había impreso en la mente del evangelista, y que se destacó en marcado contraste con las disputas de los escribas judíos, la violencia de los oficiales romanos, y aún más, puede ser, con la de los falsos. profetas y líderes de la revuelta, como lo había sido Judas de Galilea. San Mateo probablemente había conocido algo de cada uno de esos tipos de carácter, y sintió cuán diferente era el de Cristo de todos ellos.

Versículo 20

Caña cascada no quebrará. - Las palabras del profeta describen un carácter de extrema dulzura. La "caña cascada" es el tipo de una quebrantada por el peso del dolor, el cuidado o el pecado. En general, los hombres ignoran o pisotean. El Cristo no actuó así, sino que buscó más bien vendar y fortalecer. El "lino humeante" es la mecha de la lámpara que ha dejado de arder claramente y cuya llama nublada parece pedir una pronta extinción.

Aquí (como después, en Mateo 25:1 ) leemos una parábola de las almas en la que se ha oscurecido la luz que debería brillar ante los hombres. Los deseos bajos lo han obstruido; ya no se alimenta con el verdadero aceite. Por tales, el fariseo moralista no tuvo piedad; simplemente dio gracias porque su propia lámpara estaba encendida. Pero el Cristo en su ternura buscó, si era posible, arreglar la lámpara y verter el aceite hasta que la llama volviera a brillar. No podemos dejar de sentir, al leer las palabras, que el publicano-apóstol había encontrado su plenitud en su propia experiencia personal de la profunda ternura de su Maestro.

Hasta que envíe juicio a la victoria. - En hebreo, a la verdad. Aparentemente, la cita fue de memoria. Lo que está implícito en ambas lecturas es que esta tierna compasión caracterizaría toda la obra de Cristo hasta que llegara el tiempo del juicio final y la verdad finalmente prevaleciera.

Versículo 21

Y en su nombre confiarán los gentiles. - Mejor, espero. El hebreo da "en su ley", pero San Mateo sigue la LXX.

Versículo 22

La narrativa que sigue es de nuevo un escollo en el camino de los armonistas. San Lucas ( Lucas 11:14 ) lo coloca después de la alimentación de los cinco mil; San Marcos ( Marco 3:22 ) inmediatamente después de la misión de los Doce. Una narración similar nos ha encontrado en Mateo 9:32 , y es bastante probable que la acusación se repitiera tan a menudo como se presentaba la ocasión, y con tanta frecuencia respondida con palabras idénticas o similares. San Marcos afirma que los fariseos que lo trajeron eran los que habían bajado de Jerusalén, y esto coincide con todo lo que hemos visto de la actividad de esos emisarios del partido.

Poseído por un demonio, ciego y mudo. - En Mateo 9:32 , el hombre era simplemente tonto; aquí los fenómenos de suspensión de la sensación consciente y la volición eran más complicados.

Versículo 23

¿No es éste el hijo de David? - La gente usa (como había hecho el ciego en Mateo 9:27 ) el más popular de todos los sinónimos del Cristo.

Versículo 24

Beelzebub, el príncipe de los demonios. - (Véanse Notas sobre Mateo 9:34 ; Mateo 10:25 .) Las palabras parecen haber sido susurradas por los fariseos entre la gente. No estaban dirigidos a Jesús. La acusación es significativa porque muestra que los fariseos admitieron la realidad de la obra de curación que habían presenciado, y se vieron impulsados ​​a explicarla asumiendo una agencia demoníaca.

Versículo 25

Jesús conocía sus pensamientos. - El Buscador de Corazones vio el significado de los susurros y las miradas de horror real o afectado, y ahora da una respuesta completa al cargo. De todas las acusaciones que se le hicieron, ésta fue la que causó el mayor Dolor y obtuvo la respuesta más indignada. Él había restaurado la paz y el gozo, la libertad de razón y voluntad a quienes los habían perdido, había estado haciendo la obra de Su Padre en la tierra y fue acusado de estar aliado con los poderes del mal. La obra de curación fue representada como el cebo del Tentador que atraía a los hombres a su destrucción final.

Cada reino se dividió contra sí mismo. - La respuesta asume, como lo hace la enseñanza del Nuevo Testamento desde el principio hasta el final, la existencia de un reino del mal, compacto y organizado, con una unidad de propósito distinta. Las leyes que gobiernan la vida de otros reinos también se aplican a eso. No era probable que su jefe y gobernante se dedicaran a una obra autodestructiva. Razón, tranquilidad, paz, estos no eran sus dones para los hombres.

Versículo 26

Si Satanás echa fuera a Satanás. - En griego, el nombre tiene el artículo en ambos lugares, como apuntando al gran adversario. No es que un Satanás arroje a otro, sino que él, por suposición de los fariseos, se arroja a sí mismo. Satanás no se identifica personalmente con el demonio, el espíritu sordo o mudo, que había poseído al hombre, pero el lenguaje implica que donde el mal entra en el alma, también entra Satanás.

(Comp. Juan 13:27 .) Hay, por así decirlo, una aparente ubicuidad, una solidarité, en el poder del mal, como hay ciertamente en el poder soberano del bien.

Versículo 27

¿Por quién los expulsan tus hijos ? - Los “hijos” de los fariseos son sus discípulos, y en este caso, como exorcismo practicado, como los hijos de Esceva en Hechos 19:13 . La creencia en la posesión demoníaca tenía como acompañamiento natural el reclamo por parte de quienes podían controlar la razón desordenada del poseído de poder para expulsar al demonio.

No tenemos por qué suponer que ese poder siempre fue un pretexto, o que se basó solo en hechizos y encantamientos. El fervor, la oración, el ayuno, la fe: estos son siempre poderosos para intensificar el poder de la voluntad, ante el cual el alma frenética se inclina en sumisión o cede en confianza, y estos bien pueden haber sido encontrados entre los mejores y más verdaderos fariseos. La pregunta de nuestro Señor, de hecho, requiere para su validez lógica la admisión de que los "hijos" de los acusadores realmente echaron fuera demonios, y eso no por Beelzebub.

Versículo 28

Por el Espíritu de Dios. - En Lucas 11:20 tenemos como frase equivalente, "el dedo de Dios". Entonces, en el lenguaje del Antiguo Testamento, la plenitud de la inspiración del profeta se expresó en las palabras, “la mano del Señor fue fuerte sobre mí” ( Ezequiel 3:14 ). El segundo himno del Servicio de Ordenación reproduce el simbolismo en las palabras dirigidas al Espíritu Santo:

"Con corazón fiel escribe tu ley,
Dedo de la mano de Dios";

y obviamente se conecta con el lenguaje más antiguo que describe los Diez Mandamientos escritos en las dos tablas de piedra con “el dedo de Dios” ( Éxodo 31:18 ).

Entonces el reino de Dios ha llegado a ustedes. - La palabra describe una venida repentina, inesperada, antes de lo esperado por los hombres. El argumento puede formularse brevemente así: - La obra fue confesamente sobrehumana, ya fuera del poder de Satanás o del de Dios, pero la primera hipótesis fue excluida por el razonamiento de Mateo 12:25 ; esta última era, por tanto, la única explicación.

Pero si es así, si Jesús dio prueba de que estaba lleno del poder del Espíritu para sanar y salvar, entonces Él era lo que decía ser, la Cabeza del reino divino. Ese reino había estallado sobre los hombres desprevenidos.

Versículo 29

¿Cómo se puede entrar en la casa de un hombre fuerte? - La parábola implícita en la pregunta aparece en una forma más completa en Lucas 11:21 . Aquí será suficiente notar que el "hombre fuerte" es Satanás. La "casa" es la región que está sujeta a él, es decir, el mundo en general o los espíritus de los hombres individuales; los "bienes" o "instrumentos " (comp.

la “armadura” de Lucas 11:22 ) son los demonios o poderes subordinados del mal por los que mantiene su dominio; la “atadura del hombre fuerte” es el freno que se le da a la tiranía de Satanás al emancipar a los poseídos que sufren de su servidumbre; el “despojo de la casa” implica la victoria final sobre él.

Versículo 30

El que no está conmigo, está contra mí. - Las palabras parecen al principio contradecir la respuesta a los hijos de Zebedeo, cuando informaron que habían visto a uno que echaba fuera demonios en el nombre de Cristo, y se lo habían prohibido “porque no los siguió”. Entonces oyeron: "No se lo prohibáis; porque el que no es contra nosotros, por nosotros es" ( Lucas 9:50 ); y esas palabras han sido naturalmente la consigna de aquellos que se regocijan cuando Cristo es predicado en todos los sentidos y por cualquier organización.

En realidad, sin embargo, las dos fórmulas presentan los polos opuestos de la misma verdad. En la gran lucha entre la luz y las tinieblas, el bien y el mal, Dios y el enemigo de Dios, no hay neutralidad. El hombre de quien se quejaron los dos discípulos estaba luchando contra el diablo en el nombre de Cristo y, por lo tanto, estaba con él. Los fariseos obstaculizaban y calumniaban esa obra y, por lo tanto, estaban del lado de Satanás. No estaban recogiendo la cosecha de almas de Dios, y por lo tanto se estaban esparciendo y desperdiciando.

Versículo 31

La blasfemia contra el Espíritu Santo. - Mejor, contra el Espíritu, la palabra "Santo" no se encuentra en ningún MSS. de autoridad. La pregunta: ¿Cuál es la naturaleza del terrible pecado así excluido del perdón? naturalmente, ha ocupado en gran medida los pensamientos de los hombres. ¿Qué, preguntamos, es esta blasfemia contra el Espíritu Santo? (1.) El contexto al menos nos ayuda a comprender algo de su naturaleza.

Los fariseos fueron advertidos contra un pecado al que se estaban acercando peligrosamente. Condenar al Cristo como un hombre glotón y bebedor de vino, como quebrantando el sábado o blasfemando cuando dijo: "Tus pecados te son perdonados", era hablar una palabra contra el Hijo del Hombre. Estas ofensas pueden ser pecados de ignorancia, que no implican más que estrechez y prejuicio. Pero ver a un hombre liberado del poder de Satanás hacia Dios, observar la obra del Espíritu de Dios, y luego atribuir esa obra al poder del mal, era una simpatía total por la bondad y la misericordia.

En tal carácter no había oportunidad para el arrepentimiento y, por lo tanto, tampoco para el perdón. La capacidad de bondad en cualquier forma fue destruida por este tipo de antagonismo. (2.) No nos atrevemos a decir, y nuestro Señor no lo dice, que los fariseos realmente habían cometido este pecado, pero era hacia esto hacia lo que iban a la deriva. Y en referencia a tiempos posteriores, podemos decir que esta es la etapa final del antagonismo hacia Dios y su verdad, cuando las pruebas más claras del poder divino y la bondad se distorsionan en evidencia de que el poder es maligno. La naturaleza humana en esa extrema degradación se ha identificado con la naturaleza diabólica y debe compartir su ruina.

Versículo 32

Ni en este mundo, ni en el venidero. - La distinción no fue la misma para los oyentes judíos de nuestro Señor que para nosotros. Para ellos, “este mundo” - mejor, quizás, esta era - era el tiempo antes de la venida del Cristo; “La era venidera” era la que le seguiría. (Comp. Hebreos 6:5 ; Lucas 18:30 .

) Nuestro Señor se situó así en la línea divisoria de las dos edades, la de la Ley y los Profetas, y la del Reino de los Cielos, y declara que si bien todos los ultrajes personales contra Sí mismo como Hijo del Hombre, es decir, el Cristo, somos capaces de perdonar, esta enemistad contra el bien, como bien, lo encierra en ambos. Sin embargo, en la práctica, el orden de las cosas desde la primera venida de Cristo ha sido de crecimiento lento y continuo, no de cambio rápido y completo.

No ha habido una "era por venir" como la que soñaba el judío, y todavía esperamos su manifestación y pensamos en nosotros mismos como viviendo todavía en " este mundo", en " esta era" y en el "mundo por venir". ”Como yaciendo en el futuro lejano, o, para cada alma individual, más allá de la tumba. Cabe señalar que las palabras de nuestro Señor implican claramente que algunos pecados esperan su perdón total, la cancelación total del pasado, hasta el tiempo de esa “era venidera” que será testigo del gran y final Advenimiento.

¿Implica esto que el arrepentimiento, y por lo tanto el perdón, puede venir en el estado que sigue a la muerte? No sabemos, y hacemos preguntas que no podemos responder, pero las palabras al menos contrarrestan la dura respuesta dogmática en forma negativa. Si un solo pecado queda así excluido del perdón en esa “era venidera”, otros pecados no pueden estar al mismo nivel, y la oscuridad detrás del velo se ilumina con al menos un destello de esperanza.

Versículo 33

O haz que el árbol sea bueno. - Como la mayoría de los proverbios y parábolas, las palabras presentan diferentes fases y admiten diversas aplicaciones. Al dirigirse a hombres de carácter neutro y poco entusiasta, podrían parecer una llamada, no sin un toque de indignación, a la coherencia. “Al menos sé minucioso; los principios y las acciones del lote armonizan. No creas que puedes producir el fruto de buenas obras del árbol de un corazón corrupto.

Sin embargo, este no es su significado aquí. Los hombres a quienes nuestro Señor habló no eran neutrales, sino en directa hostilidad hacia Él, y aquí, por lo tanto, presiona sobre ellos una coherencia lógica más que práctica; “Hacer”, es decir, considerar que el árbol y el fruto tienen el mismo carácter. Si echar fuera demonios es una buena obra, entonces el poder del que fluye debe ser bueno también. Obras de ese tipo no provienen de una fuente corrupta.

Versículo 34

¡Oh generación de víboras! - Mejor, como en Mateo 3:7 , generación de víboras. Aquí se introduce la ley que había sido presionada en su sentido lógico en el versículo anterior para explicar las palabras amargas y malvadas de los fariseos. Mientras fueran lo que eran, no se buscaría nada más. Nada más que el silbido de la serpiente podía provenir de la generación de víboras, nada más que palabras amargas de corazones tan llenos de amargura.

Versículo 35

Un buen hombre del buen tesoro. - Toda una parábola está envuelta en esta última palabra. Cada pensamiento y deseo de un hombre se suma al siempre acumulado depósito de tales deseos o pensamientos en la cámara interior de su corazón, y de ahí se convierte en palabra o acción. En la división ideal del contexto, que excluye la neutralidad, el tesoro es simplemente bueno o simplemente malo. En la práctica, podría parecer como si el carácter de la mayoría de los hombres implicara un tesoro de bien y mal mezclado en proporciones siempre variables, pero ese pensamiento está atravesado a su vez por el hecho de que si no existe la unidad de bondad que proviene del amor a Dios, debe haber la distracción y la diversidad que provienen del amor a uno mismo, y que esto hace que el tesoro sea predominantemente malo.

El veneno de la mundanalidad actúa en tal caso con poder acumulativo. La misma imagen reaparece en referencia al lado intelectual de la vida religiosa en Mateo 13:52 .

Versículo 36

Toda palabra ociosa que hablen los hombres. - La enseñanza, aunque de forma general, todavía recuerda las duras y amargas palabras de los fariseos que habían sido el punto de partida del discurso. Nuestro Señor no habla, como podríamos haber esperado, de "toda palabra mala", sino de "toda palabra ociosa, es decir, inútil y sin propósito", las expresiones al azar que, por ser más espontáneas, traicionan el carácter más que el discurso deliberado. .

Tal "palabra ociosa" había sido la burla pasajera: "Él echa fuera demonios por Beelzebub". Sin embargo, no se dice que por cada discurso aleatorio de este tipo un hombre sea condenado, sino que dará cuenta de ello. Entrará en ese gran total que determina la estimación divina de su carácter y, por lo tanto, los resultados del gran "día del juicio".

Versículo 37

Por tus palabras serás justificado. - Despojada de los pensamientos posteriores que se han acumulado en torno a ella en las posteriores controversias de los teólogos, la palabra "justificado" significa, como muestra su posición aquí, lo contrario de "condenado", el ser "absuelto" ya sea con un cargo especial o en una prueba general de carácter. En este sentido podemos comprender (sin entrar en el laberinto de logomaquias en el que se han enredado con demasiada frecuencia los comentaristas de las Epístolas) cómo se dice que los hombres son justificados por la fe ( Romanos 3:28 et al.

) , justificado por obras ( Santiago 2:24 ), justificado - como aquí - por palabras. Los tres - fe, obras, palabras - son elementos similares del carácter de un hombre, haciendo o mostrando lo que es. La fe, que implica confianza y, por tanto, amor, justifica como elemento fundamental del carácter; "Palabras", como su manifestación más espontánea; funciona, ya que sus resultados más permanentes.

De las palabras y las obras los hombres pueden juzgar en alguna medida, y son las pruebas por las que un hombre debe juzgarse a sí mismo. La fe que está más profundamente en la vida es conocida solo por Dios, y por lo tanto, es por la fe y no por las obras que el hombre es justificado ante Dios, aunque la fe no es una fe verdadera a menos que moldee el carácter y, por lo tanto, capacite al hombre para pasar las otras pruebas también.

Versículo 38

Maestro, veríamos una señal tuya. - El orden varía ligeramente del de San Lucas, en el que la demanda de una señal sigue a la parábola del espíritu inmundo que regresa a su casa. En ambos, sin embargo, la secuencia de pensamiento parece la misma. El tono de autoridad, como el de quien es el juez de todos los hombres, conduce al desafío: "Danos una señal mediante la cual puedas convencernos de que tienes derecho a hablar así".

Versículo 39

Una generación malvada y adúltera. - La verdadera relación entre Israel y Jehová había sido representada por los profetas como la de la esposa con su esposo ( Jeremias 3 ; Ezequiel 16:23 ; Oseas 1:2 ). La generación adúltera fue, por tanto, la que fue infiel a su Señor, exigiendo una señal, en lugar de encontrar pruebas suficientes de fidelidad y amor en lo que ya había hecho.

No se le dará ninguna señal. - Las palabras parecen en un principio colocar los milagros de curación de nuestro Señor fuera de la categoría de los signos, y sin embargo, fue a estos a los que se refirió a los mensajeros del Bautista como prueba de que el Cristo había venido en verdad ( Mateo 11:5 ). Sin embargo, deben ser interpretados por el contexto. Una señal y sólo una, como exigían, debía darse a aquellos para quienes las otras notas del Mesianismo eran insuficientes, y esa debía ser la señal del profeta Jonás.

Versículo 40

Como Jonás estuvo tres días y tres noches. - Para entender correctamente las palabras, tenemos que recordar el protagonismo que nuestro Señor da a la historia de Jonás, y al arrepentimiento de los hombres de Nínive, en este y en el pasaje paralelo de Lucas 11:29 , y en respuesta a otra demanda de un letrero en Mateo 16:4 .

En los otros pasajes “la señal del profeta Jonás” aparece con un vago misterio, inexplicable. Por consiguiente, no pocos críticos han inferido de esta diferencia que la explicación dada por San Mateo fue una adición a las palabras realmente dichas por nuestro Señor, y que “la señal del profeta Jonás” se cumplió suficientemente con Su predicación del arrepentimiento a los impíos. y generación adúltera como Jonás había hecho con los ninivitas.

En contra de este punto de vista, sin embargo, se puede instar: - (1) Que el trabajo de Jonás como predicador no fue una "señal" en ningún sentido, y que nada en su historia tuvo este carácter, excepto las dos narrativas de la ballena ( Jonás 1:17 ) y la calabaza ( Jonás 4:6 ).

Cualquier referencia a este último está, por supuesto, fuera de discusión; y queda, por tanto, en cualquier caso, que debemos mirar al primero como aquello a lo que nuestro Señor aludió. (2) Que la misma dificultad que presenta la predicción de "tres días y tres noches" en comparación con las seis y treinta horas (dos noches y un día) de la historia real de la Resurrección, va en contra de la probabilidad de la habiendo sido insertado el versículo como una profecía después del evento.

(3) Que si creemos que nuestro Señor tuvo una clara previsión de su resurrección, y la predijo, a veces con claridad y a veces con dichos oscuros, y de esto los Evangelios no dejan lugar a dudas ( Mateo 16:21 ; Mateo 26:32 ; Juan 2:19 ) - entonces la historia de Jonás presentó una analogía que era natural que Él notara.

No se sigue necesariamente que este uso de la historia como símbolo profético de la Resurrección requiera que la aceptemos en la letra misma de sus detalles. Bastaba, a los efectos de la ilustración, que fuera familiar y generalmente aceptado. La dificultad puramente cronológica se explica por el modo común de hablar entre los judíos, según el cual, cualquier parte del día, aunque fuera una sola hora, se consideraba a los efectos legales como un todo.

Un ejemplo de este modo de hablar se encuentra en 1 Samuel 30:12 , y es posible que en la historia de Jonás misma la medida del tiempo deba tomarse con la misma laxitud.

Vale la pena señalar algunos hechos incidentales: (1) que la palabra traducida como "ballena" puede representar vagamente cualquier tipo de monstruo marino; (2) que "el corazón de la tierra", paralelo al "corazón de los mares", el "vientre del infierno", es decir, el Seol y el Hades, en Jonás 2:2 , significa más que el sepulcro excavado en la roca, e implica el descenso al Hades, el mundo de los muertos, que popularmente se creía que estaba muy por debajo de la superficie de la tierra; (3) que la parábola ha dejado su huella en el arte cristiano, en parte en el uso constante de Jonás como un tipo de la resurrección de nuestro Señor, y en parte en la de las fauces de un gran monstruo parecido a una ballena como símbolo del Hades; (4) que el carácter especial del salmo en Jonás 2 , correspondiendo como lo hace tan de cerca ( Jonás 2:6 ) con Salmo 16:10 , bien puede pensarse que motivó la referencia de nuestro Señor a ella.

Versículo 41

Los hombres de Nínive se levantarán ... - El razonamiento es paralelo al de las referencias a Tiro y Sidón, Sodoma y Gomorra en Mateo 11:21 , pero con esta diferencia, que allí la referencia era a lo que podría haber sido , aquí a lo que realmente había sido. El arrepentimiento de los paganos y su búsqueda de sabiduría, con oportunidades mucho más pobres, avergonzaría la lentitud y la incredulidad de Israel. La palabra “resucitar” no se usa por el mero hecho de la resurrección, sino por ponerse de pie como testigos. (Comp. Juan 16:8 )

Más grande que Jonas. - Ningún capítulo contiene afirmaciones más maravillosas de la majestad sobrehumana de nuestro Señor. Más grande que el templo ( Mateo 12:6 ), más grande que Jonás, más grande que Salomón: ¿podría esto ser legítimamente reclamado por un hombre que no fuera más que hombre?

Versículo 42

La reina del sur. - Literalmente, una reina del sur, como antes, hombres de Nínive, el griego no tiene artículo. Retóricamente, la ausencia del artículo es en este caso más enfática que su presencia.

Versículo 43

Cuando el espíritu inmundo sale de un hombre. - La parábola aparece abruptamente, posiblemente porque aquí, como en otros lugares, tenemos una parte y no la totalidad de un discurso, pasajes llamativos anotados y reunidos, ahora en este orden, ahora en aquello, mientras faltan los eslabones que los unían. . Sin embargo, la conexión interna del pensamiento es bastante clara. ¿Cómo fue, podría preguntarse, que Israel se había hundido a tal profundidad de maldad? y la respuesta se encontró en la semejanza que así se abre.

Los fenómenos que proporcionan la comparación eran probablemente lo suficientemente familiares. En la medida en que la posesión fuera idéntica en sus fenómenos, total o parcialmente, a la locura, podría haber recaídas repentinas y violentas después de intervalos de calma y aparente curación. El espíritu del hombre, bajo la influencia de exorcismos, oraciones, o la simpatía de amigos, puede afirmar su libertad por un tiempo y luego ceder nuevamente al opresor. En la historia de semejante endemoniado, que nuestro Señor narra en el lenguaje de la creencia popular, ve una parábola de la historia del pueblo judío.

Camina por lugares secos. - La descripción refleja la idea popular de que los áridos desiertos de Siria y Arabia y Egipto estaban perseguidos por demonios, que desde allí llegaron a invadir los cuerpos y las almas de los hombres. Entonces, en el libro de Tobit (Tob. 8: 3), el demonio Asmodeo huye a las partes superiores de Egipto.

Versículo 44

Vacío, barrido y adornado. - Las palabras tienen un doble simbolismo, ya que representan (1) el estado del hombre poseído, y (2) el de la nación de la que es tipo. Este último pertenece a la interpretación de la parábola en su conjunto. El primero retrata el estado del hombre que ha sido liberado de la locura del frenesí, pero que ha sido abandonado a la rutina de la vida común y la moralidad convencional, sin una influencia espiritual superior para protegerlo y custodiarlo.

Versículo 45

Otros siete espíritus más malvados que él. - El número siete, como en el caso de María Magdalena ( Marco 16:9 ; Lucas 8:2 ), representa una mayor intensidad de posesión, manifestándose en paroxismos de frenesí más violentos, y con menos esperanzas de restauración.

Al aplicar la parábola a la vida religiosa del pueblo judío, debemos preguntarnos: (1) ¿Qué responde a la primera posesión y expulsión del espíritu maligno? (2) ¿Qué se unió a los otros siete espíritus con el primero, y aún más malvados? (3) ¿Cuál es el último estado, pero futuro, en el momento en que nuestro Señor habló, que iba a ser peor que el primero? La respuesta a la primera pregunta se encuentra en la superficie de su historia.

El pecado que los acosó desde el tiempo del Éxodo hasta el de la Cautividad había sido la idolatría y la apostasía. El culto a otros dioses ejercía sobre ellos una extraña y horrible fascinación, los privaba, por así decirlo, de la luz, la razón y la verdadera libertad de voluntad. Fueron esclavizados y poseídos. Luego vino el regreso del exilio, cuando, no tanto por la enseñanza de los profetas como por la de los escribas y fariseos, la idolatría parecía desterrada para siempre.

Pero la casa estaba "vacía, barrida y adornada". No había en la morada presencia del entusiasmo de una vida superior, sólo una religión ceremonial exterior y preceptos rígidos, y la demostración de piedad. La hipocresía de los escribas fue el adorno de la casa. Y luego el viejo mal regresó en forma de adoración a Mammón, la codicia que es idolatría ( Efesios 5:5 ), y con ella, amargura y odio, y la licencia del divorcio, la justicia propia y la falta de simpatía. , y ese antagonismo al bien que se había acercado tan terriblemente al “pecado contra el Espíritu Santo.

“Ese estado ya era bastante malo, pero las palabras de nuestro Señor apuntan a un futuro que debería ser aún peor. Debemos volver a la imagen dibujada por el historiador judío de los crímenes, frenesí y locura de la lucha final que terminó en la destrucción de Jerusalén, si queremos medir adecuadamente el "último estado" de esa "generación malvada".

Versículo 46

Su madre y sus hermanos. - ¿Quiénes eran estos "hermanos del Señor"? La pregunta es una que no podemos responder con ninguna aproximación a la certeza. Los hechos en los registros del Evangelio son escasos. En lo que recopilamos de los Padres no encontramos tanto tradiciones como conjeturas basadas en suposiciones. Los hechos, tal como son, son los siguientes: (1.) La palabra griega traducida como “hermano” es una palabra que tiene exactamente la misma latitud que el término en inglés.

Así, podría aplicarse (como en el caso de José y sus hermanos) a medio hermanos, o hermanos por adopción, o usarse en el sentido más amplio de hermandad nacional o religiosa. No hay pruebas suficientes de que el término se haya aplicado a los primos como tales. (2.) Los nombres de cuatro hermanos se dan en Marco 6:3 , como Santiago ( i.

e., Jacob) y Joses y Juda y Simon. Tres de estos nombres (Santiago, Judá, Simón) se encuentran en el tercer grupo de cuatro en las listas de los doce Apóstoles. Esto les ha sugerido a algunos la idea de que habían sido elegidos por nuestro Señor para ese cargo, y el hecho de que un discípulo que llevaba el nombre de Joses casi fue elegido para ocupar el lugar de Judas Iscariote ( Hechos 1:23 , en muchos MSS.

) presenta otra curiosa coincidencia. Sin embargo, esta inferencia es dejada de lado por el hecho claramente declarado por San Juan ( Juan 7:3 ), y está implícito en esta narración y en la referencia de nuestro Señor a un profeta sin honor en la casa de su padre ( Mateo 13:57 ; Marco 6:4 ), que hasta el momento de la Fiesta de los Tabernáculos que precedió a la Crucifixión, dentro de los seis meses posteriores al cierre del ministerio de nuestro Señor, Sus hermanos no creían en Sus afirmaciones de ser el Cristo.

Los nombres, debe recordarse, eran tan comunes que podrían encontrarse en cualquier familia. (3.) Las hermanas se mencionan en Marco 6:3 , pero no sabemos nada de su número, ni de sus nombres, ni de su historia posterior, ni de su creencia o incredulidad. Está claro que estos hechos no nos permiten decidir si los hermanos y hermanas eran hijos de María y José, o hijos de José de un matrimonio anterior, ya sea un matrimonio real por su propia cuenta o lo que se conocía como un matrimonio Levirato. ( Deuteronomio 25:5 ), con el fin de levantar la semilla de un hermano fallecido, o los hijos de la hermana de María, María, la esposa de Clopas ( Juan 19:25 ).

El hecho de que el mismo nombre lo lleven dos hermanas, como implica la última teoría, aunque extraño, no es increíble, ya que los nombres podrían entrar en juego para distinguirlas. Cada uno de estos puntos de vista se ha mantenido con un ingenio muy elaborado, y algunos escritores estos hermanos, supuestos hijos de Clopas, han sido identificados (a pesar de la objeción anterior, que es absolutamente fatal para la teoría) con los hijos de Alphæus. en la lista de Apóstoles.

Cuando el curso del pensamiento cristiano condujo a una reverencia cada vez mayor por la madre del Señor, y por la virginidad como condición de todas las formas superiores de santidad, la creencia en su perpetua virginidad pasó a ser un dogma y llevó a los hombres a retroceder. sobre una de las otras hipótesis en cuanto a los hermanos. Es un ligero argumento a su favor, (1) que hubiera sido natural si la madre del Señor hubiera tenido otros hijos, que el hecho hubiera sido registrado por los evangelistas, como en las narraciones familiares del Antiguo Testamento ( p.

g. Génesis 5:11 ; 1 Crónicas 1:2 ; 1 Crónicas 1:2 ), y que no hay registro de tal nacimiento en ninguno de los dos Evangelios que dan “el libro de las generaciones” de Jesús; (2) que el tono de los hermanos, su incredulidad, sus intentos de refrenarlo, sugieren la idea de que eran hermanos mayores en algún sentido, en lugar de aquellos que habían sido entrenados en el amor reverencial por el primogénito de la casa; (3) que es poco probable que nuestro Señor haya encomendado a su madre al cuidado del discípulo a quien amaba ( Juan 19:26) había tenido hijos propios, cuyo deber era protegerla y cuidarla; (4) la ausencia de cualquier mención posterior de las hermanas en o después del tiempo de la crucifixión sugiere la misma conclusión, como caer en la idea de que las hermanas y los hermanos son en cierto sentido una familia distinta, con intereses divididos; (5) por último, aunque entramos aquí en la región incierta del sentimiento, si aceptamos las narraciones del nacimiento y la infancia dadas por S.

Mateo y San Lucas, es al menos concebible que la misteriosa atrocidad de la obra tan encomendada a él pueda haber llevado a José a descansar en la tarea de tutela amorosa que se convirtió así a la vez en el deber y la bendición del resto de su vida. . En general, entonces, me inclino a descansar en la creencia de que los llamados "hermanos" eran primos que, a través de algunas circunstancias no registradas, habían sido adoptados hasta el momento en la casa de Nazaret como para ser conocidos por el término de parentesco más cercano. .

El motivo que llevó a la madre y a los hermanos a buscar hablar con nuestro Señor en esta ocasión se encuentra en la superficie de la narración. Nunca antes en Su ministerio en Galilea se había destacado en un antagonismo tan abierto con los escribas y fariseos de Capernaum y Jerusalén. Se supo que habían consultado a los seguidores del tetrarca contra Su vida. ¿No estaba yendo demasiado lejos al desafiarlos al máximo? ¿No era necesario interrumpir el discurso que era tan agudo y punzante en sus reproches? El tono de protesta y, por así decirlo, de descargo de responsabilidad en el que ahora habla de este intento de controlar y frenar su obra, muestra cuál era su propósito.

Sus hermanos, informa San Juan, no creyeron en Él ( Juan 7:3 ), es decir, no lo recibieron como el Cristo, tal vez ni siquiera como un profeta del Señor.

Versículo 49

He aquí mi madre y mis hermanos. - Las palabras afirman en su forma más fuerte la verdad que todos reconocemos, que aunque las relaciones naturales implican deberes que no se pueden descuidar, las relaciones espirituales, el sentido de hermandad en una gran causa, de devoción al mismo Maestro, están por encima de ellas. y que cuando los dos chocan (como en el caso supuesto en Mateo 10:37 ), debe prevalecer este último.

Naturalmente, las palabras han ocupado un lugar destacado en los controvertidos escritos de los protestantes contra lo que ellos han juzgado como el culto idólatra de la Virgen Madre por la Iglesia de Roma; y está claro que tienen una relación muy directa con él. Excluyen la idea de que su intercesión sea más poderosa para prevalecer que la de cualquier otra alma pura y santa. Aunque pronunciadas sin ninguna referencia aparente a los abusos de épocas posteriores, las palabras son una protesta, tanto más fuerte por la ausencia de tal referencia, contra el exceso de reverencia que se ha convertido en un culto y la idolatría de las muñecas disfrazadas. en el que ese culto se ha desarrollado.

Versículo 50

Cualquiera que haga la voluntad. - Esto es, entonces, lo que Cristo reconoce como fundamento de una relación espiritual. No es comunión exterior, sino interior; no el mero hecho del bautismo, sino lo que significa el bautismo; que hacer la voluntad de Dios, que es la esencia de la santidad, esto es lo que hace que el discípulo sea tan querido en el corazón de Cristo como lo fue la madre a quien amaba tan verdaderamente.

Hermana y madre. - La mención especial de la hermana sugiere la idea de que los que llevaban ese nombre se habían unido a la madre y a los hermanos en su intento de interrumpir la obra divina.

Información bibliográfica
Ellicott, Charles John. "Comentario sobre Matthew 12". "Comentario de Ellicott para Lectores en Inglés". https://www.studylight.org/commentaries/spa/ebc/matthew-12.html. 1905.
 
adsfree-icon
Ads FreeProfile