Bible Commentaries
San Lucas 16

Introducción

CAPÍTULO 16.

DOS PARÁBOLAS ADICIONALES SOBRE EL USO CORRECTO DE LA RIQUEZA.

Estas dos parábolas, el mayordomo injusto y Dives , tienen un aspecto tan extraño cuando se comparan con el cuerpo general de la enseñanza de Cristo como para dar lugar a la duda de si tienen algún derecho a un lugar en un registro auténtico de sus dichos. Uno se asombra al principio de encontrarlos en tal compañía, formando con los tres precedentes un grupo de cinco. Sin embargo, Lucas evidentemente no tenía sentido de su incongruencia, porque pasa de los tres a los dos como si fueran de importancia similar (ἔλεγε δὲ καὶ).

Sin duda apelaron a su parcialidad social por la simpatía que traicionan por los pobres ( cf. Lucas 6:20 ; Lucas 11:41 ), lo que les ha ganado un lugar entre las llamadas secciones ebioníticas del Evangelio de Lucas ( vide Holtzmann en h

C.). A favor de la autenticidad de la primera de las dos parábolas está su tono ético aparentemente bajo que ha sido una piedra de tropiezo para los comentaristas. ¿Quién sino Jesús habría tenido el valor de extraer una lección de sabiduría de una conducta como la del mayordomo injusto? La gracia literaria de la segunda reclama para ella el mismo origen y autor.

Versículo 1

ἔλεγε δὲ καὶ: la misma fórmula de transición que en Lucas 14:12 . El καὶ se conecta con ἔλεγε, no con πρὸς τ. μαθητὰς, y apunta no a un cambio de audiencia (discípulos ahora, fariseos antes) sino a un discurso parabólico continuo. μαθητάς, discípulos, bastante general; podría significar los Doce, o la multitud más grande de seguidores ( Lucas 14:25 ), o los publicanos y pecadores que vinieron a Él ( Lucas 15:1 , así Schleiermacher, etc.

). διεβλήθη, fue acusado, aquí solo en el NT, a menudo en los clásicos y en septiembre [133]; interpretado con dativo aquí; también con εἰς o πρὸς, con acusativo. El verbo implica siempre un animus hostil , a menudo el acompañamiento de una acusación falsa , pero no necesariamente. Aquí se supone que la acusación es cierta. ὡς διασκορπίζων, como despilfarro, que la carga; cómo, por fraude o por vida extravagante, no indicado; el uno apto para conducir al otro.

[133] Septuaginta.

Versículos 1-7

La parábola del mayordomo infiel .

Versículo 2

τί τοῦτο, etc. τί puede ser exclamativo = ¡qué! ¿Escucho esto de ti? o interrogatorio: ¿qué es esto que oigo de ti? la frase lacónica que contiene una combinación de un interrogativo con una cláusula relativa. τὸν λόγον : la referencia puede ser a una cuenta final anterior al despido, ya resuelta (así se toma generalmente), o a una investigación sobre la verdad o falsedad de la acusación = presenten sus libros para que pueda juzgar por mí mismo (así Hahn ).

Este último sería el camino razonable, pero no necesariamente el que tomaría un magnate oriental, que podría precipitarse de la confianza absoluta a la desconfianza total sin tomarse la molestia de indagar más. A medida que avanza la historia, esto parece ser lo que sucedió.

Versículo 3

εἶπε ἐν ἑ.: un hebraísmo, como en Mateo 3:9 ; Mateo 9:3 . El mayordomo delibera sobre la situación. Ve que su amo ha decidido en contra de él y considera lo que debe hacer a continuación, repasando rápidamente todos los planes posibles. σκάπτειν, ἐπαιτεῖν : estos dos representan las alternativas para los despedidos: trabajo manual y mendicidad; cavar naturalmente elegido para representar el primero como típico del trabajo agrícola, con el que la posición del mayordomo lo puso en contacto (Lightfoot).

Pero, ¿por qué estos dos solo se mencionan? ¿Por qué no tratar de conseguir otra situación del mismo tipo? Porque siente que el despido en las circunstancias significa degradación. ¿Quién ahora confiaría en él? ἐπαιτεῖν = προσαιτεῖν ( Marco 10:46 ; Juan 9:8 ).

Versículo 4

ἔγνων: demasiado débil para cavar, demasiado orgulloso para rogar, finalmente se le ocurre un plan factible: lo tengo, ahora sé qué hacer. ἔγνων es el aoristo dramático o trágico usado en los clásicos, principalmente en poesía y diálogo. Da mayor viveza que el uso del presente. δέξωνται : su plan contempla como resultado la recepción del mayordomo degradado en sus casas por personas no nombradas; probablemente las mismas personas que lo acusaron. No debemos suponer que la residencia permanente en las casas de otras personas está a la vista. Algo mejor puede ofrecer. El esquema prevé el futuro cercano, ayuda a doblar la siguiente esquina.

Versículo 5

ἕνα ἕκαστον : los ve uno por uno, no todos juntos. Estos deudores podían ser granjeros, que pagaban sus rentas en especie, o personas que se habían aprovisionado de bienes de las tiendas del amo; cuál de los dos no tiene importancia para el punto de la parábola. τῷ πρώτῳ, el primero, en la parábola = a uno. Dos casos mencionados, un primero y un segundo (ἑτέρῳ), dos, de muchos; suficiente para ejemplificar el método.

Se supone que todos se aprovecharían de la concesión sin principios; los que lo habían acusado y los que posiblemente ya habían sido favorecidos de manera similar, sobornados para hablar bien de él.

Versículo 6

τὰ γράμματα: literalmente, las cartas, luego un documento escrito; aquí un proyecto de ley que muestra el monto de la deuda. El mayordomo tendría todos los billetes listos. γράψον, escriba, es decir , escriba un nuevo billete con cincuenta en lugar de cien; no simplemente cambiar cien por cincuenta en el viejo billete. ταχέως, no queda tiempo para la reflexión "¿es esto correcto?" Algunos piensan que la picardía había entrado antes, y que cincuenta era la verdadera cantidad. Eso podría ser, pero el mayordomo se lo guardaría para sí mismo. Los deudores debían considerar que se trataba de una reducción de buena fe de su deuda justa.

Versículo 7

ὀγδοήκοντα, ochenta, una pequeña reducción en comparación con la primera. ¿No había riesgo de ofensa cuando los deudores comenzaron a comparar notas? Poco; no lo verían como una mera arbitrariedad o parcialidad, sino como una política: la variedad parecería más una cuenta verdadera que la uniformidad. No solo tenía que beneficiarlos, sino colocarse en la mejor luz posible ante su maestro.

Versículos 8-13

Aplicación de la parábola . Hay lugar a dudas sobre si Lucas 16:8 debe formar parte de la parábola (o al menos hasta φρονίμως ἐποίησεν), o el comienzo de la aplicación. En un caso, ὁ κύριος se refiere al maestro del mayordomo, en el otro a Jesús, a quien a menudo se le llama Señor en la narración en Lc.

's Evangelio. En general, ahora me inclino por la última opinión (compárese con mi Enseñanza parabólica de Cristo ). Peca más bien contra la probabilidad natural suponer que el patrón del mayordomo está al tanto de su nueva mala conducta. El mayordomo en su declaración final, por supuesto, puso una cara lo más justa posible sobre las cosas, presentando lo que parecía ser un relato verdadero, para que pareciera que estaba siendo despedido injustamente, o incluso para inducir al capitán a cancelar su propósito. despedir.

Y no era probable que aquellos que se habían beneficiado de su aguda práctica lo delataran. Por lo tanto, se puede suponer que el maestro está en la oscuridad; es el hablante de la parábola quien está en el secreto. Alaba al mayordomo de la iniquidad, no por su iniquidad (así Schleiermacher), sino por su prudencia a pesar de la iniquidad. Su injusticia no se pasa por alto, por el contrario, se afirma con fuerza: de ahí la frase τὸν ο.

τῆς ἀδικίας, que es más fuerte que τ. o. τὸν ἄδικον. Sin embargo, por malo que fuera, actuó sabiamente para sí mismo al proporcionar amigos contra el mal día. Lo que sigue a ὅτι οἱ υἱοὶ, etc. aplica la moraleja a los discípulos = id vosotros y haced lo mismo, con una insinuación implícita de que en este aspecto es probable que se queden cortos. El consejo sería inmoral si en la esfera espiritual fuera imposible imitar la prudencia del mayordomo evitando su iniquidad.

En otras palabras, debe ser posible hacer amigos contra el mal día mediante acciones inobjetables. El mero hecho de que la lección de prudencia se extraiga de la vida de un hombre sin principios no es dificultad para cualquiera que entienda la naturaleza de la instrucción parabólica. La comparación entre los hombres del mundo y los “hijos de la luz” explica y disculpa el procedimiento. Si quieres saber qué significa la atención prudente al interés propio para los hombres del mundo, debes mirar.

Por supuesto que muestran su sabiduría suo más , en relación con los hombres de su propia especie, y en referencia a los asuntos mundanos (este es el sentido de εἰς τ. γενεὰν, etc.). Mostrad vuestra sabiduría en vuestro camino y en referencia a vuestra generación peculiar (εἰς τ. γενεὰν, etc., aplicable a ambas partes) con igual celo.

Versículo 9

ἐγὼ: el uso del pronombre enfático parece implicar que aquí comienza el comentario de Jesús sobre la parábola, Lucas 16:8 siendo dicho por el maestro y una parte de la parábola. Pero J. Weiss (en Meyer) ve este versículo como una segunda aplicación puesta en la boca de Jesús, pero no pronunciada por Él, teniendo como autor al compilador de quien Lc.

prestado (Feine's Vork. Lukas ). Él encuentra en Lucas 16:8-13 tres aplicaciones distintas, una por Jesús, Lucas 16:8 ; uno por el compilador de Lk. precanónico, Lucas 16:9 ; y uno por Lc.

mismo, Lucas 16:10-13 . Este análisis es plausible y tentador porque reemplaza el difícil problema de encontrar una conexión entre estas oraciones, vistas como las declaraciones de un Orador, el Autor de la parábola. Lucas 16:9 declara explícitamente lo que implica Lucas 16:8 , que la prudencia debe mostrarse en la forma de hacer amigos .

φίλους: los amigos no se nombran, pero la siguiente parábola arroja luz sobre ese punto. Son los pobres , los Lázaros a quienes Dives no hizo amigos para su pérdida. El consejo es usar la riqueza para hacer bondad a los pobres, y la doctrina implícita de que hacerlo será para nuestro beneficio eterno. Se sostiene que tanto el consejo como la doctrina se aplican incluso cuando la riqueza ha sido mal adquirida. Se pueden ganar amigos valiosos para el mundo eterno incluso con las riquezas de la injusticia .

Cuanto más mal adquirido, más necesidad de ser redimido por el uso benéfico; sólo se debe tener cuidado de no seguir recibiendo dinero por la injusticia para tener con qué hacer obras de caridad, una forma no infrecuente de filantropía falsificada, que no contará en el Reino de los Cielos. El nombre de la riqueza aquí es muy repulsivo, pareciendo casi implicar que la riqueza per se es mala, aunque Jesús no lo enseñó.

ἐκλίπῃ, cuando falla (la riqueza), como debe ocurrir con la muerte. La otra lectura, ἐκλίπητε (TR), significa “cuando muráis”, así se usa en Génesis 25:8 . αἰωνίους σκηνάς, tiendas eternas, una paradoja poética = Paraíso, ¡a los pobres los tratasteis amablemente allí para recibiros! Creyendo que es imposible que Jesús pudiera dar un consejo sugiriendo prácticamente hacer el mal para que pudiera venir el bien, Bornemann conjetura que un οὐ ha caído antes de ποιήσετε (fut.), dando como consejo real: no hacer, etc.

Versículos 10-13

Estos versículos no contienen tanto una aplicación como una corrección de la parábola. Es posible que hayan sido añadidos por Lc. (Así J. Weiss en Meyer, y Holtzmann, HC) para evitar malentendidos, ofensas o abusos, sirviendo así al mismo propósito que la adición “para arrepentimiento” al dicho, “No vine a llamar”, etc. ( Lucas 5:32 ); otro ejemplo de solicitud editorial por parte de un evangelista siempre cuidadoso de proteger el carácter y la enseñanza de Jesús contra malentendidos.

Visto así, su deriva es: “el mayordomo fue deshonesto en asuntos de dinero; no infieras que no importa si eres honesto o no en esa esfera. Es muy necesario ser fiel incluso allí. Porque fiel en lo poco, fiel en lo mucho, infiel en lo poco, infiel en lo mucho. El que no es digno de confianza en relación con los bienes mundanos es indigno de que se le confíen las verdaderas riquezas; el administrador injusto de los bienes ajenos no merecerá confianza como administrador ni aun de los suyos.

En la parábola, el mayordomo trató de servir a dos señores, su señor y los acreedores de su señor, y al hacerlo promovió su propio interés. Pero la cosa no se puede hacer, como hasta su caso demuestra”. Este correctivo, si no fue pronunciado por Jesús, no es contrario a Su enseñanza. ( Lucas 16:10 hace eco de Mateo 25:21 ; Lucas 19:17 ; Lucas 16:13 reproduce verbalmente el logion en Mateo 6:24 .

) Sin embargo, tal como está aquí, diluye la parábola y debilita el punto de su enseñanza. Tenga en cuenta los epítetos aplicados al dinero: el poco o menos, el injusto y, por implicación, el fugaz, lo que pertenece a otro (τῷ ἀλλοτρίῳ). Las riquezas espirituales son lo “mucho”, lo “verdadero” τὸ ἀληθινὸν, en el sentido joánico = el ideal en oposición a la vulgar realidad sombría, “lo nuestro” (ἡμέτερον).

Versículo 14

φιλάργυροι · un dato interesante y muy creíble sobre los fariseos ( 2 Timoteo 3:2 ). ἐξεμυκτήριζον (ἐκ y μύκτηρ, la nariz), levantó la nariz, con desprecio, nuevamente en Lucas 23:35 .

Versículos 14-18

Lucas 16:14-18 forman un "puente algo construido" (HC) entre las dos parábolas, que establecen el uso correcto e incorrecto de las riquezas.

Versículo 15

ἐνώπιον τ. ἀ.: cf. las declaraciones en el Sermón del Monte ( Mateo 6 ) y en Mateo 23:5 . ὅτι, etc.: una declaración fuerte, pero en general cierta; los juicios morales convencionales son muy a menudo lo contrario de la verdad real: lo convencionalmente alto, estimable, realmente lo bajo; lo convencionalmente bajo lo verdaderamente noble.

Versículo 16

= Mateo 11:12-13 , invertido, introducido aquí en vista de Lucas 16:31 .

Versículo 17

= Mateo 5:18 , sustancialmente. Lucas 16:18 = Mateo 5:32 . Su relación aquí es muy oscura, y su introducción en una conexión a la que no parece pertenecer es principalmente interesante como garantía de la autenticidad del logion .

J. Weiss sugiere que su relevancia y sentido habrían sido más evidentes si hubiera llegado después de Lucas 16:13 . Sobre la cuestión crítica planteada por este versículo, vide J. Weiss en Meyer.

Versículo 19

ἄνθρωπος δὲ, etc.: o había cierto hombre rico, o cierto hombre era rico, o había cierto hombre rico , este es el primer hecho sobre él. καὶ introduce el segundo, en lugar de ὃς, a la manera hebrea. πορφύραν καὶ βύσσον: su vestimenta de lo más costosa: “púrpura por fuera, biso egipcio por debajo” (Farrar en CGT). λαμπρῶς (de λάμπω), espléndidamente, caracterizando su estilo de vida; la vida una fiesta diaria; aquí solo en NT

Versículos 19-31

Parábola del rico y Lázaro . Esta historia difícilmente es una parábola en el sentido de ilustrar mediante un incidente de la vida natural una verdad en la esfera espiritual. Tanto la historia como la moraleja pertenecen a la misma esfera. ¿Cuál es la moraleja? Si Jesús habló, o el evangelista informó, esta historia como complemento de la parábola del mayordomo infiel, entonces para el Orador o el reportero la moraleja es: vean lo que sucede al descuidar hacer amigos de los pobres mediante un uso benéfico de la riqueza.

Mirando hacia el final de esta segunda "parábola", Lucas 16:31 , y conectando eso con Lucas 16:17 , obtenemos como lección: la ley y los profetas son una guía suficiente para una vida piadosa. Tomando como principal la primera parte del relato ( Lucas 16:19-26 ), y conectándola con la reflexión de Lucas 16:15 sobre lo que es altivo entre los hombres, el objetivo resultante será ejemplificar mediante un impresionante imaginario ejemplo la inversión de posiciones en este y el próximo mundo: los felices aquí los condenados allá, y viceversa .

En ese caso, la parábola simplemente expone gráficamente el hecho de la inversión, no su base. Si con algunos (Weizsäcker, Holtzmann, Feine, J. Weiss) partimos el relato en dos, una parte original dicha por Jesús y un añadido de mano posterior, tendrá dos moralejas, la que acabamos de indicar, y otra eterna de conexión la perdición con el abandono de la ley y los profetas por parte de un judaísmo mundano e incrédulo, y la salvación eterna con la observancia piadosa de la ley por parte de los miembros pobres de la Iglesia judeo-cristiana. Sobre este punto de vista ver J. Weiss en Meyer.

Versículo 20

Λάζαρος da la impresión de una historia de la vida real, pero el nombre del pobre hombre se introduce por conveniencia al contar la historia. Tiene que ser mencionado en la secuela ( Lucas 16:24 ). No se debe atribuir ningún significado simbólico al nombre. πρὸς τὸν πυλῶνα αὐτοῦ: Lázaro es puesto en relación con el hombre rico.

Esto favorece la opinión de que la moral es la locura de descuidar la beneficencia. Si la historia pretendía ilustrar simplemente los reveses de la suerte, ¿por qué no describir la situación de Lázaro en este mundo sin hacer referencia al hombre rico? ¿Está colocado a su puerta simplemente para que pueda conocerlo en el otro mundo? εἱλκωμένος: cubierto de úlceras, por lo que necesita ser llevado a la puerta del hombre rico; se supone que es un leproso, de ahí las palabras lazaretto, lazar, etc.

Versículo 21

ἐπιθυμῶν, deseando, tal vez sin la intención de sugerir que su deseo no fue satisfecho. Supongamos que le llegaran bocados de la mesa del hombre rico, no destinados especialmente a él, sino a los hambrientos de afuera, incluidos los perros salvajes de la calle , ¿agotaría eso el deber de Dives para con su hermano pobre? Pero el rasgo se introduce para representar la miseria extrema del hombre pobre en lugar del pecado del hombre rico.

ἀλλὰ καὶ: no implica elipse como la proporcionada por la Vulgata: et nemo illi dabat . Bornemann agrega: “no sólo se llenó de migajas”, etc., sino también, etc. ἀλλὰ simplemente introduce una nueva característica y realza la imagen de la miseria (así Schanz) = dependía de las sobras casuales para su comida, y además, etc.

ἐπέλειχον, lamido (aquí sólo en NT); ¿Fue esto un agravante o una mitigación? La opinión está muy dividida. ¿O el punto es que los perros eran sus compañeros, ahora lamiendo sus llagas (ya sea un beneficio o no), ahora peleando con él por los bocados tirados? El revuelo era tanto un hecho como el lamer. Furrer habla de presenciar perros y leprosos esperando juntos la basura ( Wanderungen , p. 40).

Versículo 22

El final llega a los dos hombres. ἀπενεχθῆναι: el pobre muere y es llevado por los ángeles al seno de Abraham; el hombre , cuerpo y alma (así Meyer), pero claro esto es poesía . Lo que realmente le sucedió a la canal se pasa por alto en una delicada reserva. ἐτάφη: por supuesto, Dives fue enterrado con toda la pompa debida, vale la pena mencionar su funeral. (“No se dice que el pobre fue enterrado por la mezquindad del entierro de los pobres, pero se dice expresamente del rico, διὰ τὸ πολυτελὲς τῆς τῶν πλουσίων ταφῆς.” Euthy. Zig.)

Versículos 23-26

En el otro mundo . ἐν τῷ ᾅδῃ: desde el punto de vista del Antiguo Testamento, Hades significa simplemente el estado de los muertos. Así los dos muertos estarían en el Hades. Pero aquí Hades parece = infierno, el lugar de tormento, y por supuesto Lázaro no está allí, sino en el Paraíso. ἀπὸ μακρόθεν: Paraíso apenas visible, pero al alcance de la mano; esto no es enseñanza dogmática sino descripción popular; así en todo. ἐν τοῖς κόλποις: plural aquí ( cf. Lucas 16:22 ); tan a menudo en los clásicos.

Versículo 24

Πάτερ Ἀ.: el hombre rico, como Lázaro, es judío, y probablemente, como hijo de Abraham, muy sorprendido de encontrarse en tal lugar ( Mateo 3:8-9 ), y todavía esperando que el el patriarca puede hacer algo por él. καταψύξῃ (καταψύχω, aquí solo en NT): ¡seguramente ese pequeño servicio no será rechazado! Si las llamas no se pueden apagar, ¿no se mitigará el dolor que causan con una gota refrescante de agua en la punta de la lengua? una petición patética.

Versículo 25

τέκνον : respondiendo a Πάτερ, introduciendo en un tono amablemente paternal un discurso sin esperanzas, tanto menos cuanto más suave y callado. τὰ ἀγαθά σου, τὰ κακά : obtuviste tus bienes lo que deseaste, y pensaste que tenías derecho a que Lázaro obtuviera los males, no lo que él deseaba o merecía, sino los males que se encontrarían en la tierra, de los cuales él tenía un participación muy completa (sin αὐτοῦ después de κακά).

νῦν δὲ, pero ahora, el ahora del tiempo y de la lógica: la inversión de la suerte en el estado después de la muerte es un hecho duro y equitativo. No se hace referencia al fundamento último de la inversión, el carácter; es una mera cuestión de equidad o justicia poética.

Versículo 26

La razón adicional en este versículo es complementaria a la primera, como para reforzar su debilidad. Porque el hombre atormentado podría responder: seguramente está presionando demasiado el principio de equidad para negarme el mezquino consuelo que pido. Refrescando mi lengua, ¿aumentará más allá de lo equitativo la suma de mis bienes? La respuesta de Abraham a esta objeción anticipada está en efecto: no le escatimaríamos este pequeño consuelo si estuviera en nuestro poder dárselo, pero desafortunadamente eso es imposible.

ἐν (ἐπὶ, TR) πᾶσι τούτοις, en todas esas regiones : la hendidura corre de punta a punta, demasiado ancha para ser cruzada; no puedes flanquearlo y dar la vuelta desde el Paraíso hasta el lugar del tormento. Con ἐπὶ la frase significa, “además de lo que he dicho”. χάσμα μέγα, una hendidura o barranco (aquí sólo en el NT), vasto en profundidad, anchura y longitud; una barrera eficaz para la intercomunicación.

Los rabinos concibieron las dos divisiones del Hades separadas solo por una pared, del ancho de una palma o de un dedo ( vide Weber, Lehre des Talmud , p. 326 f.). ὅπως implica que la hendidura está allí con el fin de evitar el tránsito en cualquier dirección; ubicación fija y definitiva.

Versículo 27

οὖν = si no hay esperanza para mí , puede haberla para aquellos que aún amo. Se asume la posibilidad de tránsito del Paraíso a la tierra . Que esto se desee revela un sentimiento humano. Ningún intento de mostrar que Dives es absolutamente malo. ¿Es un hombre así un sujeto apropiado para la condenación final?

Versículos 27-31

Dives intercede por sus hermanos .

Versículo 28

ἀδελφούς, hermanos, en sentido literal. ¿Por qué imponerle un sentido alegórico al encontrar en él una referencia a los fariseos o al pueblo judío, hermanos en el sentido de compatriotas? Cinco es un número aleatorio, fiel a la probabilidad natural; una familia lo suficientemente grande como para hacer muy inteligible el interés en su bienestar eterno por parte de un miembro fallecido. διαμαρτύρηται, testimoniar urgentemente, diciéndoles cómo mira más allá, cómo le va con su hermano, con la solemne impresión de quien ha visto.

Versículo 29

Μωσέα, etc.: cf. Lucas 18:20 , donde Jesús refiere al gobernante a los mandamientos. Moisés, o la ley, y los profetas = el AT, los medios de gracia designados y regulares.

Versículo 30

οὐχί, un decidido negativo = ¡no! eso no es suficiente; así lo sabía por propia experiencia; las Escrituras muy buenas sin duda, pero los hombres están acostumbrados a ellas. τις ἀπὸ νεκρῶν: algo inusual , la predicación de un hombre muerto devuelto a la vida, que podría hacer.

Versículo 31

εἶπε δὲ: Abraham no alega imposibilidad como en referencia a la primera solicitud; simplemente declara su incredulidad en la utilidad del plan para convertir a los cinco. Los habitantes del Paraíso dan poco valor a lo inusual como medio de gracia. Abraham no dice que no se pudiera producir una sensación de corta duración; él dice que no serían persuadidos (πεισθήσονται), i.

mi. , arrepentirse (Hahn). Tomando πεισθήσονται como lo que significa algo menos que μετανοήσουσιν, y enfatizando la diferencia entre ἐκ νεκρῶν ἀναστῇ y ἀπὸ νεκρῶν πορευθῇ ( Lucas 16:30 ), Notas (notas ( notas en las parábolas ) hacen este punto: "A lo más alto, un poder más poderoso es el más poderoso que demandaría el Miracle. ineficaz para producir un efecto mucho menor”.

Es dudoso que el contraste sea legítimo en cualquier caso; ciertamente no como entre "arrepentirse" y "estar persuadidos". En el otro caso puede existir la diferencia entre una aparición y un hombre resucitado. Cabe señalar que se habla de la resurrección de Cristo y de los cristianos como ἐκ νεκρῶν ( vide Lucas 20:35 ), mientras que la resurrección general es ἡ ἀνάσ. τῶν νεκρῶν ( p. ej ., 1 Corintios 15:42 ).