Bible Commentaries
1 Juan 2

Versículos 1-2

Capítulo 7

ALCANCE DE LA EXPIACIÓN

1 Juan 2:1

De la Encarnación del Verbo, de toda la vena anterior de la solemne anunciación oracular, hay dos grandes objetivos. Bien entendido, estimula y calma a la vez; proporciona alicientes a la santidad y, sin embargo, aquieta el corazón acusador.

(1) Urge a una santidad penetrante en cada circunstancia recurrente de la vida. "Para que no pequéis" es el atrevido lenguaje universal de la moralidad de Dios. Los hombres solo entienden la enseñanza moral cuando se trata de una serie de monografías sobre las virtudes, la sobriedad, la castidad y demás. El cristianismo no pasa por alto estos, pero viene primero con principios que lo incluyen todo. La moralidad del hombre es como el escultor trabajando línea a línea y parte a parte, parcial y sucesivamente.

La moralidad de Dios es como la naturaleza y actúa en cada parte de la flor y el árbol con una especie de presencia ubicua. "Estas cosas os escribimos". No hay letra muerta: un espíritu vivo infunde las líneas; hay un principio inmortal detrás de las palabras que vitalizará e impregnará todas las relaciones aisladas y desarrollos de conducta. "Estas cosas os escribimos para que no pequéis".

(2) Pero además, este anuncio también calma. Puede haber actos aislados de pecado contra todo el tenor de la vida más elevada y noble. Puede haber, ¡Dios no lo quiera! - pero puede ser - algún acto evidente de inconsistencia. En este caso, el Apóstol usa una forma de expresión que se incluye a sí mismo, "tenemos", y sin embargo señala a Cristo, no a sí mismo, "tenemos un Abogado para con el Padre, Jesucristo", y que en vista de que es uno quien es perfecta y simplemente justo; "y él es la propiciación por nuestros pecados".

Entonces, como repentinamente disparado por un gran pensamiento, la visión de San Juan se amplía por todo el mundo más allá de los límites del grupo comparativamente pequeño de creyentes a quienes sus palabras en ese momento podían llegar. La Encarnación y la Expiación han estado ante su alma. La Iglesia Católica es el correlativo del primero, la humanidad del segundo. El Paráclito a quien contemplaba está siempre en relación con el Padre, siempre vuelto hacia él.

Su propiciación es, y Él es. No se trata simplemente de un hecho histórico que trabaja con una fuerza inagotable. Así como el Abogado se vuelve siempre hacia el Padre, así la propiciación sigue viva con vida inagotable. Su intercesión no es verbal, temporal, interrumpida. La Iglesia, en sus mejores días, nunca rezó: "¡Jesús, reza por mí!" Es interpretativo, continuo, ininterrumpido. Con el tiempo es eternamente válido, eternamente presente.

En el espacio se extiende hasta donde la necesidad humana y, por lo tanto, ocupa todos los lugares. "No sólo por nuestros pecados", sino por los hombres universalmente, "por el mundo entero". Entonces, en este pasaje se da a entender que Cristo tenía la intención de ser una propiciación para el mundo entero; y que está capacitado para satisfacer todas las necesidades humanas.

(1) Cristo estaba destinado a todo el mundo. Veamos la intención divina en un incidente de la crucifixión. En eso se mezclan líneas de gloria y humillación. El Rey de la humanidad aparece con un manto escarlata echado desdeñosamente sobre Sus hombros; pero a los ojos de la fe es la púrpura del imperio. Está coronado con una corona de acanto; pero la corona de la burla es la realeza de nuestra raza.

Está crucificado entre dos ladrones; pero Su cruz es un Trono de Juicio, ya Su derecha ya Su izquierda están los dos mundos separados de fe e incredulidad. Todos los evangelistas nos dicen que un encabezado, un título de acusación, estaba escrito sobre su cruz; dos de ellos añaden que estaba escrito sobre Él "en letras griegas, latinas y hebreas" (o en hebreo, griego, latín). En hebreo, la lengua sagrada de los patriarcas y videntes, de la nación, todos cuyos miembros eran en idea y destino aquellos de quienes Dios dijo: "Mis profetas.

"En griego, la" lengua musical y dorada que dio un alma a los objetos de los sentidos y un cuerpo a las abstracciones de la filosofía "; el lenguaje, de un pueblo cuya misión era dar un principio de fermentación a todas las razas de la humanidad. , susceptible de esas influencias sutiles y en gran medida indefinibles que se denominan colectivamente Progreso.En latín, el dialecto de un pueblo originalmente el más fuerte de todos los hijos de los hombres.

Los tres idiomas representan las tres razas y sus ideas: revelación, arte, literatura; progreso, guerra y jurisprudencia. Debajo del título está la cabeza coronada de espinas del Rey ideal de la humanidad.

Dondequiera que existan estas tres tendencias de la raza humana, dondequiera que la anunciación pueda hacerse en lenguaje humano, donde haya un corazón para pecar, una lengua para hablar, un ojo para leer, la cruz tiene un mensaje. El encabezado, "escrito en hebreo, griego y latín", es el símbolo histórico traducido a su forma dogmática por San Juan: "Él es la propiciación por nuestros pecados, y no solo por los nuestros, sino también por el mundo entero. "

Versículo 2

Capítulo 8

APLICACIÓN MISIONERA DEL ALCANCE DE LA EXPIACIÓN

1 Juan 2:2

Consideremos ahora las necesidades universales e imposibles de erradicar del hombre.

Tal consideración no se ve afectada sustancialmente por la especulación sobre la teoría del origen del hombre. Ya sea que los primeros hombres sean buscados por las orillas de algún río helado que dé forma débilmente sus puntas de flecha de pedernal, o en progenitores divinos y gloriosos junto a los arroyos del Edén; si nuestros antepasados ​​fueron el resultado de una evolución inconcebiblemente antigua, o si surgieron por un acto creativo, o surgieron de alguna criatura inferior elevada en la plenitud de los tiempos por una inspiración majestuosa, al menos, de hecho, el hombre tiene otras y deseos más profundos que los de la espalda y el estómago.

El hombre, tal como es, tiene cinco instintos espirituales. Cómo llegaron allí, que se repita, no es la cuestión. Es el hecho de su existencia, no el modo de su génesis, lo que nos ocupa ahora.

(1) Existe casi, si no totalmente, sin excepción el instinto que puede describirse generalmente como el instinto de lo Divino. En el maravilloso discurso en el que San Pablo reconoce tan plenamente la influencia de las circunstancias geográficas y del clima, habla de Dios "habiendo hecho de una sangre cada nación de hombres para buscar a su Señor, si acaso al menos" (como podría ser esperado) "sentirían por Él", como hombres en la oscuridad que andan a tientas hacia la luz.

(2) Está el instinto de oración, el "testimonio del alma naturalmente cristiana". El niño de rodillas se encuentra con nosotros a mitad de camino en las primeras lecciones conmovedoras de la ciencia de la oración. En peligro, cuando el barco parece hundirse en una tormenta, es siempre como en los días de Jonás, cuando "los marineros clamaban cada uno a su Dios".

(3) Existe el instinto de inmortalidad, el deseo de que nuestra existencia consciente continúe más allá de la muerte.

"¿Quién perdería?

Aunque lleno de dolor, este ser intelectual,

Estos pensamientos que vagan por la eternidad

Perecer más bien engullido y perdido

¿En el amplio vientre de la noche no creada? "

(4) Existe el instinto de la moral, llámelo conciencia o lo que queramos. Las lenguas más bajas, sórdidas y materializadas nunca carecen del todo de testimonio de este instinto más noble. Aunque esos lenguajes tienen prejuicios entre los poetas, sus alas son como las de una paloma cubierta de alas de plata y sus plumas como de oro. Los vocabularios más empobrecidos tienen palabras de juicio moral, "bueno" o "malo"; de alabanza o culpa, "verdad y mentira"; sobre todo, esas augustas palabras que reconocen una ley superior a todas las demás leyes, "debo", "debo".

(5) Existe el instinto de sacrificio, que, si no es absolutamente universal, es al menos casi todo menos eso: el sentido de impureza e indignidad, que dice por el mismo hecho de traer una víctima,

"No soy digno de venir solo; que mi culpa sea transferida al representante que inmolaré".

(1) Así pues, el hombre busca a Dios. La filosofía sin ayuda no logra encontrarlo. Los sistemas teístas ordenan sus silogismos; prueban, pero no convencen. Los sistemas panteístas brillan ante los ojos del hombre; pero cuando las agarra con su mano febril y quita el polvo de oro místico de las alas de la polilla, una calavera se burla de él. San Juan ha encontrado la esencia de toda la cuestión, despojado de todos sus disfraces plausibles y caracteriza al deísmo mahometano y judaísta en pocas palabras.

No, el deísmo filosófico de los países cristianos entra dentro del alcance de su terrible proposición. " Deo erexit Voltairius " , era la inscripción del filósofo sobre el pórtico de una iglesia; pero Voltaire no tenía en ningún sentido un Dios a quien pudiera dedicarlo. Porque San Juan nos dice: "Todo aquel que niega al Hijo, tampoco tiene al Padre". Hay otras palabras en su Segunda Epístola cuya plena trascendencia parece haber sido generalmente pasada por alto, pero que tienen un significado solemne para aquellos que salen del campo del cristianismo con la idea de encontrar una moralidad más refinada y un espiritualismo más etéreo.

"Todo aquel que va adelante y no persevera en la doctrina de Cristo"; Quien escribe progresando en su estándar, y va más allá de las líneas de Cristo, pierde la religión tanto natural como sobrenatural: "no tiene a Dios".

(2) El hombre quiere orar. Pobre niño desheredado, ¿qué maestro de peticiones encontrará? ¿Quién interpretará su lenguaje quebrado a Dios, el lenguaje infinito de Dios para él?

(3) El hombre anhela la seguridad de la vida inmortal. Esto se puede dar mejor con un espécimen de virilidad resucitado de la tumba, un viajero que regresa de la Bourne desconocida con el aliento de la eternidad en Su mejilla y su luz en Sus ojos; uno como Jonás, el mismo signo viviente y prueba de que ha descendido a las grandes profundidades.

(4) El hombre necesita una moral para instruir y elevar la conciencia. Tal moralidad debe poseer estas características. Debe ser autoritario, apoyado en una voluntad absoluta; su maestro debe decir, no "pienso" o "concluyo", sino "de cierto, de cierto os digo". Debe estar sin mezclar con elementos más básicos y cuestionables. Debe ser omnipresente, asentando firmemente su pureza en todo el dominio del pensamiento y el sentimiento, así como de la acción.

Debe ser ejemplificado. Debe presentarnos una serie de imágenes, de lecciones objetivas en las que podamos verlo ilustrado. Finalmente, esta moral debe ser espiritual. Debe llegar al hombre, no como el Talmud judío con sus setenta mil preceptos que pocos pueden aprender jamás, sino con una brevedad compendiosa y condensada, pero que lo abarca todo, con palabras que son espíritu y vida.

(5) A medida que el hombre conozca más a fondo el deber, el instinto del sacrificio hablará con una intensidad cada vez mayor. "Mi corazón está abrumado por la pureza infinita de esta ley. Llévame a la roca que es más alta que yo; déjame encontrar a Dios y reconciliarme con Él". Cuando el latín antiguo hablaba de propiciación, pensaba en algo que acercaba ( prope ); su pensamiento interior era: "que Dios se acerque a mí, para que yo pueda estar cerca de Dios".

"Estos cinco deseos espirituales últimos, estos cinco instintos espirituales inerradicables, Él debe satisfacer, de los cuales un maestro de la verdad espiritual como San Juan puede decir con su plenitud de perspicacia:" Él es la propiciación por nuestros pecados, y no solo por los nuestros. , sino también para el mundo entero ".

Comprenderemos mejor la plenitud del pensamiento de San Juan si procedemos a considerar que esta aptitud en Cristo para satisfacer las necesidades espirituales de la humanidad es exclusiva.

Tres grandes religiones del mundo son más o menos misioneras. El hinduismo, que abarca al menos ciento noventa millones de almas, ciertamente no es misionero en ningún sentido. Porque el hinduismo trasplantado de sus antiguos santuarios y supersticiones locales muere como una flor sin raíces. Pero el judaísmo a veces se ha encadenado a una especie de esfuerzo casi inconsistente con su idea principal. La misma palabra "prosélito" atestigua el fervor antinatural con el que se había desarrollado en los tiempos de nuestro Señor.

El fariseo era un misionero enviado por orgullo y consagrado por voluntad propia. "Vosotros recorréis mar y tierra para hacer un prosélito, y una vez hecho, le hacéis diez veces más hijo del infierno que vosotros". El budismo ha tenido un enorme éxito misionero desde un punto de vista. No hace mucho se decía que superaba en número a la cristiandad. Pero debe observarse que encuentra adeptos entre personas de un solo tipo de pensamiento y carácter.

Fuera de estas razas es y debe ser inexistente. Podemos exceptuar la extravagante perversión de unas pocas personas ociosas en Londres, Calcuta o Ceilán, cautivadas durante una o dos temporadas por "la luz de Asia". Podemos exceptuar también unos pocos casos más notables en los que el principio esotérico del budismo se recomienda a ciertos pensadores profundos afectados por la terrible enfermedad del sentimiento moderno. El mahometismo también, en grado limitado, ha demostrado ser una religión misionera, no solo por la espada.

En la India británica cuenta con millones de adherentes y todavía está haciendo algunos progresos en la India. En otras épocas, poblaciones cristianas enteras (pero pertenecientes a formas heréticas y degradadas de cristianismo) se han pasado al mahometismo. Seamos justos. Una vez elevó a los árabes paganos. Incluso ahora eleva al negro por encima de su fetiche. Pero siempre debe seguir siendo una religión para razas estacionarias, con su Dios estéril y su pobre literalidad, el libro muerto presionándolo con un peso de plomo.

Sus méritos son estos: inculca un teísmo elevado, aunque estéril; cumple la promesa que transmite la palabra musulmana, inspirando una tranquila, aunque frígida, resignación al destino; enseña el deber de la oración con una extraña impresión. Pero dominios enteros del pensamiento y el sentimiento son aplastados por su dominio sanguinario y lujurioso. Es sin pureza, sin ternura y sin humildad.

Entonces, volvemos de nuevo con una visión más verdadera de la aptitud exclusiva de Cristo para satisfacer las necesidades de la humanidad.

Otros, además del Señor Encarnado, han obtenido de una parte de sus semejantes alguna medida de apasionado entusiasmo. Cada pueblo tiene un héroe durante esta vida, llámelo semidiós, o lo que queramos. Pero tales hombres son idolatrados por una sola raza. Las mismas cualidades que les procuran una apoteosis son precisamente las que prueban cuán estrecho es el tipo que representan; lo lejos que están de hablarle a toda la humanidad. Un tipo nacional es un tipo estrecho y exclusivo.

Ningún europeo, a menos que esté afeminado y debilitado, podría amar realmente a un Mesías asiático. Pero Cristo es amado en todas partes. Ninguna raza o parentesco está exento del dulce contagio producido por el llamado universal del Salvador universal. De todos los idiomas hablados por los labios del hombre, se le ofrecen himnos de adoración. Leemos en Inglaterra las "Confesiones" de San Agustín. Esas palabras todavía tiemblan con las emociones de la penitencia y la alabanza; aún respira el aliento de la vida.

Aquellos afectos ardientes, esos anhelos de amor personal a Cristo, que llenaron el corazón de Agustín hace quince siglos, bajo el cielo azul de África, nos tocan incluso ahora bajo este cielo gris en la feroz prisa de nuestra vida moderna. Pero tienen en ellos igualmente la posibilidad de tocar al Shanar de Tinnevelly, al Negro-incluso al Bosquimano, o al nativo de Tierra del Fuego. Por un homenaje de tal diversidad y tal extensión reconocemos un Salvador universal para las necesidades universales del hombre universal, la propiciación adecuada para el mundo entero.

Hacia el final de esta epístola, San Juan pronuncia oracularmente tres grandes cánones de la conciencia cristiana universal: "sabemos", "sabemos", "sabemos". De estos tres cánones, el segundo es: "sabemos que venimos de Dios, y el mundo está enteramente en el maligno". "¡Una característica exageración joánica!" ha exclamado algún crítico; sin embargo, seguramente incluso en tierras cristianas donde los hombres se encuentran fuera de las influencias de la sociedad divina, solo tenemos que leer los informes policiales para justificar al Apóstol.

En columnas de viajes, de nuevo, en las páginas de Darwin y Baker, de registros misioneros en lugares donde la tierra está llena de oscuridad y crueles habitaciones, se nos habla de hechos de lujuria y sangre que casi nos hacen sonrojar para soportar la misma forma. con criaturas tan degradadas. Sin embargo, los mismos registros misioneros dan testimonio de que en todas las carreras a las que ha llegado la proclamación del Evangelio, por muy baja que se la coloque en la escala del etnólogo; en lo profundo de las ruinas de la caída están los instintos espirituales, los afectos que tienen por objeto al Dios infinito, y por su carrera las edades ilimitadas.

La sombra del pecado es verdaderamente amplia. Pero a la luz del atardecer del amor de Dios, la sombra de la cruz se proyecta aún más hacia el infinito más allá. Por tanto, el éxito misionero es seguro, aunque sea lento. La razón la da San Juan. "Él es la propiciación por nuestros pecados, y no solo por los nuestros, sino por el mundo entero".

Versículo 6

Capítulo 9

LA INFLUENCIA DE LA GRAN VIDA CAMINA UNA INFLUENCIA PERSONAL

1 Juan 2:6

ESTE versículo es uno de los que leemos en los que fácilmente podemos caer en la falacia de confundir familiaridad con conocimiento.

Destaquemos su significado con precisión.

El odio de San Juan a la irrealidad, a la mentira en todas sus formas, le lleva a reclamar en los cristianos una perfecta correspondencia entre la profesión exterior y la vida interior, así como la manifestación visible de la misma. "El que dice" siempre marca un peligro para aquellos que exteriormente están en comunión cristiana. Es "tomar nota" de una falsedad oculta. Aquel cuya pretensión, posiblemente cuya jactancia, es que permanece en Cristo, ha contraído una deuda moral de gran trascendencia.

St. John parece detenerse por un momento. Señala una imagen en una página del rollo que está a su lado: la imagen de Cristo en el Evangelio dibujado por él mismo; no una vaga magnificencia, una mera armonía de color, sino una semejanza de la verdad histórica absoluta. Cada peregrino del tiempo en el curso continuo de su caminar diario, hacia afuera y hacia adentro, por la posesión de ese Evangelio ha contraído la obligación de caminar por el gran camino de la vida del Peregrino de la eternidad.

La misma profundidad e intensidad del sentimiento a medias silencia la voz del Apóstol. En lugar del Nombre amado que todos los que lo aman fácilmente proporcionarán, San Juan usa el reverencial Él, el pronombre que pertenece especialmente a Cristo en el vocabulario de la Epístola. "El que dice que permanece en él" está destinado, como él una vez caminó, a andar para siempre.

I La importancia del ejemplo en la vida moral y espiritual enfatiza este canon de San Juan.

Un ejemplo que pueda ser suficiente para criaturas como nosotros debería manifestarse a la vez en forma concreta y ser susceptible de aplicación ideal.

Esto lo sintió un gran pensador, pero infelizmente anticristiano, exponente de una moralidad severa y elevada. El Sr. Mill confiesa plenamente que puede haber una influencia elevadora y ennoblecedora en un ideal divino; y así justifica el precepto aparentemente sorprendente: "sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto". Pero consideró que se necesitaba algún modelo más humano para el luchador moral.

Recomienda a los lectores noveles, cuando estén encantados o fortalecidos por alguna concepción de la masculinidad o feminidad pura, que lleven esa concepción consigo a sus propias vidas. Quería que se preguntaran en situaciones difíciles, cómo ese hombre fuerte y noble, esa mujer tierna y desinteresada, se habría comportado en circunstancias similares, y de esa manera llevar con ellos un estándar de deber a la vez compendioso y conmovedor.

Pero a esto hay una objeción fatal: que un proceso tan elaborado de simulación es prácticamente imposible. Una moralidad fantástica, si es que fuera posible, debe ser una moralidad débil. Seguramente un ejemplo auténtico será mucho más valioso.

Pero el ejemplo, por precioso que sea, se vuelve indefinidamente más poderoso cuando es un ejemplo vivo, un ejemplo coronado por la influencia personal.

En la medida en que se pueda quitar la mancha de un pasado culpable a quienes lo han contraído, son mejorables y susceptibles de restauración, principalmente, quizás casi exclusivamente, por influencia personal de alguna forma. Cuando un proceso de deterioro y decadencia se ha instalado en cualquier alma humana, el germen de un crecimiento más sano se introduce en casi todos los casos, mediante la transfusión y el trasplante de una vida más sana.

Probamos la solidez o la putrefacción de un alma por su capacidad de recibir y asimilar este germen de restauración. Un padre duda si es susceptible de renovación, si el hijo no se ha vuelto completamente malo. Intenta poner al joven bajo la influencia personal de un amigo de carácter noble y comprensivo. ¿Le queda a su hijo alguna capacidad para ser tocado por tal personaje; de admirar su fuerza por un lado, su suavidad por otro? Cuando está en contacto con él, cuando percibe cuán puro, cuán abnegado, cuán verdadero y directo es, hay un brillo en su rostro, un temblor de su voz, una humedad en sus ojos, una sana autoestima. ¿humillación? ¿O rechaza todo esto con una mueca y una burla amarga? ¿Tiene esa actitud malvada que sólo poseen los más profundamente corruptos: "blasfeman, se burlan de las glorias".

"El capellán de una penitenciaría registra que entre los más degradados de sus reclusos había una criatura miserable. La matrona la recibió con firmeza, pero con una buena voluntad que ninguna dureza podía romper, ninguna insolencia vencer. Una tarde, después de las oraciones, el capellán observó este pobre paria besando sigilosamente la sombra de la matrona arrojada por su vela sobre la pared. Vio que la naturaleza enferma comenzaba a ser capaz de asimilar una nueva vida, que había comenzado la victoria de la sana influencia personal. Encontró motivos para concluir que su juicio estaba bien fundado.

La ley de la restauración mediante el ejemplo viviente a través de la influencia personal impregna todas nuestras relaciones humanas bajo el gobierno natural y moral de Dios tan verdaderamente como el principio de mediación. Esta ley también impregna el sistema de restauración que nos revela el cristianismo. Es uno de los principales resultados de la Encarnación misma. Empieza a actuar sobre nosotros primero, cuando los Evangelios se convierten para nosotros en algo más que una mera historia, cuando nos damos cuenta en cierto grado de cómo caminó.

Pero no estará completo hasta que sepamos que todo esto no es meramente del pasado, sino del presente; que no está muerto, sino vivo; para que podamos, por tanto, usar esa palabrita "es" acerca de Cristo en el elevado sentido de San Juan: "así como él es puro, en él no hay pecado"; "así como él es justo, él es la propiciación por nuestros pecados". Si esto es cierto, como indudablemente lo es, de toda buena influencia humana personal y viviente, ¿no es cierto del Cristo personal y viviente en un grado infinitamente superior? Si la sombra de Pedro que eclipsaba a los enfermos tenía alguna extraña eficacia; si pañuelos o delantales del cuerpo de Pablo obtuvieron sobre los enfermos y endemoniados; ¿Cuál puede ser el resultado espiritual del contacto con Cristo mismo? De uno de esos hombres especialmente dotados para criar naturalezas luchadoras y de otros como él,

Matthew Arnold compara a la humanidad con una hueste inexorablemente obligada por mandato divino a marchar sobre la montaña y el desierto hacia la ciudad de Dios. Pero se enredan en el desierto por el que marchan, se dividen en facciones amotinadas y corren el peligro de "golpear las rocas" para siempre en vano, de morir uno a uno en el yermo. Luego viene la apelación del poeta a los "Siervos de Dios": -

"Entonces en la hora de necesidad

De tu carrera desfallecida y desanimada,

¡Os parecéis como ángeles!

La languidez no está en tu corazón

La debilidad no está en tu palabra,

El cansancio no está en tu frente.

Ojos reavivando y oraciones

Siga sus pasos sobre la marcha.

Tú llenas los huecos en nuestro archivo,

Fortalece la línea vacilante,

Establece, continúa nuestra marcha.

Adelante, hasta el límite del desperdicio.

A la Ciudad de Dios ".

Si todo esto es cierto de la influencia personal de los hombres buenos y fuertes, verdadero en proporción a su bondad y fuerza, debe ser cierto de la influencia del Más Fuerte y Mejor con Quien somos puestos en relación personal por la oración y los sacramentos, y meditando en el registro sagrado que nos dice cuál fue su única vida. No le falta fuerza de su parte, porque puede salvar hasta lo sumo. La lástima no falta; porque para usar palabras conmovedoras (atribuidas a San Pablo en un documento apócrifo muy antiguo), "Él solo simpatizaba con un mundo que ha perdido el rumbo".

No olvidemos que en aquello de lo que habla San Juan se encuentra la verdadera respuesta a una objeción, formulada por el gran escritor anticristiano antes citado, y repetida constantemente por otros. "El ideal de la moral cristiana", dice el Sr. Mill, "es negativo en lugar de positivo; pasivo en lugar de activo; inocencia en lugar de nobleza; abstinencia del mal, en lugar" de la búsqueda enérgica del bien; en sus preceptos (como bien se ha dicho), "no harás" predomina indebidamente sobre "tú harás". La respuesta es esta.

(1) Un verdadero sistema religioso debe tener un código moral distinto. De lo contrario, sería justamente condenado por "expresarse" (en las palabras de la propia acusación del Sr. Mill contra el cristianismo en otros lugares) "en el lenguaje más general, y poseer más la impresionante poesía o elocuencia que la precisión de la legislación". Pero la fórmula necesaria de una legislación precisa es "no lo harás"; y sin esto no puede ser preciso.

(2) Pero más. Decir que la legislación cristiana es negativa, una mera serie de "no harás", es una acusación tan superficial como podría esperarse de un hombre que entrara en una iglesia en alguna ocasión excepcional y escuchara los Diez Mandamientos, pero se quedó dormido antes de que pudiera escuchar la Epístola y el Evangelio. El filósofo del deber, Kant, nos ha dicho que la peculiaridad de un principio moral, de cualquier proposición que enuncia lo que es el deber, es transmitir el significado de un imperativo a través de la forma de un indicativo.

En su propio lenguaje expresivo, aunque pedante, "su forma categórica implica un significado epitáctico". San Juan afirma que el cristiano "debe caminar como Cristo caminó". Para todos los que la reciben, esa proposición equivale precisamente a un mandamiento: "camina como Cristo caminó". ¿Es una moralidad negativa, pasiva, un mero sistema de "no harás", que contiene un precepto como ese? ¿No impone la religión cristiana en virtud de esto solamente un gran "tú harás"? que todo hombre que se ponga a su alcance encontrará levantándose con él por la mañana, siguiéndolo como su sombra durante todo el día, y acostándose con él cuando vaya a descansar?

II Debe entenderse claramente que en las palabras "incluso mientras caminaba", se hace referencia y atestigua el Evangelio de San Juan.

Porque seguramente, señalar con algún grado de seriedad moral un ejemplo, es presuponer algún conocimiento claro y un registro definitivo del mismo. Ningún ejemplo puede ser bello o instructivo cuando su forma se pierde en la oscuridad. De hecho, ha sido dicho por un escritor profundamente religioso, "que la semejanza del cristiano a Cristo es a Su carácter, no a la forma particular en la que se manifestó históricamente".

"Y esto, por supuesto, es en cierto sentido una perogrullada. Pero, ¿de qué otra manera, excepto por esta manifestación histórica, podemos conocer el carácter de Cristo en el verdadero sentido de la palabra conocimiento? Para aquellos que están familiarizados con el cuarto Evangelio, el término "caminar" era tiernamente significativo. Porque si se usaba con una reminiscencia del Antiguo Testamento y del lenguaje de nuestro Señor, para denotar toda la actividad continua de la vida de cualquier hombre hacia adentro y hacia afuera, había otro significado que se entrelazaba con eso.

San Juan había usado la palabra históricamente en su Evangelio, no sin alusión a la falta de hogar del Salvador en la tierra, a su vida itinerante de beneficencia y enseñanza. Aquellos que recibieron por primera vez esta epístola con la más profunda reverencia como la expresión del Apóstol a quien amaban, cuando llegaron al precepto de "andar como él caminó", se preguntarían ¿cómo caminó? ¿Qué sabemos de la gran regla de vida que se nos propone? El Evangelio que acompañaba a esta carta, y con el que de alguna manera estaba estrechamente relacionado, era una respuesta suficiente y definitiva.

III El carácter de Cristo en su Evangelio es, según San Juan, el ideal más elevado de pureza, paz, abnegación, comunión ininterrumpida con Dios; la fuente inagotable de pensamientos regulados, metas elevadas, acción santa, oración constante. Podemos advertir un aspecto de esta perfección como se describe en el cuarto Evangelio: la forma en que nuestro Señor hace las cosas pequeñas, o al menos las cosas que en la estimación humana parecen ser pequeñas.

El cuarto capítulo de ese evangelio contiene un maravilloso registro de palabra y obra. Rastreemos ese registro hasta su comienzo. Hay semillas de vida espiritual esparcidas en muchos corazones que estaban destinadas a producir una rica cosecha a su debido tiempo; está el relato de una naturaleza sensual, vivificada y espiritualizada; hay promesas que han sido durante siglos sucesivos como un río de Dios para las cansadas naturalezas. Todos estos resultados surgen de tres palabras pronunciadas por un viajero cansado, sentado naturalmente junto a un pozo: "dame de beber".

Tomamos otro ejemplo. Hay un pasaje en el Evangelio de San Juan que divide con el procemium de su Epístola la gloria de ser el más elevado, el más prolongado, el más sostenido en los escritos del Apóstol.

Es el preludio de una obra que podría haber parecido de poca importancia. Sin embargo, todo lo alto de un gran ideal está sobre él, como la bóveda del cielo; todo el poder de un propósito divino está bajo él, como la fuerza del gran abismo; Toda la conciencia de Su muerte, de Su ascensión, de Su dominio venidero, de Su origen Divino, de Su sesión a la diestra de Dios, todo el amor acumulado en Su corazón por los Suyos que estaban en el mundo, pasa por alguna transferencia misteriosa. en ese pequeño incidente de ternura y de humillación.

Él pone una marca eterna en ella, no por una palangana de oro incrustada con gemas, ni mezclando aromas preciosos con el agua que derramó, ni usando lino del mejor tejido, sino por la perfección absoluta del amor y la humildad obediente. en el espíritu y en cada detalle de toda la acción. Es una más de esas pequeñas grietas a través de las cuales todo el sol del cielo entra a raudales sobre aquellos que tienen ojos para ver. Juan 13:1

El mismo nos cuenta el secreto subyacente de esta característica del carácter de nuestro Señor. "Mi comida es estar siempre haciendo la voluntad del que me envió, y así, cuando llegue el momento, mediante un gran acto decisivo para terminar Su obra". A lo largo de ese camino por la vida hubo pequeños preludios del gran acto que ganó nuestra redención: multitudinarios pequeños epítomes perfectos diarios de amor y sacrificio, sin los cuales el sacrificio supremo no habría sido lo que fue.

El plan de nuestra vida debe, por supuesto, construirse a una escala tan diferente como la humana de la Divina. Sin embargo, hay un verdadero sentido en el que se nos puede aplicar esta lección de la gran vida. Las cosas aparentemente pequeñas de la vida no deben ser despreciadas o descuidadas por su pequeñez, por aquellos que quieren seguir el precepto de San Juan. La paciencia y la diligencia en los pequeños oficios, en los servicios llamados serviles, en la atención de los enfermos y de los ancianos, en un centenar de obras de este tipo, todo ello entra dentro del alcance de esta red, con sus líneas que parecen tan delgadas como telarañas, y que todavía para Christian los corazones son más fuertes que las fibras de acero: "camina como él caminaba.

"Esto también es nuestra única seguridad. Un poeta francés ha contado una hermosa historia. Cerca de un río que corre entre territorio francés y alemán, un herrero estaba trabajando una noche nevada cerca de la época de Navidad. Estaba cansado, parado junto a su Forge, y mirando con nostalgia hacia su pequeña casa, iluminada a un corto cuarto de milla de distancia, y esposa e hijos esperando su cena festiva, cuando él debería regresar.

Llegó a la última pieza de su obra, un remache que fue difícil terminar correctamente; porque tenía una forma peculiar, prevista por el contratista que lo empleó para fijar la estructura metálica de un puente que estaba construyendo sobre el río. El herrero estuvo profundamente tentado a fallar en dar un trabajo honesto, a apresurarse en un trabajo que parecía tan problemático y tan insignificante a la vez. Pero algún ángel bueno le susurró al hombre que debía hacer todo lo posible.

Se volvió hacia la fragua con un suspiro y no descansó hasta que el trabajo estuvo tan completo como su habilidad lo permitió. El poeta continúa con nosotros durante uno o dos años. Estalla la guerra. Un escuadrón de compatriotas del herrero cruza el puente en un vuelo precipitado. Hombres, caballos, pistolas, prueben su solidez. Por un momento o dos, todo el peso de la masa realmente cuelga de un remache. Hay momentos en la vida en los que todo el peso del alma también pende de un remache; el remache de la sobriedad, de la pureza, de la honestidad, del dominio del temperamento. Posiblemente le hemos dedicado poco o ningún trabajo honesto en los años en que deberíamos haberlo perfeccionado; y así, en el día de la prueba, el remache se rompe y estamos perdidos.

Hay una palabra de aliento que finalmente debería decirse por el bien de una clase de siervos de Dios.

Algunos están enfermos, cansados, rotos, paralizados, puede estar muriendo lentamente. ¿Qué -a veces piensan- tenemos que ver con este precepto? Otros que tienen esperanza, elasticidad, capacidad de servicio, pueden caminar como Él caminó; pero apenas podemos hacerlo. Tales personas deben recordar que caminar en el sentido cristiano es toda la actividad de la vida hacia adentro y hacia afuera. Que piensen en Cristo en Su cruz. Estaba fijado a él, clavado de pies y manos.

Clavado; sin embargo, nunca —ni cuando pisó las olas, ni cuando se movió hacia arriba a través del aire hasta Su trono— nunca caminó más verdaderamente, porque caminó en el camino del amor perfecto. Es justamente mientras miramos la forma inmóvil sobre el árbol que podemos escuchar de manera más conmovedora el gran "tú harás": caminarás como Él caminó.

IV Como hay un literal, también hay un caminar místico como Cristo caminó. Esta es una idea que impregna profundamente los escritos de San Pablo. ¿Es su nacimiento? Nacemos de nuevo. ¿Es su vida? Caminamos con Él en novedad de vida. ¿Es su muerte? Estamos crucificados con él. ¿Es su entierro? Estamos sepultados con él. ¿Es su resurrección? Resucitamos de nuevo con Él. ¿Es su ascensión, su misma sesión a la diestra de Dios? “Él nos resucitó y nos hizo sentar con Él en los lugares celestiales.

"No saben nada de la mente de San Pablo que no saben nada de esta imagen de un alma vista en el polvo mismo de la muerte, amada, perdonada, vivificada, elevada, coronada, entronizada. Fue esta concepción obrando desde el principio en la general conciencia de los cristianos que se amoldaba a sí misma en el orden del año cristiano.

Nos ilustrará esta idea si pensamos en la diferencia entre el exterior y el interior de una iglesia.

Afuera, en una alta aguja, vemos la luz que se demora en lo alto, mientras que las sombras se acumulan fríamente en las calles de abajo; y sabemos que es invierno. De nuevo cae la tarde cálida y dorada sobre el cementerio, y reconocemos el toque del verano. Pero por dentro siempre está el clima de Dios; es Cristo todo el año. Ahora el Niño envuelto en pañales, o circuncidado con el cuchillo de la ley, manifestado a los gentiles, o manifestándose con una gloria que traspasa el velo; ahora el Hombre tentado en el desierto; ahora la víctima muere en la cruz; ahora el Vencedor resucitó, ascendió, enviando el Espíritu Santo; ahora durante veinticinco domingos adorado como el Verbo Eterno con el Padre y el Espíritu Santo. También en este seguimiento místico de Cristo, la única lección perpetua es: "el que dice que permanece en él,

Versículos 15-16

Capítulo 10

EL MUNDO QUE NO DEBEMOS AMAR

1 Juan 2:15

Un desarrollo adecuado de palabras tan comprimidas y preñadas como éstas requeriría un tratado separado o una serie de tratados. Pero si logramos captar la concepción del mundo de San Juan, tendremos una llave que nos abrirá este gabinete del pensamiento espiritual.

En los escritos de San Juan, el mundo se encuentra siempre en uno u otro de los cuatro sentidos, según lo decida el contexto.

(1) Significa la creación, el universo. Así que nuestro Señor en Su oración del Sumo Sacerdote: "Me amaste antes de la fundación del mundo".

(2) Se usa para la tierra localmente como el lugar donde reside el hombre; y cuya tierra pisó el Hijo de Dios por algún tiempo. "Ya no estoy en el mundo, pero estos están en el mundo".

(3) Denota a los habitantes principales de la tierra, aquellos a quienes los consejos de Dios apuntan principalmente a los hombres universalmente. Esta transferencia es común en casi todos los idiomas. Tanto los habitantes de un edificio como la estructura material que los contiene se denominan "una casa"; ya menudo se culpa amargamente a los habitantes, mientras se admira apasionadamente la belleza de la estructura. En este sentido hay una amplitud magnífica en la palabra "mundo".

"No podemos dejar de sentirnos indignados por los intentos de ceñir su grandeza dentro del estrecho borde de un sistema humano." El pan que daré ", dijo el que mejor sabía," es mi carne que daré por la vida del mundo. . "" Él es la propiciación por todo el mundo ", escribe el Apóstol al comienzo de este capítulo. En este sentido, si queremos imitar a Cristo, si queremos la perfección del Padre," no améis al mundo "debe ser templado por ese otro oráculo tierno: "De tal manera amó Dios al mundo".

En ninguno de estos sentidos puede entenderse el mundo aquí. Queda entonces:

(4) un cuarto significado, que tiene dos matices de pensamiento aliados. El mundo se emplea para cubrir toda la existencia presente, con su bien y mal combinados, susceptible de elevación por la gracia, susceptible también de profundidades más profundas de pecado y ruina. Pero una vez más, el significado indiferente pasa a uno que es completamente malo, completamente dentro de una región de oscuridad. La primera creación fue declarada por Dios en cada departamento "buena" colectivamente; cuando está coronado por la obra maestra de Dios en el hombre, "muy bien.

"" Todas las cosas ", nos dice nuestro Apóstol," por Él (el Verbo) fueron hechas, y sin Él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho ". Pero como ese era un mundo completamente bueno, así es este un mundo completamente malo. Este mundo malvado no es la creación de Dios, no tiene su origen en Él. Todo lo que hay en él salió de él, de nada más elevado. Este mundo totalmente malvado no es la creación material; si lo fuera, deberíamos aterrizar en el dualismo, o maniqueísmo.

No es una entidad, una cosa tangible real, una creación. No es del mundo de Dios que San Juan clama en esa última palabra feroz de aborrecimiento que le lanza al ver la cosa oscura como un espíritu maligno hecho visible en los brazos de un ídolo: "el mundo yace enteramente en el maligno. "

Este antimundo, esta caricatura de la creación, esta cosa de las negaciones, se deriva de tres abusos de la dotación del glorioso don de Dios del libre albedrío al hombre; de tres nobles instintos utilizados de manera innoble. Primero, "los deseos de la carne", del cual la carne es el asiento y suministra el medio orgánico a través del cual actúa. La carne es esa parte más blanda del cuerpo que, por la red de los nervios, es intensamente susceptible de sensaciones placenteras y dolorosas: capaz de someterse pacientemente heroicamente a los principios superiores de conciencia y espíritu, capaz también de espantosa rebelión.

De todos los teólogos, San Juan es el menos propenso a caer en la exageración de difamar la carne como esencialmente maligna. ¿No es él quien, ya sea en su Evangelio o en sus Epístolas, se deleita en hablar de la carne de Jesús, en registrar las palabras en las que se refiere a ella? Sin embargo, la carne nos pone en contacto con todos los pecados que son pecados que surgen de los sentidos y terminan en ellos. ¿Pedimos un catálogo de detalles de St.

¿Juan? Es más, no podemos esperar que la virgen Apóstol, que recibió a la Virgen Madre de manos del Virgen Señor en la cruz, manche su pluma virgen con palabras tan aborrecidas. Cuando ha expresado la concupiscencia de la carne, su estremecimiento es seguido por un elocuente silencio. Podemos llenar demasiado bien el espacio en blanco de la embriaguez, la glotonería, los pensamientos y los movimientos que surgen de una sensualidad deliberada, deliberada y rebelde; que a muchos de nosotros nos llenan de dolor y miedo, y exprimen llantos y lágrimas amargas a los penitentes, e incluso a los santos.

El segundo, el abuso del libre albedrío, el segundo elemento en este mundo que no es el mundo de Dios, es el deseo del cual los ojos son el asiento: "la concupiscencia de los ojos". A los dos pecados que asociamos instintivamente con esta frase, la voluptuosidad y la curiosidad de los sentidos o del alma, la Escritura podría parecer agregar envidia, que tanto de su alimento deriva de la vista. En esto radica la advertencia del cristiano en contra de entregarse voluntariamente a malas visiones, malas obras de teatro, malos libros, malas fotografías.

El que exteriormente es el espectador de estas cosas se convierte interiormente en actor de ellas. El ojo es, por así decirlo, el vaso ardiente del alma; atrae los rayos de su brillo maligno a un foco, y puede encender un fuego furioso en el corazón. Bajo este departamento viene la curiosidad espiritual o intelectual no regulada. La primera no tiene por qué preocuparnos tanto como a los cristianos en una época de mayor fe.

Comparativamente, muy pocos están en peligro por la planchette o por la astrología. Pero seguramente es una cosa temeraria que una mente ordinaria, sin un claro llamado del deber, sin ninguna preparación adecuada, ponga su fe en las garras letales de algún adversario poderoso. La gente realmente parece no tener absolutamente ninguna conciencia acerca de leer cualquier cosa: la última Vida filosófica de Cristo o el último romance; cuyos títulos podrían intercambiarse con ventaja, porque la historia filosófica es un romance ligero, y el romance es una filosofía pesada.

El tercer componente de la malvada antitrinidad del anti-mundo es "el orgullo" (la arrogancia, la gasconada, casi fanfarronería) "de la vida", de la cual la vida inferior es el asiento. El pensamiento no es tanto de pompa y ostentación externas como de ese falso orgullo que surge en el corazón. La arrogancia está dentro; la gasconade juega sus "fantásticos trucos ante los cielos". Y cada uno de estos tres elementos (que componen como.

hacen colectivamente todo lo que está "en el mundo" y brota del mundo) no es una cosa sustantiva, no es un ingrediente original de la naturaleza del hombre, o entre las formas del mundo de Dios; es la perversión de un elemento que tenía un uso noble, o al menos inocente. Porque primero viene "los deseos de la carne". Toma esos dos objetos a los que esta lujuria se vuelve con una pasión feroz y pervertida.

La posesión de la carne en sí misma lleva al hombre a anhelar el apoyo necesario a su debilidad nativa. El anhelo mutuo por el amor de seres tan semejantes y tan diferentes como el hombre y la mujer, si es una debilidad, tiene al menos un lado más conmovedor y exquisito. Una vez más, ¿no se satisface el anhelo de belleza a través de los ojos? ¿No fueron dados para el disfrute, para la enseñanza, a la vez elevada y dulce, de la Naturaleza y del Arte? El arte puede ser una disciplina moral y espiritual.

Las ideas de Belleza de mentes dotadas por manos astutas transferidas y estampadas en las cosas externas, provienen de la Belleza antigua e increada, cuya belleza es tan perfecta como Su verdad y fuerza. Aún más; en la vida inferior, y en su uso legítimo, se pretendía que hubiera algo de tranquila satisfacción, una cierta tranquilidad, que a veces nos hacía felices y triunfantes. ¡Y he aquí! por todo esto, no la comida moderada y el amor puro, no la curiosidad reflexiva y la dulce pensativa que es el mejor homenaje a lo bello, no una humildad sabia que nos hace sentir que nuestro tiempo está en las manos de Dios y nuestros medios, su continuo don, sino sentidos degradados, arte vulgar, literatura malvada, un orgullo tan humillante como impío.

Estos tres resúmenes típicos de las malas tendencias en el ejercicio del libre albedrío corresponden con notable plenitud a las dos narrativas del juicio que nos dan el compendio y el esquema general de toda tentación humana.

Las tres tentaciones de nuestro Señor responden a esta división. La concupiscencia de la carne es en esencia la rebelión de los apetitos inferiores, inherentes a la dependencia de las criaturas, contra el principio o ley superior. La aproximación más cercana y concebible a esto en el Hombre sin pecado sería buscar apoyo legal por medios ilegales, procurando comida mediante un ejercicio milagroso de poder, que solo se habría vuelto pecaminoso, o desprovisto de la máxima bondad, por alguna condición de su ejercicio en ese momento y en ese lugar.

Una apelación al deseo de belleza y gloria, con un indicio implícito de usarlas para el mayor honor de Dios, es la esencia de. la segunda tentación; la única aproximación posible a la "lujuria de los ojos" en ese carácter perfecto. El engaño interior de algún toque de orgullo en el apoyo visible de los ángeles que hacen flotar al Hijo de Dios por el aire es la única forma siniestra de Satanás de insinuar al Salvador algo parecido al "orgullo de la vida".

En el caso de las otras pruebas típicas anteriores, se observará que, si bien las tentaciones encajan en el mismo marco triple, se colocan en un orden que invierte exactamente el de San Juan. Porque en el Edén el primer acercamiento es a través del "orgullo"; la magnífica promesa de elevación en la escala del ser, del conocimiento que conquistaría la maravilla del mundo espiritual. “Porque sabe Dios que el día que comáis de él, serán abiertos vuestros ojos, y seréis como dioses, conociendo el bien y el mal.

" Génesis 3:5 El siguiente paso es el que dirige la curiosidad tanto de los sentidos como de la mente que aspira al objeto, prohibido-" cuando la mujer vio que el árbol era bueno para comer y que era agradable a los ojos. y árbol deseable para hacer sabio. Génesis 3:6 Entonces parece haber venido alguna extraña y triste rebelión de la naturaleza inferior, llenando sus almas de vergüenza, alguna amarga revelación de la ley del pecado en sus miembros; algún conocimiento de que estaban contaminados por los "deseos de la carne".

" Génesis 3:7 El orden de la tentación en el relato de Moisés es histórica; la orden de San Juan es moral y espiritual, respondiendo a los hechos de la vida El. 'Deseos de la carne', que puede acercarse al niño a través de la codicia infantil , crece rápidamente. Al principio es medio inconsciente, luego se vuelve tosco y palpable. En el deseo del hombre actuando con curiosidad desregulada, a través de la ambición de saber a cualquier precio, buscando por sí mismo libros y otros instrumentos con el deseo deliberado de encender la lujuria, la "concupiscencia de los ojos" no cesa su influencia fatal. El pecado que corona el orgullo con su egoísmo, que es el yo separado de Dios y del hermano, encuentra su lugar en el "orgullo de la vida".

III Ahora podemos estar en condiciones de ver más claramente contra qué mundo el Primado de la cristiandad primitiva pronunció su anatema y lanzó su interdicto, y ¿por qué?

¿Qué "mundo" denunció?

Claramente, no el mundo como creación, el universo. No de nuevo la tierra localmente. Dios hizo y ordenó todas las cosas. ¿Por qué no debemos amarlos con un amor santo y sin mancha? Solo que no debemos amarlos en sí mismos; no debemos aferrarnos a ellos olvidándolo. Supongamos que algún esposo le hiciera obsequios hermosos y costosos a su esposa a quien amaba. Por fin, con la intuición del amor, comienza a ver cuál es el secreto de una imitación del amor tan fría como la que puede dar ese corazón helado.

Ella no lo ama a él, a sus riquezas, no al hombre; sus dones, no el dador. Y así, amando con ese amor gélido que no tiene corazón, no hay amor verdadero; su corazón es de otro. Los dones se dan para que el dador sea amado en ellos. Si es cierto que "los regalos no son nada cuando los que los dan no son bondadosos", también es cierto que hay una especie de adulterio del corazón cuando el que recibe es desagradable, porque el regalo es valioso, no porque el que otorga sea querido.

Y así el mundo, el hermoso mundo de Dios, ahora se convierte para nosotros en un ídolo. Si estamos tan perdidos en la posesión de la Naturaleza, en la marcha de la ley, en el majestuoso crecimiento, en las estrellas arriba y en las plantas abajo, que nos olvidemos del Legislador, quien desde tan humildes comienzos ha sacado a relucir un mundo de belleza. y el orden; si en los poetas modernos encontramos contento, calma, alegría, pureza, descanso, simplemente en contemplar los glaciares, las olas y las estrellas; entonces miramos el mundo incluso en este sentido de una manera que es una violación de St.

Regla de Juan. Una vez más, el mundo que ahora está condenado no es la humanidad. No hay cristianismo real en adoptar puntos de vista negros y hablar cosas amargas sobre la sociedad humana a la que pertenecemos y la naturaleza humana de la que somos partícipes. Sin duda, el cristianismo cree que el hombre "está muy lejos de la justicia original"; que hay una "corrupción en la naturaleza de cada hombre que naturalmente es engendrada de la descendencia de Adán".

"Sin embargo, los que profieren apotegmas malsanos, los suspensores de su clase, no son pensadores cristianos. El historiador filosófico, cuyo desfiladero se elevó ante la doctrina de la Caída, pensaba mucho peor del hombre en la práctica que los Padres de la Iglesia. Se inclinaron ante el martirio y pureza, y creía en ellos con una fe infantil. Para Gibbon, el mártir no era tan verdadero, ni la virgen tan pura, ni el santo tan santo.

Aquel que mejor conocía la naturaleza humana, que ha arrojado ese terrible rayo de luz al abismo oscuro del corazón cuando nos dice "lo que procede del corazón del hombre", Marco 7:21 tenía todavía el oído que fue el primero en escuche el temblor de la única cuerda que aún mantenía un tiempo saludable y sintonice el corazón apasionado de la ramera.

Creía que el hombre era recuperable; perdido, pero capaz de ser encontrado. Después de todo, en este sentido hay algo digno de amor en el hombre. "Tanto amó Dios" (no tanto odió) "al mundo, que dio a su Hijo unigénito". ¿Diremos que debemos odiar el mundo que Él amó?

Y ahora llegamos a ese mundo que Dios nunca amó, que nunca amará, que nunca se reconciliará consigo mismo, que no debemos amar.

Esto es lo más importante de ver; porque siempre existe el peligro de emprender con una norma más estricta que la de Cristo, un camino más angosto que el angosto que conduce al cielo. La experiencia demuestra que quienes comienzan con estándares de deber que son imposiblemente altos terminan con estándares de deber que a veces son lamentablemente bajos. Tales hombres han probado lo impracticable y han fracasado; lo factible parece ser demasiado difícil para ellos para siempre. Aquellos que comienzan anatematizando el mundo en cosas inocentes, indiferentes o incluso loables, no pocas veces terminan con una reacción de pensamiento que cree que el mundo es nada y no es ninguna parte.

Pero existe el mundo en el sentido de San Juan: un mundo maligno creado por el abuso de nuestro libre albedrío; llena por la anti-trinidad, por "la concupiscencia de la carne, la concupiscencia de los ojos y la vanagloria de la vida".

No confundamos "el mundo" con la tierra, con toda la raza humana, con la sociedad en general, con ningún conjunto particular, por mucho que se eviten algunos conjuntos. Mire la cosa con imparcialidad. Dos personas, diremos, van a Londres, a vivir allí. Uno, por las circunstancias de la vida y la posición, cae naturalmente en el círculo social más alto. Otro tiene introducciones a un conjunto más pequeño, con una conexión aparentemente más seria.

Siga el primero alguna noche. Conduce a una gran reunión. La habitación en la que entra está resplandeciente de luz; los pedidos de joyas brillan en los abrigos de los hombres, y las hermosas mujeres se mueven con vestidos exquisitos. Miramos la escena y decimos: "¡En qué sociedad mundana ha caído el hombre!" Quizás sea así, en cierto sentido. Pero casi al mismo tiempo, el otro camina hacia una pequeña habitación con adjuntos más humildes, donde se junta un círculo grave y aparentemente serio.

También podemos mirar allí y exclamamos: "esta es una sociedad seria, una sociedad no mundana". Quizás sea así, de nuevo. Sin embargo, leamos las cartas de Mary Godolphin. Llevó una vida sin mancha del mundo en la corte disoluta de Carlos II, porque el amor del Padre estaba en ella. ¿En pequeños círculos serios no hay lujurias ocultas que arden en escándalos? ¿No hay vanidad, orgullo, odio? En el mundo de la corte de Carlos II, Mary Godolphin vivía fuera del mundo que Dios odiaba; en el mundo religioso no pocos, ciertamente, viven en un mundo que no es de Dios.

Porque, una vez más, el mundo no es tanto un lugar, aunque a veces su poder parece haber sido atraído a un foco intenso, como en el imperio del cual Roma era el centro, y que pudo haber estado en el pensamiento del Apóstol en el siguiente verso. En el sentido más verdadero y profundo, el mundo consiste en nuestro propio entorno espiritual; es el lugar que hacemos para nuestras propias almas. Ningún muro que se haya levantado jamás podrá aislarnos del mundo; la "Monja de Kenmare" descubrió que la seguía al retiro aparentemente espiritual de una Orden severa.

El mundo en su esencia es más sutil y más delgado que el más infinitesimal de los gérmenes bacterianos en el aire. Pueden ser filtrados por el exquisito aparato de un hombre de ciencia. A cierta altura dejan de existir. Pero el mundo puede estar dondequiera que estemos; lo llevamos con nosotros dondequiera que vayamos, dura mientras dura nuestra vida. Ninguna consagración puede desterrarlo por completo, incluso dentro de los muros de la iglesia; se atreve a rodearnos mientras nos arrodillamos y nos sigue a la presencia de Dios.

¿Por qué Dios odia este "mundo", el mundo en este sentido? San Juan nos dice. "Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él". En el fondo de cada corazón debe haber uno u otro de dos amores. No hay lugar para dos pasiones maestras. Hay un poder expulsivo en todo verdadero afecto. ¡Qué ternura y patetismo, cuánto reproche, más potente porque reservado, "el amor del Padre no está en él"! Les ha dicho a todos sus "pequeños" que les ha escrito porque "conocen al Padre".

"San Juan no usa nombres sagrados al azar. Incluso Voltaire sintió que había algo casi terrible en escuchar a Newton pronunciar el nombre de Dios. Tal en un grado incomparablemente superior es el espíritu de San Juan. En esta sección escribe sobre "el amor del Padre", 1 Juan 2:15 y de la "voluntad de Dios" ( 1 Juan 2:17 .

) El primer título tiene más dulzura que majestad; el segundo más majestuoso que dulzura. Aportaría a su súplica algo de la bondad de quien usa esto como una discusión irresistible con un niño tentado pero amoroso, una discusión que a menudo tiene éxito cuando todos los demás fracasan. "Si haces esto, tu Padre no te amará; tú no serás Su hijo". Tenemos que leer esto con el corazón de los amados hijos de Dios. Entonces encontraremos que si el "no amar" de este versículo contiene "palabras de extirpación", termina con otras que están destinadas a atraernos con cuerdas de hombre y con lazos de amor.

Versículo 17

Capítulo 11

USO Y ABUSO DEL SENTIDO DE LA VANIDAD DEL MUNDO

1 Juan 2:17

La conexión del pasaje en el que ocurren estas palabras no es difícil de rastrear para aquellos que están acostumbrados a seguir esas "raíces debajo de la corriente", esos vínculos reales más que verbales latentes en la sustancia de los pensamientos de San Juan. Se dirige a aquellos a quienes tiene a la vista con una autoridad paterna, como sus "hijos" en la fe, con una variación entrañable como "niños pequeños". Les recuerda la sabiduría y la fuerza involucradas en su vida cristiana.

La suya es la flor más dulce del conocimiento: "conocer al Padre". La suya es la corona más grandiosa de la victoria: "vencer al maligno". Pero sigue existiendo un enemigo en un sentido más peligroso que el Maligno: el mundo. Por el mundo en este lugar debemos entender ese elemento en la esfera material y humana, en la región de la mezcla del bien y el mal, que es externo a Dios, a la influencia de Su Espíritu, a los límites de Su Iglesia; no, que con frecuencia sobrepasa esos límites.

En este sentido es, por así decirlo, un mundo ficticio, un mundo de voluntades separado de Dios porque está dominado por el yo; una oscura caricatura de la creación; un anti-kosmos, que el autor del kosmos no ha hecho. Lo que bien se ha llamado "el gran amor no" resuena: "no améis al mundo". Por esta amonestación, San Juan da dos razones de validez duradera.

(1) La aplicación de la ley de la naturaleza humana, que dos pasiones principales no pueden coexistir en un hombre. "Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él".

(2) La naturaleza insatisfactoria del mundo, su transitoriedad incurable, su "tendencia visible a la inexistencia". "El mundo y sus deseos pasan".

Habrá que considerar hasta qué punto este pensamiento de la transitoriedad del mundo, de su vaivén en un cambio incesante, es en sí mismo saludable y cristiano, hasta qué punto necesita ser complementado y elevado por lo que sigue y termina. el verso.

No cabe duda, entonces, de que hasta cierto punto esta convicción es un elemento necesario del pensamiento, sentimiento y carácter cristianos; que es al menos uno de los preliminares de una recepción salvadora de Cristo.

Existe en la gran mayoría del mundo una frivolidad sorprendente y casi increíble. Hay una disposición a creer en la permanencia de lo que hemos sabido que dura mucho y que se ha vuelto habitual. Hay una historia de un hombre que estaba decidido a ocultar a sus hijos el conocimiento de la muerte. Era el gobernador de una colonia y había perdido sucesivamente a su esposa y muchos hijos. Solo quedaron dos, meros bebés.

Se retiró a una isla hermosa y apartada, y trató de barricar a sus hijas del conocimiento fatal que, una vez adquirido, oscurece el espíritu con anticipación. En la isla oceánica, la muerte iba a ser una palabra prohibida. Si se encontraba en las páginas de un libro y se formulaban preguntas, no se debía dar respuesta. Si alguien fallecía, se debía retirar el cuerpo y se debía informar a los niños que el difunto se había ido a otro país.

No se necesita mucha imaginación para estar seguro de que el secreto no podría guardarse; que algún pez en el arrecife de coral, o algún pájaro brillante en el bosque tropical, dio a los pequeños la insinuación de algo que tocaba el esplendor del atardecer con un extraño presentimiento; que llegó una hora en que, como a los demás, también a ellos, la muda presencia insistiría en ser conocida. La nuestra es una forma más extraña de tratar con nosotros mismos que la forma en que el padre trataba a sus hijos.

Decidimos tácitamente hacernos un juego de fantasía con nosotros mismos, olvidar lo que no se puede olvidar, llevar a una distancia incalculable lo que está inexorablemente cerca. Y el miedo a la muerte con nosotros no viene de los nervios, sino de la voluntad. La muerte nos lleva a la presencia de Dios. Aquellos de quienes hablamos odian y temen a la muerte porque temen a Dios y odian Su presencia. Ahora es necesario que personas como éstas se despierten de su ilusión.

Lo que es sumamente importante para ellos es darse cuenta de que "el mundo" en verdad está "a la deriva"; que hay un vacío en todo lo creado, una vanidad en todo lo que no es eterno; ese tiempo es corto, eterno. Hay que hacerles ver que con el mundo pasa también su "concupiscencia" (la concupiscencia, la concupiscencia, que tiene por objeto el mundo, que le pertenece y que el mundo estimula). El mundo, objeto del deseo, es fantasma y sombra; el deseo mismo debe ser, por tanto, el fantasma de un fantasma y la sombra de una sombra.

Esta convicción ha llevado miles de veces a las almas humanas al único centro verdadero y permanente de la realidad eterna. Ha llegado de mil maneras. Se ha dicho que uno escuchó leer el capítulo quinto del Génesis, con esas palabras repetidas ocho veces al final de cada registro de longevidad, como los trazos de un billete de funeral, "y murió"; y que la impresión nunca lo abandonó, hasta que plantó su pie sobre la roca sobre la marea de los años cambiantes.

A veces, esta convicción es producida por la muerte de amigos, a veces por la lenta disciplina de la vida, a veces sin duda puede ser iniciada, a veces profundizada, por la voz del predicador en la noche de vigilia, por el ritual efectivo del tañido de la campana, del oración silenciosa, del himno bien seleccionado. Y es correcto que el mundo bailando o bebiendo durante el Año Nuevo sea un indicio para que los cristianos oren.

Este es uno de los felices plagios que la Iglesia ha hecho al mundo. El corazón siente como nunca antes la verdad del triste, tranquilo y oracular examen de la existencia de San Juan. "El mundo y sus deseos pasan".

II Pero no hemos sondeado la profundidad de la verdad —ciertamente no hemos agotado el significado de San Juan— hasta que hayamos pedido algo más. ¿Es esta convicción por sí sola siempre un heraldo de salvación? ¿Es siempre, por sí solo, incluso saludable? ¿No puede nunca exagerarse y convertirse en padre de males casi mayores que los que reemplaza?

El estudio cuidadoso de la Biblia nos lleva a concluir que este sentimiento del flujo de las cosas es susceptible de exageración. Porque hay un principio importante que surge de una comparación del Antiguo Testamento con el Nuevo en este asunto.

Es de notar que el Antiguo Testamento tiene infinitamente más que corresponde a la primera proposición del texto, sin la calificación que le sigue, de lo que podemos encontrar en el Nuevo.

La experiencia del patriarca Job resuena en nuestros oídos. "El hombre que nace de mujer tiene poco tiempo de vida y está lleno de miseria. Sube y es cortado como una flor; huye como una sombra, y nunca permanece en una sola estancia. " Los Salmos fúnebres hacen su canto melancólico. He aquí, has hecho que mis días se alarguen como un palmo. En verdad, todo hombre que vive es completamente vanidad. Porque el hombre camina en una sombra vana, y en vano se inquieta, déjame un poco para que pueda sonreír de nuevo.

"O leemos las palabras de Moisés, el hombre de Dios, en ese antiguo salmo suyo, ese himno del tiempo y de la eternidad. Todo lo que el habla humana puede decir se resume en cuatro palabras, la más verdadera, la más profunda, la más triste , y el más expresivo, que jamás haya caído de cualquier pluma mortal. "Llevamos nuestros años a su fin, como un suspiro." ¡Cada vida es un suspiro entre dos eternidades!

Nuestro punto es que en el Nuevo Testamento hay mucho menos de este elemento &mdashmucho menos de esta patética moralización sobre la vanidad y fragilidad de la vida humana, de la cual solo hemos citado algunos ejemplos&mdash y que lo que hay reside en una forma diferente. ambiente, con un entorno más soleado y alegre. De hecho, en todo el ámbito del Nuevo Testamento quizás haya solo un pasaje que está en la misma clave con nuestras declaraciones familiares sobre la incertidumbre y la brevedad de la vida humana, donde S.

Santiago desea que los cristianos recuerden siempre en todos sus proyectos hacer deducción por la voluntad de Dios, "sin saber qué será mañana". En el Nuevo Testamento, la voz que llora por un segundo sobre el cambio y la miseria se pierde en la música triunfante que la rodea. Si los bienes terrenales se deprecian, no es simplemente porque "la carga de ellos molesta, el amor por ellos contamina, la pérdida de ellos tortura"; es porque hay mejores cosas listas.

No hay lamentación por el cambio, no se aferra al pasado muerto. El tono es más bien de alegre invitación. "Tu balsa se está haciendo pedazos en el turbulento mar del tiempo; súbete a un barco galante. La isla volcánica en la que te encuentras está socavada por fuegos silenciosos; podemos prometerte llevarte con nosotros a una costa segura donde estarás rodeados de cánticos de liberación ".

Sin duda, es cierto insistir en que este estilo de pensamiento y lenguaje debe atribuirse en parte al deseo de que la atención de los cristianos se fije en el regreso de su Señor y no en su propia muerte. Pero, si creemos que las Escrituras fueron escritas bajo la guía divina, la historia de la religión puede proporcionarnos una buena base para la ausencia de toda exageración en sus páginas al hablar de la miseria de la vida y la transitoriedad del mundo.

El experimento religioso más grande del mundo, la historia de una religión que en un momento excedió numéricamente a la cristiandad, es una prueba gigantesca de que no es seguro permitir una licencia ilimitada a la especulación melancólica. El verdadero símbolo de la humanidad no es una calavera ni un reloj de arena.

Hace unos dos mil quinientos años, hacia fines del siglo VII antes de Cristo, al pie de las montañas de Nepal, en la capital de un reino de la India central, nació un niño que el mundo nunca olvidará. Todos los regalos parecían caer sobre este niño. Era hijo de un rey poderoso y heredero de su trono. El joven Siddhartha era de rara distinción, valiente y hermoso, pensador y héroe, casado con una princesa amable y fascinante.

Pero ni una gran posición ni una felicidad doméstica pudieron despejar la nube de melancolía que se cernía sobre Siddhartha, incluso bajo ese hermoso cielo. Su alma profunda y meditativa vivía día y noche en el misterio de la existencia. Llegó a la conclusión de que la vida de la criatura es incurablemente mala por tres causas: el hecho mismo de la existencia, el deseo y la ignorancia. Las cosas reveladas por los sentidos son malas.

Ninguno tiene esa continuidad y esa fijeza que son las marcas de la Ley, y cuya consecución es la condición de la felicidad. Por fin, su resolución de dejar todo su esplendor y convertirse en asceta quedó irrevocablemente fijada. Una espléndida mañana, el príncipe se dirigió a un glorioso jardín. En su camino se encontró con un anciano repulsivo, arrugado, desdentado, encorvado. Otro día, un desgraciado consumido por la fiebre se cruzó en su camino.

Sin embargo, una tercera excursión y un funeral pasan por el camino con un cadáver en un féretro abierto y amigos llorando mientras avanzan. Su asistente favorito está obligado en cada caso a confesar que estos males no son excepcionales, que la vejez, la enfermedad y la muerte son las condiciones fatales de la existencia consciente de todos los hijos de los hombres. Entonces, el Príncipe Real da su primer paso para convertirse en el libertador de la humanidad.

Grita: "¡Ay, ay de la juventud que la vejez debe destruir, de la salud que la enfermedad debe socavar, de la vida que tiene tan pocos días y está tan llena de maldad!". Los lectores apresurados tienden a juzgar que el Príncipe estaba en el mismo camino con el Patriarca de Idumea, y con Moisés, el hombre de Dios en el desierto, no, con San Juan, cuando escribe desde Éfeso que "el mundo pasa, y sus concupiscencias ".

Puede ser bueno reconsiderar esto; para ver qué principio contradictorio se esconde bajo los enunciados que tienen tanta semejanza superficial.

Siddhartha se hizo conocido como el Buda, el augusto fundador de una gran y antigua religión. Esa religión de los últimos años se ha comparado favorablemente con el cristianismo; sin embargo, ¿cuáles son sus resultados necesarios, según nos lo han señalado aquellos que la han estudiado más profundamente? Escepticismo, odio fanático a la vida, tristeza incurable en un mundo terriblemente incomprendido; rechazo de la personalidad del hombre, de Dios, de la realidad de la Naturaleza.

¡Extraño enigma! El Buda buscó ganar la aniquilación con buenas obras; el no ser eterno por una vida de pureza, de limosna, de renuncia, de austeridad. El premio de su suprema vocación no fue la vida eterna, sino la muerte eterna; porque ¿qué más es la impersonalidad, la inconsciencia, la absorción en el universo, sino la negación de la existencia humana? La aceptación de los principios del budismo es simplemente una sentencia de muerte intelectual, moral, espiritual, casi física, transmitida a la raza que se somete a la melancólica esclavitud de su credo de desolación.

Es la embriaguez de opio del mundo espiritual sin los sueños que son su consuelo temporal. Es enervante sin ser suave y contemplativo sin ser profundo. Es una religión espiritual sin reconocer el alma, virtuosa sin la concepción del deber, moral sin la admisión de la libertad, caritativa sin amor. Examina un mundo sin naturaleza y un universo sin Dios. El alma humana bajo su influencia no está tanto borracha como asfixiada por una repetición monótona, desequilibrada y perpetua de la mitad de la verdad: "el mundo pasa y sus concupiscencias".

Porque observemos cuidadosamente que San Juan agrega una calificación que preserva el equilibrio de la verdad. Frente a la lúgubre contemplación del perpetuo fluir de las cosas, establece un curso constante de rehacer - contra el mundo, Dios en su más profunda y verdadera personalidad, "la voluntad de Dios" - contra el hecho de que tengamos poco tiempo. vivir, y estar lleno de miseria, una fijación eterna, "permanece para siempre" - (tan bien resaltado por la vieja glosa que se deslizó en el texto latino, "así como Dios permanece para siempre").

Como el Señor había enseñado antes, el discípulo ahora enseña, de la solidez como una roca, de la permanencia permanente, debajo y sobre el que "hace". Del devoto que se convirtió a su vez en el Buda, Cakhya-Mouni no podría haber dicho ni una palabra del cierre de nuestro texto. "Él" -pero la personalidad humana se pierde en el triunfo del conocimiento. "Hace la voluntad de Dios", pero Dios es ignorado, si no negado. "Permanece para siempre", pero ese es precisamente el objeto de su aversión, el terror del que desea emanciparse a cualquier precio, mediante cualquier abnegación.

Puede suponerse que esta corriente de pensamiento tiene poca importancia práctica. De hecho, puede ser útil en otras tierras para el misionero que se pone en contacto con formas de budismo en China, India o Ceilán, pero no para nosotros en estos países. En verdad no es así. Hace aproximadamente medio siglo, un gran teólogo inglés advirtió a su Universidad que el principio central del budismo se estaba extendiendo por toda Europa desde Berlín.

Esta propaganda no se limita a la filosofía. Está presente en la literatura en general, en la poesía, en las novelas, sobre todo en la colección de "Pensamientos" que se ha vuelto tan popular. La incredulidad del siglo pasado avanzó con epigramas fulgurantes y canciones desafiantes. Con Byron, a veces se suavizaba hasta convertirse en una melancolía que quizás se veía parcialmente afectada. Pero con Amiel y otros de nuestros días, la incredulidad adquiere un tono dulce y fúnebre.

La alegría satánica de la incredulidad pasada se cambia por una melancolía satánica en el presente. Muchas corrientes de pensamiento corren hacia nuestros corazones, y todas están teñidas de una oscuridad antes desconocida de nuevas sustancias en el suelo que colorea las aguas. Hay poco temor de que no escuchemos lo suficiente, gran temor de que escuchemos demasiado, de la proposición: "el mundo pasa y sus concupiscencias".

Todo esto posiblemente sirva como explicación del hecho de que la Iglesia cristiana, como tal, no tiene ayuno para el último día del año, ningún festival para el día de Año Nuevo, excepto uno que no esté relacionado con las lecciones que pueden extraerse del vuelo. de tiempo. La muerte del año viejo, el nacimiento del año nuevo, tienen asociaciones conmovedoras para nosotros. Pero la Iglesia no consagra más muerte que la de Jesús y sus mártires, ni una natividad más que la de su Señor, y de alguien cuyo nacimiento estuvo directamente relacionado con el suyo: Juan el Bautista.

Una causa de esto se ha encontrado en el hecho de que el día se había contaminado tan profundamente por las abominaciones de las saturnales paganas que era imposible en la Iglesia primitiva continuar con una observación muy marcada del mismo. Bien puede ser así; pero vale la pena considerar si no existe otra razón más profunda. Nada de lo que se ha dicho ahora puede suponerse que milite contra la observancia de este tiempo por parte de los cristianos en privado, con solemne penitencia por las transgresiones del año pasado y oración ferviente por aquello en lo que entramos, nada contra la edificación de congregaciones particulares. por servicios como los más llamativos que se celebran en tantos lugares. Pero se proporciona alguna explicación de por qué la "noche del agua" no se reconoce en el calendario de la Iglesia.

Tomemos nuestro verso como un todo y tenemos algo mejor que moralizar sobre el paso del tiempo y la transitoriedad del mundo; algo mejor que vulgarizar la "vanidad de las vanidades" mediante una iteración insípida.

Es difícil concebir una vida en la que la muerte y la evanescencia no tengan nada que refuerce su reconocimiento. Ahora, la eliminación de un ser querido para nosotros, ahora una mirada al obituario con el nombre de alguien de casi la misma edad que nosotros, trae una sombra repentina sobre el campo más soleado. Sin embargo, seguramente no es saludable fomentar la presencia perpetua de la nube. Podríamos imponernos la penitencia de estar encerrados toda una noche de invierno con un cadáver, volvernos medio locos de terror por esa presencia sobrenatural y, sin embargo, no ser más espirituales después de todo.

Debemos aprender a mirar la muerte de otra manera, con ojos nuevos. Todos sabemos lo diferentes que son los rostros muertos. Algunos nos hablan simplemente de la fealdad material, del movimiento de los "dedos borrosos". En otros, una nueva idea parece iluminar el rostro; hay el toque de una irradiación sobrehumana, de una belleza de una vida oculta. Sentimos que miramos a alguien que ha visto a Cristo y decimos: "Seremos como Él, porque lo veremos como Él es". Estos dos tipos de rostros responden a dos visiones diferentes de la vida.

No lo transitorio, sino lo permanente; no lo fugaz, sino lo permanente; no la muerte, sino la vida, es la conclusión de todo el asunto. La vida cristiana no es un espasmo inicial seguido de una dispepsia crónica. ¿Qué nos da San Juan como la imagen ejemplificada en un creyente? Diariamente, perpetuamente, haciendo constante la voluntad de Dios. Este es el final mucho más allá -algo inconsistente con- la meditación obstinadamente mórbida y rodeándonos de imágenes multiplicadas de la mortalidad.

Estar en un ataúd la mitad de la noche podría no conducir a ese final; no, podría ser un obstáculo para ello. Más allá de la tumba, fuera del ataúd, está el objeto al que debemos mirar. "La corriente de las cosas temporales", grita Agustín, "corre. Pero como un árbol sobre ese arroyo se ha levantado nuestro Señor Jesucristo. Quiso plantarse por así decirlo sobre el río. ¿Te arrastra la corriente? agarre de la madera.

¿El amor del mundo te hace avanzar en su curso? Aférrate a Cristo. Para ti, Él se hizo temporal para que tú pudieras llegar a ser eterno. Porque Él fue hecho temporal para permanecer eterno. Une tu corazón a la eternidad de Dios y serás eterno con Él ".

Quienes han escuchado al Miserere en la Capilla Sixtina describen la desolación que se asienta sobre el alma que se entrega a la impresión del ritual. A medida que avanza el salmo, al final de cada pulsación rítmica del pensamiento, cada batir de las alas alternas del paralelismo, se apaga una luz sobre el altar. A medida que el lamento se vuelve más triste, la oscuridad se hace más profunda. Cuando todas las luces se apaguen y el último eco de la tensión se apague, habrá algo adecuado para el estado de ánimo del penitente en las palabras: "el mundo pasa y sus deseos.

"Sobre el altar del corazón cristiano hay cirios al principio sin encender, y delante de él un sacerdote con vestiduras negras. Pero una a una se cambian las vestiduras por otras que son blancas; una tras otra las lámparas se encienden lentamente y sin ruido, hasta que gradualmente, no sabemos cómo, todo el lugar se llena de luz. Y cada vez más dulce y más claro, tranquilo y feliz, con un triunfo que al principio es reprimido y reverencial, pero que aumenta a medida que la luz se difumina, las palabras se escuchan fuerte y tranquilo —una canción sencilla ahora que pronto se convertirá en un himno— "el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre".

Versículo 20

Capítulo 12

CONOCIENDO TODAS LAS COSAS

1 Juan 2:20

Hay poco de la forma de argumento lógico al que los lectores occidentales están acostumbrados en los escritos de San Juan, empapada como estaba su mente de influencias hebraicas. La inferencia "por lo tanto" no se encuentra en esta epístola. Sin embargo, al lector o expositor diligente le resulta más difícil separar una sola oración, sin perder el significado general, que en cualquier otro escrito del Nuevo Testamento.

La oración puede parecer casi como si sus letras fueran breves y grandes grabadas en un bloque de mármol, y se destacaran en un aislamiento oracular, pero tras un estudio reverente se encontrará que la inscripción aparentemente lapidaria es una de una serie con cada una de las cuales está indisolublemente conectado, a veces limitado, a veces ampliado, siempre coloreado e influenciado por lo que precede y sigue.

Es especialmente necesario tener en cuenta esta observación al considerar plenamente el principio casi sorprendente enunciado en el verso que se antepone a este discurso. Parece atribuirse a los creyentes una especie de omnisciencia espiritual. Catecismos, confesiones, credos, maestros, predicadores, parecen ser reemplazados por un trazo de la pluma del Apóstol, por lo que estamos medio tentados a considerar como una magnífica exageración.

El texto suena como si sobrepasara incluso el cumplimiento de la promesa del nuevo pacto contenida en la profecía de Jeremías: "No enseñarán más cada uno a su prójimo, y cada cual a su hermano, diciendo: Conoce al Señor, porque todos sabrán Yo, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande de ellos ".

Los pasajes justo antes y después de la espléndida anunciación de San Juan en nuestro texto están ocupados con el tema del Anticristo, aquí mencionado por primera vez en las Escrituras. En esta sección de nuestra Epístola, el Anticristo es

(1) revelado, y

(2) refutado.

(1) El anticristo se revela por la misma crisis que atravesaba entonces la Iglesia. De aquí, especialmente, del carácter transitorio de un mundo que pasa por ellos en incesante mutación, el Apóstol se ve llevado a considerar esta como una de esas horas de crisis de la historia de la Iglesia, cada una de las cuales puede ser la última hora, y que seguramente es: en el lenguaje del cristianismo primitivo: una última hora. El Apóstol, por tanto, exclama con afecto paternal: "Hijitos, es una última hora".

En lo profundo del corazón de la Iglesia Apostólica, porque provenía de quienes la habían recibido de Cristo, había una terrible anticipación. San Juan en este pasaje le da un nombre. Recuerda Quien les había dicho a los judíos que "si viniere otro en su propio nombre, lo recibiréis". Él puede anunciarles que "como habéis oído que viene este Anticristo, así ahora" (precisamente como habéis oído) "muchos anticristos han nacido y están alrededor de vosotros, por lo que sabemos que es una última hora.

"El nombre Anticristo aparece sólo en estas epístolas, y parece intencionalmente destinado a denotar tanto a uno que ocupa el lugar de Cristo como a uno que está en contra de Cristo. En" el Anticristo "el principio anticristiano se concentra personalmente. La concepción de hombres representativos es uno que se ha vuelto familiar para los estudiantes modernos de la filosofía de la historia. Tales hombres representativos, a la vez productos del pasado, moldeadores del presente y creadores del futuro, resumen en sí mismos tendencias y principios del bien y del mal, y proyectan ellos en una forma igualmente compacta e intensificada en las generaciones venideras.

Sombras y anticipaciones del Anticristo que los hijos más santos de la Iglesia han visto a veces, incluso en los lugares altos de la Iglesia. Pero es evidente que aún no ha llegado el Anticristo. Porque dondequiera que San Juan menciona esta terrible personificación del mal, conecta la manifestación de su influencia con la negación absoluta de la verdadera humanidad, del mesianismo, de la eterna filiación de Jesús.

del Padre, que es Suyo y Padre nuestro. En la negación de la Personalidad de Dios, en la sustitución de una idea brillante, pero irreal, de la bondad humana y la filantropía activa por el Cristo histórico, no es improbable que los de esta época escuchemos sus pasos avanzando y preveamos el advenimiento de un día en que el anticristianismo encontrará su gran representante.

(2) El anticristo también es refutado por un principio común a la vida de los cristianos y por su resultado.

El principio por el cual es refutado es un don de perspicacia alojado en la Iglesia en general, y del que participan todas las almas fieles.

Las secesiones de la gran comunidad cristiana habían transmitido a los cristianos de Asia Menor un indicio de una crisis solemne. "Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros; porque si hubieran sido de nosotros, habrían continuado con nosotros (lo cual no hicieron, pero salieron) para que se les manifestara que no todos somos de nosotros . " No solo esto. “Además, vosotros tenéis un aceite santificado del Santificado, un crisma del Cristo, una unción del Santo, sí, del Hijo de Dios.

"El crisma (como nos recuerdan los eruditos más precisos) es siempre el material con el que se realiza la unción, nunca el acto de la unción; apunta a la unción de profetas, sacerdotes y reyes bajo el Antiguo Testamento, en cuyos sacrificios y el aceite de lenguaje místico simboliza al Espíritu Santo como el espíritu de gozo y libertad. Es muy posible que haya alguna alusión a un uso literal del aceite en el Bautismo y la Confirmación, que comenzó en un período muy temprano; aunque es igualmente posible que el material puede haber surgido de lo espiritual, y no en el orden inverso.

Pero más allá de toda duda, la referencia predominante real es al Espíritu Santo. En el crisma aquí mencionado hay un rasgo característico del estilo de San Juan. Porque hay primero una nota de preludio débil que (como encontramos en varios otros temas importantes) se golpea débilmente y parece desaparecer, pero luego se retoma y se resalta más completamente. La mención clara y completa del Espíritu Santo llega como un estallido de la música del " Veni Creator " , continuando el preludio más débil cuando podría parecer que casi se ha perdido.

El primer indicio reverencial, casi tímido, es seguido por otro breve pero significativo, casi dogmáticamente expresivo de la relación del Espíritu Santo con Cristo como su crisma, "el crisma de él". En la actualidad tendremos una mención directa del Espíritu Santo. "En esto sabemos que él permanece en nosotros por el Espíritu que nos dio".

El anticristo es refutado por el resultado de este gran principio de la vida del Espíritu Santo en la Iglesia viviente. "Vosotros tenéis" el crisma del Cristo; El Anticristo no pondrá su mano impía que desanima sobre ti. Como resultado de esto, "sabéis todas las cosas".

¿Cómo vamos a entender esta asombrosa expresión?

Si recibimos a algún maestro como mensajero comisionado por Dios, es evidente que su mensaje debe sernos comunicado por medio del lenguaje humano. Vienen a nosotros con mentes que han estado en contacto con una Mente de conocimiento infinito y emiten expresiones de importancia universal. Por tanto, tienen la obligación de utilizar un lenguaje que algunas personas puedan malinterpretar.

Nuestro Señor y Sus Apóstoles hablaron así en ocasiones. Dos clases de hombres muy diferentes malinterpretan constantemente palabras como las de nuestro texto. El racionalista lo hace con una sonrisa siniestra; el fanático con un grito histérico de triunfo. El primero puede señalar su epigrama con referencia efectiva a la promesa exagerada que es desmentida por la ignorancia de tantos creyentes ardientes; el segundo puede hacer avanzar su absurda pretensión de infalibilidad personal en todas las cosas espirituales.

Sin embargo, un apóstol dice tranquilamente "tenéis la unción del Santo, y conocéis todas las cosas". Sin embargo, esto no es más que otro asterisco que dirige la mirada a la promesa del Maestro en el Evangelio, que es a la vez la justificación y la explicación de la expresión aquí. “El Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, les enseñará todas las cosas y les recordará todas las cosas que les he dicho.

" Juan 14:26 La limitación expresa de la promesa del Salvador es la limitación implícita de la declaración de San Juan." El Espíritu Santo ha sido enviado, de acuerdo con esta promesa infalible. Él les enseña (y, si Él enseña, ustedes saben) todas las cosas que Cristo ha dicho, en la medida en que su sustancia esté escrita en un registro verdadero: todas las cosas de la nueva creación dichas por nuestro Señor, preservadas con la ayuda de la Espíritu en la memoria de los testigos elegidos con frescura inmarcesible, por el mismo Espíritu desplegado e interpretado para ti ".

Debemos observar con qué espíritu y a quién habla San Juan.

No habla con el tono que adoptaría un misionero al dirigirse a un converso que acaba de salir del paganismo al redil de Cristo. No le gusta que un predicador moderno o un escritor de tratados divida a la vez sus observaciones en dos partes, una para los convertidos y otra para los inconversos; todos son sus "amados" como amados, sus "hijos" como puestos en una estrecha relación espiritual consigo mismo.

Los clasifica simplemente como jóvenes y viejos, con sus respectivas gracias de fuerza y ​​conocimiento. Todos son considerados "permanentes"; casi la única exhortación es permanecer hasta el final en una condición en la que todos ya han entrado y en la que algunos han continuado durante mucho tiempo. Sentimos en todo momento la tranquilidad y la seguridad de un maestro espiritual que escribe a los hombres cristianos que han nacido en la atmósfera de la tradición cristiana o han vivido en ella durante muchos años.

Se recurre a ellos una y otra vez sobre la base de una confianza cristiana común: "lo sabemos". Tienen todos los artículos del credo cristiano, la gran herencia de un fiel resumen de las palabras y obras de Cristo. El Evangelio que Pablo predicó al principio en Asia Menor fue el punto de partida de la verdad que permaneció entre ellos, ilustrada, ampliada, aplicada, pero absolutamente inalterada. Lo que los cristianos a quienes St.

Juan lo que realmente quiere es el avivamiento de verdades familiares, no la impartición de nuevas. No se necesita ningún viaje espiritual de descubrimiento; solo tienen que explorar regiones bien conocidas. Hay que estimular la memoria y los afectos. Las verdades que se han vuelto "apretadas y postradas" en el dormitorio del alma deben adquirir elasticidad con el ejercicio. La acumulación de cenizas debe desaparecer y la chispa de fuego que hay debajo debe avivarse hasta convertirse en llamas.

Esta capacidad de avivamiento, de expansión, de vida vivificada, de verdad desarrollada, está en la unción común de los fieles, en las posibilidades latentes del nuevo nacimiento. El mismo versículo al que antes nos hemos referido como el mejor intérprete de este debe ser consultado nuevamente. Hay una instructiva distinción entre los tiempos verbales - "como enseña Su unción" - "como te enseñó a ti". La enseñanza era, de una vez por todas, el credo definido y fijo, el cuerpo de la verdad una suma total considerada como una.

"La unción enseñó". Una vez por todas, el Espíritu Santo dio a conocer la Encarnación y selló las palabras registradas de Cristo con Su sello. Pero hay profundidades de pensamiento acerca de Su persona que necesitan ser exploradas con reverencia. Hay una energía en su obra que no se agotó en los pocos años de su realización, y que no se encierra en la breve crónica en la que está escrita. Hay un espíritu y una vida en Sus palabras.

En un aspecto tienen la fuerza del tornado, que avanza en línea estrecha; pero cada pie de la columna, como si estuviera armado con un diente de acero, tritura y corta en pedazos todo lo que se le resiste. Esas palabras tienen también profundidad de ternura, profundidad de sabiduría, en las que dieciocho siglos han mirado hacia abajo y nunca han visto lo último de su significado. El paso del tiempo sí amplía la interpretación de la sabiduría y la simpatía de esas palabras.

Las almas cristianas están descubriendo aplicaciones de su significado en formas tan nuevas y múltiples como las demandas de la necesidad humana. La Iglesia colectivamente es como una mente santificada que medita incesantemente sobre la Encarnación; logrando cada vez más una comprensión de ese carácter a medida que se ensancha en un círculo de gloria alrededor de la forma de su manifestación histórica, considerando cómo esas palabras pueden aplicarse no solo al yo, sino a la humanidad.

Las nuevas necesidades de cada generación sucesiva traen nueva ayuda de esa tienda inagotable. La Iglesia puede tener "opiniones decididas"; pero ella no tiene el "sueño profundo" que se dice que los acompaña. ¿Cómo puede estar profundamente dormida si alguna vez aprende de un maestro que siempre le proporciona lecciones frescas y variadas? La Iglesia debe estar siempre aprendiendo, porque la unción que "enseñó" una vez por todas también es siempre "enseñanza".

Por lo tanto, este profundo dicho se aplica principalmente a los cristianos en su conjunto. Sin embargo, cada creyente individual seguramente puede tener una parte en ello. "Hay un maestro en el corazón que también tiene una silla en el cielo". "El Espíritu Santo que habita en el alma justificada", dice un escritor piadoso, "es un gran director". ¿No podemos añadir que es un gran catequista? En dificultades, ya sean mundanas, intelectuales o espirituales, miles durante un tiempo indefensos e ignorantes, en presencia de dificultades a través de las cuales no pudieron abrirse camino, han encontrado con sorpresa cuán verdadero en la secuela se ha vuelto nuestro texto para ellos.

Porque todos sabemos cuán diferentes pueden llegar a ser las cosas, las personas, las verdades, las ideas, según se ven en diferentes momentos y bajo diferentes luces, como se ven en relación con Dios y la verdad o fuera de esa relación. El pan de la Sagrada Comunión no cambia en sustancia; pero se le añade alguna relación nueva y gloriosa. Está dedicado por su consagración al uso más noble hacia el hombre y hacia Dios, de modo que St.

Pablo habla de él con reverencia silenciosa como "El Cuerpo". 1 Corintios 11:29 Parece ser parte de la misma ley que alguien, una vez frívolo, vulgar, pecador, es llevado en la mano del gran Sumo Sacerdote, quebrantado por el dolor y el arrepentimiento, y bendecido; y a partir de entonces él es a la vez personalmente el mismo, y otro más alto y mejor por esa espantosa consagración a otro uso.

Así que de nuevo con alguna verdad de credo o catecismo en la que hemos caído en la falacia de suponer que conocemos porque nos es familiar. Puede ser una verdad dulce o tremenda. Espera su consagración, su bendición, su transformación en algo que en sí mismo es lo mismo, pero que es otro para nosotros. Es decir, la verdad familiar es antigua, en sí misma: en sustancia y expresión.

No necesita otro y no puede tener una fórmula mejor. Cambiar la fórmula sería alterar la verdad; pero para nosotros es enseñado de nuevo con una exposición más completa y noble por la unción que es "siempre enseñando", por la cual "conocemos todas las cosas".