Bible Commentaries
1 Corintios 1

Versículos 1-9

Capitulo 2

LA IGLESIA EN CORINTO

En el año 58 d.C., cuando Pablo escribió esta epístola, Corinto era una ciudad con una población mixta, y llamaba la atención por la turbulencia y la inmoralidad que se encuentran comúnmente en los puertos marítimos frecuentados por comerciantes y marineros de todas partes del mundo. Pablo había recibido cartas de algunos cristianos de Corinto que revelaban un estado de cosas en la Iglesia que distaba mucho de ser deseable. También tenía relatos más particulares de algunos miembros de la casa de Cloe que estaban visitando Éfeso, y que le dijeron cuán tristemente perturbada estaba la pequeña comunidad de cristianos por el espíritu de fiesta y los escándalos en la vida y la adoración.

En la carta en sí, la designación del autor y de aquellos a quienes se dirige en primer lugar reclama nuestra atención.

El escritor se identifica a sí mismo como "Pablo, un apóstol de Jesucristo por llamado, por la voluntad de Dios". Un apóstol es uno enviado, como Cristo fue enviado por el Padre. "Como el Padre me envió, así también yo os envío". Por lo tanto, era un cargo que nadie podía tomar para sí mismo, ni tampoco la promoción resultante de un servicio anterior. Al apostolado la única entrada fue a través del llamado de Cristo; y en virtud de este llamado Pablo se convirtió, como él dice, en Apóstol.

Y es esto lo que explica una de sus características más destacadas: la singular combinación de humildad y autoridad, de autodespreciación y autoafirmación. Está lleno de un sentimiento de su propia indignidad; él es "menos que el más pequeño de los Apóstoles", "no es digno de ser llamado Apóstol". Por otro lado, nunca duda en mandar a las Iglesias, en reprender al primer hombre de la Iglesia, en afirmar su pretensión de ser escuchado como embajador de Cristo.

Esta extraordinaria humildad y audacia y autoridad igualmente notables tenían una raíz común en su percepción de que fue a través del llamado de Cristo y por la voluntad de Dios que él era un apóstol. En su opinión, la obra de ir a todas las partes más ocupadas del mundo y proclamar a Cristo era una obra demasiado grande para que pudiera aspirar a ella en su propia instancia. Nunca podría haber aspirado a un puesto como el que le otorgaba. Pero Dios lo llamó a eso; y, con esta autoridad a sus espaldas, no temía a nada, ni a la adversidad ni a la derrota.

Y esta es para todos nosotros la verdadera y eterna fuente de humildad y confianza. Que un hombre se sienta seguro de que es llamado por Dios para hacer lo que está haciendo, que esté completamente persuadido en su propia mente de que el camino que sigue es la voluntad de Dios para él, y seguirá adelante sin desanimarse, aunque se oponga. Es una fuerza completamente nueva con la que se inspira al hombre cuando se le hace consciente de que Dios lo llama a hacer esto o aquello.

cuando detrás de la conciencia o de las claras exigencias de los asuntos y circunstancias humanos se hace sentir la presencia del Dios vivo. Bien podemos exclamar con alguien que tuvo que estar solo y seguir un camino solitario, consciente sólo de la aprobación de Dios, y sostenido por esa conciencia contra la desaprobación de todos, "Oh, que pudiéramos tomar esa simple visión de las cosas para sentir que lo único que tenemos ante nosotros es agradar a Dios.

¿De qué sirve agradar al mundo, agradar a los grandes, es más, incluso agradar a los que amamos, en comparación con esto? ¿Qué beneficio tiene ser aplaudido, admirado, cortejado, seguido, en comparación con este único objetivo de no desobedecer una visión celestial? "

Al dirigirse a la Iglesia de Corinto, Pablo une consigo mismo a un cristiano llamado Sóstenes. Este era el nombre del gobernante principal de la sinagoga de Corinto, quien fue golpeado por los griegos en la corte de Galión, y no es imposible que fuera él quien ahora estaba con Pablo en Éfeso. Si es así, esto explicaría que estuviera asociado con Pablo al escribir a Corinto. Es imposible decir qué participación en la letra tenía Sóstenes.

Puede que lo haya escrito siguiendo el dictado de Paul; puede haber sugerido aquí y allá un punto que debemos abordar. Ciertamente, la fácil suposición de Paul de un amigo como coautor de la carta muestra suficientemente que él no tenía una idea tan rígida y formal de la inspiración como la que tenemos nosotros. Al parecer, no se quedó a preguntar si Sóstenes estaba calificado para ser el autor de un libro canónico; pero conociendo la posición autoritaria que había tenido entre los judíos de Corinto, naturalmente une su nombre con el suyo al dirigirse a la nueva comunidad cristiana.

Las personas a quienes se dirige esta carta se identifican como "la Iglesia de Dios que está en Corinto". A ellos se unen en carácter, si no como destinatarios de esta carta, "todos los que en todo lugar invocan el nombre de Jesucristo nuestro Señor". Y, por lo tanto, tal vez no estaríamos muy equivocados si tuviéramos que deducir de esto que Pablo habría definido a la Iglesia como la compañía de todas aquellas personas que "invocan el nombre de Jesucristo.

"Invocar el nombre de cualquiera implica confiar en él; y aquellos que invocan el nombre de Jesucristo son aquellos que miran a Cristo como su Señor supremo, capaz de suplir todas sus necesidades. Es esta creencia en un Señor lo que trae hombres juntos como una Iglesia cristiana.

Pero de inmediato nos enfrentamos a la dificultad de que muchas personas que invocan el nombre del Señor lo hacen sin una convicción interna de su necesidad y, en consecuencia, sin una dependencia real de Cristo o sin lealtad a Él. En otras palabras, la Iglesia aparente no es la Iglesia real. De ahí la distinción entre la Iglesia visible, que está formada por todos los que pertenecen nominal o exteriormente a la comunidad cristiana, y la Iglesia invisible, que está formada por aquellos que interiormente y realmente son sujetos y pueblo de Cristo.

Se evita mucha confusión de pensamiento teniendo en cuenta esta obvia distinción. En las epístolas de Pablo, a veces se habla o se habla de la Iglesia ideal e invisible; a veces es la Iglesia real, visible, imperfecta, manchada con manchas antiestéticas, que pide reprensión y corrección. Dónde está la Iglesia visible y de quién está compuesta, siempre podemos decir; sus miembros pueden contarse, su propiedad estimada, su historia escrita. Pero de la Iglesia invisible nadie puede escribir la historia completa, ni nombrar a los miembros, ni evaluar sus propiedades, dones y servicios.

Desde los primeros tiempos se ha acostumbrado a decir que la verdadera Iglesia debe ser una, santa, católica y apostólica. Eso es cierto si se quiere decir la Iglesia invisible. El verdadero cuerpo de Cristo, la compañía de personas que en todos los países y edades han invocado a Cristo y le han servido, forman una Iglesia santa, católica y apostólica. Pero no es cierto en el caso de la Iglesia visible, y en varias ocasiones se han producido consecuencias desastrosas al intento de determinar mediante la aplicación de estas notas qué Iglesia visible actual tiene el mejor derecho a ser considerada la Iglesia verdadera.

Sin preocuparse explícitamente por describir los rasgos distintivos de la verdadera Iglesia, Pablo aquí nos da cuatro notas que siempre deben encontrarse:

1. Consagración. La Iglesia está compuesta por "los santificados en Cristo Jesús".

2. Santidad: "llamados a ser santos".

3. Universalidad: "todos los que en todo lugar invocan el nombre", etc.

4. Unidad: "tanto su Señor como el nuestro".

1. La verdadera Iglesia está, ante todo, compuesta por personas consagradas. La palabra "santificar" tiene aquí un significado algo diferente del que comúnmente le atribuimos. Significa más bien lo que está apartado o destinado a usos santos que lo que ha sido santificado. Es en este sentido que nuestro Señor usa la palabra cuando dice: "Por ustedes yo santifico" -o aparto- "a mí mismo". La Iglesia por su propia existencia es un cuerpo de hombres y mujeres apartados para un uso santo.

La palabra del Nuevo Testamento para Iglesia, ecclesia, significa una sociedad "llamada" entre otros hombres. No existe para propósitos comunes, sino para dar testimonio de Dios y de Cristo, para mantener ante los ojos y en todos los caminos y obras comunes de los hombres la vida ideal realizada en Cristo y la presencia y santidad de Dios. Los que forman la Iglesia deben cumplir el propósito de Dios al llamarlos a salir del mundo y considerarse a sí mismos como devotos y apartados para lograr ese propósito. Su destino ya no es el del mundo; y un espíritu puesto en la consecución de las alegrías y ventajas que ofrece el mundo está totalmente fuera de lugar en ellos.

2. Más particularmente, los que componen la Iglesia están llamados a ser "santos". La santidad es la característica inconfundible de la verdadera Iglesia. La gloria de Dios, inseparable de Su esencia, es Su santidad, Su eterna voluntad y haciendo solo lo mejor. Pensar en Dios haciendo mal es una blasfemia. Si Dios hiciera una sola vez lo mejor y lo correcto, lo amoroso y justo, dejaría de ser Dios. Es tarea de la Iglesia exhibir en la vida y el carácter humanos esta santidad de Dios. Aquellos a quienes Dios llama a su Iglesia, los llama a ser, sobre todo, santos.

La Iglesia de Corinto estaba en peligro de olvidar esto. Uno de sus miembros en particular había sido culpable de una escandalosa violación incluso del código de moral pagano; y de él Pablo dice sin concesiones: "Apartaos de entre vosotros a ese malvado". Incluso con los pecadores de un tipo menos flagrante, no se debía celebrar la comunión. "Si algún hombre que es llamado hermano", es decir, que dice ser cristiano, "es fornicador, o avaro, o idólatra, o injurioso, o borracho, o extorsionador, con él no debes incluso comer.

"No hay duda de que existen riesgos y dificultades en la aplicación de esta ley. El pecado oculto más grave puede pasarse por alto, la transgresión más evidente y venial puede ser castigada. Pero el deber de la Iglesia de mantener su santidad es innegable, y los que actúan por la Iglesia deben hacer todo lo posible a pesar de todas las dificultades y riesgos.

El deber principal, sin embargo, recae en los miembros, no en los gobernantes, en la Iglesia. Aquellos cuya función es velar por la pureza de la Iglesia se salvarían de toda acción dudosa si los miembros individuales estuvieran conscientes de la necesidad de una vida santa. Esto, deben tenerlo en cuenta, es el objeto mismo de la existencia de la Iglesia y de su estar en ella.

3. En tercer lugar, hay que tener siempre presente que la verdadera Iglesia de Cristo no se encuentra en un país ni en una época, ni en esta o aquella Iglesia, ya sea que asuma el título de "católica" o de orgullo. en sí mismo por ser nacional, sino que se compone de "todos los que en todo lugar invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo". Felizmente ha pasado el tiempo en que, con cualquier demostración de razón, cualquier Iglesia puede pretender ser católica sobre la base de ser coextensiva con la cristiandad.

Es cierto que el cardenal Newman, una de las figuras más llamativas y probablemente el mayor eclesiástico de nuestra propia generación, se adhirió a la Iglesia de Roma por este mismo motivo: poseía esta nota de catolicidad. A sus ojos, acostumbrado a contemplar la suerte y el crecimiento de la Iglesia de Cristo durante los primeros y medievales siglos, parecía que la Iglesia de Roma por sí sola tenía algún derecho razonable para ser considerada la Iglesia católica.

Pero fue traicionado, como lo han sido otros, al confundir la Iglesia visible con la Iglesia invisible. Ninguna Iglesia visible puede pretender ser la Iglesia católica. El catolicismo no es cuestión de más o menos; no puede ser determinado por una mayoría. Ninguna Iglesia que no pretenda contener a todo el pueblo de Cristo sin excepción puede pretender ser católica. Probablemente haya algunos que acepten esta alternativa, y no vean que sea absurdo afirmar para cualquier Iglesia existente que es coextensiva con la Iglesia de Cristo.

3. La cuarta nota de la Iglesia aquí implícita es su unidad. El Señor de todas las Iglesias es un solo Señor; en esta lealtad se centran, y por ella se mantienen unidos en una verdadera unidad. Claramente, esta nota solo puede pertenecer a la Iglesia invisible, y no a esa colección múltiple de fragmentos incoherentes conocida como la Iglesia visible. De hecho, es dudoso que sea deseable una unidad visible. Teniendo en cuenta lo que es la naturaleza humana y lo propensos que son los hombres a ser intimidados e impuestos por lo que es grande, probablemente sea tan propicio para el bienestar espiritual de la Iglesia que esté dividida en partes.

Las divisiones externas en Iglesias nacionales e Iglesias bajo diferentes formas de gobierno y sosteniendo varios credos se hundirían en la insignificancia, y no serían más lamentadas que la división de un ejército en regimientos, si existiera la unidad real que brota de la verdadera lealtad al Señor común y celo por la causa común más que por los intereses de nuestra propia Iglesia particular. Cuando la generosa rivalidad exhibida por algunos de nuestros regimientos en la batalla se convierte en envidia, la unidad se destruye y, de hecho, la actitud que a veces se asume hacia las Iglesias hermanas es más bien la de ejércitos hostiles que la de regimientos rivales que luchan por honrar la bandera común.

Uno de los signos esperanzadores de nuestro tiempo es que esto se comprende en general. Los cristianos están empezando a ver cuánto más importantes son los puntos en los que está de acuerdo toda la Iglesia que los puntos a menudo oscuros o triviales que dividen a la Iglesia en sectas. Las iglesias están comenzando a reconocer con cierta sinceridad que hay dones y gracias cristianos en todas las iglesias, y que ninguna iglesia comprende todas las excelencias de la cristiandad. Y la única unidad exterior que vale la pena tener es la que brota de la unidad interior, de un respeto y consideración genuinos por todos los que poseen al mismo Señor y se gastan en Su servicio.

Pablo, con su cortesía habitual y su tacto instintivo, introduce lo que tiene que decir con un reconocimiento cordial de las excelencias distintivas de la Iglesia de Corinto: "Doy gracias a mi Dios siempre en tu nombre, por la gracia de Dios que te es dada en Cristo. Jesús, que en todo habéis sido enriquecidos en él, en toda expresión y en todo conocimiento, así como el testimonio de Cristo fue confirmado en vosotros.

"Pablo era uno de esos hombres de gran naturaleza que se regocijan más en la prosperidad de los demás que en la buena fortuna privada. El alma envidiosa se alegra cuando las cosas no van mejor con los demás que con él mismo, pero los generosos y altruistas son sacados de la El gozo de Pablo -y no era un gozo mezquino o superficial- fue ver el testimonio que había dado de la bondad y el poder de Cristo confirmado por las nuevas energías y capacidades que se desarrollaron en aquellos que creían en su testimonio.

Los dones que exhibieron los cristianos de Corinto pusieron de manifiesto que la presencia y el poder divinos proclamados por Pablo eran reales. Su testimonio con respecto al Señor resucitado pero invisible fue confirmado por el hecho de que aquellos que creyeron en este testimonio e invocaron el nombre del Señor recibieron dones que antes no habían disfrutado. En Corinto era innecesario un argumento adicional sobre el poder actual y presente del Señor invisible.

Y en nuestros días es la nueva vida de los creyentes la que confirma con más fuerza el testimonio del Cristo resucitado. Todo el que se adhiere a la Iglesia daña o ayuda a la causa de Cristo, propaga la fe o la incredulidad. En los corintios, el testimonio de Pablo con respecto a Cristo fue confirmado por la recepción de los raros dones de expresión y conocimiento. De hecho, es algo siniestro que la honestidad incorruptible de Pablo solo pueda reconocer su posesión de "dones", no de esas excelentes gracias cristianas que distinguieron a los tesalonicenses y otros de sus conversos.

Pero la gracia de Dios siempre debe ajustarse a la naturaleza del receptor; se realiza por medio del material que la naturaleza proporciona. La naturaleza griega carecía en todo momento de seriedad y había alcanzado poca solidez moral; pero durante muchos siglos había sido entrenado para admirar y sobresalir en demostraciones intelectuales y oratorias. Los dones naturales de la raza griega fueron avivados y dirigidos por la gracia.

Su curiosidad y aprensión intelectual les permitió arrojar luz sobre los fundamentos y resultados de los hechos cristianos; y su habla fluida y flexible formó una nueva riqueza y un empleo más digno en sus esfuerzos por formular la verdad cristiana y exhibir la experiencia cristiana. Cada raza tiene su propia contribución que hacer para completar y desarrollar la madurez cristiana. Cada raza tiene sus propios dones; y sólo cuando la gracia haya desarrollado todos estos dones en una dirección cristiana, podremos ver realmente la idoneidad del cristianismo para todos los hombres y la riqueza de la naturaleza y obra de Cristo, que puede atraer a todos y desarrollarlos mejor.

Pablo agradeció a Dios por su don de expresión. Quizás había vivido ahora, dentro del sonido de una expresión vertiginosa e incesante como el rugido del Niágara. podría haber tenido una palabra que decir en alabanza del silencio. Hoy en día existe más que el riesgo de que la palabra sustituya al pensamiento por un lado y a la acción por otro. Pero no podía dejar de pensar a Pablo que esta expresión griega, con el instrumento que tenía en el idioma griego, era un gran regalo para la Iglesia.

En ningún otro idioma podría haber encontrado una expresión tan adecuada, inteligible y hermosa para las nuevas ideas que dio origen al cristianismo. Y en este nuevo don de expresión entre los corintios pudo haber visto la promesa de una propagación rápida y eficaz del Evangelio. Porque, de hecho, hay pocos dones más valiosos que la Iglesia pueda recibir que la expresión. Que legítimamente podamos esperar de la Iglesia cuando aprehenda tanto su propia riqueza en Cristo que se sienta movida a invitar a todo el mundo a compartir con ella, cuando a través de todos sus miembros sienta la presión de pensamientos que exigen ser expresados, o cuando surgen en Incluso una o dos personas con la rara facultad de influir en grandes audiencias, tocar el corazón humano común y albergar en la mente del público algunas ideas germinantes.

Los hombres que hablan crean nuevas épocas en la vida de la Iglesia, no para satisfacer la expectativa de una audiencia, sino porque son impulsados ​​por una fuerza que los impulsa hacia adentro, no porque estén llamados a decir algo, sino porque lo tienen en ellos lo que deben decir.

Pero la expresión está bien respaldada por el conocimiento. No siempre se ha recordado que Pablo reconoce el conocimiento como un don de Dios. A menudo, por el contrario, la determinación de satisfacer el intelecto con la verdad cristiana ha sido reprendida como ociosa e incluso perversa. Para los corintios, la revelación cristiana era nueva, y las mentes inquisitivas no podían sino esforzarse por armonizar los diversos hechos que transmitía.

Este intento de comprender el cristianismo fue aprobado. Se fomentó el ejercicio de la razón humana sobre las cosas divinas. La fe que aceptaba el testimonio era un don de Dios, pero también lo era el conocimiento que buscaba recomendar el contenido de este testimonio a la mente humana.

Pero, por ricos en dones que eran los corintios, no podían dejar de sentir, en común con todos los demás hombres, que ningún don puede elevarnos por encima de la necesidad del conflicto con el pecado o ponernos más allá del peligro que ese conflicto conlleva. De hecho, los hombres ricos en dotes están a menudo más expuestos a la tentación y sienten más intensamente que otros el verdadero peligro de la vida humana. Pablo, por tanto, concluye esta breve introducción señalando la razón de su seguridad de que serán irreprensibles en el día de Cristo; y esa razón es que Dios está en el asunto: "Dios es fiel, por quien fuisteis llamados a la comunión de su Hijo Jesucristo, nuestro Señor.

"Dios nos llama con un propósito en mente, y es fiel a ese propósito. Él nos llama a la comunión de Cristo para que aprendamos de Él y seamos agentes adecuados para llevar a cabo toda la voluntad de Cristo. Temer eso, a pesar de nuestra Un deseo sincero de llegar a ser parte de la mente de Cristo y, a pesar de todos nuestros esfuerzos por entrar más profundamente en Su comunión, aún fallaremos, es reflexionar sobre Dios como poco sincero en Su llamado o inconstante.

Los dones y el llamado de Dios son sin arrepentimiento. No se revocan con posterioridad a la consideración. La invitación de Dios nos llega y no se retira, aunque no se recibe con la aceptación cordial que merece. Toda nuestra obstinación en el pecado, toda nuestra ceguera hacia nuestra verdadera ventaja, toda nuestra falta de algo parecido a la generosa devoción propia, toda nuestra frivolidad, locura y mundanalidad, se comprenden antes de que se dé la llamada. Al llamarnos a la comunión de Su Hijo, Dios nos garantiza la posibilidad de que entremos en esa comunión y de ser aptos para ella.

Entonces, revivamos nuestras esperanzas y renovemos nuestra fe en el valor de la vida recordando que estamos llamados a la comunión de Jesucristo. Esto es satisfactorio; todo lo demás que nos llama en la vida es defectuoso e incompleto. Sin esta comunión con lo santo y eterno, todo lo que encontramos en la vida parece trivial o nos amarga el miedo a perder. En las actividades mundanas hay entusiasmo; pero cuando el fuego se apaga y las cenizas frías permanecen, la desolación fría y vacía es la porción del hombre cuyo todo ha sido el mundo.

No podemos elegir el mundo de manera razonable y deliberada; podemos dejarnos llevar por la codicia, la carnalidad o la terrenalidad para buscar sus placeres, pero nuestra razón y nuestra mejor naturaleza no pueden aprobar la elección. Menos aún aprueba nuestra razón que lo que no podemos elegir deliberadamente, debamos dejarnos gobernar y unirnos en la comunión más cercana. Cree en el llamado de Dios, escúchalo, esfuérzate por mantenerte en la comunión con Cristo, y cada año te dirá que Dios, que te ha llamado, es fiel y te acerca cada vez más a lo estable, feliz y feliz. satisfactorio.

Versículos 1-20

Capítulo 3

LAS FACCIONES

La primera sección de esta epístola, que se extiende desde el versículo décimo del primer capítulo hasta el final del capítulo cuarto, está ocupada con un esfuerzo por apagar el espíritu de división que se había manifestado en la Iglesia de Corinto. Pablo, con su acostumbrada franqueza, les dice a los corintios de quienes ha recibido información sobre ellos. Algunos miembros de la casa de Cloe que estaban entonces en Éfeso fueron sus informantes.

Cloe era evidentemente una mujer muy conocida en Corinto, y probablemente residía allí, aunque con alguna razón se ha señalado que "está más en armonía con la discreción de San Pablo suponer que era una efesia conocida por los corintios, cuyo pueblo había estado en Corinto y regresó a Éfeso ". El peligro de este espíritu partidista, que en épocas posteriores ha debilitado tan gravemente a la Iglesia y obstaculizado su obra, le pareció a Pablo tan urgente que abruptamente los conjuró a la unidad de sentimiento y de confesión por ese nombre que era a la vez "el vínculo de unión y el nombre santísimo por el que se les pudiera suplicar.

“Antes de hablar de los temas importantes que quiso tratar, primero debe darles a entender que no escribe a un partido, sino que busca ganarse el oído de una Iglesia entera y unida.

Las partes en la Iglesia de Corinto aún no se habían separado exteriormente unas de otras. Se sabía que los miembros pertenecían a tal o cual partido, pero adoraban juntos y todavía no habían renunciado a la comunión entre ellos. Diferían en doctrina, pero su fe en un Señor los mantuvo unidos.

De estos partidos, Pablo nombra cuatro. En primer lugar, estaban los que sostenían el propio Pablo y el aspecto del Evangelio que había presentado. Le debían su propia salvación; y habiendo experimentado la eficacia de su evangelio, no podían creer que hubiera otro modo eficaz de presentar a Cristo a los hombres. Y gradualmente se preocuparon más por defender la autoridad de Pablo que por ayudar a la causa de Cristo.

Probablemente cayeron en el error del que son responsables todos los meros partidarios, y se volvieron más paulinos que el mismo Pablo, magnificando sus peculiaridades y dando importancia a dichos casuales y prácticas privadas suyas que en sí mismas eran indiferentes. Aparentemente, existía el peligro de que se volvieran más paulinos que cristianos, que permitieran que su deuda con Pablo oscureciera su deuda con Cristo, y que se enorgullecieran tanto del maestro que descuidaran lo enseñado.

Había un segundo partido, agrupado en torno a Apolos. Este alejandrino erudito y elocuente había llegado a Corinto después de que Pablo se fue, y lo que Pablo había plantado lo regó con tanto éxito que muchos parecían deberle todo. Hasta que vino y adaptó el Evangelio a sus conocimientos previos, y les mostró sus relaciones con otras religiones, y les abrió su riqueza ética y su relación con la vida, no habían podido hacer pleno uso de las enseñanzas de Pablo.

Él había sembrado la semilla en sus mentes; se habían adueñado de la verdad de sus declaraciones y las habían aceptado; pero hasta que oyeron a Apolos no pudieron aferrarse a la verdad con suficiente precisión, y no pudieron actuar con valentía sobre ella. La enseñanza de Apolos no se opone a la de Pablo, sino que la complementa. Al final de esta carta, Pablo les dice a los corintios que le había pedido a Apolos que los volviera a visitar, pero Apolos se había negado, y muy probablemente se negó porque sabía que se había formado un partido en su nombre y que su presencia en Corinto solo sería suficiente. fomentarlo y aumentarlo. Por lo tanto, es obvio que no hubo celos entre los mismos Pablo y Apolos, independientemente de la rivalidad que pudiera existir entre sus seguidores.

El tercero se glorió en el nombre de Cefas; es decir, Pedro, el apóstol de la circuncisión. Es posible que Pedro hubiera estado en Corinto, pero no es necesario suponerlo. Su nombre se usó en oposición al de Pablo como representante del grupo original de apóstoles que habían acompañado al Señor durante Su vida y que se adhirieron a la observancia de la ley judía. No podemos decir exactamente hasta qué punto el partido de Cefas en Corinto se complació en menospreciar la autoridad de Pablo.

Sin embargo, hay indicios en la Epístola de que citaron en su contra incluso su abnegación, argumentando que no se atrevió ni a pedirle a la Iglesia que lo mantuviera ni a casarse, como había hecho Pedro, porque sentía que su pretensión de Ser apóstol era inseguro. Puede imaginarse lo doloroso que debe haber sido para un hombre noble como Pablo verse obligado a defenderse de tales acusaciones, y con qué mezcla de indignación y vergüenza debe haber escrito las palabras: "¿No tenemos poder para dirigirnos? una hermana, una esposa, así como otros apóstoles, y como los hermanos del Señor y Cefas? O sólo yo y Bernabé, ¿no tenemos poder para dejar de trabajar? " Este partido tenía entonces elementos más peligrosos que el partido de Apolos.

Del cuarto partido, que se llamó a sí mismo "de Cristo", aprendemos más en la Segunda Epístola que en la Primera. De un estallido sorprendente y poderoso en esa Epístola, 2 Corintios 10:7 , 2 Corintios 11:1 , 2 Corintios 12:1 , parecería que el partido de Cristo fue formado y dirigido por hombres que se enorgullecían de su ascendencia hebrea, 2 Corintios 11:22 y al haber aprendido su cristianismo, no de Pablo, Apolos o Cefas, sino de Cristo mismo.

1 Corintios 1:12 , 2 Corintios 10:7 Estos hombres llegaron a Corinto con cartas de encomio, 2 Corintios 3:1 probablemente de Palestina, como habían conocido a Jesús, pero no de los Apóstoles en Jerusalén, porque se separaron de los Fiesta petrina en Corinto.

Afirmaron ser apóstoles de Cristo 2 Corintios 11:13 y "ministros de justicia"; 2 Corintios 11:15 pero como enseñaron a "otro Jesús", "otro espíritu", "otro evangelio", 2 Corintios 11:4 Pablo no duda en denunciarlos como falsos apóstoles e irónicamente en sostenerlos como -a los apóstoles ". Sin embargo, hasta el momento, en la fecha de la Primera Epístola, o no habían mostrado tan claramente sus verdaderos colores, o Pablo no estaba consciente de todo el mal que estaban haciendo.

El Apóstol se entera de estas cuatro partes con consternación. ¿Qué pensaría entonces del estado actual de la Iglesia? En Corinto todavía no había cisma, ni secesión, ni perturbación externa de la Iglesia; y ciertamente Pablo no parece contemplar como posible lo que en nuestros días es la condición normal: una Iglesia dividida en pequeñas secciones, cada una de las cuales adora por sí misma, y ​​mira a las demás con cierta desconfianza o desprecio.

Todavía no parecía posible que los miembros del único cuerpo de Cristo se negaran a adorar a su Señor común en comunión unos con otros y en un solo lugar. Sin duda, los males que acompañan a tal condición de cosas pueden magnificarse indebidamente; pero probablemente estemos más inclinados a pasar por alto que a magnificar el daño causado por la desunión en la Iglesia. La Iglesia estaba destinada a ser el gran unificador de la raza.

Dentro de su palidez se iban a reunir todo tipo de hombres. Las distinciones debían eliminarse; las diferencias debían olvidarse; los pensamientos e intereses más profundos de todos los hombres debían ser reconocidos como comunes; no habría ni judío ni gentil, griego ni bárbaro, esclavo ni libre. Pero en lugar de unir a hombres que de otro modo estarían alienados, la Iglesia ha enajenado a vecinos y amigos; y los hombres que hacen negocios juntos, que cenan juntos, no adorarán juntos.

Así, la Iglesia ha perdido gran parte de su fuerza. Si el reino de Cristo hubiera sido visiblemente uno, habría sido supremo y sin rival en el mundo. Si hubiera habido unión donde ha habido división, el gobierno y la influencia de Cristo habrían superado con creces cualquier otra influencia que la paz y la verdad, el derecho y la justicia, la piedad y la misericordia hubieran reinado en todas partes. Pero en lugar de esto, la fuerza de la Iglesia se ha desperdiciado en luchas civiles y guerras partidarias, sus hombres más capaces se han gastado en controversias y, a través de la división, su influencia se ha vuelto insignificante.

El mundo mira y se ríe mientras ve a la Iglesia dividida contra sí misma y disputando pequeñas diferencias, mientras que debería estar atacando el vicio, la impiedad y la ignorancia. Y, sin embargo, se piensa que el cisma no es pecado; y aquello de lo que los reformadores se estremecieron y se acobardaron, esa secesión que temían hacer incluso de una Iglesia tan corrupta como la de Roma entonces, todo eclesiástico mezquino ahora presume iniciar.

Ahora que la Iglesia está hecha pedazos, quizás el primer paso hacia la restauración de la verdadera unidad sea reconocer que puede haber unión real sin unidad de organización externa. En otras palabras, es muy posible que las iglesias que tienen individualmente una existencia corporativa separada, digamos las iglesias presbiteriana, independiente y episcopal, puedan ser una en el sentido del Nuevo Testamento. La raza humana es una; pero esta unidad admite innumerables variedades y diversidades en apariencia, en color, en lenguaje y de infinitas divisiones subordinadas en razas, tribus y naciones.

De modo que la Iglesia puede ser verdaderamente una, una en el sentido que nuestro Señor pretendía, una en la "unidad del Espíritu" y el vínculo de la paz, aunque continúen existiendo varias divisiones y sectas. Se puede argumentar muy bien que, constituida como está la naturaleza humana, la Iglesia, como cualquier otra sociedad o institución, será mejor que un rival en competencia, si no en oposición; que cismas, divisiones, sectas, son males necesarios; que la verdad será investigada más a fondo, la disciplina se mantendrá con más diligencia y justicia, las actividades útiles se dedicarán más vigorosamente, si hay iglesias rivales que si hay una.

Y es ciertamente cierto que, hasta donde el hombre pueda prever, no hay posibilidad, por no decir perspectiva, de que la Iglesia de Cristo se convierta en una vasta organización visible. La unidad en ese sentido es impedida por los mismos obstáculos que impiden que todos los Estados y gobiernos de la tierra se fusionen en un gran reino. Pero así como en medio de todas las diversidades de gobierno y costumbres es deber de los Estados recordar y mantener su hermandad común y abstenerse de la tiranía, la opresión y la guerra, así es el deber de las Iglesias, sin importar cuán separadas en credo o forma de gobierno, mantener y exhibir su unidad.

Si las sectas de la Iglesia se reconocen franca y cordialmente unas a otras como partes de un mismo todo, si exhiben su relación combinándose en buenas obras, mediante un intercambio de civilidades eclesiásticas, ayudándose mutuamente cuando se necesita ayuda, esto es , Concibo, unión real. Ciertamente, las iglesias que consideran que es su deber mantener una existencia separada deben tener el mismo cuidado de mantener una unidad real con todas las demás iglesias.

Nuevamente, debe tenerse en cuenta que puede haber unión real sin unidad en el credo. Sin embargo, como las iglesias pueden ser verdaderamente una, por conveniencia o por algún escrúpulo de conciencia, mantienen una existencia separada, así la unidad requerida en el Nuevo Testamento no es la uniformidad de creencia con respecto a todos los artículos de fe. Esta uniformidad es deseable; es deseable que todos los hombres conozcan la verdad.

Pablo, aquí y en otros lugares, ruega a sus lectores que se esfuercen por estar de acuerdo y sean de una sola opinión. Es muy cierto que la Iglesia ha ganado mucho con las diferencias de opinión. Es cierto que si todos los hombres estuvieran de acuerdo, podría existir el peligro de que la verdad se quedara sin vida y se olvidara por falta del estímulo que deriva del asalto, la discusión y el cuestionamiento cruzado. Sin duda, es el hecho de que la doctrina ha sido comprobada y desarrollada precisamente en proporción y en respuesta a los errores y equivocaciones de los herejes; y si cesaran todos los ataques y la oposición incluso ahora, podría existir el peligro de que se produjera un tratamiento sin vida de la verdad.

Y, sin embargo, nadie puede desear que los hombres se equivoquen; nadie puede desear que se multipliquen las herejías para estimular a la Iglesia. Una visita de cólera puede resultar en limpieza y cuidado, pero nadie desea que el cólera venga. La oposición en el Parlamento es un servicio reconocido para el país, pero cada partido desea que sus sentimientos se vuelvan universales. Así también, a pesar de cada buen resultado que pueda surgir de la diversidad de opiniones sobre la verdad divina, el acuerdo y la unanimidad es lo que todos deberían aspirar.

Incluso podemos ver razones para creer que los hombres nunca pensarán igual; podemos pensar que no está en la naturaleza de las cosas que hombres de diversa disposición natural, diversa experiencia y educación, piensen lo mismo; si es cierto, como ha dicho un gran pensador, que "nuestro sistema de pensamiento es muy a menudo sólo la historia de nuestro corazón", entonces el esfuerzo por llevar a los hombres a una uniformidad precisa del pensamiento es inútil: y sin embargo, este esfuerzo debe realizarse .

Ningún hombre que crea haber encontrado la verdad puede abstenerse de difundirla al máximo de su capacidad. Si sus puntos de vista favoritos se oponen en la conversación, hace lo que puede para convencer y convertir a sus antagonistas. Existe la verdad, hay un bien y un mal, y no es todo lo mismo si conocemos la verdad o estemos equivocados; y la doctrina es simplemente verdad expresada; y aunque puede que no se exprese toda la verdad, incluso esta expresión parcial de ella puede ser mucho más segura y cercana a lo que deberíamos creer que alguna negación actual de la verdad. Pablo desea que la gente crea ciertas cosas, no como si entonces fueran completamente iluminados, sino porque hasta ahora serán iluminados y hasta ahora defendidos contra el error.

Pero la pregunta sigue siendo: ¿Qué verdades deben convertirse en términos de comunión? ¿Es alguna vez justificable el cisma o la secesión sobre la base de que en la Iglesia se enseña el error?

Ésta es una pregunta muy difícil de responder. La Iglesia de Cristo está formada por aquellos que confían en Él como poder de Dios para salvación. Él está en comunión con todos los que así confían en Él, sean grandes o pequeños sus conocimientos; y no podemos negarnos a comunicarnos con aquellos con quienes Él está en comunión. Y se puede cuestionar muy razonablemente si alguna parte de la Iglesia tiene derecho a identificarse con un credo que la experiencia pasada prueba que la Iglesia entera nunca adoptará y que, por tanto, la convierte necesariamente en cismática y sectaria.

Como manifiestos o resúmenes didácticos de la verdad, las confesiones de fe pueden resultar de gran utilidad. El conocimiento sistemático es deseable en todo momento; y como columna vertebral a la que se añaden todos los conocimientos adquiridos, el catecismo o la confesión de fe es parte del equipamiento necesario de una Iglesia. Pero ningún error doctrinal que no subvierte la fe personal en Cristo debe permitirse que separe a las iglesias.

La teología no debe hacerse más que el cristianismo. No podemos prestar demasiada atención a la doctrina o luchar demasiado por la fe; No podemos buscar ansiosamente tener y difundir puntos de vista claros de la verdad: pero si hacemos de nuestros puntos de vista claros una razón para pelear con otros cristianos y un obstáculo para nuestra comunión con ellos, olvidamos que Cristo es más que doctrina y caridad mejor que conocimiento.

Pablo ciertamente estaba contemplando a Cristo, y no a un credo, como el principio y centro de la unidad de la Iglesia, cuando exclamó: "¿Está Cristo dividido?" La unidad indivisible de Cristo mismo es en la mente de Pablo el argumento suficiente para la unidad de la Iglesia. Si puedes dividir al único Cristo, y si una Iglesia puede vivir en una parte, otra en otra, entonces puedes tener varias Iglesias; pero si hay un solo Cristo indivisible, entonces hay una sola Iglesia indivisible.

En todos los cristianos y en todas las Iglesias, el único Cristo es la vida de cada uno. Y es monstruoso que aquellos que están vitalmente unidos a una Persona y vivificados por un Espíritu no reconozcan de ninguna manera su unidad.

Es con algo parecido al horror que Pablo continúa preguntando: "¿Fue Pablo crucificado por ti?" Da a entender que sólo con la muerte de Cristo se puede fundar la Iglesia. Si los que se enorgullecían de ser seguidores de Pablo estaban en peligro de exaltarlo al lugar de Cristo, estaban perdiendo su salvación y no tenían ningún derecho a estar en la Iglesia. Quita la muerte de Cristo y la conexión personal del creyente con el Redentor crucificado, y quita la Iglesia.

De esta expresión casual de Pablo vemos su actitud habitual hacia Cristo; y más claramente que a partir de cualquier exposición laboriosa, deducimos que en su mente la preeminencia de Cristo era única, y que esta preeminencia se basó en Su crucifixión. Pablo comprendió, y nunca tardó en afirmar, la deuda de las jóvenes Iglesias cristianas consigo mismo: era su padre y sin él no habrían existido.

Pero él no fue su salvador, el fundamento sobre el que fueron edificados. Ni por un momento supuso que podría ocupar hacia los hombres la posición que ocupaba Cristo. Esa posición era única, completamente distinta a la que ocupaba. Nadie podía compartir con Cristo el ser Cabeza de la Iglesia y Salvador del cuerpo. Pablo no pensó en Cristo como uno entre muchos, como el mejor entre muchos que lo habían hecho bien.

No pensaba en Él como el mejor entre los maestros renombrados y útiles, como alguien que había agregado a lo que los maestros anteriores habían estado construyendo. Pensaba en su obra tan trascendente y distinta de la obra de otros hombres que fue con una especie de horror cuando vio que existía la posibilidad de que algunos confundieran su propia obra apostólica con la obra de Cristo. Agradece fervientemente a Dios que ni siquiera había bautizado a muchas personas en Corinto, no sea que se suponga que las había bautizado en su propio nombre, y así implicaba, como implica el bautismo, que los hombres debían reconocerlo como su líder y cabeza.

Si la parte principal de la obra de Cristo hubiera sido su lección de abnegación, ¿no podría la vida de Pablo haberla rivalizado muy bien, y no podrían haber sido perdonados aquellos que habían visto la vida de Pablo y sintieron el poder de su bondad si se sintieran así? ¿Más en deuda con él que con el Jesús más remoto?

La siempre recurrente disposición, entonces, de reducir la obra de Cristo al nivel de comparación con la obra realizada por otros hombres por la raza, debe tener en cuenta esta expresión que nos revela el pensamiento de Pablo al respecto. Ciertamente Pablo comprende que entre su obra y la obra de Cristo se fija un abismo infranqueable. Pablo estaba completamente dedicado a sus semejantes, había sufrido y estaba preparado nuevamente para sufrir cualquier dificultad y ultraje en su causa, pero le parecía monstruoso que cualquier persona confundiera la influencia de su obra con la de Cristo.

Y lo que le dio a Cristo este lugar especial y reclamo fue Su crucifixión. Perdemos lo que Pablo encontró en la obra de Cristo siempre que miremos más a Su vida que a Su muerte. Pablo no dice: ¿Fue Pablo tu maestro de religión y dirigió tus pensamientos a Dios? ¿Pablo con su vida te mostró la belleza del sacrificio y la santidad? sino "¿Fue Pablo crucificado por ti?" Fue la muerte de Cristo por su pueblo lo que le dio el reclamo único de su lealtad y devoción. La Iglesia está fundada sobre la Cruz.

Sin embargo, no fue el mero hecho de Su muerte lo que le dio a Cristo este lugar, y lo que reclama la consideración y la confianza de todos los hombres. Paul realmente había dado su vida por los hombres; más de una vez había sido dado por muerto, habiendo provocado por la verdad que enseñaba el odio de los judíos, como lo había hecho Jesús. Pero incluso esto no lo llevó a rivalizar con el inaccesible Redentor. Pablo sabía que en la muerte de Cristo había un significado que el suyo nunca podría tener.

No fue solo el autosacrificio humano lo que se manifestó allí, sino el autosacrificio Divino. Cristo murió como Representante de Dios tan verdaderamente como murió como Representante del hombre. Paul no pudo hacer esto. En la muerte de Cristo hubo lo que no podría haber en ningún otro: un sacrificio por los pecados de los hombres y una expiación por estos pecados. A través de esta muerte, los pecadores encuentran un camino de regreso a Dios y la seguridad de la salvación.

Se llevó a cabo una obra en la que el más puro de los hombres no podría ayudarlo, sino que Él mismo debe depender de ella y recibir el beneficio de ella. Cristo por su muerte está separado de todos los hombres, siendo él el Redentor, ellos los redimidos.

Este trabajo excepcional y único, entonces, ¿qué hemos hecho con él? Pablo, probablemente en general el hombre más rico moral e intelectualmente que el mundo ha visto, encontró su verdadera vida y su verdadero yo en la obra de esta otra Persona. Fue en Cristo que Pablo aprendió por primera vez cuán grande es la vida humana, y fue a través de Cristo y Su obra que Pablo entró por primera vez en comunión con el Dios verdadero. Este más grande de los hombres le debía todo a Cristo, y estaba tan convencido interiormente de esto que, en corazón y alma, se rindió a Cristo y se glorió en servirle.

¿Cómo te va con nosotros? ¿Nos da realmente la obra de Cristo esos magníficos resultados que le dio a Pablo? ¿O la mayor realidad en este mundo humano nuestro es totalmente infructuosa en lo que a nosotros respecta? Llenó la mente de Paul, su corazón, su vida; no le dejaba nada más que desear: este hombre, formado en el tipo más noble y más grande, encontró lugar solo en Cristo para el pleno desarrollo y ejercicio de sus poderes. ¿No está claro que si descuidamos la conexión con Cristo que Pablo encontró tan fructífera, estamos cometiendo la mayor injusticia y preferimos una prisión estrecha a la libertad y la vida?

Versículos 17-31

Capítulo 4

LA LOCURA DE PREDICAR

En la sección anterior de esta epístola, Pablo introdujo el tema que era prominente en sus pensamientos mientras escribía: el estado dividido de la Iglesia de Corinto. Él conjuró a los partidos rivales por el nombre de Cristo para que se mantuvieran unidos, descartaran los nombres de los partidos y se combinaran en una sola confesión. Les recordó que Cristo es indivisible y que la Iglesia fundada en Cristo también debe ser una. Les muestra cuán imposible es que nadie más que Cristo sea el fundamento de la Iglesia, y agradece a Dios que no haya dado ningún pretexto a nadie para suponer que había buscado fundar un partido.

Si hubiera bautizado siquiera a los conversos al cristianismo, podría haber habido personas lo suficientemente tontas como para susurrar que había bautizado en su propio nombre y que tenía la intención de fundar una comunidad paulina, no cristiana. Pero providencialmente había bautizado a muy pocos, y se había limitado a predicar el Evangelio, que consideraba la obra propia a la que Cristo le había "enviado"; es decir, para lo cual tenía una comisión y autoridad de Apóstol.

Pero al repudiar así la idea de haber apoyado la fundación de un partido paulino, se le ocurre que algunos dirán: Sí, es cierto que no bautizó; pero su predicación pudo haber ganado partidarios de manera más eficaz de lo que hubiera podido lograr incluso bautizándolos en su propio nombre. Y así Pablo continúa mostrando que su predicación no fue la de un demagogo o líder de un partido, sino que fue una simple declaración de un hecho, adornado y desencadenado por absolutamente nada que pudiera desviar la atención del hecho, ya sea hacia el orador o hacia su estilo. . De ahí esta digresión sobre la necedad de la predicación.

En esta sección de la epístola, el propósito de Pablo es explicar a los corintios (1) el estilo de predicación que había adoptado mientras estaba con ellos y (2) por qué había adoptado este estilo.

I. Su tiempo en Corinto, les asegura, lo había gastado, no en propagar una filosofía o sistema de verdad peculiar a él, y que podría haber sido identificado con su nombre, sino en presentar la Cruz de Cristo y hacer las declaraciones más claras. de hecho con respecto a la muerte de Cristo. Al acercarse a los corintios, Pablo necesariamente había sopesado en su propia mente los méritos comparativos de varios modos de presentar el Evangelio.

Al igual que todos los hombres que están a punto de dirigirse a una audiencia, él tomó en consideración las aptitudes, peculiaridades y expectativas de su audiencia, para poder enmarcar sus argumentos, declaraciones y llamamientos de tal manera que sea más probable que lleven a cabo su punto. Los corintios, como bien sabía Pablo, estaban especialmente abiertos a los atractivos de la retórica y la discusión filosófica. Era probable que una nueva filosofía revestida de un lenguaje elegante asegurara varios discípulos.

Y estaba bastante en el poder de Pablo presentar el Evangelio como una filosofía. Pudo haber hablado a los corintios en un lenguaje extenso e impresionante del destino del hombre, de la unidad de la raza y del hombre ideal en Cristo. Podría haber basado todo lo que tenía para enseñarles en algunos de los dictados o teorías aceptadas de sus propios filósofos. Pudo haber propuesto algunos argumentos nuevos a favor de la inmortalidad o la existencia de un Dios personal, y haber mostrado cuán congruente es el Evangelio con estas grandes verdades.

Él podría, como algunos maestros posteriores, haber enfatizado algún aspecto particular de la verdad divina, y haber identificado su enseñanza con este aspecto del cristianismo de tal manera que fundó una escuela o secta conocida por su nombre. Pero deliberadamente rechazó este método de presentar el Evangelio y decidió no saber nada entre ellos excepto "Jesucristo y este crucificado". Despojó a su mente, por así decirlo, de todo su conocimiento y pensamiento, y llegó entre ellos como un hombre ignorante que solo tenía hechos que contar.

Entonces, en este caso, Pablo confió deliberadamente en la mera declaración de hechos, y no en ninguna teoría sobre estos hechos. Ésta es una distinción sumamente importante que todos los predicadores deben tener en cuenta, ya sea que se sientan llamados por sus circunstancias a adoptar el método de Pablo o no. Al predicar a audiencias con quienes los hechos están familiarizados, es perfectamente justificable sacar inferencias de ellos y teorizar sobre ellos para la instrucción y edificación del pueblo cristiano.

El mismo Pablo habló de "sabiduría entre los perfectos". Pero lo que hay que señalar es que para hacer la obra propia del Evangelio, para hacer cristianos a los hombres, no es la teoría ni la explicación, sino el hecho, lo que es eficaz. Es la presentación de Cristo tal como se presenta en los Evangelios escritos, la narración de su vida y muerte sin nota ni comentario, teoría o inferencia, argumento o apelación, lo que se encuentra en el primer rango de eficiencia como medio de evangelizar al mundo. . Pablo, siempre moderado, no denuncia otros métodos de presentar los Evangelios como ilegítimos; pero en sus circunstancias, la mera presentación de los hechos parecía el único método sabio.

Sin duda, podemos presionar indebidamente las palabras de Pablo; y probablemente deberíamos hacerlo si supiéramos que él simplemente les dijo a sus oyentes cómo Cristo había vivido y muerto y no les dio ninguna idea del significado de Su muerte. Sin embargo, lo menos que podemos deducir de sus palabras es que confiaba más en los hechos que en cualquier explicación de los hechos, más en la narración que en la inferencia y la teoría. Ciertamente, el descuido de esta distinción hace que una gran proporción de la predicación moderna sea ineficaz y fútil.

Los predicadores dedican su tiempo a explicar cómo la Cruz de Cristo debe influir en los hombres, mientras que deben ocupar su tiempo en presentar la Cruz de Cristo de tal manera que influya en los hombres. Dan explicaciones laboriosas de la fe y elaboran instrucciones con respecto al método y los resultados de la fe, mientras deben exhibir a Cristo para que la fe se despierte instintivamente. El actor en el escenario no instruye a su audiencia sobre cómo debería ser afectado por la obra; Él les presenta tal o cual escena que instintivamente sonríen o encuentran que se les llenan los ojos.

A los espectadores de la Crucifixión que se golpeaban el pecho y regresaban a sus casas con asombro y remordimiento, no se les dijo que debían sentir remordimientos; les bastó que vieran al Crucificado. Así es siempre; es la visión directa de la Cruz, y no todo lo que se dice de ella, lo que es más eficaz para producir penitencia y fe. Y es tarea del predicador presentar claramente a Cristo ya Él crucificado ante los ojos de los hombres; Una vez hecho esto, habrá poca necesidad de explicaciones de fe o de inculcación de penitencia. Haz que los hombres vean a Cristo, pon al Crucificado claro ante ellos, y no necesitas decirles que se arrepientan y crean; si esa visión no los hace arrepentirse, no contar la tuya los hará.

El mero hecho de que fuera una Persona, no un sistema de filosofía, lo que Pablo proclamaba era prueba suficiente de que no estaba ansioso por convertirse en el fundador de una escuela o en el líder de un partido. Fue a otra Persona, no a sí mismo, a quien dirigió la atención y la fe de sus oyentes. Y lo que distingue permanentemente al cristianismo de todas las filosofías es que presenta a los hombres, no un sistema de verdad para ser entendido, sino una Persona en quien confiar.

El cristianismo no es traernos una nueva verdad, sino traernos una nueva Persona. La manifestación de Dios en Cristo está en armonía con toda la verdad; pero no estamos obligados a percibir y comprender esa armonía, sino a creer en Cristo. El cristianismo es para todos los hombres, y no para unos pocos selectos y altamente educados; y depende, por tanto, no de la capacidad excepcional de ver la verdad, sino de las emociones humanas universales de amor y confianza.

II. Pablo justifica su rechazo de la filosofía o la "sabiduría" y su adopción del método más simple pero más difícil de declarar los hechos por tres razones. La primera es que el método de Dios había cambiado. Durante un tiempo, Dios permitió que los griegos lo buscaran con su propia sabiduría; ahora se les presenta en la locura de la cruz ( 1 Corintios 1:17 ).

El segundo motivo es que los sabios no responden universalmente a la predicación de la cruz, un hecho que muestra que no es la sabiduría a lo que apela la predicación ( 1 Corintios 1:26 ). Y su tercer motivo es que, temía que, si usaba la "sabiduría" al presentar el Evangelio, sus oyentes podrían sentirse atraídos sólo superficialmente por su capacidad de persuasión y no profundamente conmovidos por el poder intrínseco de la Cruz. 1 Corintios 2:1 .

1. Su primera razón es que Dios había cambiado su método. "Porque en la sabiduría de Dios, el mundo no conoció a Dios mediante la sabiduría, agradó a Dios salvar a los creyentes por la locura de la predicación". Incluso el más sabio de los griegos sólo había alcanzado visiones inadecuadas e indefinidas de Dios. Admirables y patéticas son las búsquedas de los nobles intelectos que se encuentran en la primera fila de la filosofía griega; y algunos de sus descubrimientos con respecto a Dios y sus caminos están llenos de instrucción.

Pero estos pensamientos, acariciados por unos pocos hombres sabios y devotos, nunca penetraron en el pueblo, y por su vaguedad e incertidumbre fueron incapaces de influir profundamente en nadie. Pasar incluso de Platón al Evangelio de Juan es realmente pasar de las tinieblas a la luz. Platón filosofa, y algunas almas parecen por un momento ver las cosas con mayor claridad; Pedro predica y tres mil almas cobran vida.

Si Dios iba a ser conocido por los hombres en general, no era a través de la influencia de la filosofía. La filosofía ya había hecho todo lo posible; y en lo que respecta a cualquier conocimiento popular y santificador de Dios, la filosofía bien podría no haberlo sido nunca. "El mundo por sabiduría no conoció a Dios". No se puede hacer una afirmación más segura sobre el mundo antiguo.

Lo que, de hecho, ha dado a conocer a Dios es la Cruz de Cristo. Sin duda debe haber parecido una locura y una mera locura convocar al buscador de Dios para que se aleje de las elevadas y elevadas especulaciones de Platón sobre el bien y lo eterno y señalarle al Crucificado, a una forma humana galimatizada en la cruz de un malhechor, a un hombre que había sido ahorcado. Nadie conocía mejor que Pablo la infamia asociada a esa muerte maldita, y nadie podía medir más claramente la sorpresa y estupefacción con que la mente griega escucharía el anuncio de que allí estaba Dios para ser visto y conocido.

Pablo entendió la ofensa de la Cruz, pero también conocía su poder. "Los judíos piden señal, y los griegos buscan sabiduría; pero nosotros predicamos a Cristo crucificado, a los judíos tropiezo y a los griegos locura, pero a los llamados, así judíos como griegos, Cristo poder de Dios, y la sabiduría de Dios ".

Como prueba de que Dios estaba en medio de ellos y como revelación de la naturaleza de Dios, los judíos requerían una señal, una demostración de poder físico. Una de las tentaciones de Cristo fue saltar desde la cima del templo, porque así habría ganado la aceptación como el Cristo. La gente nunca dejó de clamar por una señal. Querían que Él ordenara que se quitara una montaña y se la arrojara al mar; deseaban que Él ordenara que el sol se detuviera o que el Jordán se retirara a su fuente.

Querían que Él hiciera alguna demostración de poder sobrehumano, por lo que dejaron sin lugar a dudas que Dios estaba presente. Incluso al final, les habría satisfecho si hubiera ordenado que se cayeran los clavos y hubiera bajado de la cruz entre ellos. No podían entender que permanecer en la Cruz era la verdadera prueba de la Divinidad. La Cruz les pareció una confesión de debilidad. Buscaron una demostración de que el poder de Dios estaba en Cristo y se les señaló la Cruz.

Pero para ellos, la Cruz era un obstáculo que no podían superar. Y, sin embargo, en él estaba todo el poder de Dios para la salvación del mundo. Todo el poder que habita en Dios para sacar a los hombres del pecado hacia la santidad y hacia Él mismo estaba en realidad en la Cruz. Porque el poder de Dios que se requiere para atraer a los hombres hacia Él no es el poder de alterar el curso de los ríos o cambiar el lugar de las montañas, sino el poder de simpatizar, de hacer suyas las penas de los hombres, de sacrificarse, de dar todo por el bien. necesidades de sus criaturas.

Para aquellos que creen en el Dios allí revelado, la Cruz es el poder de Dios. Es este amor de Dios el que los domina y les hace imposible resistirlo. A un Dios que se les da a conocer en el sacrificio de sí mismos, rápidamente

2. Como segundo fundamento sobre el que basar la justificación de su método de predicación, Pablo apela a los elementos constitutivos de los que se componía realmente la Iglesia de Corinto. Está claro, dice, que no es por la sabiduría humana, ni por el poder, ni por nada generalmente estimado entre los hombres que usted ocupa su lugar en la Iglesia. El hecho es que “no son llamados muchos sabios según la carne, no muchos valientes, no muchos nobles.

"Si la sabiduría o el poder humanos mantuvieran las puertas del reino, ustedes mismos no estarían en él. Ser estimados, influyentes y sabios, no es un pasaporte a este nuevo reino. No son los hombres quienes por su sabiduría encuentran a Dios y por su nobleza de carácter se encomiendan a Él, pero es Dios quien elige y llama a los hombres, y la misma ausencia de sabiduría y posesiones hace que los hombres estén más dispuestos a escuchar su llamado.

"Lo necio del mundo escogió Dios para confundir a los sabios; y lo débil del mundo escogió Dios para avergonzar lo poderoso y lo vil del mundo, y lo menospreciado escogió Dios, sí, y lo que no es, deshacer lo que es, para que ninguna carne se gloríe en su presencia ". Todo es obra de Dios ahora; es "De él estáis vosotros en Cristo Jesús"; es Dios quien te ha elegido.

La sabiduría humana tuvo su oportunidad y logró poco; Dios ahora, por la necedad de la Cruz, eleva al despreciado, al necio, al débil, a una posición mucho más alta que la que los sabios y nobles pueden alcanzar con su poder y su sabiduría.

Pablo justifica así su método por sus resultados. Utiliza como arma la necedad de la Cruz, y esta necedad de Dios se muestra más sabia que los hombres. Puede parecer un arma de lo más improbable con la que lograr grandes cosas, pero es Dios quien la usa, y eso marca la diferencia. De ahí el énfasis a lo largo de este pasaje en la agencia de Dios. "Dios te ha escogido"; "De Dios estáis vosotros en Cristo Jesús"; "De Dios os ha sido hecho sabiduría.

"Este método usado por Pablo es el método y el medio de trabajo de Dios, y por lo tanto tiene éxito. Pero por esta razón también se quita todo motivo de jactancia a los que están dentro de la Iglesia cristiana. No es su sabiduría ni su fuerza, sino la obra de Dios. , que les ha dado superioridad sobre los sabios y nobles del mundo. "Ninguna carne puede gloriarse en la presencia de Dios." Los sabios y poderosos de la tierra no pueden gloriarse, porque su sabiduría y poderío de nada sirvieron para llevarlos a Dios; los que son en Cristo Jesús puede glorificarse tan poco, porque no se debe a ninguna sabiduría o poder de ellos, sino a la llamada y la energía de Dios, son lo que son.

No tenían importancia, eran pobres, insignificantes, marginados y esclavos, sin amigos mientras vivían y cuando estaban muertos no faltaban en ningún hogar; pero Dios los llamó y les dio una vida nueva y esperanzada en Cristo Jesús.

En los días de Pablo, este argumento de la pobreza general y la insignificancia de los miembros de la Iglesia cristiana fue fácilmente extraído. Las cosas han cambiado ahora; y la Iglesia está llena de sabios, poderosos, nobles. Pero la proposición principal de Pablo permanece: todo el que está en Cristo Jesús, no por sabiduría o poder propio, sino porque Dios lo ha elegido y llamado. Y el resultado práctico permanece.

Que el cristiano, mientras se regocija en su posición, sea humilde. Algo anda mal en el cristianismo del hombre que, tan pronto como se libera del fango, desprecia a todos los que todavía están enredados. La actitud moralista asumida por algunos cristianos, el aire de "Mírame" que llevan consigo, su condena indiferente a los incrédulos, la superioridad con la que desaprueban las diversiones y las alegrías, todo parece indicar que han olvidado que es por la gracia de Dios son lo que son.

La dulzura y la humilde amistad de Pablo surgieron de su constante sensación de que, fuera lo que fuese, lo era por la gracia de Dios. Fue atraído con compasión hacia los más incrédulos porque siempre decía dentro de sí mismo: Ahí, pero por la gracia de Dios, va Pablo. El cristiano debe decirse a sí mismo: No es porque sea mejor o más sabio que otros hombres que soy cristiano; no es porque busqué a Dios con sinceridad, sino porque Él me buscó, que ahora soy Suyo.

La dura sospecha y hostilidad con que mucha gente buena ve a los incrédulos y a los impíos se suavizaría así con una mezcla de humilde autoconocimiento. Sin duda, el incrédulo es a menudo culpable, el egoísta buscador de placeres indudablemente se expone a una condena justa, pero no por el hombre que es consciente de que, si no fuera por la gracia de Dios, él mismo sería incrédulo y pecador.

Por último, Pablo justifica su descuido de la sabiduría y la retórica sobre la base de que si hubiera usado "palabras seductoras de la sabiduría del hombre", los oyentes podrían haber sido indebidamente influenciados por la mera apariencia en la que se presentó el Evangelio y muy poco influenciados por la esencia del mismo. . Temía adornar el relato simple o disfrazar el simple hecho, no sea que la atención de su audiencia se desvíe de la sustancia de su mensaje.

Estaba decidido a que la fe de ellos no se basara en la sabiduría de los hombres, sino en el poder de Dios; es decir, que los que creyeron deberían hacerlo, no porque vieran en el cristianismo una filosofía que pudiera competir con los sistemas actuales, sino porque en la Cruz de Cristo sintieron todo el poder redentor de Dios ejercido sobre su propia alma. .

Aquí nuevamente las cosas han cambiado desde la época de Pablo. Los asaltantes del cristianismo lo han defendido y sus apologistas se han visto obligados a demostrar que está en armonía con la filosofía más sólida. Era inevitable que esto se hiciera. Toda filosofía ahora debe tener en cuenta el cristianismo. Ha demostrado ser tan fiel a la naturaleza humana, y ha arrojado tanta luz sobre todo el sistema de cosas y ha modificado tanto la acción de los hombres y el curso de la civilización, que hay que encontrarle un lugar en toda filosofía.

Pero aceptar el cristianismo porque ha sido una poderosa influencia para bien en el mundo, o porque armoniza con la filosofía más aprobada, o porque es favorable al más alto desarrollo del intelecto, puede ser verdaderamente legítimo; pero Pablo consideró que la única fe sólida y confiable se producía por el contacto personal directo con la Cruz. Y esto permanece siempre cierto.

Aprobar el cristianismo como sistema y adoptarlo como fe son dos cosas distintas. Es muy posible respetar el cristianismo por transmitirnos una gran cantidad de verdad útil, mientras nos mantenemos alejados de la influencia de la Cruz. Podemos aprobar la moralidad que está involucrada en la religión de Cristo, podemos apoyarla y defenderla porque estamos persuadidos de que ninguna otra fuerza es lo suficientemente poderosa para difundir el amor por la ley y algún poder de autocontrol entre todas las clases de la sociedad. Podemos ver con bastante claridad que el cristianismo es la única religión que un europeo educado puede aceptar y, sin embargo, nunca hemos sentido el poder de Dios en la Cruz de Cristo.

Si creemos en el cristianismo porque se aprueba a nuestro juicio como la mejor solución a los problemas de la vida, está bien; pero aun así, si eso es todo lo que nos atrae a Cristo, nuestra fe se basa en la sabiduría de los hombres más que en el poder de Dios.

Entonces, ¿en qué sentido somos cristianos? ¿Hemos permitido que la Cruz de Cristo nos dé una impresión peculiar? ¿Le hemos dado la oportunidad de influir en nosotros? ¿Hemos considerado con toda seriedad de espíritu lo que se nos presenta en la Cruz? ¿Hemos descubierto honestamente nuestros corazones al amor de Cristo? ¿Nos hemos admitido a nosotros mismos que fue por nosotros que murió? Si es así, entonces debemos haber sentido el poder de Dios en la Cruz.

Debemos habernos encontrado cautivos por este amor de Dios. Es posible que hayamos podido resistir la ley de Dios; es posible que hayamos podido olvidarnos de sus amenazas. Las ayudas naturales a la bondad que Dios nos ha dado en la familia, en el mundo que nos rodea, en la suerte de la vida, es posible que nos hayamos encontrado demasiado débiles para levantarnos por encima de la tentación y llevarnos a una vida realmente elevada y pura. Pero en la Cruz experimentamos por fin lo que es el poder divino; conocemos el atractivo irresistible del autosacrificio divino, el patetismo vencedor y regenerador del deseo divino de salvarnos del pecado y la destrucción, la energía que sostiene y vivifica que fluye en nuestro ser desde la simpatía divina y la esperanza en nuestro favor.

La Cruz es el verdadero punto de contacto entre Dios y el hombre. Es el punto en el que la plenitud de la energía Divina se aplica realmente a nosotros, los hombres. Para recibir todo el beneficio y la bendición que Dios ahora puede darnos, solo necesitamos estar en verdadero contacto con la Cruz: a través de ella nos convertimos en receptores directos de la santidad, el amor, el poder de Dios. En él Cristo se nos hace sabiduría, justicia, santificación y redención.

En verdad, todo lo que Dios puede hacer por nosotros para liberarnos del pecado y restaurarnos a Él mismo y la felicidad se hace por nosotros en la Cruz; ya través de ella recibimos todo lo que es necesario, todo lo que la santidad de Dios requiere, todo lo que Su amor desea que poseamos.