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Bible Commentaries
San Juan 3

Comentario popular de Schaff sobre el Nuevo TestamentoComentario del NT de Schaff

Versículo 1

Juan 3:1 . Y había un varón de los fariseos llamado Nicodemo, príncipe de los judíos. Que este versículo no comienza una nueva sección se muestra claramente por la primera palabra 'Y', que lo vincula con el último capítulo; otra indicación del mismo tipo se ve cuando se restaura la lectura verdadera en Juan 3:2 ('a Él 'por' a Jesús').

Un examen más detenido mostrará que la conexión así sugerida es realmente muy estrecha e importante. En el cap. Juan 2:24-25 , se pone un énfasis muy marcado en 'hombre;' la misma palabra y pensamiento se recogen en este versículo. Juan 3:2 de este capítulo nos presenta una creencia que concuerda en naturaleza y fundamento con la que se habla en el cap.

Juan 2:23-24 . El último pensamiento del cap. 2 está poderosamente ilustrado por las respuestas que Jesús devuelve a los pensamientos de Nicodemo. Claramente, entonces, Juan quiere que entendamos que de los muchos que 'creyeron en el nombre' de Jesús, había uno que merecía una atención especial, no solo como representante de una clase superior y una cultura especial, sino principalmente porque, llevado por las señales a un grado de fe, estaba deseoso de saber más; y los tratos de nuestro Señor con Nicodemo muestran cómo trató de guiar a todos los que estaban tan preparados a un conocimiento más profundo y una fe más elevada.

El nombre Nicodemus se encuentra en el Talmud, como un apellido hebreo llevado por un judío, discípulo de Jesús, cuyo verdadero nombre era Bonai. No hay nada que demuestre que las personas son idénticas, y en general es más probable que no lo sean. Es más natural considerar el nombre Nicodemo como griego, no hebreo; compárese con 'Felipe' (cap. Juan 1:43 ).

Nicodemo es descrito como fariseo (ver notas en los capítulos, Juan 1:24 ; Juan 7:32 ), y como 'gobernante de los judíos', es decir, miembro del Sanedrín (comp. cap. Juan 7:50 ) , el gran consejo de setenta y uno que tenía el poder supremo sobre toda la nación.

En otros pasajes Juan usa 'gobernante' en este sentido (ver Juan 7:26 ; Juan 7:48 ; Juan 12:42 ); aquí sólo le une las palabras 'de los judíos'. Las palabras añadidas (ver cap.

Juan 1:19 ) muestran que Nicodemo estaba conectado con ese cuerpo que estaba siempre presente en el pensamiento de Juan como la asamblea de aquellos que representaban el egoísmo y el formalismo que Jesús vino a subvertir. Los elementos de hostilidad ya existían, aunque el conflicto abierto aún no había comenzado (ver cap. Juan 2:18 ).

No siempre es fácil definir la relación entre 'los fariseos' y 'los judíos', tal como los usa Juan; porque bajo esta última designación ciertamente estarían incluidos los líderes de los fariseos. El primero quizás por lo general pone de relieve la enseñanza y los principios; el último apunta más bien a la acción externa. Los fariseos se alarmaron por la nueva doctrina, los judíos se resintieron por la nueva autoridad.

Nicodemo no está libre del externalismo y los prejuicios de su clase, pero su franqueza y su fe se destacan en un maravilloso contraste con el espíritu general manifestado por los fariseos y los judíos.

Versículos 1-21

Es de mucha importancia mantener los últimos versículos del cap. 2 en estrecha relación con los primeros versículos del cap. 3 (ver el comentario sobre Juan 3:1 ). Rechazado por la teocracia de Israel, Jesús se dirige a los individuos, pero estos no se limitan a Israel. La mujer de Samaria y el oficial del rey de Galilea están más allá de los límites teocráticos.

Sin embargo, Nicodemo, que se nos presenta por primera vez, pertenece al pueblo elegido; y la conversación de Jesús con él, que lo lleva de una fe imperfecta a una fe perfecta, ilustra el poder que Jesús, aunque rechazado por Israel y condenado a muerte, ejercerá sobre los corazones de los hombres. Las partes subordinadas de esta sección son (1) Juan 2:23-25 ; (2) Juan 3:1-15 ; (3) Juan 3:16-21 .

Versículo 2

Juan 3:2 . Lo mismo le sucedió de noche. Cap. Juan 19:38-39 parece mostrar claramente que el motivo de Nicodemo para venir así de noche era el mismo que la causa del discipulado secreto de José, el 'temor de los judíos'. Que él mismo fuera uno de los 'judíos' sólo hace más probable esta explicación. No podemos dudar que vino solo; si Jesús también estaba solo, o si Juan u otros discípulos estaban presentes en la entrevista, no podemos decirlo.

Y le dijo: Rabí, sabemos que has venido de Dios como maestro. Cada palabra aquí es de importancia. Sobre el rabino véase la nota, cap. Juan 1:38 . Podemos estar seguros de que un miembro de la secta que escudriñó cuidadosamente las credenciales del Bautista (cap. Juan 1:19-24 ) no se dirigiría a Jesús a la ligera con este título de honor, ni lo reconocería como Maestro.

Pero las palabras 'Tú has venido de Dios' parecerán aún más significativas, si tenemos en cuenta que la designación más familiar del Mesías era 'el que viene', el que había de venir. La aparición del Bautista avivó en la mente de 'todos los hombres' ( Lucas 3:15 ) el recuerdo de la gran promesa de Dios; y las señales obradas recientemente por Jesús en Jerusalén bien pueden haber despertado en la mente de este fariseo esperanzas que encuentran una vacilante expresión en sus palabras.

Ningún profeta común habría sido reconocido así como uno 'provenido de Dios'. Como mínimo, la confesión asigna a Jesús una autoridad suprema como Maestro. La confesión de Nicodemo se hizo en nombre de otros además de él mismo. 'Sabemos;' otros entre los fariseos, quizás ya otros entre los gobernantes (cap. Juan 12:42 ), habían llegado al mismo punto. Sin duda el número era pequeño, demasiado pequeño para facilitar la confesión o para desterrar el muy natural temor de los judíos que llevó a Nicodemo a Jesús por la noche.

Porque nadie puede hacer estas señales que tú haces si no está Dios con él. Nicodemo reconoce que las obras son 'señales' (no así los judíos, cap. Juan 2:18 ), y muestra que en él las señales habían respondido precisamente al fin diseñado. De hecho, la fe que descansaba solo en estos era imperfecta, pero era fe; se podría ganar más; la fe podía ser educada, elevada y completada.

Cuán verdaderamente ha sido educada esta fe se mostrará cuando (cap. Juan 19:39 ) salga en honor de ese Redentor crucificado que está aquí para ser proclamado ( Juan 3:14 ). Tal educación, sin embargo, sólo puede efectuarse mediante la palabra de Jesús, que conduce a la comunión con Él mismo.

Pues esta palabra viene ahora Nicodemo. Al leer los siguientes versículos debemos tener en cuenta que, así como Jesús entrenaría y fortalecería la fe de Nicodemo, es el lado débil de esta fe lo que se tiene en cuenta; pero la aceptación de la fe como real por parte del Salvador se ve claramente en la franqueza y la falta de reservas de la enseñanza que Él imparte. Muchos han señalado el contraste entre este discurso y los relatados en los otros evangelios; pero si no hubiera habido diferencia entre los discursos pronunciados a las multitudes excitables medio instruidas de Galilea y los destinados a un 'maestro de Israel', el aparente acuerdo habría sido una discordia que ningún argumento podría explicar (ver Introducción).

Versículo 3

Juan 3:3 . Respondió Jesús y le dijo: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios. Jesús responde a sus pensamientos en lugar de a sus palabras, pero la conexión entre la dirección y la respuesta no es difícil de encontrar. Juan el Bautista había hecho familiarizar a todos con la idea de que el reino de Dios estaba cerca, que pronto comenzaría el reinado del Mesías, tan esperado.

Cualquiera que sea el significado que se le asigne a las palabras de Juan 3:2 , ciertamente podemos decir que todo judío reflexivo que creía lo que creía Nicodemo estaba 'esperando el reino de Dios'. Pero la concepción del fariseo de la promesa mesiánica era falsa. En gran medida, al menos, su 'reino de Dios' era exterior y carnal, no interior y espiritual, un privilegio de nacimiento, perteneciente por derecho a Israel.

Jesús corregiría esta falsa concepción de inmediato, y la gravedad del error se refleja en la solemnidad del lenguaje: 'De cierto, de cierto te digo'. 'Cualquiera.' Esta traducción más literal es necesaria aquí debido al siguiente versículo. Nuestro Señor dice simplemente cualquiera. Nicodemo introduce la palabra 'hombre', para dar más expresividad a su respuesta.

'Han nacido de nuevo.' Ha sido, y sigue siendo, una cuestión muy controvertida si la palabra griega que se usa aquí debe traducirse de nuevo, o de nuevo , o desde arriba. 'Otra vez' es ciertamente inadecuado; porque, aunque la palabra puede denotar comenzar de nuevo , comenzar la acción de nuevo , no puede expresar mera repetición. Mucho se puede decir a favor de la tercera traducción, 'desde arriba'.

Este es el significado indudable de la misma palabra que se usa a continuación ( Juan 3:31 ); y una idea similar se expresa en los pasajes del Evangelio (cap. Juan 1:13 ) y Primera Epístola de Juan (cap. 1Jn 2:29, 1 Juan 5:1 , etc.

) que hablan de los que son engendrados por Dios. También se puede argumentar que, como Cristo es 'El que viene de lo alto' ( Juan 3:31 ), aquellos que por la fe son uno con Cristo deben derivar su ser de la misma fuente, y bien puede hablarse de ellos como 'nacidos desde arriba.' A pesar de estos argumentos, es probable que de nuevo sea la traducción verdadera.

Si el otro pensamiento hubiera sido intencionado, seguramente habríamos esperado 'de Dios' en lugar de 'de arriba'. La correspondencia entre los dos miembros de la oración habría sido entonces completa; sólo aquellos que han nacido de Dios pueden ver el reino de Dios. Además, nacido (o engendrado) de Dios es una expresión muy fácil y natural, pero esto difícilmente puede decirse de nacido (o engendrado) de arriba: ' viniendo de arriba' es perfectamente claro; 'nacer de arriba' no es así.

El argumento principal, sin embargo, lo proporciona el siguiente versículo, que muestra claramente que Nicodemo entendió que se pretendía un segundo nacimiento. Pero las palabras 'excepto alguno que haya nacido de arriba' no implicarían necesariamente un segundo nacimiento. Los judíos sostenían que habían nacido de Dios (ver cap. Juan 8:41 ), y no habrían tenido dificultad alguna en creer que sólo aquellos que recibían su ser de lo alto podían heredar las bendiciones del reino del Mesías.

Las palabras de nuestro Señor, entonces, enseñan la verdad fundamental, que no el nacimiento natural, descendencia del linaje de Israel, sino un segundo nacimiento, el ser engendrado de nuevo, un cambio espiritual completo (ver Juan 3:5 ), admite en el reino de Dios.

Sobre la expectativa general de un rey y un reino, véase el cap. Juan 1:49 . Es notable que Juan mencione expresamente el reino de Dios en este capítulo solamente (compárese, sin embargo, con el cap. Juan 18:36 ). 'No puede' no es lo mismo que 'no podrá'.

Expresa una imposibilidad en la naturaleza misma de las cosas. A un estado de privilegio terrenal exterior podrían dar entrada los derechos de nacimiento natural. Al declarar que sin un cambio interior completo nadie puede ver (tener una percepción verdadera de) 'el reino de Dios', Jesús declara el carácter espiritual de Su reino. En ella nadie sino lo espiritual puede tener parte alguna.

Versículo 4

Juan 3:4 . Nicodemo le dijo: ¿Cómo puede un hombre nacer siendo viejo? ¿Podrá entrar por segunda vez en el vientre de su madre, y nacer? Estas son las palabras de un hombre asombrado sin medida. Jesús ha leído sus pensamientos, y la respuesta a su pregunta no formulada ha llegado con la rapidez y la sorpresa de un rayo.

El énfasis solemne puesto en las palabras 'nacer de nuevo' le prohíbe pensar en una mera figura del lenguaje, y aparentemente destierra de su mente las expresiones del Antiguo Testamento que se acercan a la misma verdad (ver Juan 3:5 ). El privilegio que él atribuía al nacimiento natural dentro de los límites de Israel es suprimido por una palabra; el 'cualquiera' de la respuesta de nuestro Señor, iguala a todos los hombres; y el premio que parecía estar casi al alcance de su mano se le da a todos los que han nacido de nuevo.

En su desconcierto, no ve significado en las palabras de Jesús, excepto que se entiendan físicamente de un segundo nacimiento natural; y la evidente imposibilidad de esto la expresa en los términos más enérgicos.

Versículo 5

Juan 3:5 . Respondió Jesús: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y de espíritu, no puede entrar en el reino de Dios. La respuesta es una afirmación más fuerte de la misma verdad, con algunos cambios de expresión que hicieron que las palabras no fueran más fáciles de aceptar, salvo que los nuevos términos pudieran despertar ecos del lenguaje del Antiguo Testamento y llevar al oyente de lo externo a lo interno y espiritual. interpretación.

Las primeras palabras han dado lugar a una cálida y continua polémica. Muchos han sostenido que el nacimiento 'de agua y espíritu; solo puede referirse al bautismo cristiano; otros han negado que se alude en absoluto al bautismo cristiano. El tema es muy importante y muy difícil. Nuestra única seguridad está en hacer del evangelista su propio intérprete. Encontraremos repetidamente, cuando se presente una dificultad, que alguna palabra propia en el contexto o en algún pasaje paralelo nos ilumine.

(1) Primero, entonces, en cuanto a la expresión muy peculiar, 'de agua y espíritu'. No podemos dudar de que esta es la traducción verdadera; todavía no se hace ninguna referencia directa al Espíritu Santo personal. Las palabras 'agua y espíritu' están estrechamente unidas y colocadas bajo el gobierno de la misma preposición. Un poco antes en el Evangelio (cap. Juan 1:33 ) encontramos las mismas palabras no unidas como aquí, pero colocadas en un paralelismo exacto, recibiendo también cada palabra el énfasis del contexto.

Tres veces entre el cap. Juan 1:19 y cap. Juan 1:33 . Juan habla de su bautismo con agua; dos veces hay una referencia al Espíritu ( Juan 1:32-33 ); y en Juan 3:33 .

El bautismo de Juan con agua y el bautismo de nuestro Señor con 'espíritu santo' (ver la nota) contrastan explícitamente. Es muy posible que este testimonio fuera bien conocido por otros además de los discípulos de Juan, de hecho por todos en Judea que se animaron a preguntar sobre el Bautista y su relación con Jesús. (2) Es posible que los judíos de esa época hayan estado familiarizados con la figura de un nuevo nacimiento en relación con el bautismo.

Es confesamente difícil determinar con precisión los usos y modos de pensamiento judíos en la época de nuestro Señor. De hecho, el Talmud contiene una gran cantidad de información, pero no es fácil distinguir entre lo que pertenece a una época anterior y lo que pertenece a una época posterior. Sabemos que los conversos a la religión judía eran admitidos por el bautismo a la comunión con el pueblo sagrado. Todo el tenor de la ley sugeriría tal lavamiento cuando la impureza del paganismo fuera aplazada, y por lo tanto ningún rito podría ser más natural.

Sin embargo, no tenemos conocimiento cierto de que esto se practicara tan temprano como en el tiempo de nuestro Señor. No hay duda de que, en una fecha posterior, se habló del prosélito así lavado o bautizado como nacido de nuevo. Aquí nuevamente, por lo tanto, tenemos alguna confirmación de la opinión de que en las palabras que tenemos ante nosotros hay de alguna manera una referencia al bautismo, en todo caso, al bautismo de Juan. (3) Pero, ¿cuál fue el bautismo de Juan? Vemos del cap.

Juan 1:25 cuán peculiar pareció su acción a los gobernantes del pueblo. Incluso si los prosélitos eran bautizados en esa época, un bautismo que invitaba a todos, publicanos y fariseos por igual, parecería aún más extraño. La acción de John fue nueva y sorprendente; y del cap. Juan 1:21-25 parece que los líderes del pensamiento judío vieron en él una referencia inmediata al tiempo del Mesías.

Parece muy probable que el bautismo de Juan fuera directamente simbólico, una traducción a un símbolo visible de promesas como Ezequiel 36:25 , que anticipaba el nuevo orden espiritual del que él era el heraldo. A la aspersión con agua limpia, la purificación de toda inmundicia, de la que habla Ezequiel, responde estrechamente el 'bautismo de arrepentimiento para perdón de los pecados' de Juan (compárese también Ezequiel 36:31 ).

A la promesa que sigue: 'Pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros... Pondré mi espíritu dentro de vosotros', responde exactamente igual al testimonio de Juan a Jesús: 'Él es el que bautiza con espíritu santo'. (4) Los dos elementos contrastados en los bautismos del cap. Juan 1:33 son (a) la cobertura y remoción del pecado pasado; y (b) la inhalación de una nueva vida.

En ese versículo, 'espíritu santo' es el don y no el Dador. El Dador es el Espíritu Santo; pero el don, lo que es el elemento esencial en el nuevo bautismo, es la donación del 'espíritu santo', la semilla y el principio de una vida espiritual santa. (5) Estos dos elementos se unieron en el bautismo cristiano instituido después: la purificación del perdón por la muerte de Cristo y la santidad de la vida nueva en Cristo están igualmente simbolizadas en él.

Aquí, por lo tanto, nuestro Señor dice que ningún hombre puede entrar en el reino de Dios a menos que haya nacido de nuevo, siendo los elementos del nuevo nacimiento la remoción por limpieza de la vieja vida pecaminosa, y la impartición por el Espíritu Santo de una nuevo santo principio de vida. Si esta opinión de las palabras es correcta, hay un error en ambos extremos que se ha mencionado. No hay ninguna referencia directa aquí al bautismo cristiano; pero la referencia a las verdades que expresa ese bautismo es distinta y clara.

Versículo 6

Juan 3:6 . Lo que ha nacido de la carne es carne, y lo que ha nacido del Espíritu es espíritu. En el último versículo estaba implícita la ley de que lo semejante se produce a partir de lo semejante, puesto que los miembros puros y espirituales del reino de Dios deben nacer del agua y del espíritu. Aquí se establece expresamente esta ley. La carne produce carne.

El espíritu produce espíritu. Así se impone la necesidad de un nuevo nacimiento, y se explica el 'no puedo' de Juan 3:3No es fácil decir si 'carne', como se usa aquí, indica definitivamente los principios pecaminosos de la naturaleza humana, o sólo lo que es exterior, material, no espiritual sino meramente natural. Esto último parece más probable, tanto por el contexto (donde el contraste es entre el nacimiento natural y el espiritual) como por el uso de Juan en otros lugares.

Aunque la palabra aparece hasta trece veces en este Evangelio (cap. Juan 1:13-14 ; Juan 6:51-52 , etc., Juan 8:15 ; Juan 17:2 ), en ningún pasaje expresa la pensó en la pecaminosidad, como lo hace en las epístolas de Pablo y en 1 Juan 2:16 .

Otra dificultad se nos presenta en la segunda cláusula. ¿Debemos leer 'nacido del Espíritu' o 'del espíritu'? ¿Es la referencia al Espíritu Santo mismo, quien imparte el principio de la nueva vida, o al principio que Él imparte, el principio del que se acaba de hablar en Juan 3:5 , 'del agua y del espíritu '? Es difícil decir, y la diferencia de significado es extremadamente pequeña; pero cuando consideramos la analogía de las dos cláusulas, la última parece más probable.

No hay ninguna referencia aquí a 'agua'; pero, como hemos visto, el agua tiene referencia únicamente al pasado, el estado que da lugar a la nueva vida. Hablar de esto estaría fuera de lugar en el versículo que tenemos ante nosotros, que enseña que la vida espiritual del reino de Dios sólo puede provenir del nuevo principio espiritual.

Versículo 7

Juan 3:7 . No te maravilles de que te dije: Debéis nacer de nuevo. Nicodemo sin duda había mostrado con una mirada o una exclamación su asombro al oír tales palabras, que contenían una visión tan extraña del reino de Dios y las condiciones en las que se podía entrar. El uso de 'maravilla' en otros pasajes parecería mostrar que en este Evangelio la palabra indica mucho más que asombro.

Ciertamente no es el asombro de la admiración, sino la sorpresa incrédula ya veces colérica. La enseñanza de nuestro Señor había puesto en nada la enseñanza aceptada de Israel, los pensamientos y las esperanzas a los que Nicodemo se había aferrado firmemente durante mucho tiempo, y su corazón se rebela. Nuestro Señor, según Su costumbre, no hace sino afirmar más enfáticamente la verdad en la que tropezó Nicodemo. 'Os es necesario nacer de nuevo' la necesidad es absoluta.

Antes, Él había hablado de 'cualquiera', dejando la aplicación a Su oyente; ahora, como Nicodemo había dicho 'Sabemos', Jesús dice 'Deben,' incluso ustedes que poseen los tesoros del aprendizaje de Israel, y a quienes las señales están guiando al Rey de Israel, 'deben nacer de nuevo': 'Maravilla no en esto.

Versículo 8

Juan 3:8 . Las palabras de este versículo le indican a Nicodemo por qué no debe 'maravillarse' de la nueva enseñanza, no debe desecharla con incrédula sorpresa. La naturaleza misma puede enseñarle. En la naturaleza hay un agente cuyo funcionamiento es experimentado y reconocido por todos, mientras que al mismo tiempo está lleno de misterio; sin embargo, el misterio no hace dudar a nadie de la realidad del trabajo.

El viento sopla donde quiere, y oyes su voz, pero no sabes de dónde viene ni adónde va. Desde el principio, el viento parece haber sido el testigo y emblema divinamente previsto en el mundo natural del Espíritu de Dios. Siempre presente, dio un testimonio constante. Un comentarista (Tholuck) ha conjeturado que, mientras Jesús hablaba, se oía el sonido del viento al pasar por la calle estrecha de la ciudad, proporcionando así una ocasión para la comparación aquí.

Bien pudo haber sido así; todo lector de los Evangelios puede ver con qué gusto nuestro Señor extrajo lecciones de los objetos naturales que lo rodeaban. Tal conjetura podría ayudar a explicar la brusquedad con que se cambia el significado de la palabra, la misma palabra que en Juan 3:5-6 se tradujo espíritu ahora se usa en el sentido de viento.

Nada más que lo abrupto de esta transición necesita explicación. El emblema designado enseña la lección para la cual fue designado. La elección de los términos ( respira, escucha , voz) muestra que el viento está personificado. Es quizás de la suave brisa más que del violento soplo de lo que hablan las palabras (porque la palabra pneuma se usa con mucha más latitud en la Biblia griega que en el griego clásico); en el soplo del viento hay aún más misterio que en el soplo.

Oyes su voz, está presente aunque invisible; sientes su poder, porque estás en su curso; pero dónde comienza el curso, qué produce el aliento, hacia dónde tiende el curso, cuál es el objeto del aliento, no lo sabes. Nicodemo, incapaz de cuestionar esto, recordaría las palabras del Antiguo Testamento que hablaban de que el hombre no sabía 'el camino del viento' como una ilustración de la ignorancia del hombre de las obras del Creador ( Eclesiastés 11:5 ).

Así es todo aquel que ha nacido del Espíritu. Así como en el mundo natural, así es en el mundo espiritual. El viento sopla donde quiere; el Espíritu respira donde quiere. Oyes el sonido del viento, pero no puedes fijar los límites de este curso, experimentando solamente que tú mismo estás en ese curso: todo aquel que ha nacido del Espíritu sabe que Su influencia es real, experimentando esa influencia en sí mismo, pero no puede rastrear más Su obra, no conoce el principio ni el final de Su curso.

Nuestro Señor no habla del nacimiento en sí, sino del estado resultante. El nacimiento mismo pertenece a una región más allá de lo exterior y lo sensible, así como nadie puede decir de dónde ha venido el soplo del viento.

Quizá debería notarse antes de dejar este versículo, que muchos toman la primera parte del versículo como una referencia al Espíritu, no al viento: 'El Espíritu sopla donde quiere, y oyes Su voz, pero no sabes de dónde viene. viene y adónde va; así es todo aquel que ha nacido del Espíritu.' Los principales argumentos a favor de esta traducción son los siguientes: (1) No implica una transición repentina de un significado a otro de la misma palabra griega.

(2) Desde el punto de vista ordinario, hay cierta confusión en la comparación: las palabras no son: 'El viento sopla donde... también está el Espíritu'; pero, 'El viento sopla donde.. . así es todo aquel que ha nacido del Espíritu. Estos dos argumentos han sido sustancialmente tratados anteriormente. En cuanto al primer punto, la repentina transición del pensamiento del espíritu al de su emblema en la naturaleza, quizás no sea necesario decir más.

El segundo argumento no tiene mucho peso real. El lenguaje está condensado, es cierto, y las palabras correspondientes a la primera cláusula (El viento sopla donde quiere) no están expresadas directamente, sino que tienen que ser suministradas en el pensamiento. La principal comparación, sin embargo, es entre el 'tú' del primer miembro y el 'cada uno' del segundo, como ya hemos visto. Por otro lado, las dificultades que presenta la nueva traducción son serias, pero no podemos seguirlas aquí en detalle.

Versículo 9

Juan 3:9 . Respondió Nicodemo y le dijo: ¿Cómo pueden suceder estas cosas? El tono de esta respuesta es muy diferente al de Juan 3:4 . Aquí, como allá, la pregunta es ¿Cómo se puede …? Pero allí las palabras añadidas muestran que el significado es 'Es imposible' (comp.

Lucas 1:18 ); mientras que en este versículo el énfasis principal se encuentra en la primera palabra 'Cómo' (comp. Lucas 1:34 ). El asombro ofendido de Nicodemo ( Juan 3:7 ) ha cedido a las palabras de Jesús.

Ahora entiende que Jesús realmente quiere decir que existe tal cosa como un nuevo nacimiento espiritual, en contraste con ese nacimiento natural que siempre le había parecido la única condición necesaria para entrar en el reino del Mesías. Aun así, como muestra Juan 3:12 , la victoria sobre la incredulidad aún no está completa.

Versículo 10

Juan 3:10 . Respondió Jesús y le dijo: Tú eres el maestro de Israel; ¿Y no percibes estas cosas? La pregunta que expresó el desconcierto de Nicodemo es respondida por otra pregunta. Ha asumido el oficio de maestro, maestro del pueblo de Dios, Israel, y sin embargo no reconoce estas verdades.

'Israel' es una palabra usada sólo cuatro veces en este Evangelio, y nunca sin un significado especial. Hemos visto su significado en Juan 1:31 y Juan 1:49 ; y cap. Juan 12:13 es similar.

El único pasaje restante es el que tenemos ante nosotros. Ninguna palabra trae tan claramente a la vista la nación de la elección especial de Dios. El nombre nos transporta de una época de degeneración y decadencia a días pasados ​​de esperanza y promesa. Fue a Israel a quien Dios le mostró Sus estatutos y Sus juicios ( Salmo 147:19 ), y este pensamiento es muy prominente aquí.

De Israel así poseído de las mismas verdades a las que Jesús se había referido (ver arriba, en Juan 3:5 ) Nicodemo es 'el maestro'. No es simplemente 'un maestro', aunque no es muy fácil decir qué denota la presencia del artículo. Es posible que Nicodemo ocupara una posición superior, o fuera tenido en especial honor entre los doctores de la ley; o las palabras pueden simplemente implicar que él magnificaba su oficio y estaba orgulloso de ser maestro del pueblo de Dios.

Seguramente de él podría haberse esperado tal conocimiento de las Escrituras y perspicacia en su significado que la verdad de las palabras que acaba de decir Jesús serían reconocidas de inmediato. Porque nuestro Señor no dice 'y no sabe '; No se culpa a Nicodemo por falta de conocimiento previo de estas cosas, sino porque no percibe la verdad de la enseñanza cuando se le presenta, y presentada, además, por Uno cuyo derecho a enseñar con autoridad él mismo había confesado.

Se observará que Jesús no responde al 'Cómo' de la pregunta anterior; que había sido respondida por anticipación. En Juan 3:8 Jesús había declarado que la manera debe ser un misterio para el hombre, mientras que el hecho estaba fuera de toda duda. El hecho era conocido por todos los que habían nacido del Espíritu, pero sólo por ellos.

De ahí que en el versículo siguiente tengamos una renovada y más enfática afirmación de la verdad y certeza de lo dicho. Si Nicodemo realmente conocería el hecho, debe ser por el conocimiento de la experiencia. Él no aparece más en esta narración. Las últimas palabras lo han reducido al silencio -silencio pensativo, no lo dudemos-, pero no lo han llevado a la completa creencia.

Versículo 11

Juan 3:11 . De cierto, de cierto te digo. Estas palabras forman la solemne introducción a una nueva división, a un estadio superior, del discurso. El vínculo de conexión entre Juan 3:10-11 es la reprensión. El último versículo hacía hincapié en el conocimiento que debería haber preparado al maestro de Israel para la recepción de la palabra de Jesús; en esto el énfasis recae en la dignidad del Maestro cuya palabra él había tardado tanto en recibir.

Hablamos lo que sabemos, y damos testimonio de lo que hemos visto. La repentina transición al plural 'sabemos' es notable. No podemos suponer que nuestro Señor aquí se una a los profetas de la Antigua Alianza, oa Juan el Bautista, o que esté hablando del testimonio del Padre y del Espíritu Santo. La clave del plural se encuentra en Juan 3:8 .

Todo aquel que habita en el mundo espiritual del que Jesús ha estado hablando es testigo de su realidad y de sus maravillas. Aquí, pues, Jesús asocia consigo mismo en este testimonio enfático a todos los que han nacido del Espíritu. Debe observarse además que el cambio de expresión es particularmente apropiado, ya que está a punto de dejar de dirigirse directamente al mismo Nicodemo y hablar a través de él a la clase a la que pertenecía.

Nicodemo había dicho al principio 'sabemos' ( Juan 3:2 ), como representante de otros que pensaban como él, quienes por las señales habían sido llevados a la fe en el nombre de Jesús, pero ignoraban Su obra espiritual. Jesús ahora contrasta con estos otra clase, que consiste en todos los que por su propia experiencia podrían unirse a Él en Su testimonio de la realidad del reino espiritual.

Las palabras de Jesús en el cap. Juan 9:4 son igualmente notables en su asociación de Su pueblo con Él mismo. Los dos miembros paralelos de este versículo traen la verdad expresada en relieve. Las palabras se corresponden estrechamente ( conocer a hablar ; ver a dar testimonio ), mientras que al mismo tiempo hay un avance en el pensamiento, ya que dar testimonio se eleva por encima del hablar , y lo que hemos visto es más expresivo de lo que sabemos.

En Juan 3:8 , donde se tomaba el viento como emblema del Espíritu, el sentido que daba testimonio era el de oír. Este versículo habla de algo aún más convincente, el sentido de la vista.

Y no recibís nuestro testimonio. A tales dichos de su Maestro podemos rastrear las tristes reflexiones que hace una y otra vez el evangelista (ver Juan 1:11 ; Juan 3:32 ; Juan 12:37 ). Aunque la referencia es a una clase ("recibiréis"), sin embargo, las palabras parecen implicar que alguna incredulidad aún persistía en el corazón del mismo Nicodemo.

Versículo 12

Juan 3:12 . Si os dijere las cosas terrenales, y no creéis, ¿cómo creeréis si os dijere las cosas celestiales? Aquí nuestro Señor vuelve al singular, 'Yo dije;' porque Él no está hablando ahora del testimonio de la experiencia, sino de la instrucción que Él mismo había dado personalmente. Parece difícilmente posible, sin embargo, que nuestro Señor simplemente se refiera a las palabras que acaba de pronunciar.

Al decir 'Si os dijera cosas terrenales, y no creyeseis', claramente se refiere a la incredulidad después de la instrucción , incredulidad que la instrucción no logró eliminar. Pero si Nicodemo vino solo (y no hay duda de que lo hizo), solo él había recibido esta última instrucción. Otros pueden ser descritos como incrédulos, pero no como permaneciendo en la incredulidad después de haber escuchado la enseñanza sobre el nuevo nacimiento.

Nos vemos obligados, por lo tanto, a suponer que nuestro Señor habló en general de discursos anteriores a los judíos, y no específicamente de estas Sus últimas palabras. Pero, ¿qué son las cosas terrenales y las celestiales? Se han dado muchas respuestas que son poco más que conjeturas arbitrarias. Una vez más, el evangelista debe ser su propio intérprete. Como en el siguiente versículo 'cielo' no se usa figurativamente, no se puede sostener que celestial es figurativo aquí.

Las palabras 'terrenal' y 'celestial' deben tener su significado simple, 'lo que está sobre la tierra', 'lo que está en el cielo'. Las cosas que están en el cielo sólo las puede dar a conocer Aquel que ha estado en el cielo; esto lo sugiere la conexión entre este versículo y el siguiente. Cuando lleguemos a la última sección del capítulo, encontraremos que contiene (hasta cierto punto) un comentario sobre estos versículos. Ahora allí (en Juan 3:32 ) leemos de Aquel 'que viene del cielo, que' da testimonio de lo que ha visto y oído, que siendo enviado de Dios 'habla las palabras de Dios' ( Juan 3:34 ) .

Pero este mismo comentario también toma nota de lo contrario. En contraste con Aquel que viene del cielo es el que es de la tierra 'y' habla desde la tierra ( Juan 3:31 ). Combinando estas palabras explicativas, podemos decir con seguridad que 'las cosas celestiales' son aquellas verdades que Aquel que viene del cielo, y solo El, puede revelar, que son las palabras de Dios revelando Sus consejos por medio del Divino Hijo que ahora viene.

Las cosas de la tierra, asimismo, son las verdades cuya morada es la tierra, por así decir, que fueron conocidas antes que Dios mismo se revelara por Aquel que está en el seno del Padre (cap. Juan 1:18 ). Son 'terrenales', no como pertenecientes al mundo del pecado o al mundo de los sentidos, sino como cosas a las que el profeta o maestro que nunca ha subido al cielo, pero cuyo origen y hogar es la tierra, puede alcanzar, aunque no necesariamente por sus propios poderes sin ayuda.

En sus discursos anteriores a los judíos, Jesús parece no haber ido más allá del círculo de la verdad ya revelada. Incluso en Sus palabras a Nicodemo, se detiene principalmente en lo que las Escrituras del Antiguo Testamento habían enseñado; y reprende al maestro de Israel que no reconoció de inmediato sus palabras, así fundadas en el Antiguo Testamento, como verdad. El reino de Dios, la necesidad del arrepentimiento y la fe, el nuevo corazón, la vida santa, la necesidad a la vez de purificación y de vivificación: estas y otras verdades, que alguna vez fueron habitantes del cielo, se habían naturalizado en la tierra desde hacía mucho tiempo.

Habiendo sido reveladas, pertenecían a los hombres, mientras que las cosas secretas pertenecen al Señor ( Deuteronomio 29:29 ). Aquellos de quienes nuestro Señor habló habían cedido una creencia parcial, pero el 'creer' del cual Él habla aquí es una fe perfecta. Nicodemo era creyente y, sin embargo, no era creyente. Si algunas de las verdades declaradas hasta ahora habían sido recibidas tan imperfectamente, aunque aquellos que eran poderosos en las Escrituras deberían haberlas reconocido como ya enseñadas, casi como parte de la ley que fue dada por medio de Moisés (cap.

Juan 1:17 ), ¿cómo sería cuando habló de las cosas hasta entonces secretas, que venían directamente del cielo que Él abre (comp. Juan 1:51 ), y por primera vez reveladas en Él, parte del 'verdad' que 'vino a través de Jesucristo'? (cap. Juan 1:17 ).

Se verá, entonces, que la verdad de Juan 3:5 parecería ser colocada por Jesús más bien entre las cosas 'terrenales' que entre las 'celestiales'. De algunas de las cosas celestiales procede a hablar ( Juan 3:14-15 ).

Versículo 13

Juan 3:13. And no one hath ascended up into heaven, but he that came down out of heaven, the Son of man. The connection is this: ‘How will ye believe if I tell you the heavenly things? And it is from me alone that ye.can learn them. No one can tell the heavenly things unless he has been in heaven, and no one has been in heaven and come down to earth save myself.

' Repeatedly does our Lord in this Gospel speak of His coming down out of heaven ( Juan 6:33; Juan 6:38, etc.), using the very word that we meet with here; and hence it is impossible to give the phrase a merely figurative sense. He came forth from the Father, and came into the world ( Juan 16:28), that He might declare the Father (chap.

Juan 1:18) and speak unto the world what He had heard from Him (chap. Juan 8:26). But this requires that we take the other verb ‘hath ascended up' in its literal sense, and then the words seem to imply that Jesus had already ascended into heaven.

Hath ascended up ' cannot refer to His future ascension; and there is no foundation for the view held by some, that within the limits of His ministry on earth He was ever literally taken up into heaven. What, then, is the meaning? There are several passages in which the words ‘save' or ‘except' present the same difficulty. One of the most familiar is Lucas 4:27, where it seems at first strange to read, ‘Many lepers were in Israel in the time of Elisha the prophet, and none of them was cleansed saving Naaman the Syrian,' no leper of Israel cleansed except a leper who was not of Israel! The mind is so fixed on the lepers and their cleansing, that the other words ‘of them' are not carried on in thought to the last clause: ‘none of them was cleansed, indeed, no leper was cleansed save Naaman the Syrian.

' So also in the preceding verse ( Lucas 4:26). In other passages (such as Gálatas 2:16; Apocalipsis 21:27) the same peculiarity exists, but it is not apparent in the Authorised Version.

The verse before us is exactly similar. The special thought is not the having gone up into heaven, but the having been in heaven. This was the qualification for revealing the truths which are here spoken of as heavenly things. But none (none, that is, of the sons of men; for this is a general maxim, the exception is not brought in till afterwards) could be in heaven without ascending from earth to heaven.

No one has gone up into heaven, and by thus being in heaven obtained the knowledge of heavenly things; and, indeed, no one has been in heaven save He that came down out of heaven, the Son of man. Observe how insensibly our Lord has passed into the revelation of the heavenly things themselves. He could not speak of His power to reveal without speaking of that which is first and chief of all the heavenly things, viz.

that He Himself came down out of heaven to be the Son of man (on the name ‘Son of man' see chap. Juan 1:51). The reference to our Lord's humanity is here strikingly in place. He came down from heaven and became the Son of man to reveal these heavenly truths and ( Juan 3:14-15) to give the heavenly blessings unto man.

The weight of evidence compels us to believe that the concluding words of this verse, as it stands in the Authorised Version, were not written by John. We can only suppose that they were a very early comment on, or addition to, the text, first written in the margin, then by mistake joined to the text. Were they genuine, they would probably refer to the abiding presence of the Son with the Father; but in such a sense it is very improbable that ‘Son of man' would have been the name chosen. At all events, we have no other example of the same kind.

Versículos 14-15

Juan 3:14-15 . Y como Moisés levantó en alto la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del hombre sea levantado en alto, para que todo aquel que cree, tenga en él vida eterna. Estos versículos continúan la revelación de las cosas celestiales. La primera verdad es que Aquel que estaba en el cielo bajó a la tierra para ser el Hijo del hombre.

La siguiente es que el Hijo del hombre debe ser exaltado, pero no de la manera que imaginaban las ansiosas esperanzas de Nicodemo. El consejo secreto del cielo fue que el que estaba con Dios, como Hijo del hombre, fuera levantado en alto, como la serpiente fue levantada por Moisés en el desierto. Así, ciertamente, debe ser, para que Él pueda llegar a ser el Dador de la vida eterna. La palabra traducida 'levantado en lo alto' aparece quince veces en otras partes del Nuevo Testamento, a veces en dichos proverbiales como Mateo 23:12 , a veces en referencia a la exaltación de nuestro Señor ( Hechos 2:33 ; Hechos 5:31 ) .

En este Evangelio lo encontramos en tres versículos además del presente. El uso general de la palabra en el Nuevo Testamento y el Antiguo es suficiente para mostrar que aquí no puede significar meramente levantar o elevar. Y, sin embargo, la propia explicación de Juan nos prohíbe excluir este pensamiento. Todos los pasajes de su Evangelio que relacionan la palabra con el Hijo del hombre deben tomarse claramente en conjunto; y cap. Juan 12:33 (ver nota allí) declara que la palabra contiene una referencia al modo de la muerte del Salvador, la elevación en la cruz.

Nicodemo esperaba la exaltación del Rey en el venidero reino de Dios. Exaltado será, no como yo monarca sentado en un trono, alto y sublime, en medio de pompa y esplendor, sino recibiendo Su verdadero poder y gloria en el momento en que cuelgue de un madero como objeto de vergüenza. La serpiente de bronce, hecha a semejanza del destructor, colocada sobre un estandarte y sostenida a la vista de todos, podría parecer apta sólo para provocar la execración de aquellos a quienes se les recordaba su peligro, el escarnio y el desprecio de aquellos que veían pero un símbolo impotente; pero el israelita moribundo lo miró y vivió.

El mirar era un tipo de fe, es más, era en sí mismo un acto de fe en la promesa de Dios. La serpiente fue levantada en lo alto para que todos pudieran mirarla; la exaltación del Hijo del hombre, que comienza con la vergüenza de la cruz, tiene por objeto dar la vida a todos (comparar el cap. Juan 12:32 , y también Hebreos 2:9 ).

'Que todo aquel que cree.' Al principio, nuestro Señor sigue de cerca las palabras pronunciadas en Juan 3:12 . Como allí leemos, 'Vosotros no creéis', así aquí, El que cree todavía no se añade ninguna palabra calificativa para profundizar el significado de la 'creencia'. Lo que tenemos ante nosotros es el pensamiento general de recibir la palabra de Jesús. En eso todo está en verdad incluido; porque el que verdaderamente recibe Su palabra encuentra que su primer y principal requisito es la fe en Jesús mismo.

Así que aquí, la confianza es primeramente general, pero el pensamiento de compañerismo y unión, tan característico de este Evangelio, entra de inmediato, 'para que todo aquel que cree , tenga en Él vida eterna'. Estos versículos que revelan las verdades celestiales contienen la primera mención de la 'vida eterna', cuya bendición siempre habla Juan, haciéndose eco de las palabras de su Maestro. La 'vida eterna' es una posesión presente para el creyente (comp.

Juan 3:36 ); su esencia es la unión con Dios en Cristo. Véase especialmente el cap. Juan 17:3 ; 1Jn 1,2; 1 Juan 5:11 .

El resultado de la entrevista con Nicodemo no está registrado, pero la subsiguiente mención de él en el Evangelio no puede dejar ninguna duda en nuestra mente de que, ya sea en este momento o no, finalmente abrazó la verdad. Parecería que, a medida que se profundizaba la humillación de Jesús, se rendía más a aquella verdad contra la que más se habría rebelado al comienzo de esta conversación. Es la persecución de Jesús lo que lo impulsa en su defensa ( Juan 7:51 ); es cuando Jesús ha sido levantado en la cruz que viene a rendirle honor ( Juan 19:39 ). Él es, pues, un trofeo, no sólo del poder de los signos, sino del poder de las cosas celestiales enseñadas por Jesús.

En este punto surge una pregunta importante. ¿Son los siguientes cinco versículos una continuación del discurso anterior? ¿Son palabras de Jesús o una reflexión del mismo evangelista sobre las palabras de su Maestro? La mayoría de los comentaristas han adoptado el primer punto de vista. Este último fue sugerido por primera vez por Erasmo, y ha encontrado el favor de muchos escritores reflexivos sobre este Evangelio. Y con razón. La primera sugerencia de una interrupción repentina en el discurso puede resultar sorprendente, pero un examen detenido de los versículos mostrará que presentan claras huellas de pertenecer a Juan: (1) Su estilo general y carácter nos recuerdan al Prólogo.

(2) Los tiempos pasados ​​'amados' y 'eran' en Juan 3:19 recuerdan de inmediato al cap. Juan 1:10-11 ; y en general están más en armonía con el tono de las últimas reflexiones del evangelista que con el del discurso del Redentor. (3) En Juan 3:11 Jesús dice, 'no recibís nuestro testimonio:' en Juan 3:19 la impresión producida no es la de un rechazo presente, sino más bien de un rechazo pasado y continuado.

(4) En ningún otro lugar es el apelativo de "unigénito" usado por Jesús mismo con respecto al Hijo, aunque es usado por el evangelista en el cap. Juan 1:14 ; Juan 1:18 y 1 Juan 4:9 .

No se puede decir con justicia que haya algo realmente extraño en la introducción de estas reflexiones. Está completamente en la manera de este escritor comentar sobre lo que ha relatado (ver especialmente Juan 12:37-41 ); y por lo menos en un caso pasa repentinamente, sin ninguna señal de transición, de las palabras de otro a las suyas propias, pues muy pocos Supondrán que el cap.

Juan 1:16 para ser una continuación del testimonio del Bautista ( Juan 3:15 ). El punto de vista defendido ahora recibirá una fuerte confirmación si convencemos al lector de que hay una ruptura similar después de Juan 3:30 en este capítulo, los últimos seis versículos pertenecen al autor del Evangelio y no al Bautista.

Versículo 16

Juan 3:16 . Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna. En los versículos precedentes se registra el primer anuncio del Evangelio por parte de nuestro Señor, la revelación del misterio manifestado por Aquel que descendió del cielo. Juan hace una pausa para situar las palabras de su Maestro en la luz en que él mismo las había contemplado después.

Jesús había dicho 'debe ser levantado en alto', pero no dio ninguna razón. Su discípulo, cuyo mensaje a la iglesia era 'Dios es amor' ( 1 Juan 4:16 ), remite la necesidad de esta verdad. Lo que queda aún oculto, por mucho que esto sea cierto, que la humillación y la exaltación de Aquel que descendió del cielo fueron la expresión del amor de Dios al mundo entero.

El Hijo del hombre es el Hijo de Dios, el Hijo unigénito; el un término expresa Su idoneidad para la obra, el otro apunta a Su dignidad ya la grandeza del amor del Padre. En este amor el Padre dio al Hijo: a qué lo entregó no se dice aquí; las propias palabras de nuestro Señor ( Juan 3:14 ) completan el significado.

La universalidad de la bendición está marcada con doble énfasis; diseñado, no sólo para Israel, sino para todo el mundo, es la posesión real de cada creyente. Las palabras relativas a la fe son más definidas que en Juan 3:14 ; porque (ver cap. Juan 2:11 ) 'creer en Él' apunta a una confianza que se deposita en Él y empuja a la unión con Él.

El propósito divino se presenta bajo dos aspectos, no uno solo (como en Juan 3:15 ); es para que el creyente sea salvo de la perdición y ahora posea la vida eterna. Este versículo contiene la mayoría de los términos principales de la teología de Juan. Sólo uno de ellos requiere mayor comentario, a causa de los varios sentidos en que es empleado por el evangelista.

El 'mundo' no designa en este versículo a aquellos que habían recibido y rechazado la oferta de salvación. Se piensa que se encuentra en una etapa anterior de su historia; la luz aún no se presenta por cuya aceptación o rechazo se determinará el estado final del mundo.

Versículo 17

Juan 3:17 . Porque no envió Dios al Hijo al mundo para juzgar al mundo; mas para que el mundo sea salvo por él. El pensamiento del último verso se amplía. Allí estaba el don del amor de Dios que se presentó ante nosotros; ahora es la misión del Hijo. A 'perezcan ( Juan 3:16 ) aquí corresponde 'pueden juzgar al mundo', a 'tener vida eterna' responde 'pueden ser salvos.

Esto solo es suficiente para mostrar que la palabra 'juzgar', aunque no es equivalente en sí misma a 'condenar', se refiere a un juicio que tiende a la condenación. Los judíos creían que el Mesías vendría a glorificar a Israel, pero a juzgar a los gentiles; la repetición solemne y enfática de 'el mundo' reprende todas esas limitaciones, tan eficazmente como las palabras de Juan 3:3 dejan de lado las distinciones que estaban presentes en el pensamiento de Nicodemo.

Puede parecer difícil reconciliar la primera parte de este versículo con Juan 5:22 ; Juan 5:27 ; Juan 9:39 ; Juan 12:48 .

Sin embargo, debemos reconocer un doble propósito en la venida de Cristo. Vino a salvar, no a juzgar al mundo. Vino a juzgar al mundo en cuanto no se deja salvar; y este juicio es uno que tiene lugar incluso ahora (porque incluso ahora hay incredulidad voluntaria), aunque solo se consumará más adelante.

Versículo 18

Juan 3:18 . El que en él cree, no es juzgado; el que no cree, ya ha sido juzgado, porque no ha creído en el nombre del unigénito Hijo de Dios. Los dos versículos precedentes expresan el propósito divino en sí mismo, y ese propósito se cumple; este versículo habla del resultado real.

Dos de los términos de estos versículos, el creer en Jesús de Juan 3:16 y el juzgar de Juan 3:17 , se juntan aquí. El que permanece en la fe de Cristo, permanece en un estado al que no pertenece juzgar; mientras permanezca la fe, se excluye la idea del juicio, porque el creyente es uno con el Señor en quien ha puesto su confianza.

No así con el incrédulo; sobre él ya está pronunciada la sentencia de juicio. Mientras se persiste en la incredulidad, la sentencia que trae consigo el rechazo de Jesús permanece en vigor contra él. La gran idea del Evangelio, la división de todos los hombres en dos clases separadas entre sí, se presenta aquí muy claramente; pero no se piensa en ninguna división inmutable .

La separación es el resultado de una elección deliberada; y mientras se cumple la elección, permanece la separación. Así como la fe del creyente es fe 'en Él', fe que lleva a la unión personal, la incredulidad es el rechazo de su Persona revelada en toda su dignidad, el Hijo unigénito de Dios.

Versículo 19

Juan 3:19 . Y este es el juicio, el juicio es de esta clase, tiene lugar así, porque la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas. Estas palabras ponen de manifiesto claramente que el 'no creer' del que se habla en el último versículo significa un rechazo activo, y no la mera ausencia de creencia, un rechazo de la luz verdadera que en la persona de Jesús vino al mundo, y que desde entonces es eterna. en el mundo.

Los hombres amaban las tinieblas, porque sus obras, no hechos individuales, sino la expresión y manifestación total de su vida, eran malas. La palabra usada ('malvado') es la que en otra parte expresa el carácter del archienemigo como 'el malvado' ( Juan 17:15 ; 1 Juan 3:12 ). Denota maldad activa, maldad positiva y pronunciada.

Versículo 20

Juan 3:20 . Porque todo el que hace lo malo aborrece la luz, y no viene a la luz para que sus obras sean convictas. Este versículo explica el último y refiere la acción allí descrita a un principio general. La ley universal es que el que hace el mal aborrece la luz. No 'el que ha cometido ', porque de lo que se habla es de la inclinación y el espíritu de la vida del hombre.

La palabra 'mal' aquí no es la misma que se traduce como 'malvado' en Juan 3:19 , sino que es más general. La única palabra significa mal en manifestación activa; el otro lo que no vale nada, lo que no sirve para nada. Sin duda, la segunda palabra se usa en este versículo en parte para contrastar vívidamente con la 'verdad' real y permanente de Juan 3:21 , en parte porque lo que es inútil e insustancial no resistirá la prueba de llegar a esa misma luz que muestra en toda su realidad todo lo que es sustancial y verdadero.

Todo aquel cuya vida es así de mala sabe que en presencia de la luz debe condenarse a sí mismo. La experiencia es dolorosa, y se esfuerza por evitarla apartándose de la luz, hasta que, como la conciencia todavía afirma su poder, busca defensa contra sí mismo odiando la luz (comparar 1 Reyes 22:8 ). No debemos olvidar la aplicación que está en la mente de Juan.

La luz que ha venido es Jesús mismo. Él ha venido; pero los hombres también deben venir a Él. Si no venían, la causa era moral. Antes de que Él viniera, había habido alguna luz en el mundo ( Juan 1:5 ); aquellos que, viviendo una vida de maldad (ya sea de abierta maldad o de una santurronería sin valor), odiaban esta luz, estaban así preparados para rechazar la Luz misma.

La última palabra del verso es notable, ya que se aplica más naturalmente al hacedor que a su obra. No sólo las obras serán mostradas por la luz, serán expuestas en su verdadero carácter: las obras serán vistas como si fueran criminales, serán autocondenados, autocondenados. El pensamiento de autoconvicción tiene en este Evangelio una importancia que difícilmente puede ser sobreestimada.

Versículo 21

Juan 3:21 . Mas el que hace la verdad viene a la luz, para que sus obras sean manifiestas, porque han sido hechas en Dios. En contraste con los que hacen el mal, otra clase son los que practican la verdad. Las palabras que expresan acción en Juan 3:20-21 , son diferentes: que en Juan 3:20 ('comete') se refiere directamente a los actos particulares, lo que se usa aquí (que denota propiamente hacer , producir ) trae a ver más bien el resultado.

El hombre del que aquí se habla está (por así decirlo) trabajando para levantar la estructura permanente de 'la verdad'. En cuanto le ha sido revelada la verdad, su vida le es fiel; sus obras son una expresión de la verdad que está en su corazón. Como dice Jesús (cap. Juan 18:37 ), 'Todo aquel que es de la verdad, oye mi voz; 'así que aquí leemos, 'El que hace la verdad viene a la luz.

Hay una afinidad natural entre la verdad y la luz; el que es fiel a la verdad recibida es, por la misma naturaleza de la verdad dentro de él, impulsado hacia Aquel que es la Verdad. No sale a la luz para que sus obras se den a conocer a los demás: no hay egoísmo, quizás ni siquiera se habla del propósito consciente del hombre mismo, sino del objetivo instintivo de la verdad interior. él, y así en realidad el propósito de Dios, que todas las obras de Dios se manifiesten.

Las obras de este hacedor de la verdad han sido obradas en Dios. La disciplina por la cual es conducido al Hijo es del Padre (ver cap. 6 especialmente). Por esta causa él viene, y es necesario que venga, por mandato de la verdad, para que las obras de Dios en él puedan ser sacadas de todo encubrimiento y puestas de manifiesto. Su venida a Cristo es en sí misma una manifestación de la obra precedente de Dios en él.

Versículo 22

Juan 3:22 . Después de estas cosas vino Jesús y sus discípulos a la tierra de Judea; y allí se detuvo con ellos, y bautizó. Las palabras introductorias 'Después de estas cosas' posiblemente pueden incluir un período considerable. Aparentemente, pasaron varios meses entre la Pascua del cap. 3 y la visita a Samaria (cap.

4); pero sólo se relacionan dos hechos pertenecientes a este período. Las palabras de este versículo, sin embargo (tardó y bautizó a tiempo), muestran que después de salir de Jerusalén, Jesús permaneció durante algún tiempo en las zonas rurales de Judea. En ningún otro pasaje aparte de este se menciona el bautismo del Salvador, y el cap. Juan 4:2 explica que este bautismo fue solo indirectamente suyo.

Aún así, sin embargo, está claro que el bautismo fue por la autoridad de Jesús, los discípulos actuando solo como sus ministros. Sin embargo, no bautizaron con el bautismo cristiano en el pleno sentido del término. Estaban ocupados en una obra preparatoria como la del Bautista, así como los Doce fueron enviados por Jesús para declarar el mismo mensaje que Juan había predicado ( Mateo 10:7 ).

El bautismo del Espíritu era aún futuro (cap. Juan 7:39 ). El siguiente versículo muestra el diseño principal de esta sección. Cuando Jesús bautizó en Judea, entró en una comparación directa y necesaria con Juan.

Versículos 22-26

Esta sección nos brinda nuestra última visión del gran Precursor cuando, en el momento de su desaparición, pronuncia su más alto testimonio de Jesús como el verdadero Esposo de la Iglesia, solo para ser recibido por todos los corazones que esperan. Por lo tanto, precede inmediatamente a la proclamación de Cristo de su verdad más allá de Judea. Las partes subordinadas son (1) Juan 3:22-30 ; (2) Juan 3:31-36 .

Versículo 23

Juan 3:23 . Y Juan también estaba bautizando en Enón cerca de Salim, porque allí había muchas aguas; y vinieron y fueron bautizados. No es fácil determinar dónde estaban situados Enón y Salim. La posición que les asignaron Eusebio y Jerónimo, cerca del límite norte de Samaria, no concuerda bien con Juan 3:22 .

Es más probable que Salim sea el Shilhim (traducido Salem en la LXX.) de Josué 15:32 , un pueblo no lejos del límite sur de Judea. En este versículo de Josué (en hebreo) Shilhim es seguido directamente por Ain, del cual AEnon difiere solo en que es una forma intensiva Ain que denota un manantial, y A Enon, manantiales.

La objeción a esta identificación es que, como Juan estaba claramente en la vecindad de Jesús, toma a este último de la ruta que lleva a Samaria y Galilea. Pero la historia de los acontecimientos del período es tan breve y fragmentaria que esta objeción no tiene mucho peso. Juan sin duda alude al significado de AEnon cuando agrega que allí había 'muchas aguas'.

Versículo 24

Juan 3:24 . Porque Juan aún no había llegado al este a la prisión. Palabras en las que el evangelista reivindica la exactitud de su narración, y corrige un error aparentemente imperante en la Iglesia cuando escribe. Los primeros Evangelios, que tratan principalmente de la obra de Jesús en Galilea, no mencionan Su entrada en Su ministerio público hasta después de que el Bautista fue entregado. Esto parece haber llevado a la impresión de que el Bautista fue encarcelado antes de que nuestro Señor comenzara Su obra pública. La inferencia falsa se corrige aquí.

Versículo 25

Juan 3:25 . Surgió, pues, un cuestionamiento de parte de los discípulos de Juan con un judío acerca de la purificación. En las circunstancias recién descritas, surgiría inevitablemente una discusión sobre la posición relativa y el valor de los dos bautismos. Un 'judío' (ver nota en el cap. Juan 1:19 ) había colocado el bautismo de Jesús por encima del de Juan en cuanto a su poder purificador.

Aunque los judíos en general eran hostiles a Jesús, este hombre pudo haber compartido las convicciones de Nicodemo ( Juan 3:1-2 ). Los discípulos de Juan se negaron a considerar el bautismo de su maestro menos eficaz que el de otro, que él mismo había sido bautizado por él. Incapaces de resolver la cuestión o de ignorar la oposición del judío, llevaron el asunto de la disputa ante Juan.

Sobre el carácter simbólico del bautismo de Juan, véase la nota sobre Juan 3:5 ; sobre 'purificación', ver ii 6, Juan 13:10 ; Juan 15:3 , y 1 Juan 1:7 ; 1 Juan 1:9 .

Versículo 26

Juan 3:26 . Y vinieron a Juan, y le dijeron: Rabí, el que estaba contigo al otro lado del Jordán, de quien diste testimonio, he aquí bautiza, y todos vienen a él. Su descripción de Jesús (a quien no nombran) muestra sus sentimientos. Este hombre vino a ti al otro lado del Jordán, tu gran objetivo ha sido magnificar su fama; y, sin embargo, ahora es tu rival, bautiza, y todos acuden a él en lugar de a ti.

Sus últimas palabras están en sus labios, pero una exageración natural; para el evangelista, sin embargo, son una profecía inconsciente (ver un ejemplo exactamente similar en Juan 12:19-20 ). Esta es la última prueba de la fidelidad del Bautista a su misión, y se sostiene noblemente.

Versículo 27

Juan 3:27 . Respondió Juan y dijo: Nada puede el hombre recibir, si no le fuere dado del cielo. Ni por un momento entra en su defensa celosa de sus afirmaciones. Entendiendo la verdadera fuerza de sus apresuradas palabras, 'Todos los hombres vengan a él', les dice que tal honor, tal posición, Jesús no puede recibir a menos que le haya sido dado desde el cielo. Dice esto con palabras tan generales que ciertamente parecen tener la intención de señalarlo también a él mismo. 'Cada uno de nosotros, al cumplir la obra de Dios, recibirá el lugar que le ha sido asignado desde el cielo.'

Versículo 28

Juan 3:28 . Vosotros mismos me sois testigos de que dije: Yo no soy el Cristo, sino que soy enviado delante de él. La aceptación del lugar bajo no era algo nuevo para Juan. Vosotros me recordáis que habéis dado testimonio de Él; vosotros mismos me sois testigos de que mi testimonio de Él contenía todo lo que ahora os ofende.' De los dos dichos aquí citados, uno ('Yo no soy el Cristo') se encuentra en Juan 1:20 : el otro no se da en este Evangelio en las mismas palabras, pero está implícito en Juan 1:30-31 , y sin duda había sido pronunciado expresamente por Juan a sus discípulos.

Versículo 29

Juan 3:29 . El que tiene la novia, es el novio; mas el amigo del novio, que está de pie y le oye, se regocija mucho a causa de la voz del novio; por tanto, este mi gozo se ha cumplido. El que tiene la novia,' él y no otro, 'es el novio. El Señor se lleva a casa a Su novia, a Su pueblo.

No tengo derecho al nombre del novio, ni puedo tener el gozo del novio. Pero sus amigos deben compartir su alegría. El amigo del novio que está de pie y oye su voz, captando el primer sonido al acercarse, escuchando las palabras y los tonos con que estalla su alegría durante la fiesta nupcial, también él tiene su alegría, reflejo del gozo de el novio: este gozo es mío, y ahora está colmado en plenitud.

En estas palabras exquisitamente tiernas y hermosas, el Bautista reprocha a la vez los celos naturales pero mezquinos de sus discípulos y establece su propia relación con Jesús. La imagen empleada es común en el Antiguo Testamento ( Isaías 54 ; Jeremías 3:31; Oseas 2 ; Ezequiel 16:23 ), aunque nada se diga del Cantar de los Cantares, y es retomada en el Nuevo ( Mateo 9:15 ). ; Mateo 9:25 ; 2 Corintios 11 ; Efesios 5 ; Apocalipsis 19:21 ).

Por "amigo" Juan no se refiere al amigo particular que presidía las ceremonias matrimoniales (los Shoshben), porque las palabras "está y escucha" no son adecuadas para un funcionario cuyos deberes eran los de la acción. Pero estas palabras corresponden exactamente a la posición del Bautista como alguien que se mantuvo apartado y escuchó. Una sola vez parece que el Precursor se encontró con Jesús: después observó Su curso y se regocijó, y señaló a sus discípulos a su Señor.

Versículo 30

Juan 3:30 . Él debe aumentar, pero yo debo disminuir. Lo que los discípulos ven ahora no es más que el comienzo de un proceso que debe continuar. La necesidad de la que se habla aquí es otra declaración del don celestial de Juan 3:27 . Juan debe ser cada vez menos, mientras que la gloria de su Señor aumentará sin límite ni fin; y así su 'disminución' no es el fracaso sino la realización de su obra.

Es del todo imposible leer cuidadosamente los siguientes versículos sin darse cuenta de que guardan una notable semejanza con la primera parte del capítulo, y que el estilo general y el lenguaje son los del mismo evangelista. En Juan 3:31 leemos de Aquel 'que descendió del cielo;' en Juan 3:13 de Aquel 'que descendió del cielo.

Que el que es del cielo da testimonio de lo que ha visto, y que su testimonio no es recibido, leemos tanto en Juan 3:32 como en 1 Tesalonicenses 3 versículo 5, quizás parezca que contiene las propias palabras de Cristo, pero no tal como el Bautista probablemente emplearía.

Así también en Juan 3:36 todos los términos usados, 'el que cree en', 'el Hijo' (de pie absolutamente), 'vida eterna', 'tiene vida eterna', nos recuerdan el lenguaje del mismo evangelista y de Los discursos de Cristo tal como se relatan en este Evangelio, especialmente en este capítulo ( Juan 3:15-17 ), pero es casi imposible suponerlos usados ​​por Juan el Bautista.

Aquellos escritores que no pueden admitir que hay una ruptura después de Juan 3:30 se ven obligados a confesar que las siguientes palabras del Bautista están expresadas en el propio lenguaje y estilo del evangelista. Es una teoría mucho más simple y más probable que el evangelista (como en Juan 1:16 y Juan 3:16 ver notas allí) pase de su narración a una meditación que sugiere, reuniendo los pensamientos principales de las dos secciones que preceden. .

Versículo 31

Juan 3:31 . El que de arriba viene, sobre todos es; el que es de la tierra, de la tierra es, y de la tierra habla. La afirmación de los discípulos del Bautista de que a su maestro se le debe otorgar un lugar más alto que a Jesús, y el testimonio enfático de Juan sobre su propia posición inferior, llevan al evangelista a reflexionar sobre las palabras de Jesús a Nicodemo como decisivas para todas estas cuestiones.

'El que viene de arriba' y 'El que viene del cielo' son claramente lo mismo que 'El que descendió del cielo' ( Juan 3:13 ), y las tres expresiones son designaciones de Jesús. Sólo hay Uno que así 'viene de lo alto' (aunque muchos otros han recibido su misión desde lo alto), y por lo tanto Él está por encima de todos. En comparación con Él, todo otro profeta o maestro tiene su origen fuera de la tierra; y como es su origen, así es su naturaleza, así es su expresión.

Versículo 32

Juan 3:32 . El que desciende del cielo da testimonio de lo que ha visto y oído; y nadie recibe su testimonio. En Juan 3:12 hemos visto que se habla del cielo como el lugar del conocimiento y la luz divinos inmediatos. Solo Jesús pertenece a esta esfera: todos los profetas antes de su venida, aunque divinamente comisionados, tenían "la tierra" como punto de partida de sus declaraciones, hablaban de lo que habían recibido en la tierra, hablaban con verdad pero no perfectamente.

La luz Divina se reflejó de los profetas al mundo que los rodeaba. En Jesús la misma luz celestial vino al mundo. Sólo Jesús, pues, da testimonio de lo que ha visto y oído, y (aquí está de nuevo la cadencia lúgubre de este Evangelio) nadie recibe su testimonio. Son tan pocos los que reciben, que parecen nada en comparación con los que rechazan. Que el rechazo no es estrictamente universal lo declara el siguiente versículo.

Versículo 33

Juan 3:33 . El que recibió su testimonio puso su sello en esto, que Dios es verdadero. Todo hombre que acepta Su testimonio y así declara que Jesús es verdadero, en ese mismo acto atestigua, pone su sello a la declaración de que Dios es verdadero. (Para lo contrario, véase 1 Juan 5:10 .

Un simple profeta podría ser infiel o podría errar. Jesús 'baja del cielo', declara 'lo que ha visto' y 'lo que ha oído' de Dios: no creer en Él es no creer en Dios, declararlo verdadero es declarar verdadero a Dios. Esto se explica y confirma con más detalle en el siguiente versículo.

Versículo 34

Juan 3:34 . Porque el que Dios envió, las palabras de Dios habla. El último versículo se basa en la idea de que las palabras de Jesús son las palabras de Dios. Aquí se muestra que esto está involucrado en la proposición misma de que Jesús es el Enviado de Dios. Estrictamente, ha habido muchos a quienes Dios ha enviado, por ejemplo, Juan el Bautista (cap.

Juan 1:6 ): sus palabras eran verdaderas, y eran palabras de Dios. Pero cuando uno está así aislado como enviado por Dios (y esto se hace repetidamente en este Evangelio), él es el Enviado en un sentido peculiar y preeminente. No habla solo 'palabras de Dios', sino 'las palabras de Dios, ' dando toda la revelación que Dios da. El poder capacitador, por así decirlo, es el don del Espíritu. Cada uno a quien Dios envía está capacitado para hablar las palabras de Dios, palabras que, para la porción de la revelación que está comisionado a dar, son verdaderamente las palabras de Dios.

Porque no por medida da el Espíritu. Él da el Espíritu no parcialmente, sino completamente, con el fin de capacitar al que es enviado para hablar las palabras de Dios. Elevándose de lo parcial e incompleto a lo que es completo y perfecto, encontramos solo a Uno que ha sido así enviado por Dios, y solo Uno que recibe el Espíritu en una plenitud desmesurada, capacitando no solo para la declaración completa de una parte, sino para la revelación perfecta de la totalidad de las palabras de Dios.

Versículo 35

Juan 3:35 . El Padre ama al Hijo. Hay una elevación continua del pensamiento y la expresión. Leemos de Aquel 'que viene de lo alto', Aquel 'que viene del cielo', Aquel 'a quien Dios envió', 'el Hijo', a quien 'el Padre ama'. En Juan 3:17 leemos que el Padre envió al Hijo para salvar al mundo, porque 'de tal manera amó al mundo' ( Juan 3:16 ): aquí leemos del amor del Padre hacia el Hijo que así se entregó por el cumplimiento del propósito del Padre.

Del cap. Juan 10:17 parece probable que es de este amor que debemos entender el versículo de un amor, por lo tanto, refiriéndose a la obra de la redención, no a la relación esencial del Hijo con el Padre (comp. nota sobre Juan 5:20 ).

y ha entregado todas las cosas en su mano. Del amor perfecto sigue la comunicación perfecta, no sólo de las palabras de Dios ( Juan 3:34 ), sino de todas las cosas poseídas. El Padre ha puesto todas las cosas en la mano del Hijo. Todo lo que el Hijo habla o da o hace, es dicho, dado, hecho, por el Padre.

Versículo 36

Juan 3:36 . El que cree en el hijo tiene vida eterna. Como todas las cosas están en la mano del Hijo por don del Padre, el destino de todos los hombres depende de su relación con el Hijo. El que cree en el Hijo tiene en El la mayor de todas las bendiciones, la vida eterna; tiene esto en posesión presente-involucrado en la comunión de fe en la que vive.

Pero el que no obedece al Hijo no verá la vida; pero la ira de Dios está sobre él. Frente al creyente está aquí puesto, no el hombre que no cree, sino el que desobedece. El cambio de creer a obedecer resulta del pensamiento del último versículo: el poder supremo es dado al Hijo; por tanto, el que no lo recibe por fe es culpable de desobedecer su autoridad; no sólo la fe, sino la obediencia de la fe, es Su deber.

A los ojos de todos, tal vida está oculta mientras dure la incredulidad y la desobediencia. El rechazo del Hijo trae consigo la ira de Dios, por quien todas las cosas fueron entregadas en la mano del Hijo: esta es la herencia presente y permanente del que no obedece al Hijo.

Información bibliográfica
Schaff, Philip. "Comentario sobre John 3". "Comentario popular de Schaff sobre el Nuevo Testamento". https://www.studylight.org/commentaries/spa/scn/john-3.html. 1879-90.
 
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