Bible Commentaries
1 Corintios 4

Versículo 1

“Que los hombres nos tengan por ministros de Cristo y administradores de los misterios de Dios”.

Después de explicar lo que no son los predicadores , para mostrar que nadie debe hacerse dependiente de ellos, el apóstol declara lo que son , para sustraerlos de los juicios temerarios de los miembros de la Iglesia. Lo hace primero al continuar hablando de sí mismo y de Apolos ( nosotros; comp. 1 Corintios 6:6 ), luego habla individualmente de sí mismo ( yo , 1 Corintios 5:3 ).

La palabra οὕτως, así , que comienza este pasaje, ha sido entendida en el sentido de entonces. Así tomado, conectaría este pasaje con el anterior, anunciando una consecuencia extraída de él. Pero 1 Corintios 4:21 ya había sacado la consecuencia (ὥστε, 1 Corintios 4:21 ) de la exposición anterior.

Y la relación lógica entre lo que sigue y lo que precede sería más bien de contraste. El final del v23 había elevado a los lectores a tal altura, que el apóstol no se preocupa de conectar con él lo que sigue por cualquier partícula, y continúa por un asíndeton. Me parece, en efecto, como a Rückert, que el οὕτως no es otra cosa que el antecedente de del ὡς, como , que sigue; borrador

Juan 7:46 ; Efesios 5:33 ; Santiago 2:12 , etc. El significado es: “ Mira cómo debes mirarnos”.

La palabra ἄνθρωπος podría traducirse por el pronombre francés on; tal vez sea mejor interpretado por cada uno; borrador 1 Corintios 11:28 . Edwards ve en el uso de la palabra una imitación del hebreo Isch. Bengel piensa que el término pretende contrastar el juicio del hombre con el de Dios.

Pienso que el apóstol quiere que se sienta que se dirige a la Iglesia en la persona de cada uno de sus miembros, y les recuerda la noción de ignorancia y debilidad inherente a la condición del hombre.

El término ὑπηρέτης, que traducimos por ministro , denota estrictamente a un hombre que actúa como remero bajo las órdenes de alguien (ὑπό y ἐρέσσω); es un hombre que trabaja libremente al servicio de los demás: aquí denota el lado activo y laborioso del ministerio cristiano. El término οἰκονόμος, mayordomo , dispensador, denota, entre los antiguos, un esclavo confidencial a quien el amo confía la dirección de su casa, y en particular el cuidado de distribuir a todos los sirvientes sus tareas y provisiones ( Lucas 12:42 ).

Este segundo término designa a los predicadores como administradores de una verdad que no es suya, sino de su maestro. Se relaciona con el lado interior y espiritual de la obra del ministerio. La confianza administrada por ellos son los misterios de Dios. Este término misterio , en singular, denota el plan de salvación en general (ver 1 Corintios 2:7 ).

En plural, se relaciona con los diferentes diseños incluidos en este plan. El plural está aquí conectado con la idea de distribución asociada con la de mayordomo. Quizás Pablo haga alusión a la elección que Apolos y él exigieron hacer entre los múltiples materiales de la enseñanza cristiana, para usar en cada caso sólo aquellos que fueran apropiados al estado de los corintios ( 1 Corintios 3:2 ).

Los genitivos de Cristo y de Dios , que ciertamente están relacionados con los de 1 Corintios 3:23 , nos recuerdan que los predicadores, trabajando en el servicio activo de Cristo , Cabeza de la Iglesia, y encargados de distribuirle las verdades de Dios , tienes que dar cuenta ante estas supremas autoridades y no ante los miembros de la Iglesia.

Van donde Cristo los envía y entregan lo que Dios les ha dado. No deben ser juzgados a este respecto. Lo único que se les puede pedir es que sean fieles en el modo en que cumplen las misiones que les han sido confiadas, y en que conformen su enseñanza a la medida de la luz que han recibido.

Versículo 2

“Ahora lo que queda por exigir de los mayordomos es que un hombre sea hallado fiel.” El significado de la lectura recibida (ὃ δὲ λοιπὸν ζητεῖται... ἵνα) es este: “En cuanto a lo que puede exigirse además (λοιπόν, para los demás ) de los mayordomos, es que...” Según esta lectura, el apóstol significa: una vez confiado por Dios a un hombre el ministerio de la enseñanza, ya no se trata de si es más o menos elocuente, más o menos profundo, más o menos cautivador,

Dios, que lo escogió y lo envió, tiene que ver solo con todas estas cuestiones, pero solo si es fiel , es decir, si entrega concienzudamente lo que se le ha encomendado, si pone todos los dones y poderes con los que está dotado al servicio de esta tarea; si, como siervo devoto, sólo tiene un interés, la causa de su Señor. Sólo puede ser llamado a rendir cuentas por el uso consciente de lo que ha recibido.

Este significado claro y natural se adapta al contexto y no deja nada que desear. Pero varios Mjj. de las tres familias presentan lecturas diferentes. Algunos (ACDFGP) leen ὧδε λοιπὸν ζητεῖτε, que significaría: “Porque los demás en estas circunstancias busquen en mayordomos que cada uno sea hallado fiel…” Este significado es inadmisible. En tal oración, es claro, se mezclan dos cosas: una exhortación dirigida a personas particulares, los lectores de Corinto ( buscar ), y un principio general ( en mayordomos; cada uno , τίς).

El Sinait. intenta remediar esta torpeza introduciendo después de λοιπόν a τι, que sólo puede tomarse en sentido interrogativo: “En estas circunstancias, además, ¿qué más buscáis en los mayordomos, sino que cada uno...?” El significado es bueno en sí mismo; sólo que, en vez de en mayordomos , tendría que haber en nosotros. Porque si esta pregunta expresa una consecuencia que debe extraerse de 1 Corintios 4:1 , como exigiría la palabra ὧδε en este estado de cosas , requeriría estar en nosotros ( estos administradores particulares ), y no en administradores .en general. El siguiente τις también es adecuado solo para una máxima.

Queda la lectura de B: ὧδε λοιπὸν ζητεῖται ἵνα: “En este estado de cosas, lo único que se busca (λοιπόν, lo único que queda) en los mayordomos es que...” Esta lectura, aunque admitida por la mayoría de los comentaristas de nuestro día, no es más admisible que el anterior, y por la misma razón. El ὧδε, en este estado de cosas , puede relacionarse solo con el caso de 1 Corintios 4:1 , y en consecuencia a los ministros denotados por el ἡμᾶς, nosotros (Pablo y Apolos), mientras que las palabras: en mayordomos , dan a este dicho el carácter de una regla de conducta enteramente general.

Debemos, pues, volver a la lectura y sentido de la TR. Este es uno de esos casos en los que todas las presunciones de la crítica externa de nada sirven, por mucho que se diga contra razones exegéticas. Es bastante fácil explicar qué ha dado lugar a la corrupción del texto en parte de los documentos de las tres familias, y tan temprano como en las versiones antiguas. El comienzo se hizo sustituyendo por ζητεῖται, se busca , el imperativo ζητεῖτε, busca , ya sea para continuar la serie de los imperativos precedentes (καυχάσθω, λογιζέσθω), y para darle a la oración un giro exhortativo (mismo error que en la mayoría de el Mjj.

, Romanos 5:1 : ἔχωμεν, y 1 Corintios 15:49 : φορέσωμεν), o como un error que surge de la pronunciación de αι (en ζητεῖται) como ε. Una vez admitido el imperativo, llevó al cambio de ὃ δέ a ὧδε para hacer de este verso una aplicación de la idea del verso anterior.

Λοιπόν, además , es decir: más allá de lo que Dios y Cristo dan a sus agentes; borrador las expresiones: “la gracia que me ha sido dada”, 1 Corintios 3:10 , y el ὡς ἔδωκεν, 1 Corintios 3:5 .

La relación entre las dos ideas de buscar y encontrar es evidente. Es esta relación la que justifica el uso de la conjunción ἵνα, eso. Los hombres buscan con el fin de encontrar.

La idea del verso, por lo tanto, es: que lo único por lo que el mayordomo es responsable, es su fidelidad. Ahora bien, este es precisamente el punto en el que el juicio del hombre es incompetente, 1 Corintios 4:3-5 .

Versículos 3-4

“Pero en mí es muy poca cosa que yo sea juzgado, por vosotros o por un tribunal humano; sí, no me juzgo a mí mismo. 4. Porque nada sé contra mí mismo; sin embargo, no estoy aquí justificado; pero el que me juzga es el Señor.”

Los dos versículos anteriores se relacionan con los predicadores en general, especialmente con Apolos y Pablo. A partir de este versículo, la aplicación se vuelve totalmente personal para Pablo. Porque en lo que procede a declarar, el apóstol evidentemente no puede hacer ninguna afirmación excepto en lo que se refiere a sí mismo. ᾿Εμοί: “ conmigo (al menos)”. Pablo no puede saber si Apolos pensó como él en este punto.

La preposición εἰς, que indica movimiento o tendencia a un punto, es ligeramente incorrecta con el verbo de descanso, ἔστι. Indica la reducción progresiva a un mínimo de valor, en la proporción en que el apóstol sopesa los juicios que se dictan sobre él en Corinto. Estos juicios desfavorables se vuelven cada vez más para él lo último que lo inquieta.

El que (ἵνα) no pierde del todo la noción de finalidad: Paul no tiene interés alguno con vistas al hecho de que estos juicios existan o no existan. El término ἀνθρωπίνη ἡμέρα, que traducimos por un tribunal humano , significa literalmente un día humano , un día de juicios humanos. La palabra día se usa de la misma manera en la frase latina diem dicere.

Estas últimas palabras contienen una suavización de lo que acaba de decir Pablo sobre el poco valor que concede a los juicios de ciertos corintios. La misma indiferencia que siente respecto a todo juicio humano en general.

El término ἀνακρίνειν denota más bien el examen que el juicio; pero como el examen desemboca en una oración, y como no tenemos verbo para traducir el sentido estricto, debemos traducir por la palabra juez.

Una vez en este camino, el apóstol llega hasta el final. Él mismo no se siente adecuado para juzgarse a sí mismo con certeza. El ἀλλά indica la gradación: “Rechazo no sólo el juicio de los demás, sino también el de mí mismo”; borrador 2 Corintios 7:11 . Siente que en su interior hay recovecos inexplorados que no le permiten descubrir a fondo el estado real de las cosas, la integridad plena de su propia fidelidad y, en consecuencia, pronunciar una sentencia válida sobre sí mismo.

Versículo 4

Su conciencia más íntima no le reprocha ninguna infidelidad; pero con todo eso (ἐν τούτῳ), aún no está justificado, es decir, hallado irreprochable, por Aquel que escudriña los corazones y los riñones ( 1 Corintios 4:5 ). Se suele objetar que en este sentido tan simple, sostenido por Crisóstomo, Calvino, de Wette, Osiander, Edwards, el término δικαιοῦσθαι, para ser justificado , se toma en un sentido puramente moral, muy diferente del sentido dogmático ordinario que tiene. en los escritos de Pablo.

Eso no es exacto. El significado de la palabra ser justificado permanece en el fondo siempre el mismo: ser declarado justo. Sólo este acto declarativo se aplica a otro período, y se da bajo otras condiciones que en el uso que el apóstol ordinariamente hace de él. El tiempo en cuestión aquí es el día del juicio, no la hora de la conversión; y, por consiguiente, la condición de la justificación no es sólo la fe, sino la santidad y la fidelidad, frutos de la fe.

En el momento de la conversión un hombre es declarado justo sin serlo todavía; en el día del juicio, para ser declarado tal, debe serlo en realidad. El sentido declarativo de la palabra justificar permanece, por lo tanto, como la base del uso que el apóstol hace aquí del término; es exactamente lo mismo en el pasaje Romanos 2:13 .

Melanchthon, Calvin, Rückert, Meyer, Beet mantienen la aplicación del término a la justificación por la fe en el sentido ordinario de la palabra. La siguiente es la explicación completamente diferente que dan del versículo: “No es por nada que me siento culpable de nada; no es sobre eso que descansa mi justificación, sino solo sobre Cristo.” Rückert y Meyer alegan en particular la posición de las palabras ἐν τούτῳ, en este , después de la negativa οὐκ, una posición que hace que la negativa, en lugar de referirse al verbo, se refiera a ἐν τούτῳ; por lo tanto, no es el ser justificado lo que se niega, sino el ser justificado por este motivo, es decir, por la fidelidad de la que Pablo es consciente.

Quiere decir: “No soy justificado por esto, sino por otra cosa”. Su sistema era lo suficientemente conocido, piensa Rückert, como para que todos comprendieran cuál era el otro modo de entenderlo. Pero Osiander responde con razón que, en este caso, lo que Pablo afirma tan enérgicamente es una cosa que se comprende por sí misma. ¿Quién podría imaginar que el apóstol pensara fundar en su presente fidelidad apostólica la absolución de todos los pecados de su vida pasada? Entonces sería extraño que en oposición a los medios de justificación, que tan expresamente excluye, comprendiera pura y simplemente lo que sostiene.

Finalmente, 1 Corintios 4:3 ; 1 Corintios 4:5 nos transporta manifiestamente al día del juicio, estamos obligados a referir 1 Corintios 4:4 también a ese tiempo.

En cuanto a la posición del ἐν τούτῳ ( por esto ) después de la negativa, se pretende enfatizar la idea de por esto en el sentido de “ aún por esto”, sin que necesariamente se contraponga a ninguna otra forma de justificación.

Según una explicación no infrecuente en los escritores católicos, se supone que el apóstol expresa aquí la incertidumbre en la que está sumido en cuanto a su estado de gracia, y enseña con ello incluso la imposibilidad de que el cristiano alcance la seguridad de la salvación aquí abajo, a menos que por una revelación excepcional. Calvin ya ha dejado de lado este malentendido. Pablo niega la competencia de cualquier juez humano, incluso él mismo.

Pero si no obtuvo de Dios la plena aprobación a la que aspira, ya la que espera tener derecho, no se seguiría, en su opinión, que su salvación se viera comprometida por ello. ¿No acaba de afirmar que el obrero que edifica con malos materiales, pero sobre verdadero fundamento, no perecerá, sino que sólo perderá la recompensa de su obra? ¿Cómo, pues, iba a poner en duda su propio estado de gracia por alguna infidelidad que ni siquiera su conciencia había percibido? Aunque censurable en un punto, por lo tanto no sería rechazado.

Si el significado que rechazamos hubiera sido el que Pablo tenía en mente, debe haber seguido diciendo: “ Porque el Señor es quien me justifica ”. Dice por el contrario, pensando en el juicio: “ Ahora es el Señor quien hace el examen. ” El Sinaït. se lee γάρ en lugar de δέ, lo que le da un excelente significado: “No estoy justificado por el hecho de mi buena conciencia; porque Aquel que hace el único examen válido, es el Señor.

Pero el δέ, sin embargo, enfatiza mejor la distinción entre este Juez, cuyo examen es el único competente, y el hombre falible que pretende hacerse pasar por juez. la prensa el participio ἀνακρίνων indica la función permanente, el oficio. “Él es el investigador de mi vida”.

Versículo 5

“Por tanto, no juzguéis nada antes de tiempo, hasta que venga el Señor, el cual aclarará lo oculto de las tinieblas, y manifestará los designios de los corazones; y entonces todo hombre tendrá alabanza de Dios”.

Este versículo es, por así decirlo, el período completo puesto a la aplicación personal que Pablo acaba de hacer en 1 Corintios 4:1-4 . El ὥστε, por lo tanto, corresponde al de 1 Corintios 3:21 . Allí el significado era: ¡ por lo tanto, no hay enamoramiento!

Aquí: por lo tanto , no hay juicio! El τι es más bien un pronombre calificativo que la indicación del objeto de κρίνετε: “¡No emitas ningún juicio!”

Las palabras, antes de tiempo , se explican por lo que sigue: hasta que venga el Señor , el verdadero Juez. Este carácter que le pertenece exclusivamente a Él se explica por las dos siguientes proposiciones relativas. En efecto, el juicio infalible de una vida humana supone dos cosas: la revelación de los actos de esa vida en su totalidad, incluso los más desconocidos, y la manifestación de los resortes interiores de la voluntad, en los actos conocidos o desconocidos.

Esto es lo que Pablo quiere decir con las dos frases: “ las cosas de las tinieblas ” y “ los designios de los corazones”. “Los actos ocultos, que serán sacados a la luz, no son sólo los malos, sino también los buenos ( Mateo 6:3-4 ; Mateo 6:6 ; 1 Timoteo 5:23-25 ​​). Es tanto más necesario tener en cuenta lo último aquí, ya que no hay cuestión posterior excepto la de la alabanza.

Los resortes interiores y los sentimientos son los que determinan la verdadera calidad de las acciones a los ojos de Dios; por lo tanto, es sobre el conocimiento completo de ellos que descansa la justa apreciación de una vida humana.

El καί antes de φωτίσει, que hemos traducido por even , que otros traducen también por , se ha entendido de diversas maneras. Osiander, Rückert: “Él vendrá no sólo a juzgar, sino también a iluminar”. Este sentido es inadmisible; pues la segunda de estas acciones no debe seguir sino preceder a la primera. Meyer: “Entre otras cosas, en Su venida, Él también hará esto (poner en luz).

Pero ¿por qué aludir a otras cosas, y cuáles son esas cosas? Hofmann establece una correlación entre los dos καί en el sentido de: ambos... y ..., o de: no sólo..., sino también. Pero, ¿por qué enfatizar con tanta fuerza el matiz apenas apreciable entre los dos verbos casi sinónimos? Me parece que el primer καί, traducido por even , se relaciona con los dos verbos siguientes y contrasta toda la porción de la vida conocida por otros hombres con lo que el Señor solo conoce y que Él entonces manifestará. El segundo καί, y , sirve solo para conectar los dos verbos paralelos y equivalentes.

El y luego resalta la gravedad de este tiempo de revelación completa; lo contrasta con los juicios prematuros de los corintios ( antes de tiempo ). Alabanza: la verdadera alabanza, la que no corre peligro de ser convertida en sentencia de condena de un tribunal superior, como las prematuras alabanzas que los corintios decretaban a sus maestros predilectos. ¡Qué aguijón había en esta última palabra dirigida tanto a los frívolos admiradores como a los autosuficientes oradores que habían excitado este profano entusiasmo! Del pasaje que sigue, 1 Corintios 4:18-21 , podremos deducir hasta qué punto las cosas iban ya en Corinto en esta dolorosa dirección.

Versículo 6

versión 6 es la transición de la exposición anterior a la conclusión práctica.

vv. 6 _ “Ahora estas cosas, hermanos, he presentado, a manera de aplicarlas a mí y a Apolos por el bien de ustedes; para que aprendáis en nosotros a no ir más allá de este límite: lo que está escrito; que ninguno de vosotros se envanezca el uno contra el otro.”

Por la dirección, hermanos , Pablo se pone al lado de sus lectores. El verbo μετασχηματίζειν significa propiamente: presentar una cosa o persona en una forma diferente de su figura natural, transformar, disfrazar. Es en este sentido que se aplica a Saúl en la LXX., 1 Samuel 28:8 (Heinrici); borrador

también 2 Corintios 11:13-14 . San Pablo quiere decir que en el pasaje precedente (de 1 Corintios 3:5 ) ha presentado, aplicándolos a sí mismo y a Apolos, los principios relativos al ministerio que se preocupaba de recordarles, a la vista de ciertos predicadores y de la Iglesia, que los malinterpretó.

No quiso designar a esos predicadores por su nombre, para no escandalizar las susceptibilidades ya despiertas. Él explica este método, que él mismo se consideró llamado a usar en las delicadas circunstancias, con las palabras δἰ ὑμᾶς, por su bien , que aquí significan: "más fácilmente para obtener su aceptación de la verdad así presentada". Expresiones como estas: “Pablo no es nada, Apolos no es nada” ( 1 Corintios 3:7 ), aplicadas a otros personajes importantes en Corinto, habrían parecido injuriosas, mientras que en la forma usada por Pablo la verdad declarada perdió todo carácter de hostilidad personal. .

De ahí se sigue que la palabra ταῦτα, estas cosas , se aplica únicamente al último pasaje sobre el ministerio, y no en absoluto a los pasajes anteriores sobre la naturaleza del evangelio. Por lo tanto, es un error encontrar aquí una prueba a favor de aplicar a Apolos oa sus partidarios la polémica contra la sabiduría humana en los dos primeros Capítulos. Más bien, el pasaje muestra cuán completamente Pablo se sentía uno con Apolos, viendo que podía tratarlo como un segundo yo, y distinguirlo tan claramente de los maestros que se opusieron a él en Corinto.

Después de explicar el método empleado por él en la anterior exposición de doctrina, señala el objeto de esta enseñanza. Al hablar así de sí mismo y de su amigo, quiso indicar un límite que nunca deben cruzar al estimar a los predicadores que el Señor les da. Toda gloria ha de negarse al hombre en la obra espiritual de la que es agente. El TR da como objeto de μάθητε, para que aprendáis , el infinitivo φρονεῖν, pensar, aspirar: “para que aprendáis a no ir más allá en vuestro pensamiento.

..” Pero, de acuerdo con la autoridad de los manuscritos, esta palabra es probablemente una glosa; Hofmann cree que tomó prestado de Romanos 12:3 . Rechazándolo, el significado sigue siendo el mismo; pero el giro de la expresión es más breve y más puntual: para que podáis aprender: no ir más allá de lo que está escrito (Greco-Lat. y Byz.), o las cosas que están escritas (Alex.

). Pero ¿en qué está pensando el apóstol en este ὃ o ἃ γέγραπται? Las palabras pueden relacionarse con lo que el mismo Pablo acaba de escribir en el pasaje anterior. En este caso debemos adoptar el Alex. leyendo, ἅ, las cosas que; porque la forma, lo que (ὅ) está escrito , se aplicaría naturalmente al Antiguo Testamento. Pero incluso con la forma alejandrina, la aplicación de las palabras al pasaje anterior está lejos de ser probable.

¿No hubiera preferido Pablo decir: ἃ προέγραψα o ἃ προεγράφη, lo que tengo , o lo que se ha escrito antes? borrador Efesios 3:3 .

O se ha pensado que Pablo se estaba refiriendo aquí a las palabras de la Escritura que había citado anteriormente ( 1 Corintios 3:19-20 ; 1 Corintios 1:31 ). Pero esas citas eran demasiado remotas para llevar a los lectores a comprender tal alusión.

Bengel, Meyer, Kling, Edwards remiten las palabras, lo que está escrito , al Antiguo Testamento en general, esa ley suprema del pensamiento humano, que quita toda gloria al hombre y atribuye todo éxito a Dios. Pero una cita tan vaga y general está lejos de ser probable. Me parece, como a varios comentaristas modernos, que debemos ver aquí una máxima proverbial, tal vez en uso en las escuelas rabínicas: “¡No más allá de lo que está escrito!” El artículo τό, el , que precede a las palabras, parece en efecto darles este carácter cuasi-técnico; borrador

el artículo τό, Romanos 13:9 y Gálatas 5:14 , así empleados ante fórmulas conocidas. El significado sería entonces: que todos podáis volver sobre vuestros pasos en relación con lo que os acabo de decir de nosotros mismos (Apolos y de mí), dentro del límite de una sana apreciación: “No más allá de lo que dice la Escritura (Escritura que en todas partes enseña la la nada del hombre)!” Este significado, por lo tanto, equivale a lo mismo que la explicación anterior.

Este primero , que es la explicación de por vosotros , debe ser un medio en relación con un segundo fin más remoto. El significado de la última proposición me parece que sale claramente del contraste entre las dos preposiciones, ὑπέρ, a favor de , y κατά, en contra. El apóstol tiene en vista a aquellos miembros de la Iglesia que fueron cautivados por un maestro para menosprecio de otro.

El apóstol llama a este enamoramiento envanecimiento , porque al exaltar a otro hombre, uno se atribuye a sí mismo la admiración que siente; uno se vanagloria de poder apreciar una superioridad que los demás ignoran; el orgullo del jefe del partido se convierte así en el orgullo del conjunto. Las últimas palabras, contra otro , pueden referirse a este o aquel otro maestro que es despreciado, o a este o aquel otro miembro de la Iglesia que no comparte el mismo enamoramiento, o que siente uno muy diferente.

El contraste entre los dos adjuntos, por uno y contra el otro , me parece decidir a favor del primer significado. El pronombre εἷς, uno , se usa en lugar de τίς, cualquiera , con el fin de aislar más completamente al individuo que se hace pasar por juez, y así romper la unidad del cuerpo. Y cuando éste es cada uno , ¿qué pasa con la Iglesia?

Es difícil explicar la forma de la palabra φυσιοῦσθε. Si es el indicativo, este modo no concuerda con la conjunción ἵνα, eso; y si es el subjuntivo, la contracción regular sería φυσιῶσθε. Este dilema ha llevado a Fritzsche y Meyer a dar a ἵνα el significado de dónde; que significaría, “un estado de cosas en el cual”. Pero este significado sería superfluo, y la palabra ἵνα no se usa de esta manera en ninguna parte del Nuevo Testamento; incluso en el griego clásico, este uso se encuentra solo en la poesía.

Por lo tanto, debe sostenerse que en este caso el apóstol usó una contracción incorrecta, pero que podría ser común en el griego posterior o en el lenguaje hablado, o que usó el modo indicativo con la conjunción ἵνα. Esto ocurre bastante a menudo con verbos en futuro, cuando se desea enfatizar la realidad de la acción dependiente del eso. Al aplicar esta construcción aquí en el presente, Pablo les recordaría con fuerza que el hecho, que no debería ser, realmente está pasando en el tiempo de Corinto.

Reaparece la misma forma, Gálatas 4:17 (ζηλοῦτε por ζηλῶτε), y nuevamente en el caso de un verbo en οω; esta circunstancia podría inclinarnos a la primera explicación.

El siguiente versículo procede a mostrar todo lo que hay que condenar en tal engreimiento.

Versículos 6-21

4. La soberbia primera causa del mal. 4:6-21.

Aquí está la aplicación final y general de toda la primera parte, relativa a las divisiones que habían surgido en la Iglesia. El apóstol, después de recordar a los corintios la verdadera naturaleza del evangelio, y deducir como consecuencia la del ministerio cristiano, hace palpable el vicio que los carcome: la soberbia espiritual. Pasa aquí de la defensiva a la ofensiva; se ha justificado contra las críticas frívolas y temerarias de los corintios; procede ahora a su juicio.

Versículo 7

“Porque ¿quién te hace diferir? ¿Y qué tienes que no hayas recibido? Y si lo recibiste, ¿por qué te glorías como si no lo hubieras recibido?

Aquí está el estándar indicado por el Está escrito. Porque una de las verdades fundamentales de la Escritura es que la criatura no posee nada que no sea un don del Creador.

A veces, las tres preguntas de este versículo se han aplicado únicamente a los jefes de partido y no a los miembros de la Iglesia. Pero el apóstol no distingue tan estrictamente entre los admiradores y los admirados; porque la línea de demarcación entre maestros y enseñados no se trazó tan exactamente como lo fue después.

La primera cuestión se refiere a la superioridad que reclama cada miembro eminente de un partido con respecto a los de los otros partidos. El apóstol pregunta a este hombre, que se cree superior a los demás, a quién atribuye el honor de la posición privilegiada que ha conquistado. Para este significado de διακρίνειν, distinguir , comp. 1 Corintios 11:29 ; Hechos 15:9 .

¿Cuál es la respuesta esperada? Algunos piensan que es: nadie. Se basan en el hecho de que la respuesta a la segunda pregunta es ciertamente: nada. El objeto del apóstol, según este punto de vista, es negar incluso la superioridad de la que se jacta este individuo. Pero en este sentido, ¿no debería haber escrito el apóstol τί ( ¿qué es eso?) en lugar de τίς (¿ quién es ese?)? Otros piensan que la respuesta entendida es Dios: “El que te hace diferente de los demás por la superioridad de los dones, no eres tú, sino Dios.

Este sentido es ciertamente mejor. Pero así la pregunta se vuelve casi idéntica a la siguiente. ¿No es mejor enunciar la respuesta así: “ tú mismo no”. Hay pues en la siguiente pregunta una gradación indicada por el δέ. En efecto, esta segunda pregunta atañe a las cualidades que son motivo de orgullo para el individuo, sus dotes, luces, elocuencia, y la respuesta es: “absolutamente nada.

La tercera pregunta implica la conclusión que se extrae de las otras dos. El καί puede considerarse independiente de εἰ: “Si realmente ” (Hofmann, Holsten). Pero también puede formar con εἰ una sola conjunción en el sentido de pensamiento : “¿Cómo, habiendo recibido, te jactas como si no hubieras recibido? ” Este es el significado más natural; borrador Edwards.

En esta forma interrogativa repetida tres veces, y en el apóstrofe individual, tú , la emoción, incluso la indignación, que llena al apóstol, se muestra con fuerza. Le repugna pensar en esas vanas pretensiones, tan contrarias a la humildad que debe inspirar la fe. En este punto el espectáculo del pecado de la Iglesia pasa ante su vista con tal viveza que su discurso toma de repente la forma de un largo sarcasmo.

Cree ver ante sí el antiguo fariseísmo resucitado en las formas de la vida cristiana. Su ardiente ironía no termina hasta 1 Corintios 4:13 , donde se extingue en el dolor.

Versículo 8

“Ya estáis llenos; ahora sois ricos; habéis reinado como reyes sin nosotros; ¡y ojalá reinaseis en Dios, para que también nosotros reináramos con vosotros!”

El asíndeton es una nueva evidencia de la emoción. El ἤδη, ahora , colocado en primer lugar, repetido, y que en el mismo lugar en la segunda proposición, expresa bien el movimiento de todo este pasaje: “¡Ya!” Pablo y los otros apóstoles todavía están en un mundo de sufrimiento; pero en Corinto la Iglesia ya vive en pleno triunfo.

La plenitud denota la imperturbable satisfacción propia que caracterizaba a los corintios. Todo ha terminado entre ellos con esa pobreza de espíritu, ese hambre y sed de justicia, esas lágrimas de arrepentimiento, que Jesús había hecho la condición permanente de vida en Él ( Mateo 5:1-4 ). Son personas que no tienen nada más que pedir, todas cuyas necesidades espirituales están satisfechas; han alcanzado la vida perfecta!

La expresión riquezas , sin duda, alude a la abundancia de dones espirituales que distinguían a esta Iglesia por encima de todas las demás, y que el mismo Pablo había reconocido desde el principio ( 1 Corintios 1:5 ; 1 Corintios 1:7 ). La reprensión se aplica, no al hecho de su posesión de regalos, sino al sentimiento de orgullo que lo acompañó.

El aoristo sustituye al perfecto, porque la plenitud es un estado que permanece, mientras que la adquisición de riquezas es el hecho inicial y momentáneo.

El ἐβασιλεύσατε significa, os habéis convertido en reyes. El advenimiento a la realeza es expresado por el aoristo; porque el aoristo de verbos en ευω denota, no el estado, sino la entrada en el estado. Esta realeza es, por supuesto, la de la época mesiánica, cuando los fieles han de reinar con Cristo. Esta condición de cosas gloriosas parece haber comenzado ya en Corinto. ¡No más oscuridad, no más enfermedad! La Iglesia nada en pleno estado celestial. Delicias indecibles, iluminaciones sublimes, poderes milagrosos, sermones cautivadores: nada le falta.

Las palabras χωρὶς ἡμῶν, sin nosotros , se han entendido en el sentido de “en nuestra ausencia”, o “sin nuestra cooperación”; como si Pablo dijera: “¡Grandes cosas han pasado en Corinto desde que los dejamos!” Pero en esta explicación se olvida que el régimen sin nosotros toma el lugar, en esta tercera proposición, de la ἤδη, ya , que comenzaba las dos primeras, y esto lleva a un significado aún más elocuente: “Sin que tengamos parte en el elevación que te es concedida.

Vosotros sois ricos, sois reyes; los demás no somos tan felices... ¡Todavía arrastramos la existencia miserable de este mundo inferior! El sin nosotros allana el camino para 1 Corintios 4:9 .

Las últimas palabras se explican así fácilmente: “¡Y ojalá fuera cierta esta gran noticia, que vosotros estuvieseis realmente en el trono! Porque en ese caso, es de esperar que pronto nos sentemos contigo.” Este σύν, con , corresponde precisamente al χωρίς, sin nosotros , de la proposición anterior.

El γε, como siempre, es restrictivo: “Si este deseo se realizara, todos los demás estarían satisfechos”. La restricción también podría entenderse en este sentido: “¡Si al menos bastara desearlo para asegurar que debe ser!” Este significado me parece menos natural.

El segundo aoristo ὄφελον (para ὤφελον), yo debía , y por lo tanto necesitaría , se usa a menudo como una conjunción con los puntos suspensivos del siguiente εἰ ( si ) para expresar utinam; el siguiente verbo está en indicativo, como dependiente del entendido εἰ.

Versículo 9

“Porque pienso que Dios nos ha puesto a nosotros los apóstoles, como los postreros, como condenados a muerte, pues somos hechos espectáculo al mundo, así a los ángeles como a los hombres.”

La mayoría de los comentaristas modernos hacen que la ironía se detenga aquí; toman en serio el verbo δοκῶ: “ Creo que nuestra posición está llena de sufrimientos”. Pero el para más bien nos lleva a suponer que la ironía continúa. Había en la idea de asociarse más tarde a la realeza, de la que ya gozaban los corintios, algo muy extraño cuando se aplicaba a los apóstoles, los fundadores y guías de la Iglesia; porque ¿no eran ellos los que parecían tener derecho a entrar en posesión de la realeza antes que todos los demás cristianos? De ahí las palabras, porque creo.

“Nos aventajáis en el reino de Dios; porque creo que Dios nos ha asignado el último lugar, a nosotros los apóstoles!” Para justificar esta suposición irónica, el apóstol en lo que sigue esboza los reproches y sufrimientos de la vida apostólica, contrastándolos con los aires reales que asumen algunos de los corintios. Algunos entienden las palabras τοὺς ἀποστόλους ἐσχάτους en el sentido de “el último de los apóstoles”, como si solo se hablara de Pablo; borrador

1 Corintios 15:9 : “Yo soy el más pequeño de los apóstoles”, y Efesios 3:8 : “A mí que soy el más pequeño de todos los santos”. Pablo así se designa a sí mismo, se dice, ya sea como el último llamado al apostolado, o como anteriormente un perseguidor.

Pero, ¿por qué Pablo debería poner aquí el plural si estaba hablando de sí mismo personalmente? borrador 1 Corintios 4:3-4 . Además, para expresar esta idea, debe haber usado una u otra de estas formas: τοὺς ἐσχάτους ἀποστeración.

Finalmente, la idea así expresada se opondría al espíritu del contexto; pues la peculiaridad de ser el último de los apóstoles sería precisamente lo que justificaría la supuesta manera de actuar de Dios con él, mientras que Pablo quiere resaltar el carácter absurdo de tal suposición. Por lo tanto, debemos tomar a τοὺς ἀποστόλους, los apóstoles , como en oposición a ἡμᾶς, nosotros , y ἐσχάτους, el último , como el atributo de ἀπέδειξεν .

“Por las palabras nosotros los apóstoles , Pablo se entiende, no sólo a sí mismo, oa sí mismo y sus colaboradores, sino a sí mismo ya los Doce que todavía comparten con él tanto los trabajos como los vituperios del testimonio dado a Cristo. ¿No puede haber en esta extensión del pensamiento a los Doce (como en el pasaje análogo, 1 Corintios 15:11 ), una evidencia del desprecio con que los de Cristo trataban a los Doce no menos que a Pablo? (Ver págs. 71, 79.)

La palabra ἀπέδειξεν (Beza: spectandos proposuit ) indica exposición pública al honor o al reproche. Las siguientes palabras, como condenado a muerte , son explicativas del atributo, el último. Hasta el final del versículo el apóstol alude a los gladiadores que se presentaban como espectáculo en los juegos del anfiteatro, y cuya sangre y últimas agonías formaban el gozo de toda una población de espectadores.

El pasaje 1 Corintios 15:32 parece probar que la figura fue una vez al menos una realidad en la vida apostólica.

El término θέατρον, espectáculo , está en consonancia con esta exhibición pública. El κόσμος, mundo , aquí denota todo el universo inteligente que juega el papel de espectador. Se subdivide (comp. los dos καί, ambos... y ...) en hombres y ángeles. Por los primeros no debemos entender simplemente a los incrédulos, perseguidores, sino a toda la humanidad, hostil o simpatizante.

Y por ángeles no debe entenderse, con unos, sólo los ángeles malos, con otros, sólo los buenos. Los malos no están excluidos, eso claro; los buenos están incluidos naturalmente en el término, como parece seguirse de Efesios 3:10 .

En lugar del pasado ἐγενήθημεν, éramos , o nos convertimos , parece como si se requiriera el presente ἔσμεν, somos . Pero el aoristo sirve para designar este modo de existencia como la suerte que les fue asignada de una vez por todas. “¡Parece verdaderamente que fue Dios quien dispuso las cosas así: la Iglesia en el trono, y los apóstoles bajo la espada!”

Versículo 10

“Nosotros somos necios por causa de Cristo, vosotros sois sabios en Cristo; nosotros débiles, vosotros fuertes; vosotros honorables, nosotros despreciados.”

El contraste entre las dos situaciones enunciadas en 1 Corintios 4:8-9 se expresa en 1 Corintios 4:10 en tres antítesis, que son como otros tantos golpes para los soberbios corintios. Estas palabras van dirigidas especialmente a los principales hombres de la Iglesia, pero al mismo tiempo a todos sus miembros que comparten las pretensiones de estos orgullosos líderes de partido.

Y, en primer lugar, en cuanto a la enseñanza , los apóstoles tuvieron que hacer frente a la reputación de necedad que les da el evangelio, mientras que en Corinto se encuentra una manera de predicar a Cristo para procurar un nombre de sabiduría, la reputación de profundos filósofos y de hombres de juicio más confiable (φρόνιμος).

Διά, a causa de (por causa de Cristo). Como rabino, podría haberse convertido en un sabio tan eminente como Hillel, tan célebre como Gamaliel; por Cristo ha consentido en pasar por tonto. Los corintios saben administrar mejor; hacen de la enseñanza incluso del evangelio (ἐν Χριστῷ, en Cristo ) un medio para ganar celebridad por su elevada sabiduría.

El segundo contraste se relaciona con la conducta en general. Se presentan ante su público con el sentimiento de su fuerza; no hay en ellos vacilación ni timidez. Los apóstoles no conocen estos grandes aires señoriales. Sea testigo de la imagen, cap. 1 Corintios 2:1-5 , donde Pablo describe su estado de temblor en Corinto.

Finalmente, la tercera antítesis se refiere a la acogida recibida del mundo por uno y otro. Los corintios son honrados, festejados, considerados como el ornamento de los círculos cultos; hay una rivalidad para hacerles honor. Los apóstoles apenas son juzgados dignos de atención; es más, más bien vilipendiado y calumniado. En este último contraste el apóstol invierte el orden de los dos términos, y pone a los apóstoles en segundo lugar. Esto es a modo de transición a uno o dos rasgos de detalle en la vida apostólica que está a punto de dibujar. De hecho, la palabra ἄτιμοι, despreciado , es el tema de los siguientes versos.

Versículos 11-13

“Aún hasta este momento tenemos hambre y sed, estamos desnudos, abofeteados, sin lugar seguro para habitar; 12. trabajo, trabajando con nuestras propias manos. Siendo ultrajados, bendecimos; siendo perseguidos, lo sufrimos; 13. siendo difamados, suplicamos; hemos sido hechos como la inmundicia del mundo, la escoria de todos, hasta ahora.”

Las primeras palabras, hasta esta hora presente , reproducen el pensamiento de todo el pasaje: “En cuanto a nosotros, hasta esta hora, somos poco conscientes de que la dispensación del triunfo ya ha comenzado”. La siguiente enumeración se refiere, en primer lugar, a las privaciones y sufrimientos de toda clase que sufrieron los apóstoles ( 1 Corintios 4:11-12 a).

A la falta de comida y vestido adecuados se añade a veces el mal trato; la palabra κολαφίζεσθαι puede denotar golpes con el puño o con la palma de la mano. Además, por regla general, la falta de una vivienda fija, de un hogar. Finalmente ( 1 Corintios 4:12 a), el trabajo manual impuesto a Pablo, especialmente la obligación voluntaria de ganarse la vida con su propio trabajo ( 1 Corintios 9:6 ).

Continúa la enumeración indicando la conducta humilde y paciente de los apóstoles en medio de estos sufrimientos ( 1 Corintios 4:12-13 ). Tres particulares forman una doble gradación: insultos con burla (λοιδορεῖσθαι), persecuciones en forma judicial (διώκεσθαι), calumnias que atentan contra el honor (δυσφημεῖσθαι).

El TR dice βλασφημούμενοι; pero como el verbo δυσφημεῖσθαι se usa mucho menos en el Nuevo Testamento, y como se encuentra en casi todos los Mjj., merece la preferencia.

A la burla de los apóstoles responden con bendición. La palabra εὐλογεῖν en el Nuevo Testamento significa desear el bien , y eso en la única forma que puede hacer que el deseo sea eficaz, la de la oración.

A los malos tratos responden con sufrimiento (ἀνέχεσθαι, ejercitar el dominio propio ); ni siquiera se quejan. Finalmente, se oponen a las calumnias rogándoles amablemente; suplican a los hombres que no sean tan malos, que vuelvan a mejores sentimientos, que se conviertan a Cristo.

Pero con esta forma de actuar ¿qué obtienen del mundo? Se convierten en objeto de su más completo desdén. Esto es lo que expresa 1 Corintios 4:13 b. El término περικάθαρμα, inmundicia , denota literalmente lo que se recoge barriendo alrededor de la cámara (περί); y περίψημα la suciedad que se desprende de un objeto barriéndolo o raspándolo por todas partes.

Estas dos figuras representan, pues, lo más abyecto. Se ha buscado dar a estos dos términos un significado trágico, el de una víctima expiatoria , un sentido en el que a veces se les tomaba entre los griegos. En tiempos de calamidad pública, se elegía un criminal que se dedicaba a los dioses enojados para apaciguar su ira. Este hombre, que era, por así decirlo, la corrupción del pueblo encarnado, cargó con la maldición de todos y pereció por todos.

Fue designado por los términos κάθαρμα o περίψημα. La fórmula con que el sacerdote lo arrojó al mar fue esta (según Suidas): περίψημα ἡμῶν γενοῦ, ἤτοι σωτηρία καὶ ἀπολύτρωσις (“sé nuestra víctima expiatoria, y así nuestra salvación y liberación”). ¿Quiso Pablo aludir al sentido religioso de los dos términos que usa? No lo creo; el dicho así entendido tomaría un énfasis que difícilmente se adapta a la humildad dolorosa de todo el pasaje.

El plural del primer sustantivo se refiere a los diferentes apóstoles, mientras que el segundo sustantivo en singular los convierte en una sola masa, objeto de desprecio, que es aún más contundente. Los adjuntos del mundo y de todo ambos indican la totalidad a la que naturalmente pertenecen los apóstoles, pero de la que se distinguen por ser la más despreciable que contiene. Al plural, basura (suciedad), corresponde el singular, del mundo; y al singular, la escoria , el plural, de todos: Son lo que dice Pablo: cada uno para todos, y todos para cada uno.

Las últimas palabras, hasta ahora , delatan una vez más antes de cerrar el sentimiento de dolorosa ironía que inspiró todo el pasaje. Son la contrapartida del ἤδη, ahora , con el que había comenzado, y lo resumen igualmente como un todo. Rückert no puede aprobar el tono sarcástico de este pasaje. Dice, francamente (pp. 124, 125): “Este pasaje de Pablo siempre me ha producido una impresión repulsiva.

... En él se encuentran huellas innegables de un sentimiento personal herido, de la irritación que le causa la pérdida de la consideración de la que gozaba en Corinto... por todas partes reina la preocupación por la propia personalidad. Me duele tener que emitir tal juicio sobre este gran hombre; pero él también era humano...” Este eminente comentarista no ha considerado, 1. que frente al encaprichamiento orgulloso, el arma del ridículo es a menudo la única eficaz; 2.

que la indignación que inspiró este pasaje se refería a un estado de cosas que no sólo era un ataque a la persona del apóstol, sino un peligro mortal para la vida espiritual y todo el futuro de la Iglesia; 3. que las siguientes palabras, que expresan una ternura y una solicitud paternales incomparables, no concuerdan bien con los sentimientos totalmente personales que atribuye tan atrevidamente al apóstol.

Versículo 14

“No escribo estas cosas para avergonzaros, sino como hijos amados os amonesto”. ᾿Εντρέπειν, dar la espalda a uno mismo , y por lo tanto: causar vergüenza. El apóstol sin duda les habló de manera humillante; pero su objeto era muy diferente al de causarles vergüenza; deseaba conducirlos con mano firme por otro camino. Es algo diferente en 1 Corintios 6:5 y 1 Corintios 15:34 ; aquí tiene positivamente la intención de avergonzarlos.

No necesitamos leer con algunos Mjj., νουθετῶν, amonestándote . Esta forma es una imitación del participio precedente. Es una proposición nueva: “Esto es lo que realmente hago cuando te hablo así”. Νουθετεῖν, de una manera: traer la mente de vuelta a su lugar; para llevar a uno de vuelta a un estado de calma y tranquilidad.

Pablo tiene el derecho y es su deber actuar así, porque él es su padre espiritual. Él mismo es el único de sus predicadores que merece el nombre; esto es lo que pone de manifiesto el pronombre μου: “ hijos míos. El siguiente verso justifica el pronombre con su porte exclusivo.

Versículos 14-21

son la conclusión de todo lo que el apóstol ha escrito de 1 Corintios 1:12 . Primero hace una explicación sobre la forma severa en que les acaba de hablar. No es el resentimiento o la enemistad lo que ha inspirado sus palabras, es la dolorosa solicitud que siente por ellos ( 1 Corintios 4:14-16 ).

Versículos 15-16

“Porque aunque tengáis diez mil ayos en Cristo, no tendréis muchos padres; porque en Cristo Jesús yo os he engendrado por medio del evangelio. 16. Os ruego, pues, que seáis imitadores míos.

En 1 Corintios 4:15 , Pablo presenta la figura casi ridícula de un rebaño de alumnos colocados bajo la vara de varios miles de tutores. Hay una alusión a aquella hueste de maestros que se había levantado en Corinto después de la partida de Pablo y Apolos, ya quienes se dirigía la advertencia en 1 Corintios 3:12-15 , respecto a los que continuaban un edificio una vez fundado.

El pedagogo (tutor) entre los griegos era el esclavo a quien se encomendaba la educación de un niño hasta que alcanzaba la mayoría de edad; literalmente: el que guía al niño a la escuela. ᾿Αλλά : aquí, como el at de los latinos. Era Pablo a quien Dios había dado para engendrar a los corintios a esa vida nueva que los demás sólo promovían; borrador una figura similar, Gálatas 4:19 .

Este término γεννᾶν, engendrar , se aplica no sólo al ministerio de la predicación, sino al intenso trabajo de todo el hombre que se lleva a cabo en sus relaciones personales y en el acto de oración.

Cabe señalar que Pablo antepone a la idea de su labor las dos cualidades: en Cristo Jesús y por el evangelio. Fue en virtud de la comunión y el poder de Cristo, y por medio del evangelio que recibió de Él, que pudo producir esta creación espiritual. Así excluye de antemano toda apariencia de jactancia en lo que dice de sí mismo en las últimas palabras: ἐγὼ ἐγέννησα.

Pero si fue Cristo quien actuó con su poder y palabra, fue sin embargo a través de él, Pablo (ἐγώ, I ), que produjo esta creación. De ahí el derecho y el deber de Pablo de exhortarlos, e incluso de amonestarlos como lo hace.

Versículo 16

Un padre tiene derecho a esperar que los hijos bien nacidos sigan sus pasos; por lo tanto el por lo tanto. El apóstol está pensando particularmente en la ausencia de todo egoísmo y satisfacción propia, en la abnegación y humildad de la que tenían en él un ejemplo. El νουθετεῖν ( 1 Corintios 4:14 ) se refería especialmente a su pasado, ya todo lo que en él había de reprochable; el παρακαλεῖν se aplica al futuro y al bien que debe aparecer entre ellos. La palabra γίνεσθε, volverse (ser), les recuerda cuán lejos se han extraviado.

Para ayudarlos en el camino de regreso a un nuevo rumbo, Pablo les envía a uno de sus más fieles colaboradores, a quien espera seguir él mismo pronto ( 1 Corintios 4:17-21 ).

Versículo 17

“Por esta causa os he enviado a Timoteo, que es mi hijo amado y fiel en el Señor; él os hará recordar mis caminos que son en Cristo, tal como enseño por todas partes en cada Iglesia.”

No necesitamos tomar el aoristo ἔπεμψα en el sentido del pasado epistolar griego, cuando el autor, transportándose al tiempo en que se leerá su carta, habla en pasado de un hecho presente. El pasaje 1 Corintios 16:10-11 , prueba que el apóstol quiere decir, he enviado , porque Timoteo realmente había comenzado cuando Pablo estaba escribiendo, aunque no llegaría hasta después de la carta; borrador Hechos 19:21-22 . ¡Cómo prueban tales coincidencias la exactitud de la narración de los Hechos!

Al llamar a Timoteo su hijo , alude a su conversión de la que había sido instrumento, sin duda durante su primera visita a Listra; borrador 2 Timoteo 1:2 . Por este título le da, por así decirlo, la posición de un hijo mayor con respecto a los corintios, quienes, como hijos menores, deberían gobernar sobre él.

Lo caracteriza como amado , lo que lo encomienda a su afecto, y como fiel en el Señor , que es el título de su confianza. El término πιστός se usa, como nuestra palabra fiel , en sentido activo: alguien que cree, o en sentido pasivo: alguien en quien se puede creer, en quien se debe confiar. Es el segundo sentido el que al menos prevalece aquí; él será para ellos un consejero seguro en las cosas del Señor.

Su misión es traerlos a la memoria. Esta frase, escogida a propósito, distingue la parte de Timoteo de la del apóstol, e insinúa al mismo tiempo que los corintios no son ignorantes, sino que sólo han olvidado.

¿Qué entiende el apóstol por sus caminos que son en Cristo? ¿Es la forma en que regula su propia conducta? Pero las palabras, "Como enseño en todas partes", no se ajustan a este significado. Meyer piensa que las palabras, tal como las enseño , pueden aplicarse a la forma en que actuó cuando ejercía su oficio de predicador. Esto es un improvisado inadmisible. ¿O deberíamos, por el contrario, aplicar la frase, mis caminos en Cristo , al contenido de la predicación apostólica? Este significado no es menos forzado.

Sólo resta, según me parece, aplicar el καθὼς διδάσκω, como enseño , a la enseñanza práctica del apóstol (como se resume en Romanos 12-14), al verdadero método de vida cristiana: la humildad, la abnegación, la el olvido de sí mismo, la consagración al Señor, que debe caracterizar a un verdadero creyente. Este es el curso que el mismo Pablo ha seguido desde que estaba en Cristo (mis caminos en Cristo); y fue este modo de actuar perseguido por el apóstol el que inculcó en todas las Iglesias. La palabra καθώς, incluso como , resalta la armonía entre su vida y esta enseñanza.

Las palabras en todas partes y en cada Iglesia parecen ser tautológicas. Pero el primero significa: en todo tipo de países, en Asia como en Grecia. Timoteo, que lo había seguido en todos sus viajes, podía dar testimonio de esto. En cada Iglesia significa: en cada Iglesia que encontré. Él busca imprimir la misma dirección en estas nuevas comunidades; siempre está el llamado a descender por la humildad, no a ser exaltado por la jactancia.

Sin duda había la disposición a creer que Pablo estaba imponiendo exigencias excepcionales a los corintios. Pero no; son las mismas que son aceptadas y practicadas por cada una de sus Iglesias; borrador 1 Corintios 1:2 , 1 Corintios 14:33 ; 1 Corintios 14:35-36 . Timoteo, que ha sido testigo de todos estos fundamentos, podrá certificarlos del hecho.

Pero este envío de Timoteo podría hacerles suponer que el discípulo era un sustituto del apóstol, y que después de esta visita, este último no pensaría en venir él mismo. Esta conclusión ya se había sacado expresamente, algunos incluso la habían triunfado a expensas del apóstol. Sin duda había sido informado de esto por los tres diputados, y es a esta suposición insultante a la que se refiere el último pasaje, 1 Corintios 4:18-21 .

Versículo 18

“Pero algunos se envanecen, como si yo no quisiera ir a ti”.

La δέ es adversativa: “ Mas no procedáis a deducir de ello que...” El participio presente ὡς μὴ ἐρχομένου, “como si yo no viniera ”, se ha explicado suponiendo que aquí Pablo está citando verbalmente el dicho de sus adversarios : “¡Él no viene! Esto es exagerado; el presente es simplemente el de la idea; borrador 1 Corintios 16:5 .

¿Quiénes son esos , tan dispuestos a interpretar los pasos dados por el apóstol en un sentido desfavorable a su carácter? Los partidarios de Apolo, contestan muchos. No hay nada que nos lleve a esta idea. Por el contrario, encontramos, 2 Corintios 10:9-10 , una afirmación que está manifiestamente relacionada con esto: Los adversarios de Pablo lo acusaron de tratar de aterrorizar a la Iglesia con cartas amenazantes de excesiva severidad, pero sin atreverse a presentarse él mismo para confirmar. la energía de su lenguaje por su presencia, porque era muy consciente de su debilidad e insuficiencia personal.

No se puede dudar que la gente de esta estampa ya estaba en Corinto en la fecha de la Primera Epístola a los Corintios y estaba emitiendo tales juicios. Ahora bien, estas personas, como sabemos por Segunda de Corintios, eran las de Cristo ( 1 Corintios 10:7 y 1 Corintios 11:23 ).

Tales eran pues los hombres que, aun en la fecha de la primera carta, se permitían acusar tan gravemente al apóstol. Quizá, sin embargo, por la palabra algunos deban entenderse más bien los de los corintios que habían sido llevados, que los mismos extraños; en su Primera Epístola, Pablo parece no estar aún inclinado a enfrentarse de cerca con este último.

La palabra se hinchan se refiere al aire de triunfo con que este grupo se apresuró a proclamar la gran noticia en la Iglesia: “Viene Timoteo en lugar de Pablo; Pablo no viene.

Versículos 19-20

“Pero vendré a vosotros en breve, si el Señor quiere; y conocerá, no el habla de los que se envanecen, sino el poder. 20. Porque el reino de Dios no es en palabras, sino en poder.”

La δέ vuelve a ser adversativa: “Pero este pronóstico malicioso será falsificado”. El γνώσομαι, sabré , es el lenguaje de un juez que procede a hacer un interrogatorio. Este término tiene ya una solemnidad amenazante; da una advertencia del juicio que está a punto de seguir ( 1 Corintios 4:21 ).

Pablo contrasta la palabra , aquí los finos discursos, las elocuentes diatribas, las profundas deducciones, que provocaron los aplausos de los oyentes, con el poder; por la cual designa la virtud eficaz del Espíritu divino que reconduce a las almas a sí mismas, las hace contritas, las conduce a Cristo y las engendra a una vida nueva. Pablo averiguará si, con esta abundancia de palabrería que se hace oír en las asambleas (cap. 14), se encuentra o falta el soplo creador del Espíritu. Él está en casa en este campo; no será engañado como esos pobres incautos que han sido engañados en Corinto.

Los que se envanecen: todas aquellas criaturas engreídas, bajo cuyos ojos pasan escándalos que no pueden o no quieren reprimir, que tienen sólo un cristianismo insípido, y a quienes se les aplica la figura de la sal sin sabor. Cap. 5, 1 Corintios 4:2 en particular mostrará claramente lo que ya estaba en la mente del apóstol.

Versículo 20

El máximo de 1 Corintios 4:20 explica la necesidad de tal juicio. Es imposible referir la noción del reino de Dios , como nos quiere decir Meyer, al futuro mesiánico. Pablo ciertamente está hablando del reino de Dios en el sentido espiritual en el que ya existe en las almas de los creyentes.

Allí, donde la voluntad de Dios se ha convertido en principio rector, y donde la voluntad del hombre es sólo el órgano de aquella, Dios reina desde el presente; borrador Romanos 14:17 . Esta presencia espiritual del reino de Dios en el corazón es lo que allana el camino para su futura aparición.

Las palabras más elocuentes no garantizan la posesión de este estado espiritual, y no pueden producirlo o promoverlo en otros. Lo que manifiesta su existencia, es poder para hacer fértiles los corazones en frutos de sumisión a la voluntad de Dios.

La obra de Pablo en Corinto no se limitará a tomar conocimiento del mal; seguirán los actos que sean necesarios.

Versículo 21

“¿Qué quieres? ¿Que vengo a vosotros con vara, o con amor, y con espíritu de mansedumbre?”

Es como si Pablo les dijera: “Paz o guerra: ¡escojan!” La emoción provocada por este desafío, tan audazmente lanzado, explica el asíndeton. La preposición ἐν, en , se aplica en griego clásico, como aquí, para denotar el uso de un arma.

La figura ῥάβδος, vara , está conectada con la de padre, usada arriba. Es el emblema del poder disciplinario con el que el apóstol se siente armado.

Hay algo sorprendente en la antítesis: o con amor. Suponiendo que necesitara usar la vara, ¿no lo haría en amor? Seguramente; pero si hay amor en el acto de golpear, también hay algo más: odio al mal. Y esto no tendrá ocasión de manifestarse, excepto en la medida en que haya algo que corregir. Añadamos que el término griego ἀγάπη denota el amor de complacencia que se expresa mediante manifestaciones aprobatorias.

Algunos han entendido la frase, espíritu de mansedumbre , como si fuera, con disposición de mansedumbre. Pero es totalmente imposible hacer una abstracción total del aliento Divino en el uso de la palabra πνεῦμα, espíritu. Pablo sabe bien que la mansedumbre que usará, si está en su poder, no será la bondad natural, sino el fruto del Espíritu, del que él mismo habla Gálatas 5:23 .

Ya en estos últimos versículos podemos discernir la idea de la disciplina naciente, que será el tema del capítulo siguiente. Llama la atención también el grado de audaz hostilidad a que habían llegado sus adversarios en la Iglesia, al atreverse a expresarse acerca de él como lo hacían ( 1 Corintios 4:18 ), y al dar ocasión al uso de tan un tono amenazador. Pero, como bien ha observado Weizsäcker, Paul no desea que el presente abra hostilidades. Lanza una palabra al pasar, luego retoma el curso de su carta.

La primera parte de la Epístola está cerrada. Las divisiones que habían surgido revelaron a Pablo la profunda corrupción que había sufrido el evangelio en esta Iglesia. Él lo entendió: los maestros no se convierten en directores de escuela, excepto porque el evangelio se ha convertido en un sistema. Ascender, pues, a la verdadera noción del cristianismo, para deducir de ella la del ministerio cristiano, y restablecer la relación normal entre este oficio y toda la Iglesia, tal fue su primera tarea.

El rebaño, una vez reunido bajo el cayado del pastor, puede, con la esperanza de éxito, atacar los vicios particulares que se habían infiltrado en él. Estos primeros cuatro Capítulos son, pues, el fundamento de toda la Epístola.