Bible Commentaries
1 Corintios 3

Versículos 1-2

“Y yo tampoco, hermanos, podría hablaros como a espirituales, sino como a carnales, como a niños en Cristo. 2. Os he alimentado con leche, no con carne; porque hasta ahora no erais lo bastante fuertes, y aún no lo sois.

El apóstol, después de elevarse a la altura que le asigna la revelación que ha recibido, humilla severamente la presunción de los corintios.

El κἀγώ (TR καὶ ἐγώ) sorprende; parece como si debiera ser, “Pero yo,” en vez de, Y yo también. “Esta sabiduría tenemos, pero no podría decírtelo”. Sin embargo, el Y yo también se explica fácilmente. Pablo no hace más que aplicarse a sí mismo, en su relación con los corintios, lo que acaba de decir sobre la relación del hombre espiritual con los hombres puramente naturales.

“Y yo también, como hombre espiritual, juzgué y actué en consecuencia; borrador el κἀγώ absolutamente paralelo, 1 Corintios 2:1 .

La palabra ἀδελφοί, hermanos , sirve para suavizar esta aplicación personal. El no pude es una respuesta implícita a la desdeñosa acusación de sus enemigos: “Él no sabía”. Era en sí mismos el obstáculo era; su no poder fue causado por el de ellos; borrador el “ no puede entender”, al hablar del hombre natural, 1 Corintios 2:14 .

Pablo ya no usa aquí ψυχικός, el hombre natural, que habría sido demasiado fuerte. Porque no quiso decir que los corintios estuvieran enteramente desprovistos del aliento divino; ¿Cómo podrían haber estado en posesión de los χαρίσματα ( dones ), cuya presencia él había reconocido en ellos ( 1 Corintios 1:5 ; 1 Corintios 1:7 )? Por eso usa el término carnal , que no excluye la posesión, en cierto grado, de la vida nueva.

El Espíritu está allí, pero aún no ha tomado una preponderancia decidida sobre los instintos de la carne, la naturaleza no regenerada. Por éstos, en verdad, no deben entenderse meramente inclinaciones sensuales. Esto queda claro en 1 Corintios 3:3 . Porque ¿qué había de sensual en las divisiones que se produjeron en Corinto? La palabra carne , que denota estrictamente las partes blandas y sensibles del cuerpo, denota también por extensión sensibilidad natural, receptividad rápida, incluso puramente moral, para las impresiones agradables o desagradables en general.

Así, el hombre que prefiere los placeres embriagadores de hablar en lenguas a la santa austeridad de profetizar, oa la noble sencillez de enseñar, es a los ojos de Pablo como un niño aún carnal; borrador 1 Corintios 14:20 . En consecuencia, los que han encontrado en las diversas formas en que la predicación del evangelio se ha manifestado en Corinto una ocasión para inflarse o denigrar a los demás, y con ello desgarrar a la Iglesia en facciones, satisfaciendo su vanidad personal, han mostrado cómo la carne, -la complacencia, regía todavía la vida nueva, y la acción del Espíritu en ellos.

Sin embargo, Pablo no habría llamado psíquicos a tales hombres , como si el Espíritu de Dios no estuviera dentro de ellos en ningún sentido. En efecto, el hombre psíquico también puede llamarse carnal. Pero hay esta diferencia, que si en el hombre regenerado la carne estorba la acción del Espíritu, en el hombre no regenerado, que posee sólo el aliento de vida natural (el ψυχή), reina como señor ( Romanos 7:14-18 ).

El TR con algo de Byz. y Greco-Lats. lee σαρκίκοις, mientras que Alex. con D se lee σαρκίνοις. Los dos adjetivos significan carnal. Pero el segundo se refiere a la sustancia y naturaleza del ser así calificado ( 2 Corintios 3:3 ; Hebreos 7:16 ), el primero a su tendencia y actividad.

La palabra σάρκινος es rara en el Nuevo Testamento, mientras que σαρκικός se usa con bastante frecuencia. Así no se nos permite pensar que el primero ha sido sustituido por el segundo por los copistas, más que σαρκικός reaparece en 1 Corintios 3:3 casi sin variante. Los copistas, por lo tanto, no tenían gran inclinación a sustituirlo por σάρκινος; mientras que la relación entre 1 Corintios 3:1 ; 1 Corintios 3:3 podría conducir fácilmente en 1 Corintios 3:1 a la sustitución de σαρκικοῖς por σαρκίνοις.

Por lo tanto, debemos leer σαρκίνοις en 1 Corintios 3:1 , y ver en este término, que indica la persistencia dañina del estado de naturaleza, no tanto un reproche como la afirmación de un hecho adecuado para explicar la conducta de Pablo cuando estaba entre ellos. . Esto lo confirma la expresión niños en Cristo , que añade como término equivalente.

La palabra caracteriza un estado de transición en un sentido natural en el desarrollo del creyente. Se necesita tiempo para llegar a ser πνευματικός, como en la vida natural hay necesidad de crecimiento para pasar del estado de niño al de hombre maduro. Es obvio cuánto mejor que el otro el término σάρκινος, de naturaleza carnal, se adecuaba a las ideas expresadas en 1 Corintios 3:1 ; y hasta qué punto se equivoca Meyer al considerar que transmite una reprensión más enfática que el término σαρκικός en 1 Corintios 3:3 .

Versículos 1-4

3:1-4.

Después de demostrar que aunque el evangelio no es una sabiduría, sin embargo la contiene, pero que no puede ser expuesta sino a aquellos que por su madurez espiritual están en condiciones de comprenderla, el apóstol aplica esta verdad a su relación con la Iglesia de Corinto. El pasaje 1 Corintios 3:1-4 es el colgante de 1 Corintios 2:1-5 .

Edwards bien dice: Os he predicado el evangelio como un poder ( 1 Corintios 2:1-5 ); No podría predicároslo como sabiduría ( 1 Corintios 3:1-4 ).

Versículo 2

Las figuras usadas por el apóstol se relacionan con el término bebés. La leche , según 1 Corintios 2:2 , denota la predicación de Jesús crucificado, con su contenido más simple y sus consecuencias más inmediatas, la expiación, la justificación por la fe, la santificación del creyente justificado por el Espíritu Santo, lo que salva convirtiendo y regenerando .

La carne representa lo que Pablo acaba de llamar sabiduría , la contemplación del plan divino en su totalidad desde su predestinación eterna hasta su consumación final. La misma figura ocurre en Hebreos 5:12 ; Hebreos 6:2 , pero con esta diferencia, que allí las personas en cuestión son antiguos hebreos, y que los rudimentos del conocimiento religioso (leche) no son exactamente los mismos para los que antes eran judíos que para los que antes eran paganos.

El apóstol dice (literalmente), os he dado de beber , y eso en relación con los dos sustantivos, aunque la figura sólo corresponde al primero. Es una inexactitud habitual; borrador Lucas 1:64 . Las palabras, aún no podíais , naturalmente se refieren al tiempo de la primera estancia de Pablo. Meyer, Edwards piensan que es innecesario entender un infinitivo (to bear meat); tal vez tengan razón; es en este sentido que he traducido: “No fuiste lo suficientemente fuerte.

Paul agrega (lo que es aún más humillante) que esta debilidad caracteriza incluso su condición actual. El οὐδέ, y no más o ni siquiera , que es la lectura de casi todos los Mjj., es más duro que el οὔτε, tampoco , del TR Esta segunda lectura es más delicada. No me extrañaría que la οὐδέ hubiera sido sustituida por la οὔτε, porque la τε quería su partícula correlativa.

Billroth fue el primero en preguntar cómo este dicho concuerda con el cap. 15 de nuestra Epístola, donde el apóstol entra en detalles tan profundos respecto a la escatología cristiana. Pienso que Vosotros no sois capaces no excluía una incursión en el dominio de la sabiduría, cuando las negaciones positivas lo exigían. Y tal vez, como supone Rückert, al apóstol le pareció bien aprovechar esta oportunidad para mostrar a sus detractores hasta dónde podía llegar cuando le placía extender sus alas.

Versículos 3-4

“Porque aún sois carnales; porque habiendo entre vosotros envidias y contiendas, ¿no sois carnales y andáis como hombres? 4. Porque mientras alguno dice: Yo soy de Pablo; y otro, yo de Apolos, ¿no sois vosotros hombres?

El apóstol usa aquí, según la gran mayoría de los documentos, el término σαρκικοί, carnal por actos. El asunto en cuestión no es más un simple estado de debilidad que continúa a pesar de la regeneración, sino un curso de conducta que ataca la nueva vida y habla activamente contra ella. La forma ὅπου, allí donde , tomada de la noción de lugar, se usa aquí, como a menudo, en un sentido lógico.

Ζῆλος tiene con mayor frecuencia en el Nuevo Testamento un sentido desfavorable: calor, celos; de ahí brota ἔρις, lucha , que es sólo la manifestación del ζῆλος en palabras.

El tercer término del TR, divisiones , parece no ser auténtico; quizás la enumeración de las obras de la carne, Gálatas 5:20 , dio lugar a esta interpolación.

Tal estado sólo puede surgir de la autocomplacencia, ya sea por parte de los líderes o de sus adherentes; y esa es la carne. Lo que completa la prueba de que tal estado es fruto del corazón natural del hombre, es la analogía que presenta la Iglesia así dividida con el espectáculo ofrecido en medio del pueblo griego por las escuelas filosóficas rivales. Y sin duda eso es lo que el apóstol quiere decir con la expresión: andar según el hombre , es decir, seguir una conducta a la manera del hombre dejado a sí mismo.

Sin duda, se le podría dar un significado completamente diferente al término andar según el hombre , si lo explicamos con el siguiente versículo. Significaría: hacerse dependiente de un hombre, de un líder de partido. Pero este significado se apartaría un poco de la idea que rige en este pasaje: la influencia de la mente carnal en la conducta del creyente.

Versículo 4

Los dos ejemplos que da el apóstol en este versículo tienen la intención de probar que lo que él reprocha en las divisiones que se han formado, no es ninguna hostilidad que puedan tener hacia su persona, sino el hecho mismo de esas divisiones. Y por eso propone su propio partido y el más cercano al suyo, el de Apolos. Se sigue que Pablo parte del hecho de la más íntima armonía entre él y Apolos, y que debe abandonarse todo intento de aplicar al ministerio y partido de este evangelista la polémica anterior contra la sabiduría mundana.

En lugar de la lectura recibida, ¿No sois carnales? lo cual es una sorpresa, ya que simplemente repitiendo la pregunta de 1 Corintios 3:3 , se lee en la mayoría de los Mjj., ¿No sois hombres , o más bien, no sois seres (humanos) ? Una pregunta que parece aún más extraña. Sin duda hay que explicarlo por la expresión precedente: andar según el hombre.

“¿No estáis retrocediendo desde el estado superior al que os había elevado la fe, al estado del hombre natural? ¿No estáis volviendo a ser lo que erais antes de estar en Cristo?” Meyer cita como forma análoga la palabra de la Anábasis: ἄνθρωπός εἰμι, “Soy un hombre”, es decir: Soy sólo un hombre débil y falible. Es en el mismo sentido que se dice, Génesis 6:3 , “No son más que carne.

Hofmann ve más bien en esta pregunta una apelación al sentimiento de su dignidad como hombres. Pero la pregunta así entendida, para tener una conexión lógica con la proposición precedente: “Mientras uno dice…”, requeriría ser formulada así: “¿Sois hombres?” El οὐκ o οὐχί es superfluo en este sentido.

La colocación de la μέν nos llevaría a suponer que quien pronuncia la primera consigna es la misma persona que pronuncia la segunda (δέ); hay aquí una inexactitud común en el estilo clásico (ver Meyer). Este μέν debe atribuirse lógicamente al relato de Paul al explicar el hecho, no al relato del interlocutor que él trae al escenario.

expresa el resultado de todo el desarrollo anterior, y forma la transición al siguiente pasaje. Para atacar con eficacia el espíritu de rivalidad y las divisiones que habían invadido la vida de la Iglesia, Pablo había ido a la raíz misma del mal: la falsa manera de considerar el evangelio mismo. Había mostrado que la predicación del evangelio no era la exposición de una nueva especulación religiosa, sino la buena noticia de un hecho, y ese hecho absurdo a los ojos de la razón: la salvación de la humanidad por un Crucificado; y ahora deduce de ello la verdadera noción del ministerio cristiano y del papel que ha de jugar dentro de la Iglesia.

Holsten y otros piensan que el apóstol se dirige en este punto a los partidarios de Apolos para reprocharles su enamoramiento por este maestro. Creemos que esto es un error que surge de un malentendido de 1 Corintios 3:4-5 . Veremos que esta intención especial es ajena al verdadero sentido del siguiente pasaje.

Versículo 5

“¿Qué es entonces Apolos? ¿Y qué es Pablo? Ministros por los cuales creísteis, y eso, según lo dio el Señor a cada uno.”

No hay dificultad, cualquiera que sea la objeción de Hofmann, en conectar el entonces con el versículo anterior, siempre que veamos en este versículo la conclusión y, en consecuencia, el resumen de todo lo que va antes de 1 Corintios 1:17 e incluso de 1 Corintios 1:12 : “Ahora bien, si, en virtud de la naturaleza misma del evangelio (que es una salvación, no un sistema), sus predicadores no son lo que vosotros hacéis de ellos cuando decís: Yo soy de Pablo o de Apolos, ¿qué son entonces? Rückert considera esta cuestión como una objeción planteada por un interlocutor del apóstol.

Pero pertenece al tren de su argumento; es el tema de todo el pasaje siguiente. Además, Pablo indica tales interrupciones con mayor precisión ( 1 Corintios 15:35 ). El Greco-Lat. y Byz. MSS. leer τίς: ¿ quiénes son ellos (como individuos)? el alex leer τί: ¿qué son (en cuanto a su cargo)? La segunda lectura está más en consonancia con el contexto. Sin duda, como piensa Meyer, son los nombres de persona los que han llevado a la sustitución del neutro por el masculino.

TR coloca la cuestión relativa a Pablo antes de la que concierne a Apolos, probablemente bajo la influencia del versículo anterior y de 1 Corintios 1:13 . Pero el apóstol no tiene aquí la misma razón que antes para ponerse a sí mismo en primer lugar. Porque ya no se trata de una preferencia personal para ser condenado; aquí comienza una cuestión de doctrina.

El ἀλλ᾿ ἤ, distinto de , en TR es probablemente una glosa; la respuesta es más directa: ministros. Tal es la gran palabra, la que sin rodeos expresa la naturaleza del cargo: no directores de escuelas, no fundadores de sociedades religiosas, como teniendo un trabajo propio, sino simples empleados que trabajan en el trabajo de otro. Esta situación de los ministros se caracteriza por dos rasgos: “ En quien habéis creído.

Como bien dice Bengel: “ Por quién, y no en quién”; agentes simples (διά). Lo que creísteis se aplica también a Apolos, aunque la Iglesia ya estaba fundada cuando llegó a Corinto; porque había aumentado el número de creyentes y contribuido a sostener la fe de aquellos a quienes Pablo había hecho creer.

Καί, y eso; y además: Los agentes que trabajan por cuenta ajena, tampoco hacen nada por su propia mano. Este es el segundo rasgo y, en cierto sentido, la segunda forma de su dependencia: como el Señor dio a cada uno. El versículo siguiente muestra que Pablo está pensando aquí en la clase de trabajo que el Maestro encomienda a cada trabajador, haciéndolo apto para ello por los dones personales que le confiere y por la comisión especial que le da.

El ἑκάστῳ, a cada uno , se coloca por inversión, como en 1 Corintios 7:17 y en otros lugares, antes de la conjunción, para resaltar claramente la distinción entre esas diferentes tareas. Porque aquí se completa la idea de dependencia: ¡Todo por un maestro, como todo por este maestro! Este maestro se denota con el término ὁ Κύριος, el Señor , en oposición a los predicadores que son solo διάκονοι, servidores.

Este Señor, según Crisóstomo, de Wette, Meyer, es Dios; borrador 1 Corintios 3:6 . Pero en general en el Nuevo Testamento, cuando el término Κύριος no pertenece a una cita del Antiguo Testamento, denota a Jesucristo. Este es particularmente el caso en el primer capítulo de esta Epístola. Y 1 Corintios 3:6 nada prueba en favor del sentido opuesto, porque la acción de Jesús y la de Dios, aunque distintas, no están separadas.

compensación 1 Corintios 12:5 , donde las funciones de los ministros se ponen también en relación con Cristo, como Señor de la Iglesia, y su eficacia en relación con Dios, como última fuente de todo poder.

Versículos 5-20

Para mostrar cuál es el lugar de los predicadores en una organización religiosa como la que crea el evangelio, el apóstol toma dos ejemplos: Apolos y él mismo; y desarrolla lo que quiere exponer con respecto al verdadero lugar de los predicadores cristianos, aplicándolo más especialmente a esos dos agentes principales de la obra divina en Corinto.

Versículos 6-7

“Yo planté, Apolos regó, pero Dios dio el crecimiento; 7. Así pues, ni el que planta es nada, ni el que riega, sino Dios, que da el crecimiento. El asíndeton entre 1 Corintios 3:6 y el anterior surge del hecho de que el versículo reafirma en una nueva forma la última proposición de 1 Corintios 3:5 , de la cual es sólo el desarrollo.

En las dos funciones de sembrar y regar , reaparece de forma especializada la idea de distribución contenida en el “ como el Señor dio a cada uno. “Con respecto a Corinto, Pablo había recibido la misión de plantar, es decir, de fundar la Iglesia; Apolos, la de regar, es decir, de desarrollar la Iglesia ya fundada. Y si el trabajo de uno y otro había tenido algún verdadero éxito, se debió únicamente a la concurrencia de Dios.

Como dice Edwards: “Dios es la fuente de vida tanto en el mundo físico como en el moral. El hombre sí puede poner la semilla en contacto con la tierra; pero la vida sola la hace brotar y crecer; y esta vida no sólo está más allá del poder sino incluso más allá del conocimiento del hombre.” El imperfecto ηὔξανεν denota una operación divina, que estaba en proceso en el mismo momento en que Pablo y Apolos estaban trabajando.

El apóstol desea decididamente quitar todo valor individual e independiente al trabajo de los dos obreros que ha escogido como ejemplos, en vista de una Iglesia que tiende a falsear la posición de sus ministros. Esta elección tiene, pues, una explicación perfectamente natural: ¿no hablando de sí mismo y de su amigo podía, con el menor escrúpulo, recordarles la humilde posición de los ministros de Cristo, dejando a la Iglesia misma la aplicación de la verdad? a los otros trabajadores a quienes exaltaba?

Versículo 7

¿Qué cosecha hubiera brotado del trabajo de los dos trabajadores sin la vida que sólo Dios podía dar? ¿Qué son entonces esos trabajadores?

No se entiende ordinariamente como el predicado de la última proposición: es todo. Pero, ¿por qué no retener simplemente el predicado anterior: es algo? Si en esta obra sólo Dios es algo, ¿no es esto equivalente a decir que Él es todo? La lectura οὐδέ, ni más , en dos Alex., insiste quizás demasiado especialmente en aplicar la idea de la nada a Apolos.

Este primer desarrollo, 1 Corintios 3:5-7 , se dirige contra la locura de elevar a los siervos al rango de amos. Lo siguiente combate la oposición que se pretende establecer entre ellos comparándolos entre sí y tomándose la libertad de calificar sus respectivos méritos.

Versículo 8

“Ahora bien, el que planta y el que riega son uno, pero cada uno recibirá su propia recompensa de acuerdo con su propio trabajo.”

La δέ es aquí una partícula de transición, pero con un matiz de contraste: “ Ahora bien , a pesar de esta diferencia de funciones (señalado, 1 Corintios 3:5-7 ), estos ministros son uno”. Esta unidad no es la de su nada común (Bengel: “Neuter aeque quidquam est”), ni la de la parte de simples sirvientes (de Wette, Meyer, Heinrici, etc.

); es el de la obra en la que trabajan juntos. Para entender lo que Pablo quiere decir con esta unidad, basta considerar las cifras anteriores ( 1 Corintios 3:6-7 ). Entre dos jardineros, uno de los cuales planta y el otro riega un mismo jardín, ¿quién pensaría en establecer rivalidad alguna? ¿No sería inútil el trabajo de uno sin el del otro? ¡Qué locura, entonces, menospreciar a uno y exaltar al otro!

Pero aún habrá un día el segundo δέ es adversativo una diferencia establecida entre ellos: la diferencia de la recompensa que recibirán, que dependerá del grado de su fidelidad en sus respectivos trabajos. Esta idea, expresada en la segunda parte del versículo, es la que Pablo procede a desarrollar en el pasaje 1 Corintios 3:10-15 .

Por supuesto, es el Maestro quien aprobará esta estimación; tendrá lugar en el día del juicio. Y entonces, ¡qué locura es anticiparlo por comparaciones hechas de antemano! Los términos ἴδιος μισθός, su propia recompensa , y ἴδιος κόπος, su propio trabajo , recuerdan el dicho, Gálatas 6:5 : “Cada uno llevará su propia carga.

La estimación de la fidelidad de cada siervo no descansará sobre la comparación de ésta con la de otro, sino sobre el trabajo de cada uno comparado con su propia tarea y su propio don. Ahora, ¿quién sino Dios podría pronunciar tal sentencia? Y no sólo Él tiene el poder, sino que sólo Él tiene el derecho. Esto es lo que se destaca en 1 Corintios 3:9 .

Versículo 9

“Porque somos colaboradores de Dios; vosotros sois labranza de Dios, edificio de Dios.” No es sin razón que en el original la palabra θεοῦ, de Dios , encabeza las tres proposiciones de este versículo. Sólo Dios es Juez, porque Él es el propietario a cuyo servicio se hace todo este trabajo. Por lo tanto, es un error en Holsten y otros referir el for a la idea de la unidad de los trabajadores ( 1 Corintios 3:8 a).

Se relaciona con lo que precede inmediatamente ( 1 Corintios 3:8 b). La responsabilidad del trabajador en esta labor se presenta en dos aspectos; y primero desde el punto de vista de la propia posición del siervo: συνεργοὶ θεοῦ, colaboradores con Dios. Es gramaticalmente inexacto aplicar la preposición σύν, en la palabra συνεργοί, a la comunidad de trabajo existente entre los propios trabajadores: “colaboradores en el servicio de Dios” (Bengel, Olshausen, Heinrici).

Este sentido está relacionado con la falsa explicación que considera como una confirmación de la unidad de los trabajadores entre sí ( 1 Corintios 3:8 a). Según el uso griego, el régimen de σύν, en el compuesto συνεργός, se expresa mediante el siguiente complemento: comp. Romanos 16:3 , y Filipenses 1:24 , συνεργὸς ἡμῶν ( el colaborador nuestro ).

Por lo tanto, el significado es: “Estamos trabajando con Dios mismo”. Algunos se han retraído de esta idea audaz de hacer del ministro de Cristo en la Iglesia el colaborador de Dios. Y sin embargo, ¿qué más dice 1 Corintios 3:6 ? En cada sermón, en cada instancia de instrucción religiosa, en cada visita pastoral, ¿no es el pastor el agente por medio del cual obra Dios en las almas? Pero, quizás, con un complemento como θεοῦ, de Dios , hay que añadir a la idea de trabajo conjunto la de dependencia.

El significado sería entonces: “ Los jornaleros de Dios , trabajando con Él”. En consecuencia, es Suyo pagar a los trabajadores y valorar su trabajo. ¿No son sus bienes los que están en cuestión? Suyo es la Iglesia, Su campo, Su casa. La palabra γεώργιον no se traduce completamente por el término campo; esto sería más bien expresado por ἀγρός ( Mateo 13:24 ; Lucas 14:18 ).

El término γεώργιον abarca la idea de cultivo junto con la de campo; y por lo tanto traducimos “la agricultura de Dios . Es casi lo mismo con el término οἰκοδομή, que es desconocido en el griego clásico hasta Aristóteles (Edwards). Se toma aquí más bien en el sentido de un edificio en curso de construcción (οἰκοδόμησις) que en el sentido de un edificio terminado (οἰκοδόμημα); porque, según el contexto, los obreros todavía están trabajando.

¡Es por lo tanto a una posesión divina que los trabajadores ponen su mano! Sentimos que el apóstol ha pasado a una idea nueva, la de la responsabilidad de los trabajadores. ¡Qué gravedad se atribuye a tal trabajo! ¡ Para cultivar un campo cuya cosecha es de Dios! ¡ Para construir la casa en la que Dios mismo ha de habitar! Sólo Dios puede estimar tal trabajo, y Él no dejará de hacerlo. 1 Corintios 3:10-15 describe esta responsabilidad y el juicio inevitable que la santificará.

Es menos a la Iglesia que a los mismos predicadores a quienes se dirige la secuela inmediata. Porque varios de ellos en Corinto ciertamente no eran inocentes de lo que había sucedido. El uso de una segunda figura, la de edificio después de la de un campo (usada en 1 Corintios 3:6-8 ), se debe al sentimiento del apóstol de que esto último no basta para representar lo que está a punto de expresar. Necesita uno que se preste mejor a la exposición dramática de los dos resultados opuestos que puede tener el trabajo humano.

Pero antes de indicar esta diferencia entre las dos clases de edificación, el apóstol considera bueno dejar fuera de discusión su propia obra. Porque está terminado, y como el resultado ha resultado bien terminado.

Versículo 10

“Conforme a la gracia de Dios que me ha sido dada, como perito arquitecto, yo puse el fundamento, y otro edifica encima; ¡pero cada uno mire cómo edifica sobre ello!”

El apóstol primero mira hacia atrás ( yo puse ), para ponerse fuera de cuestión; de ahí el asíndeton.

La gracia que le ha sido dada es la de fundar la Iglesia entre los gentiles, particularmente en Corinto, con la totalidad de los dones que recibió para esta misión, y el uso que de ellos ha podido hacer. La frase, según la gracia ..., suaviza el elogio que parece otorgarse a sí mismo al hablar, como lo hace aquí, de su obra en Corinto.

Uno podría ver en las palabras, como un sabio maestro de obras , nada más que una idea análoga a la expresada en Mateo 7:24-27 . Pablo entonces simplemente querría decir: “No edifiqué sobre tierra sin poner un fundamento; como buen arquitecto, puse los cimientos del edificio”. Pero la idea de prudencia, o mejor aún, de habilidad, contenida en el término σοφός, parece relacionarse más con la manera en que trabajó en poner los cimientos que con el simple acto mismo de ponerlos.

Se cuidó de evitar modos de proceder ficticios, medios tomados de la elocuencia y la especulación humana; se limitó deliberadamente a dar testimonio del hecho de la salvación, dejando actuar al Espíritu Santo y absteniéndose de entrar antes de tiempo en el dominio de la especulación cristiana; su sabiduría, como fundador, fue no tener en cuenta la sabiduría; borrador 1 Corintios 2:1-5 , y 1 Corintios 3:1-4 . El maestro de obras no es sólo el que dibuja el plano del edificio, en este sentido el título recaería en Dios, sino también el hombre que dirige su ejecución.

El perfecto τέθεικα, que se lee en el texto recibido, podría parecer preferible al aoristo ἔθηκα de los alejandrinos; porque el fundamento, una vez puesto, permanece. Pero el aoristo, que denota el acto realizado de una vez por todas, contrasta mejor el trabajo de Pablo con los trabajos subsiguientes que aún continúan.

Estos trabajos se denotan con el término ἐποικοδομεῖν, “ edificar sobre (los cimientos puestos)”. El ἄλλος, otro , se refiere especialmente a Apolos. Dos cosas deberían servir para dejar de lado esta idea: primero, el presente ἐποικοδομεῖ, se basa en; porque, en el momento en que Pablo escribió, Apolos ya no estaba en Corinto; luego la palabra each que sigue, y que muestra que el ἄλλος, otro , es un término colectivo.

La palabra, en efecto, denota el conjunto de personas que, como profetas, maestros o hablando en lenguas, habían trabajado, desde la partida de Pablo, en el desarrollo de la Iglesia fundada por él. Apolos era uno de ellos, y ciertamente pertenece, en opinión de Pablo, al número de los que habían edificado con materiales de buena calidad, 1 Corintios 3:14 ; borrador

1 Corintios 3:6-7 . El final del versículo es una admonición dirigida a todos estos trabajadores, y preparada por todo lo que precede de 1 Corintios 3:8 b. El πῶς, cómo (es decir: con qué tipo de materiales), es el tema de todo el desarrollo siguiente.

Versículo 11

“Porque nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo”.

El γάρ, pues , anuncia una explicación de la advertencia contenida en el βλεπέτω, reflexione bien. El γάρ se refiere, no a 1 Corintios 3:11 tomado por separado, este versículo es solo una reserva, y, por así decirlo, un μέν relativo al siguiente δέ, sino al pasaje completo, 1 Corintios 3:12-15 .

El apóstol quiere decir que su obra, todo lo que ha sido suyo, ha sido relativamente sencillo. No ha tenido otra cosa que hacer que tomar el fundamento puesto por Dios mismo en la persona de Cristo vivo, muerto y resucitado, y ponerlo en el corazón mediante la predicación, como fundamento de la fe cristiana y de la salvación. El participio κείμενον, que se pone , se refiere a la obra de Dios, y el verbo θεῖναι a la labor del predicador que funda la Iglesia testificando de esta obra.

Si el predicador pusiera otro fundamento, sería el comienzo de una nueva religión y una nueva Iglesia, pero no la continuación de la obra cristiana. Ahora, Pablo está hablando aquí de predicadores que se supone que son cristianos.

Pero la obra de los que tienen que construir el edificio sobre los cimientos puestos no es tan sencilla; y por lo tanto deben tener mucho cuidado en cuanto a la forma en que lo hacen.

Versículos 12-13

“Pero si sobre este fundamento alguno edificare oro, plata, piedras preciosas, madera, heno, hojarasca; 13. la obra de cada uno se hará manifiesta; porque el día la declarará, porque por el fuego será revelada, y la obra de cada uno cuál sea, el fuego la probará.”

La δέ es adversativa: “Mi trabajo, la parte que me ha sido asignada, está hecha, y bien hecha. ¡ Pero que los que trabajan ahora tengan cuidado con lo que hacen!” El εἰ podría tomarse interrogativamente: ¿Es eso? como a veces. Pero es más sencillo traducirlo en su sentido ordinario de si , y encontrar la proposición principal al comienzo de 1 Corintios 3:13 .

La guía de las almas convertidas es un trabajo mucho más delicado que el trabajo dedicado a su conversión; de hecho, es fácil emplear materiales en el trabajo de su desarrollo espiritual que serán más dañinos que útiles. Ahora bien, la Iglesia es la casa de Dios, la habitación de Dios, y en tal edificio no deben entrar materiales salvo los que sean dignos de su sublime destino. Los palacios y templos orientales presentaban a la vista sólo los materiales más preciosos: mármol, jaspe, alabastro ( piedras preciosas ), además de oro y plata en profusión.

Esto es lo que todavía se ve en la actualidad cuando se penetra en el interior de las viviendas de los ricos mercaderes orientales. Las casas de los pobres, por el contrario, están construidas de madera y de tierra endurecida con paja, y cubiertas con techo de paja. Los diminutivos χρυσίον y ἀργύριον difieren de χρυσός y ἄργυρος (en TR) solo en que denotan especialmente un lingote o una pieza de oro o plata.

Dios, el dueño de la Iglesia que ha de convertirse en Su morada, está representado aquí como un Señor que ha contratado a numerosos constructores, cada uno de los cuales se encarga de una parte del edificio. Por supuesto, están obligados a emplear sólo materiales apropiados para tal edificio, y para la dignidad de aquel que quiere hacer de él Su habitación. La mayoría de los comentaristas modernos piensan que las tres clases, ya sea de materiales buenos o malos, representan las doctrinas enseñadas por los predicadores, los desarrollos didácticos añadidos por ellos a la verdad fundamental del evangelio, la de la salvación.

Esta, con matices de diferencia, es la opinión de Clemente de Alejandría, Erasmo, Lutero, Beza, Calvino, Grocio, Neander, de Wette, Meyer, etc. Pero esto no es olvidar que el edificio a construir no es un libro. de la dogmática, sino la Iglesia misma, compuesta de personalidades vivas? Otros comentaristas han sido llevados por esta reflexión a aplicar la figura de los diversos materiales a las diferentes clases de miembros de la Iglesia: así Pelagio, Bengel, Hofmann; los predicadores, según este punto de vista, son considerados responsables de la buena o mala composición de las iglesias a las que instruyen y guían.

Pero si Pablo pudo censurar a aquellos predicadores por haber tolerado a miembros indignos o haberlos dejado entrar en la Iglesia, ¿podría haberlos acusado de haberlos introducido voluntariamente en ella, como implicaría la figura de los malos materiales empleados en la Iglesia? ¿trabajar? ¿Y podrían los predicadores de este tipo terminar siendo salvos ( 1 Corintios 3:15 )? Los materiales buenos o malos no pueden, por tanto, representar las doctrinas predicadas, verdaderas o falsas, ni los miembros de la Iglesia, dignos o indignos.

Queda una sola interpretación, que es en cierta medida la de Orígenes, Crisóstomo, Agustín y, en nuestros días, la de Osiandro. El apóstol quiere hablar de los frutos religiosos y morales producidos en la Iglesia por la predicación. La vida espiritual de los miembros del rebaño es, en cierta medida, la enseñanza misma recibida, asimilada y realizada en la práctica. O bien el pastor, con su predicación, su conversación, su ejemplo, los actos cotidianos de su ministerio, logra desarrollar en su grey una sana vida religiosa, extraída de la comunión con Cristo, abundante en frutos de santificación y de amor; y es esta vida fuerte y normal la que S.

Pablo describe bajo la figura de materiales preciosos; o el pastor, por sus patéticos discursos, sus ingeniosas explicaciones, logra en verdad atraer una gran concurrencia de oyentes, en producir admiración entusiasta y emociones vivas; pero todo este revuelo es sólo externo y superficial; con todo ello no hay verdadera consagración al Salvador. Esta fe sin energía, este amor sin espíritu de sacrificio, esta esperanza sin alegría ni elasticidad, este cristianismo saturado de egoísmo y vanidad: tales son la madera, el heno, la hojarasca.

El mismo apóstol nos pone en el camino de esta explicación cuando en el cap. 13 él llama fe, esperanza y amor “las tres cosas que permanecen; Estos son entonces los materiales que sobrevivirán intactos a la prueba de fuego.

Correspondía a los sucesores de Pablo y Apolo juzgar si habían continuado en el espíritu que había animado a los autores de la obra. caps. 12-14 muestran claramente que no fue así.

Sería un error pensar que el oro, la plata, las piedras preciosas representan tres etapas diferentes de la vida cristiana. Como en la figura estas tres clases de materiales tienen su lugar normal uno al lado del otro en el templo o palacio, deben tomarse para representar las diferentes formas de vida espiritual que se producen en las almas por la sana predicación evangélica.

El apóstol había declarado, 1 Corintios 3:8 , que cada uno sería evaluado y recompensado de acuerdo con la naturaleza de su trabajo. Ahora señala cuándo y cómo tendrá lugar esta discriminación.

Versículo 13

La misma figura continúa. El edificio antes de ser habitado por el Maestro debe pasar por la prueba del fuego, en la cual los materiales de mala calidad serán reducidos a cenizas, pero de la cual saldrán intactos los materiales buenos.

La mayoría de los comentaristas están de acuerdo en nuestro tiempo al aplicar el día del que habla el apóstol a la época del advenimiento del Señor. Grotius pensó en el significado del latín dies en la frase dies docebit: “el tiempo lo mostrará”. Neander también sostuvo que la historia de la Iglesia es el gran medio para poner a prueba las doctrinas de los maestros. Calvino, adoptando una interpretación similar, entiende por día el momento en que el verdadero conocimiento cristiano se manifiesta con toda su claridad; como sucedió, por ejemplo, en la época de la Reforma.

Pero es imposible probar que este significado, con sus diferentes matices, pueda ser el del término día. Otros lo han aplicado a la fecha de la destrucción de Jerusalén, porque este evento fue particularmente adecuado para disipar en la Iglesia las opiniones judías que Pablo estaba combatiendo; pero lo que Pablo combate en todo este pasaje es la sabiduría mundana más que los prejuicios teocráticos. S t.

Agustín pensó en el día de la aflicción que pone a prueba la realidad de la vida interior; y Hofmann, de la gran persecución del Anticristo, que traerá la victoria a los buenos y la derrota a los malos. Tal parece que tal era el sentido que ya daba a nuestro pasaje el autor de la Διδαχὴ τῶν δώδεκα ἀποστόλων ( la doctrina de los doce apóstoles ) en el siglo II; porque en el cap.

16 la advertencia, “Vigila”, se basa primero en las calamidades de los últimos días, y luego el autor agrega: “Entonces aparecerá, como un Hijo de Dios, el seductor del mundo, y vendrá la raza de los hombres εἰς τὴν πύρωσιν τῆς δοκιμασίας ( en la quema de la prueba )”, palabras que solo pueden tomarse de nuestro pasaje. Pero, cuando se hace referencia a ese día en las Escrituras, se califica más claramente; borrador

Efesios 6:13 ( el día malo ); Hebreos 3:8 ( el día de la tentación ); 1 Pedro 2:12 ( el día de la visitación ); Apocalipsis 3:10 ( la hora del juicio ), etc.

Por lo tanto, es más natural atenerse al primer significado: el día de Cristo, cuando se hará la separación entre los mismos creyentes; borrador 1 Corintios 1:8 , 1 Corintios 4:5 .

La manifestación que tendrá lugar en ese momento se efectuará por medio del fuego. Muchos, y el mismo Meyer, parecen tomar esta palabra en su sentido literal, citando como paralelo 2 Tesalonicenses 1:8 , donde se representa al Señor viniendo del cielo con llamas de fuego. Pero no debe olvidarse que el edificio a probar sólo existe figurativamente y que, por consiguiente, el fuego que ha de probarlo sólo puede ser también un fuego figurativo.

Por tanto, el término sólo puede denotar aquí el juicio incorruptible pronunciado por la omnisciencia y la santidad consumidora del Juez que aparece. Su Espíritu explorará a fondo el fruto debido al ministerio de cada predicador. Cuando en el Apocalipsis se describe el juicio que el Señor dicta sobre las Siete Iglesias, se dice en relación con el de Tiatira (Ap 2, 18): “Esto dice el Hijo de Dios, que tiene ojos como de llama de fuego

“La mirada de un hombre santo puede convertirse en un fuego insoportable para los impíos, ¡cuánto más la del Señor! Esta mirada penetrante separará entonces entre lo real, sólido, indestructible, y lo que es sólo transitorio, aparente, ficticio. El sujeto ordinariamente asignado al verbo ἀποκαλύπτεται, se manifiesta , es el de la proposición precedente, el día: “El día de Cristo se manifiesta con fuego o por fuego.

Pero entonces ya no parece posible tomar el término fuego en sentido figurado. Otros toman como sujeto el de la primera proposición del verso, la obra: “La obra se manifiesta por medio del fuego”. Pero este sentido conduce a una intolerable tautología con la siguiente proposición; el apóstol no se repite así. Bengel y Osiander entienden por sujeto, el Señor; pero para llegar a este tema debemos remontarnos a 1 Corintios 3:11 ; entonces es difícil suponer que Pablo hubiera dicho: “El Señor se manifiesta con fuego.

¿No es mejor tomar ἀποκαλύπτεται en el sentido impersonal? “Porque es por el fuego que se manifiesta”, es decir, que las cosas se manifiestan como lo que realmente son. Esta proposición enuncia no un hecho, sino un principio; de ahí el verbo en presente ἀποκαλύπτεται, que contrasta con los dos futuros el anterior (δηλώσει) y el siguiente (δοκιμάσει).

El ὅτι, porque supone el principio reconocido, aquel juicio, cuyo emblema es el fuego, acompaña al día del Señor.

De este principio se deriva la consecuencia enunciada en la última proposición. Si el pronombre αὐτό es auténtico, que se lee después de πῦρ por el Vatic. y otros tres Mjj., puede tomarse en relación con el fuego: “el fuego mismo ”, es decir: el fuego en virtud de su propia naturaleza; o lo que parece más sencillo, debe tomarse en relación con la obra, ἔργον, y hacerse objeto de δοκιμάσει: “el fuego lo atestiguará, la obra, para sacar lo que es” (ὁποῖόν ἐστι).

El doble resultado de esta puesta a prueba se describe en 1 Corintios 3:14-15 .

Versículos 14-15

“Si permaneciere la obra de alguno que sobreedificó, recibirá la recompensa; 15. si la obra de alguno fuere quemada, sufrirá pérdida [de recompensa]; pero él mismo será salvo, aunque así como por fuego.”

Μενει generalmente se toma como un futuro (μενεῖ, permanecerá ), debido al futuro que sigue a κατακαήσεται, será quemado. Pero no hay fuerza en esta razón; el acto de quemar es instantáneo; de ahí el futuro, que se refiere a un tiempo definido, mientras que lo que permanece, permanece siempre: el pensamiento expresado por el presente μένει. El μισθὸν λήψεται, recibirá la recompensa , podría rendirse en esta forma ordinaria: Cuando se haya reconocido que el trabajo fue de buena calidad, se le pagará su cheque.

Esta recompensa no puede ser la salvación; porque el fiel obrero ya estaba en posesión de esta suprema bendición cuando estaba trabajando. Hay que pensar entonces en privilegios más particulares, como el gozo de ser objeto de la satisfacción del Maestro: “¡Buen y fiel servidor!”. luego la dicha de ver investidas de gloria las almas que un fiel ministerio ha contribuido a santificar; finalmente, la posesión de una gloriosa posición en el nuevo estado de cosas establecido por el Señor en Su Parusía: “Has ganado diez libras; recibirá poder sobre diez ciudades” ( Lucas 19:17 ).

Versículo 15

Para comprender el cuadro que el apóstol dibuja del resultado opuesto, debemos suponer indudablemente que los obreros ocupan la parte del edificio que les ha sido encomendada, y a la cual le están dando los últimos toques. En la medida en que el fuego, provocado en el edificio, consume los materiales combustibles de los que ha hecho uso el mal obrero, éste, por supuesto, se encuentra en peligro de perecer junto con su trabajo; si se salva, sólo puede ser escapando de las llamas, y gracias a la solidez de los cimientos.

El segundo futuro κατακαήσεται, será quemado , es una forma antigua (Homero, Hesíodo) que había sido reemplazada por el primer futuro καυθήσομαι, y que reaparece en los escritores griegos posteriores. Por obra perecedera de este obrero, Pablo entiende la vida cristiana sin seriedad, humildad, abnegación, comunión personal con Cristo, que se ha producido entre los miembros de la Iglesia por el ministerio de un predicador preocupado únicamente de conmover la sensibilidad, de encantar la mente y complacer a su audiencia.

La pérdida , ζημία, con la que se le amenaza, consiste sobre todo en la probada inutilidad de su trabajo y en su destrucción, que tendrá lugar ante sus propios ojos. ¡Con qué dolor contemplará desvanecerse en humo los frutos meramente exteriores de su brillante o profunda predicación! Entonces se verá negado a la recompensa del siervo fiel, la posición honrosa en el reino de Cristo, a la que se creía con derecho: se le negará el pago de su cheque.

Pero el apóstol añade que este obrero será salvo. Crisóstomo y los antiguos comentaristas griegos entendieron la palabra excepto aquí en el sentido de guardar: “guardado en Gehena para sufrir eternamente”. Pero el pronombre αὐτός establece un contraste evidente entre la recompensa perdida y la persona salvada; entonces el verbo σώζειν, salvar , se toma siempre en sentido favorable; Pablo hubiera requerido decir en el sentido indicado τηρηθήσεται, será guardado; finalmente, el διὰ πυρός, a través del fuego , no es idéntico a ἐν πυρί, en el fuego.

El apóstol ciertamente quiere decir que aunque este obrero haya puesto malos materiales en el edificio, sin embargo, porque edificó sobre el fundamento, no será entregado a condenación. Pero si alcanza la salvación, será sólo a través del horno, como quien está obligado, para salvar su vida, a pasar por las llamas. Este horno comprende todos los terrores de este juicio: la vergüenza de esta revelación, el horror causado por la mirada del Juez ofendido, la pena de ver reducida a la nada la obra por la que se congratulaba, y las almas que creía haber construido incapaz de soportar la última prueba, y perdido en parte por su culpa.

..! “Me he buscado y me he encontrado”, dijo un pastor moribundo; “Este es todo el castigo que Dios me reserva”. ¿No fueron estos los primeros encendidos del fuego del que habla aquí el apóstol?

Algunos comentaristas católicos han pensado encontrar en las palabras, como a través del fuego , una prueba a favor de la doctrina del purgatorio, y el Concilio de Florencia, en 1439, basó el dogma en este pasaje (Edwards). Esto es olvidar, 1. que el fuego es alegórico como el edificio; 2. que son sólo los profesores los que están en cuestión; 3. que la prueba indicada es un medio de valoración, no de purificación; 4.

que este fuego se enciende a la venida de Cristo y, por consiguiente, no arde todavía en el intervalo entre la muerte de los cristianos y ese advenimiento; 5. que la salvación del obrero, de la que habla Pablo, se realiza no por medio del fuego , sino a pesar del mismo.

Hay algo más grave que construir mal, y es violentar lo ya construido. Tal es la relación entre el siguiente pasaje, 1 Corintios 3:16-20 , y el anterior. Hofmann bien expresa esta transición: “Pablo pasa de los que se encargaron, sin reflexionar seriamente, de continuar su obra en Corinto, a los que no temieron destruir el fruto de su trabajo.

” Sólo que no hace falta decir: de su trabajo; porque no se ha dado a sí mismo como uno de los ἐποικοδομοῦντες, de los que levantaron el edificio sobre el fundamento puesto. Por tanto, debemos hablar de la obra realizada, y realizada con éxito, después del ministerio de Pablo. ¿A quién debemos atribuir tal trabajo sino a Apolos, que había regado lo que el apóstol había plantado? Como, pues, era imposible aplicar a este maestro la figura del mal obrero en el cuadro anterior, es aún más imposible aplicarle la figura de los destructores en la siguiente representación.

Y puesto que el trabajo de demolición, de que se va a hablar, se atribuye a esa misma sabiduría humana de la que se habla en el cap. 1, encontramos confirmada la opinión que habíamos expresado al explicar el capítulo, a saber. que no tenía referencia alguna al ministerio de Apolos.

Versículos 16-17

“¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en vosotros? 17. Si alguno destruyere el templo de Dios, Dios lo destruirá a él; porque el templo de Dios, el cual sois vosotros, santo es.”

Debe notarse el asíndeton entre 1 Corintios 3:15-16 ; es como si, con ocasión de lo que acaba de decir el apóstol acerca de los malos obreros, se apoderase de su corazón una visión repentina, la de la gravedad del acto de esos obreros que no sólo construyen mal, sino que destruyen lo ya construido. .

Todo en esta abrupta transición delata emoción; la forma interrogativa: ¿No sabéis...? que apela a la conciencia de la Iglesia y al sentimiento más vivo que debe tener de su propia dignidad; la frase, templo de Dios , formando un escalón más alto que el simple edificio ( 1 Corintios 3:9 ); finalmente, las dos gradaciones análogas, la de la primera φθείρειν, destruye , elevándose por encima del acto de mala construcción sobre él , y la de la segunda φθείρειν, denotando el castigo, elevándose por encima del simple hecho de ζημιοῦσθαι, sufriendo pérdida (de recompensa).

Debemos evitar traducir “ el templo de Dios”. La Iglesia de Corinto no es la Iglesia universal. La ausencia del artículo antes de ναός, templo , hace de esta palabra la indicación de una cualidad simple: “Vosotros sois templo de Dios; ¡ustedes participan del carácter sagrado de tal edificio!” Esto se aplica a todos los creyentes de Corinto y, al mismo tiempo, a la Iglesia en su conjunto. ¿Y cómo es que todos ellos poseen tal dignidad? La siguiente proposición explica: Dios mora en Cristo, y Cristo por el Espíritu Santo mora en el creyente.

El Padre y el Hijo, según la promesa de Jesús, hacen así, por el Espíritu, “su morada en él” ( Juan 14:23 ). La misma figura: Efesios 2:19-22 ; 1 Pedro 2:4-5 .

El adjunto ἐν ὑμῖν, en ti , puede significar dentro de ti o en medio de ti. El contexto habla más bien a favor del segundo significado, ya que Pablo se dirige a la Iglesia como tal. Pero como Dios habita entre los creyentes sólo a condición de habitar en ellos, el segundo significado implica el primero. ¿Piensa el apóstol en el templo de Jerusalén, al que ha de sustituir en adelante la Iglesia, verdadero templo espiritual? Posiblemente. Ahora bien, si fue un sacrilegio profanar la sombra, ¿qué será hacer violencia al cuerpo (Col 2:17)!

Versículo 17

De nuevo un asíndeton. 1 Corintios 3:16 fue el menor del silogismo del cual 1 Corintios 3:17 es el mayor: “Vosotros sois templo...; es destruido el que destruye un templo..., por lo tanto...” La conclusión que es evidente se entiende.

El futuro φθερεῖ, deberá destruir , es sin duda la lectura verdadera, aunque el presente φθείρει también podría defenderse como el presente de la idea, y en consecuencia de la realización cierta. En 1 Corintios 3:15 , a pesar de la pérdida de la recompensa (el ζημιοῦσθαι), la salvación del trabajador estaba reservada; aquí, está excluido.

El castigo aumenta con la culpa: “Como has tratado a la casa de Dios, serás tratado”. El Greco-Lat. leyendo, αὐτόν, él , enfatiza la identidad del hombre que ha destruido y que es destruido. Pero el Álex. y Byz. leyendo, τοῦτον, él , este hombre, es a la vez mejor sostenido y más contundente.

La siguiente proposición nos da a conocer el porqué de este severo trato; la dignidad del edificio al que este sacrílego obrero violenta. La fuerza de la prueba descansa sobre el atributo ἅγιος, santo. Lo que es santo, es decir, consagrado a Dios, participa de la inviolabilidad de Dios mismo.

El apóstol, encontrando superfluo enunciar la conclusión en su totalidad, se contenta con sugerirla con las últimas palabras: "un templo santo, el cual sois vosotros". El pronombre plural οἵτινες es un caso de atracción del siguiente ὑμεῖς. Este pronombre relativo de cualidad debe conectarse no solo con ναός, ni solo con ἅγιος, sino con la frase completa, ναὸς ἅγιος, templo sagrado.

¿A qué personas se aplicaba esta advertencia y amenaza? Evidentemente a los que habían trabajado en Corinto de tal manera que habían terminado por desorganizar la Iglesia, envenenar su vida religiosa y moral, y comprometer la obra divina tan felizmente iniciada y llevada a cabo en esa gran ciudad. Aquí es, según me parece, donde encontramos la explicación completa del final del cap. 2, donde Pablo habla del hombre psíquico o natural, distinguiéndolo del cristiano todavía carnal ( 1 Corintios 3:1-4 ).

La mayoría de la Iglesia de Corinto pertenecía a la segunda categoría; pero ciertamente había una minoría en ella a la que el apóstol clasificó en primer lugar. Eran ellos a quienes tenía a la vista en los dos últimos versos tan severos del cap. 2: el hombre que sólo tiene su entendimiento natural; y es a ellos a los que vuelve en los versículos que siguen inmediatamente, donde vuelve, como en el cap. 1, pone a prueba la sabiduría mundana.

Ya lo hemos dicho: estos diversos pasajes, según nos parece, sólo pueden referirse a los de Cristo , tal como se desenmascaran en la Segunda Epístola. Pero, ¿por qué el apóstol dirige esta advertencia no a los culpables mismos, sino a la Iglesia: “No sabéis que sois templo de Dios”, y todo lo que sigue? Es porque quiere excitar a toda la Iglesia a una santa indignación, y suscitar dentro de ella una reacción vigorosa contra los autores de estos disturbios; borrador

el llamado a la vigilancia de los creyentes, Filipenses 3:2 : “Guardaos de los malos obreros”. En los siguientes versículos, Pablo muestra la fuente del mal, como ya lo había señalado en el cap. 1, para abrir los ojos de ambos.

Versículo 18

“Que nadie se engañe a sí mismo; si alguno se cree sabio entre vosotros, hágase necio en este mundo, para que llegue a ser sabio”.

De nuevo un asíndeton, testimonio de la emoción que llena el corazón del apóstol.

La ilusión, a la que apunta en las primeras palabras del versículo, según algunos, es la seguridad en que viven esos maestros, sin sospechar el peligro que corren ( 1 Corintios 3:16-17 ). Pero las palabras εἴ τις δοκεῖ, si alguno piensa , imagina, afirma, nos llevan más bien a conectar la idea de autoengaño con lo que sigue.

Hay personas que tienen pretensiones de sabiduría y que muestran su elocuencia dentro de la Iglesia. Edwards concluye del ἐν ὑμῖν, entre ustedes , que si estaban entre ellos, no eran de ellos; de lo contrario, Pablo habría dicho, τίς ὑμῶν. El hecho de que esas personas fueran extraños puede ser cierto, pero el término utilizado no necesariamente lo dice. Su significado es más bien este: “Si alguno cualquiera, sea de Corinto u otro, predicando el evangelio en vuestras asambleas , asume el papel de sabio y la reputación de profundo pensador ( 1 Corintios 4:10), que se asegure de que no alcanzará la verdadera sabiduría hasta que haya pasado por una crisis en la que esa sabiduría suya con la que está hinchado perecerá, y después de lo cual sólo recibirá la sabiduría que es de lo alto.

Esta crisis de muerte a la falsa sabiduría es lo que el apóstol caracteriza con las palabras: ¡que se haga necio! Renunciar a esta sabiduría imaginaria, que es sólo una concepción humana, reconocer su ignorancia en lo que concierne al gran asunto de la salvación, y, después de haber asido a Cristo crucificado, que es locura para los sabios de este mundo, sacar de Él la La sabiduría divina que Él ha revelado al mundo, tal es la única forma de realizar la afirmación expresada en las palabras, "se cree sabio".

¿La frase, ἐν τῷ αἰῶνι τούτῳ, en este mundo , pertenece a la proposición anterior o siguiente? en otras palabras, ¿califica este adjunto la idea de ser sabio en la Iglesia, o la de volverse un necio? En el primer caso, las palabras caracterizarían a un predicador que trata de ganar la reputación de sabiduría entre los cristianos presentándose en medio de ellos como el representante de la sabiduría del mundo.

En este último caso Pablo diría: “Si pretendes ser un hombre sabio en la Iglesia, ¡bien! Pero en ese caso comienza por humillar tu razón, aceptando la locura de la cruz, y haciéndote así un necio a los ojos de los sabios del mundo , y entonces podrás llegar a ser realmente el órgano de la sabiduría divina en la Iglesia. .” A pesar del hábil alegato de Rückert a favor del primer significado, pensamos, con Hofmann, que el segundo merece la preferencia. La antítesis entre los de entre vosotros y los de este mundose destaca con mayor precisión, y el sentido es más simple. Los siguientes versículos justifican la necesidad de morir a la sabiduría del mundo. ¿No la ha acusado desde antiguo Dios, el único sabio, de locura? Dos declaraciones bíblicas se alegan como prueba.

Versículos 19-20

“Porque la sabiduría de este mundo es locura ante Dios. Porque está escrito, 'El que prende a los sabios en su astucia.' 20. Y otra vez: 'El Señor conoce los razonamientos de los sabios, que son vanos'”.

El primer pasaje declara la impotencia de la sabiduría del mundo para alcanzar los fines a los que apunta, en consecuencia su vanidad desde el punto de vista de la utilidad. Está tomado de Job 5:13 . Las propias artimañas de los sabios se convierten en la red en la que Dios los atrapa, de modo que al final se ven obligados a confesar que cuanto más sutiles, más necios han sido.

El verbo δράσσειν, cerrar el puño (de δράξ, el puño ), es mucho más expresivo que la palabra καταλαμβάνειν utilizada por la LXX. para traducir el término hebreo. El apóstol también mejora la traducción de la LXX. sustituyendo φρόνησις, prudencia , por la palabra πανουργία, de πᾶν y ἔργον, la capacidad de hacer todo, no en el bien, sino en el mal, para alcanzar el fin previsto.

Versículo 20

Este pasaje está tomado de Salmo 94:11 . Proclama el vacío de la sabiduría humana, no ahora en cuanto a su resultado, sino en cuanto a su esencia misma. El hebreo y la LXX. decir, “los pensamientos del hombre. El apóstol dice, de los sabios , porque es a través de ellos que la humanidad ejercita su entendimiento.

El verbo conocer tiene dos objetos en los textos originales (hebreo y griego), como suele ser el caso; primero, el objeto conocido, el pensamiento; entonces qué sabe Dios de esos pensamientos: que son vanos. No podemos traducir este giro forzado de expresión en francés.

El apóstol juzga aquí la sabiduría humana sólo desde el punto de vista del descubrimiento y consecución de la salvación. Ciertamente respeta todo esfuerzo sincero por descubrir la verdad (Flp 4,8); pero la salvación es un pensamiento de Dios superior a todos los descubrimientos de la sabiduría humana ( 1 Corintios 2:6-8 ).

Aunque se había dirigido a toda la Iglesia ( 1 Corintios 3:17 : Vosotros sois ... ), eran aquellos que fomentaban los desórdenes a quienes el apóstol había amenazado indirectamente en los versículos anteriores. Los tres versículos siguientes contienen la dirección que le queda por dar a la Iglesia misma en cuanto a su conducta hacia los verdaderos ministros de Cristo. Son por lo tanto la conclusión del pasaje iniciado 1 Corintios 2:5 .

Versículo 21

“Así pues, que nadie se gloríe en los hombres, porque todas las cosas son vuestras”.

El apóstol comenzó recordando a los corintios lo que son los predicadores en relación con la Iglesia: servidores (ministros) del único Señor; luego, en un pasaje que puede considerarse como un episodio, puso ante los ojos de la Iglesia y de los mismos ministros la grave responsabilidad en que éstos incurrieron ( 1 Corintios 3:10-20 ).

Ahora concluye; esto lo muestra la partícula de transición ὥστε, de modo que; solo podemos traducirlo aquí para entonces , debido al siguiente imperativo. Veremos que esta misma conjunción se usa ordinariamente en esta Epístola para anunciar la conclusión práctica que se sacará de una declaración anterior de doctrina; borrador 1 Corintios 7:38 ; 1 Corintios 11:33 , 1 Corintios 14:39 , 1 Corintios 15:58 .

Sobre el imperativo después de ὥστε, ver com. 1 Corintios 1:31 .

Gloriarse en una persona sólo puede significar: jactarse de su relación con ella, tomar honor de pertenecerle, como un siervo o un discípulo toma gloria del nombre de un maestro ilustre. Es una alusión a las fórmulas: “Yo soy de Pablo,... Apolo,...”, etc. Lejos de ser los creyentes los que pertenecen a sus maestros, son éstos los que les pertenecen; y no sólo sus maestros, sino todas las cosas.

La sabiduría estoica había dicho: Omnia sapientis sunt , porque el sabio puede servirse de todo, incluso de lo que le es adverso. El creyente puede decirlo con un título todavía más alto y más seguro, porque pertenece a Dios, que pone todas las cosas al servicio de los suyos. Es en este sentido que Pablo dice, Romanos 8:28 : “A los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien.

Tal como lo desarrolla en el mismo pasaje, Dios, en su plan eterno, ha dispuesto todas las cosas con miras a la salvación y gloria de aquellos que sabía de antemano que creerían en su Hijo. El contenido de esta πάντα, todas las cosas , se detalla en la siguiente enumeración, que se ha llamado, no sin razón, “el inventario de los bienes del hijo de Dios”, y en la que figura la misma muerte.

Versículos 22-23

“Ya sea Pablo, o Apolos, o Cefas, o el mundo, o la vida, o la muerte, o lo presente, o lo por venir, todo es tuyo; 23. y vosotros sois de Cristo, y Cristo es de Dios.”

En el frente se colocan los nombres de los tres maestros que habían sido nombrados jefes de partido, y en relación con quienes se da toda esta instrucción. Para expresar su conclusión, Pablo sólo tiene que devolver las tres fórmulas. En lugar de decir: “Yo soy de Pablo”, el corintio debería decir: “Pablo es mío”. La Iglesia es el fin; los ministros son los medios. Pedro, con sus recuerdos personales de la vida de Jesús, Apolos, con su conocimiento de las Escrituras y el encanto irresistible de su elocuencia, Pablo, con su superior conocimiento del plan de Dios para la salvación del mundo y su incomparable actividad apostólica, son no señores a los que la Iglesia deba inclinarse como vasallo, sino dones que se le otorgan y que está obligada a aprovechar, sin despreciar a uno ni extasiarse por otro.

Paul no puede, por supuesto, devolver la consigna de la cuarta parte de la misma manera; porque en sí misma esta fórmula expresaba exactamente la verdad. Veremos, poco a poco, cómo lo devuelve a su verdadero significado.

Estos tres dones representan una misma idea, la del ministerio, es decir, en general, dones de orden espiritual. En contraste con ellos, Pablo nombra el mundo , la totalidad de los seres que, fuera de la Iglesia, pueden contar la suerte de los creyentes, o de la Iglesia misma. Animadas o inanimadas, las criaturas obedecen a Cristo, que ha recibido el poder sobre todas las cosas, y, por medio de Él, a la Iglesia, que es su cuerpo ( Efesios 1:22 ).

De los poderes que actúan en el mundo hay dos, de formidable y misteriosa grandeza, que parecen decidir el curso del universo, la vida y la muerte. El primero comprende todos los fenómenos que se caracterizan por la fuerza, la salud, la productividad; el segundo, todos los que traicionan debilidad, enfermedad, decadencia. De una u otra de estas dos fuerzas proceden todas las influencias hostiles de las que el creyente se siente objeto.

Pero también sabe que él no es su títere; porque es Cristo su Señor quien guía y templa su acción. Crisóstomo, Grocio y otros han restringido la aplicación de estos dos términos, vida y muerte , a los maestros de la Iglesia. Pero el apóstol, por el contrario, los quiere tomar en su más amplia generalidad.

A estas dos parejas, la del orden espiritual y la del orden terrestre, y la de la vida y la muerte, el apóstol añade una tercera en relación con el tiempo, lo presente y lo por venir. El participio τὰ ἐνεστῶτα, estrictamente: lo inminente, aquí, como a menudo, en contraste con “cosas futuras”, toma el sentido de cosas presentes. Comprende todo lo que nos puede ocurrir en el presente estado de cosas, y en tanto formemos parte de él; mientras que lo por venir denota la gran transformación esperada, con sus eternas consecuencias.

Entonces el apóstol resume su enumeración reproduciendo la audaz paradoja con la que había comenzado: “Sí, os digo, todo es vuestro. Es fácil ver lo que desea el apóstol: exaltar la conciencia de esta Iglesia, que se degrada por la dependencia de débiles instrumentos humanos (ἀνθρώποις, 1 Corintios 3:21 ), a la altura de su posición gloriosa en Cristo. Se esfuerza por devolverle el respeto por sí mismo. Es la misma intención la que se manifiesta en las siguientes palabras.

Versículo 23

Podríamos tener la tentación de dar a las palabras, y vosotros de Cristo , un significado restrictivo: “Vosotros sois sólo de Él, no de vuestros maestros”. Pero en las dos proposiciones análogas, la que precede y la que sigue, Pablo ciertamente no quiere decir: "Todas las cosas son sólo vuestras", y "Cristo es sólo de Dios". No son restricciones lo que tenemos aquí, sino fuertes afirmaciones; el pensamiento no se limita, se eleva.

“Todas las cosas son de la Iglesia, porque ella misma pertenece a Cristo, y depende de Él”. Es en este dicho, y vosotros sois de Cristo , que se encuentra la alusión a la cuarta parte. No son sólo unos pocos presuntuosos, hinchados con la presunción de su propia sabiduría, los que pueden decir: Y en cuanto a mí, yo soy de Cristo; este es el privilegio de toda la Iglesia.

Y, como para dar el último golpe a la aniquilación de toda gloria humana, Pablo la niega incluso en la persona de ese Señor en quien toda la humanidad legítimamente puede gloriarse: y Cristo es de Dios. Así como la Iglesia posee todas las cosas porque depende de Cristo, Cristo posee todas las cosas porque depende de Dios; borrador 1 Corintios 11:3 .

Dios en Cristo, tal entonces para el hombre es el único sujeto de gloriarse ( 1 Corintios 1:31 ). Se ha preguntado, desde las primeras edades de la Iglesia, si estas palabras se referían a Cristo como hombre, o como un Ser Divino. Los antiguos comentaristas y varios de los Padres, incluso Atanasio (ver Edwards), los aplicaron a la relación eterna entre el Hijo y el Padre.

Esto lo hacen también Meyer, Kling, etc. De ahí seguiría la subordinación del Hijo al Padre, incluso dentro de la Trinidad. Otros, Agustín, Calvino, Olshausen, de Wette, Edwards, las aplican a Cristo sólo en su humanidad, para mantener la igualdad esencial del Padre y del Hijo. Debe recordarse, sobre todo, que se refieren al Señor en su presente estado de gloria, porque es tan glorificado que Él es la Cabeza de la Iglesia.

Pero esto mismo prueba que la primera explicación no es menos verdadera que la segunda; son tan inseparables entre sí como los dos estados, el humano y el Divino, en la persona de Cristo exaltado. Es decir, aplicamos la noción de dependencia contenida en la expresión de Pablo, no sólo a la humanidad del Señor, sino también a Su Divinidad. ¿No está esto implícito además en los nombres de Hijo y Verbousado para denotar Su ser Divino? ¿Y no tiene razón Beet al afirmar que sólo esta noción de la subordinación esencial del Hijo al Padre nos permite concebir la unidad en la Trinidad Divina? Por lo tanto, el significado es que, en cuanto a su persona única e indivisible como Hijo de Dios e Hijo del hombre, Jesús recibe todo del Padre y, en consecuencia, le pertenece por completo. Es sobre esta dependencia absoluta que descansa Su soberanía universal.

Tan pronto como la Iglesia de Corinto se eleve a la vista de estas relaciones, ¿qué será del miserable deseo entre sus miembros de engrandecerse y convertir lo que puede ser deficiente para otros en un terreno de autosatisfacción? ¿Cómo será posible que uno, cuando contempla la absoluta dependencia en la que el Hijo permanece con respecto al Padre, pueda gloriarse todavía en sí mismo o en otro? Cada creyente poseerá todo, incluso los maestros eminentes que lo capaciten para progresar, como regalos de Su mano.

Después de avergonzar así a los corintios de sus enamoramientos culpables, al apóstol sólo le queda refrenar los juicios precipitados en que algunos se entregan respecto de él: esto es lo que hace en el siguiente pasaje, que cierra esta sección.