Bible Commentaries
San Mateo 25

Introducción

CAPÍTULO 25.

TRES PARÁBOLAS ESCATOLÓGICAS.

Estas parábolas (especialmente la primera y la tercera) son introducidas apropiadamente por el Monte en este lugar, ya sea que se pronuncien en conexión inmediata con el discurso de los Olivos, o durante la semana de la Pasión, o de otra manera. En su reproducción del libro de Logia, Wendt da el grupo de parábolas inculcando la preparación constante para la Parusia , incluyendo a los Siervos que Esperan ( Lucas 12:35-38 ); el Ladrón ( Mateo 24:43-44 ; Lucas 12:39-40 ); el Siervo Superior ( Mateo 24:45-51 ; Lucas 12:42 ; Lucas 12:48 ), y las Diez Vírgenes ( Mateo 25:1-12 ; Lucas 13:25 ), un lugar algo anterior (LJ, i., pp. 118 122).

Versículo 1

τότε, pues, relacionando lo que sigue en la mente del evangelista con el tiempo al que se refiere la parábola anterior, es decir , con la Parusía . δέκα παρθένοις: diez vírgenes, no como el número habitual en cuanto a que no hay información disponible, sino como uno que viene fácilmente a la mente de un judío, como podríamos en un caso similar decir una docena. αἵτινες, tales como; Se podría haber usado αἳ, pero la tendencia en N.

T. y el griego tardío es preferir ὅστις a ὅς. τὰς λαμπάδας α., sus antorchas consistían en un bastón de madera sostenido en la mano, con un plato en la parte superior, en el que había un trozo de tela o cuerda sumergida en aceite o brea ( vide Lightfoot, Hor. Heb. ). Rutherford ( New Phrynicus , p. 131) dice que λαμπάδας se usa aquí en el sentido de lámparas de aceite, y que en el dialecto común λαμπάς se volvió equivalente a λύχνος.

εἰς ὑπ (ἀπ -) άντησιν: vide en Mateo 8:34 . τοῦ νυμφίου: el novio, que se concibe como viniendo con su séquito a la casa de la novia, donde se llevará a cabo la fiesta de bodas, contrariamente a la costumbre habitual, aunque posiblemente no invariable ( Jueces 14:10 ).

La parábola en este punto parece adaptarse a la situación espiritual del Hijo del Hombre que viene de nuevo. Resch piensa que καὶ τῆς νύμφης es una parte verdadera de la parábola original, sin la cual no puede entenderse ( Aussercanonische Paralleltexte zu Mt. und Mk. , p. 300).

Versículos 1-13

Parábola de las Diez Vírgenes , en el Monte solamente.

Versículo 2

πέντε μωραὶ, πέντε φρόνιμοι : números iguales de ambos, sin intención de representar la proporción en la esfera espiritual; insensatos, sabios, no malos y buenos, sino imprudentes y prudentes, irreflexivos y reflexivos. Incluso las "tontas" pueden ser chicas muy atractivas y adorables; tal vez podrían haber sido los favoritos en la fiesta: porque la sabiduría tiende a ser fría; necias nombradas por primera vez en los mejores manuscritos, y correctamente, porque juegan el papel principal en la historia, y se caracterizan por primera vez en la continuación.

Versículo 3

ἔλαιον: la declaración sobre los necios, que indica la naturaleza o la prueba de su locura, es que tomaron sus lámparas pero no tomaron aceite. ¿Ninguna? o simplemente no hay suficiente suministro para una posible demora de emergencia? Goebel ( Die Parabeln Jesu ) se decide por el primer punto de vista. Su idea de toda la situación es esta: las vírgenes se encuentran en la casa de la novia, allí esperan el anuncio de la llegada del novio, luego por primera vez proceden a encender sus lámparas, con lo cual las insensatas descubren que no hay nada en el plato excepto un mecha seca, que se apaga al poco tiempo de ser encendida.

A favor de este punto de vista, aduce la consideración de que la otra alternativa hace que el sabio sea demasiado sabio, previendo una rara ocurrencia. Tal vez, pero por otro lado, la opinión de Goebel hace que los tontos sean demasiado tontos, y también irrelevantemente tontos, porque en el caso supuesto habrían tenido la culpa incluso si el novio no se hubiera demorado. Pero el punto mismo de la parábola es ilustrar el efecto de la demora . Sobre las diversas formas de concebir la situación, vide La Enseñanza Parabólica de Cristo .

Versículo 4

ἐν τοῖς ἀγγείοις: los sabios tomaban aceite en las vasijas , es decir , en vasijas, con un suministro extra, distinto de las copas en la parte superior de las antorchas que contenían aceite.

Versículo 5

χρονίζοντος τ. ν.: no se da ninguna razón para la demora, una posibilidad en la vida natural, el punto sobre el cual gira la lección espiritual, "estén preparados". ἐνύσταζαν, asintieron, aoristo, debido a un estado transitorio; ἐκάθευδον, y permaneció por algún tiempo en un sueño imperfecto, porque el estado continuo. Carr (Camb. NT) cita a Platón, Apol. Socr. , como ilustrando el uso discriminatorio de los dos verbos en referencia a las dos etapas del sueño. πᾶσαι, todos , duermen en las circunstancias perfectamente naturales y, estando todo dispuesto, perfectamente inofensivos.

Versículo 6

ἰδοὺ ὁ νυμφίος : por fin, a medianoche, alguien que no está dormido lanza un grito . el novio lacónico, conmovedor, escuchado por todos los durmientes. ἐξέρχεσθε εἰς ἀπάντησιν, ir a la reunión: tampoco hay palabras de las que se pueda prescindir aquí. ¿Salir de dónde? de la casa de la novia (Goebel); de alguna posada, o vivienda privada en el camino, adonde se han convertido al descubrir que el novio se había demorado (Bleek, Meyer, Weiss). En este punto, la opinión de Goebel es preferible.

Versículo 7

ἐκόσμησαν, recortado o procedido a recortar, para lo cual el imperfecto habría sido más adecuado. En el caso de los cinco tontos, fue una acción intentada en lugar de realizada, comenzada en lugar de completada.

Versículo 8

σβέννυνται, están saliendo , como en RV [135]

[135] Versión revisada.

Versículo 9

μήποτε, no sea que, implicando y dando una razón para una declinación no expresada. Kypke traduce, quizás, fortasse , citando ejemplos de los clásicos, también Loesner, dando ejemplos de Philo. Elsner sugiere que ὁρᾶτε o βλέπετε se entiende antes que μήποτε. Schott, poniendo una coma después de ὑμῖν, y omitiendo δὲ después de πορεύεσθε, traduce así: por si acaso no nos basta a nosotros y a ti, id más bien a los que venden, etc.

(“ne forte oleum neque nobis neque vobis sufficiat, abite potius”, etc.). πορεύεσθε, etc.: esto parece una sugerencia fría y poco generosa por parte de los sabios, y aparentemente falsa a lo que probablemente ocurriría entre las niñas en ese momento. ¿Realmente se podría obtener el petróleo a esa hora de la noche? y, suponiendo que pudiera, ¿no los echaría fuera de las fiestas? Agustín dice: “non consulentium sed irridentium est ista responsio” (Serm.

xc., iii., 8). Más humanamente, en el espíritu moderno, Koetsveld sugiere que la procesión del matrimonio con la música y el canto fue muy lenta, y que había una buena posibilidad de alcanzarla después de la compra ( De Gelijk. , p. 220). Esperemos que así sea; pero me temo que debemos recurrir al hecho de que "las emergencias repentinas ponen en juego un cierto elemento de egoísmo", y tomar el consejo de los sabios como simplemente una negativa a cargar con los asuntos de sus vecinos.

Versículo 10

ἀπερχομένων, etc. Las insensatas siguieron el consejo y fueron a comprar, y al hacerlo actuaron de acuerdo con su carácter ; insensato en eso como en no tener un buen suministro de aceite. Deberían haber seguido sin aceite , siendo el gran asunto llegar a tiempo. Al considerar esto como un punto en su locura, traemos a las vírgenes insensatas en analogía con el constructor insensato en el cap. Mateo 7:26 .

Vide anota allí, y también The Parabolic Teaching of Christ , p. 505 f. Por supuesto, desde este punto de vista, el aceite no tiene importancia en la esfera espiritual. Desempeña un papel importante en la historia de la interpretación. Para Cris. y Euthy., la lámpara = virginidad, y el aceite = piedad, y la moraleja es: continencia sin caridad sin valor; una buena lección “Nada”, dice el primero, “es más ciego que la virginidad sin piedad; así la gente está acostumbrada a llamar a la oscuridad despiadada (σκοτεινούς)”, Hom.

lxxviii. ἐκλείσθη ἡ θύρα, la puerta estaba cerrada, porque se suponía que todos los invitados estaban dentro; ninguna pista dada por las vírgenes prudentes de que vendrían más. Esto improbable en la esfera natural.

Versículo 11

κύριε, κύριε, etc., maestro, maestro, ábrenos; una última, urgente, desesperada llamada, habiendo precedido llamando ( Lucas 13:25 ) sin resultado. El miedo de que no van a ser admitidos se ha apoderado de sus corazones.

Versículo 12

οὐκ οἶδα ὑμᾶς, no te conozco; en la esfera natural no es una sanción judicial por llegar demasiado tarde, sino una inferencia a partir de la llegada tardía de que los que están fuera no pueden pertenecer al cortejo nupcial. El tono solemne, sin embargo (ἀμὴν λ. ὑ.), muestra que lo espiritual aquí invade lo natural. Pricaeus se refiere a Lucas 11:7 como ayuda para comprender el temperamento del discurso desde adentro = no me molestes, la puerta está cerrada.

Versículo 13

él moral, γρηγορεῖτε, reloj; no dirigido contra el sueño ( Mateo 25:5 ) sino contra la falta de previsión. La referencia de la parábola a la Parusia , según Weiss (Meyer), le es impuesta por el evangelista.

Versículo 14

ὥσπερ : sugiere una comparación entre la historia parabólica y el curso de las cosas en el reino, pero se omite la apódosis que realiza la comparación. γὰρ implica que el punto de comparación es, a los ojos del evangelista, el mismo que en la parábola anterior. ἀποδημῶν, a punto de irse al extranjero. ἐκάλεσε, etc., llamó a sus propios sirvientes y les entregó sus bienes; no un procedimiento antinatural o inusual introducido contra la probabilidad por el bien de la lección moral; más bien, lo mejor que podía hacer con su dinero en su ausencia, dividiéndolo entre esclavos cuidadosamente seleccionados, y dejándolos hacer lo mejor que pudieran con él. Entonces no se podían hacer inversiones como ahora ( vide Koetsveld, p. 254).

Versículos 14-30

Parábola de los Talentos ( cf. Lucas 19:11-28 ), según Weiss (Mt.-Ev., 535) y Wendt (LJ, i., 145) no una Parusia -parábola originalmente, pero hablada en algún otro momento , e inculcando, como la parábola del mayordomo infiel, la habilidad y la fidelidad en el uso de los bienes terrenales.

Versículo 15

πέντε, δύο, ἕν : el número de talentos dado en cada caso correspondía al juicio del maestro sobre la capacidad (δύναμιν) de cada hombre. Se suponía que todos eran dignos de confianza y más o menos capaces. Incluso un talento representaba una suma considerable, especialmente para el período en que un denario era el salario de un día. καὶ ἀπεδήμησεν, y luego se fue. Así termina el relato de la acción del amo.

εὐθέως debe estar conectado con πορευθεὶς, por lo que gana significado como indicador del temperamento del sirviente. No perdió tiempo en establecer planes para el comercio, con los talentos que se le confiaron (así Fritzsche, Weiss, Schanz y Holtz., HC).

Versículo 16

εἰργάσατο ἐν αὐτοῖς, intercambiado en o con ellos, usado en los clásicos también en este sentido pero sin ninguna preposición antes del dativo del material. ἄλλα πέντε, otros cinco, lo que habla de un período considerable en el curso ordinario del comercio.

Versículo 17

ὡσαύτως, de la misma manera; que en los dos casos se mantuviera absolutamente la misma proporción entre capital y ganancia no era probable pero sí posible, y la suposición es conveniente para la aplicación.

Versículo 18

ὤρυξεν γῆν, cavó en la tierra, y escondió la plata de su señor. No deshonesto el maestro no había juzgado mal en eso sino indolente, poco emprendedor, tímido. Lo que hizo lo hizo a menudo por seguridad. El maestro podría haberlo hecho él mismo, pero quería aumento además de seguridad. En la parábola de Lucas, el mismo tipo de hombre entierra su mina en una servilleta . Un talento era demasiado grande para presentarlo de esa manera.

Versículo 19

πολὺν χρόνον: el maestro regresa después de mucho tiempo , una expresión importante en una parábola relacionada con la Parusia , que implica una gran demora. συναίρει λόγον, hace cuentas, como en Mateo 18:23 .

Versículos 19-23

Mateo 25:19-23 .

Versículo 20

El primer sirviente da su informe: trayendo cinco y cinco, los presenta a su amo, y dice: ἴδε, como invitándolo a satisfacerse contando.

Versículo 21

εὖ, ¡bien hecho! ¡excelente! = εὖγε en los clásicos, que es la lectura aprobada en Lucas 19:17 . Meyer lo toma como un adverbio, calificando πιστός, pero estando en una posición tan enfática al principio de la oración y tan lejos de la palabra que se supone califica, inevitablemente tiene la fuerza de una interjección ἀγαθὲ καὶ πιστέ, devoto y fiel: dos virtudes primordiales en las circunstancias.

Sobre el sentido de ἀγαθός, vide Mateo 20:15 . ἐπὶ π. σε καταστήσω, sobre muchas cosas te pondré. El maestro pretende hacer un amplio uso de los talentos y la energía de quien se ha mostrado tan entusiasta y digno de confianza en una esfera limitada. εἴσελθε ε. τ. χαρὰν τ. k.

σ. Esta cláusula parece ser epexegética de la anterior, o expresar la misma idea bajo una forma diferente. A menudo se ha considerado que χαρά se refiere a una fiesta que se da con motivo del regreso del maestro (así De Wette, Trench, etc.). Otros (Reuss, Meyer, Weiss, Speaker's Com. ) lo toman de forma más general como denotando el estado de alegría del maestro. Así vista, la palabra nos lleva a la esfera espiritual, el gozo del Señor no tiene nada en común con los asuntos del banco (Reuss, Hist.

Ev. ). Weiss piensa que esta segunda descripción de la recompensa procede de la interpretación alegórica del evangelista de la parábola del regreso del Mesías. Pero escapamos a esta inferencia si tomamos la frase “el gozo de tu señor” como = el gozo del señorío ( herilis gaudii , Grotius y Elsner después de él). El esclavo fiel debe ser recompensado con la admisión a la comunión en posesión, sociedad.

Cf. μέτοχοι τοῦ χριστοῦ en Hebreos 3:14 = partícipes ("compañeros") con Cristo, no meramente "participantes de Cristo".

Versículo 23

aumento y recompensa otorgados al segundo siervo en términos idénticos: recompensar al mismo en reconocimiento de igual devoción y fidelidad con capacidad desigual una ley justa del Reino de Dios, la segunda ley que se relaciona con "Trabajo y Salario" allí. Para el primero, vid sobre Mateo 20:1-16 . Eutimio comenta ἴση ἡ τιμὴ διότι καὶ ἴση ἡ σπουδή.

Versículo 24

εἰληφώς, el participio perfecto, en lugar de λαβὼν en Mateo 25:20 , porque el único hecho en cuanto a él es que él es el hombre que ha recibido un talento del cual no ha hecho uso . (Así Weiss en Meyer.) ἔγνων σε ὅτι, por ἔγνων ὅτι συ, por atracción. σκληρὸς, “duro”: codicioso, poco generoso, tomando todo para sí mismo, sin ofrecer incentivos a sus sirvientes, como se explica en las siguientes expresiones proverbiales: θερίζων, etc.

, cosechar donde no se siembra, y recolectar donde (ὅθεν en lugar de ὅπου, una palabra que significa de loco , en lugar de una palabra que significa in loco ; véase Kypke para otros ejemplos) no se esparce con el abanico = apropiarse de todo lo producido en su tierra por el trabajo de sus sirvientes, sin darles ninguna parte ni incentivo para trabajar para un amo tan cascarrabias: todo trabajo, sin paga. Compare esto con el carácter real como se revela en: "Entra en el gozo del señorío".

Versículos 24-30

Mateo 25:24-30 .

Versículo 25

φοβηθεὶς, etc., temiendo: pérdida del talento por oficio; pensó que lo único de lo que asegurarse en el caso de un maestro así era que lo que tenía podría estar a salvo . ἐν τῇ γῇ: el primitivo banco de seguridad. Mateo 13:4413:44 . ἴδε ἔχεις τὸ σόν, mira que tienes lo que te pertenece; no tenía idea de que el maestro tenía derecho no solo al talento, sino a lo que podría ganar. Mateo 13:44

Versículo 26

πονηρὲ ( vide on Mateo 6:23 ), malvado” es un significado demasiado general: mezquino o a regañadientes encajaría mejor con la conexión. πονηρὸς es la respuesta adecuada a σκληρὸς, y lo opuesto a ἀγαθὸς. Tú me llamas duro, yo te llamo patán: sin corazón para tu trabajo, a diferencia de tu consiervo que puso todo su corazón en su trabajo.

ὀκνηρέ, perezoso; una pobre criatura en general: suspicaz, tímida, sin corazón, sin espíritu, ociosa. ᾔδεις, etc.: una pregunta, sin hacer una admisión ni expresar sorpresa o enojo, sino que conduce a una acusación de inconsistencia = Si esa era tu idea de mí, entonces por qué, etc.

Versículo 27

ἔδει, etc., en ese caso deberías haber arrojado mi plata a los cambistas o banqueros. Eso podría haberse hecho sin problemas ni riesgos, y con beneficio para el amo. ἐγὼ, aparentemente con la intención de ser enfático, sugiriendo una distribución de cargos entre sirviente y amo = tuyo para ponerlo en el banco, mío para sacarlo. Así Field ( Otium Nor. ), quien, siguiendo un indicio de Chrys.

, se traduce: “Y debería haber ido (ἐλθὼν) al banco y recibir lo mío (o exigirlo) con intereses”. σὺν τόκῳ, literalmente, con descendencia: un nombre figurativo para el interés sobre el dinero.

Versículo 28

ἄρατε, etc., toma el único talento del hombre que no hizo uso de él; y dádsela al hombre que haga más uso de ella.

Versículo 29

Principio general sobre el que descansa la dirección que apunta a una ley de vida, dura pero inexorable.

Versículo 30

ἀχρεῖον, inútil. Palairet hace injuriosum ; Kypke, improbable . Siendo inútil, era a la vez injurioso e injusto. El hombre inútil hace mal por todos lados, y no hay lugar para él ni en este mundo ni en el Reino de Dios. Su lugar está en las tinieblas de afuera.

Prevalece la diferencia de opinión sobre si esta parábola se refiere al uso de los bienes materiales para el Reino de Dios, o al uso de los dones espirituales. No es, quizás, posible decidir ignorando la ocasión histórica de la parábola, ni es necesario, ya que se aplica la misma ley.

Versículo 31

ὅταν δὲ, la siguiente descripción recuerda a Mateo 24:30 , al que parece referirse el ὅταν.

Versículos 31-46

El programa Juicio . Ha prevalecido mucha diversidad de opiniones en referencia a este notable pasaje; en cuanto a los sujetos del juicio, y la autenticidad de este programa de juicio como un logion profeso de Jesús. ¿Son juzgados todos los hombres, cristianos y no cristianos, o cristianos solamente, o pueblos no cristianos, incluidos los judíos incrédulos, o el pueblo judío excluido? Incluso desde Orígenes se sintió que había lugar para la duda sobre tales puntos.

Dice ( Comm. en Ev. M. ): “Utrum segregabuntur gentes omnes ab omnibus qui in omnibus generationibus fuerint, an illae tantum quao in consummatione fuerint derelictae, aut illae tantum quae crediderunt in Deum per Christum, et ipsae utrum omnes, an non omnes, non satis est manifestum. Tamen quibusdam videtur de differentiâ eorum, quae crediderunt haec esse dicta.” La opinión reciente se inclina a la opinión de que el programa se refiere únicamente a los paganos y establece el principio según el cual serán juzgados.

En cuanto a la autenticidad del logion , los críticos tienen puntos de vista muy discrepantes. Algunos lo consideran como una composición de los evangelistas. Así, p. ej . , Pfleiderer, que ve en él simplemente la expresión literaria de una manera humana y genial de considerar a los paganos por parte del evangelista, autor cristiano desconocido del siglo II, que tuvo la caridad suficiente para aceptar el amor de Cristo por parte de los paganos como equivalente de la fe cristiana ( Urchristenthum , p.

532). Holtzmann, HC, también ve en él una composición de segunda mano, basada en 4 Esdras 7:33 35, Apoc. Bar. 83:12. Weiss, por otro lado, reconoce como base un logion auténtico de Jesús, presentando el amor como la prueba del verdadero discipulado, que ha sido elaborado por el evangelista y alterado en un programa de juicio para el paganismo . Wendt ( LJ , p. 186) piensa que el logion en su forma original era un programa de este tipo. Esta parece ser la opinión más probable.

Versículo 32

πάντα τὰ ἔθνη sugiere naturalmente a los pueblos paganos como distintos de los judíos, aunque estos últimos pueden estar incluidos, a pesar del hecho de que, en cierto sentido, el día de su juicio ya había llegado ( Mateo 24:15-22 ). ἀφοριεῖ: primero un proceso de separación como en la interpretación de la parábola de la cizaña ( Mateo 13:40 ).

τά πρόβατα ἀπὸ τῶν ἐρίφων, las ovejas de los cabritos. Las ovejas y las cabras, aunque se alimentan juntas bajo el cuidado del mismo pastor, parecen separarse por sí solas en dos compañías. Tristram y Furrer dan testimonio de ello.

Versículo 33

καὶ στήσει, etc., la simple colocación de las partes ya juzga, el bien a la derecha, el mal a la izquierda; ovejas, emblemas de los primeros; cabras, de estos últimos. ¿Por qué? Ningún provecho de las cabras, mucho de las ovejas; de su lana, leche, corderos, dice Chrys., Hom. lxxix. La lujuria y el mal olor aseguran a la cabra su poco envidiable significado emblemático, dicen otros: “id animal et libidinosum et olidum” (Grotius).

Lange sugiere la terquedad como la cualidad siniestra. Más importante es el punto señalado por Weiss de que el mismo hecho de que sea necesaria una separación implica que todos eran un solo rebaño, es decir , que los juzgados a la vista de Jesús son todos los cristianos profesantes, discípulos verdaderos o falsos.

Versículos 34-40

οἱ εὐλογημένοι τοῦ πατρός μου, benditos de mi Padre, siendo el participio en efecto un sustantivo. κληρονομήσατε, etc.: Weiss considera esta cláusula como una prueba de que la parábola se refería originalmente a los discípulos, ya que solo para ellos se podía decir que el reino estaba preparado desde la fundación del mundo. Wendt, sosteniendo que la referencia original había sido para los paganos, pone entre paréntesis las palabras de οἱ εὐλογ. a κόσμου como de dudosa autenticidad.

Versículo 35

ἐπείνασα, ἐδίψησα, ξένος ἤμην: hambriento, sediento, extraño. Los reclamos creados por estas situaciones son reconocidos universalmente, aunque a menudo se descuidan; responderles es un deber de la “humanidad común”. συνηγάγετέ με, me recibieron (en su casa) ( cf. Jueces 19:18 , οὐκ ἔστιν ἀνὴρ συνάγων με εἰς οἰκίαν) Meyer, Weiss y otros, con una adherencia más estrecha al significado literal de la palabra, render: render: render reaccionó: reunió: reunió: reaccionó: reaccionó: ye reunió la meyer. en el seno de tu familia; Fritzsche: me admitisteis en vuestra mesa (“simul convivio adhibuistis”).

Versículo 36

γυμνὸς, ἠσθένησα, ἐν φυλακῇ: grados más profundos de miseria que exigen grados más altos de caridad; desnudo = mal vestido, alivio más costoso que en caso de hambre o sed enfermo, llamando a la simpatía incitando a visitas de socorro o consuelo; en prisión, una situación a la vez desacreditable y repulsiva, que exige la más alta medida de amor en quien visita al prisionero, siendo fuerte la tentación de avergonzarse de quien es visto como un criminal, y de alejarse de su celda, demasiado a menudo oscura y repugnante .

ἐπεσκέψασθέ με, este verbo se usa a menudo en el AT y el NT en el sentido de una visita llena de gracia de parte de Dios (para פָּקַד en septiembre [136]) ( Lucas 1:78, y el sustantivo ἐπισκοπή en Lucas 19:44 ) . Lucas 1:78 Lucas 19:44

[136] Septuaginta.

Versículo 37

κύριε : no necesariamente hablado por discípulos que se supone conocen o creen en Jesús (Weiss). El título se ajusta a la dignidad jurídica de la persona a quien se dirige quien lo utiliza. Al rechazar la alabanza otorgada, aquellos que llaman al Juez κύριος niegan virtualmente un conocimiento personal de Él.

Versículo 40

ἐφʼ ὅσον, n hasta donde = καθʼ ὅσον ( Hebreos 7:20 ), usado de tiempo en Mateo 9:15 . ἑνὶ … ἐλαχίστων, se habla de los hermanos del juez como un cuerpo aparte, no sujetos , sino instrumentos , de juicio.

Esto contribuye a la posición no cristiana de los juzgados. Los hermanos son los cristianos pobres, necesitados y sufrientes, en primer lugar, pero en última instancia e inferencialmente, cualquier persona que sufra en cualquier lugar. Los cristianos que sufren representan a Cristo, y los humanos que sufren representan a los cristianos. τῶν ἐλαχίστων parece estar en aposición con ἀδελφῶν, sugiriendo la idea de que los hermanos del Hijo del Hombre son los insignificantes de la humanidad, aquellos que probablemente serán pasados ​​por alto, despreciados, descuidados ( cf. Mateo 10:42 ; Mateo 18:5 ).

Versículos 41-46

κατηραμένοι, maldito, no el maldito (οἱ querer), y sin τοῦ πατρός μου. Dios no tiene malditos. εἰς τὸ πῦρ, etc., el fuego eterno se representa preparado no para los condenados, sino para el diablo y sus ángeles. Wendt pone entre paréntesis la cláusula κατηραμένοι… ἀγγέλοις αὐτοῦ para sugerir que, tal como Jesús lo dijo, el pasaje decía: aléjate de mí, porque tuve hambre, etc.

Versículos 42-43

Mateo 25:42-43 , implican negativas todas las afirmaciones contenidas en Mateo 25:35-36 .

Versículo 44

repite en forma resumida la respuesta del δίκαιοι, utatis mutandis , enumerando rápidamente los estados de necesidad, y negando, con referencia a todos, la negligencia en el servicio, οὐ διηκονήσαμέν σοι; Mateo 25:45 repite Mateo 25:40 con la omisión de τῶν ἀδελφῶν μου y la adición de οὐκ antes de ἐποιήσατε.

Versículo 46

κόλασιν, aquí y en 1 Juan 4:18 (ὁ φόβος κόλασιν ἔχει), de κολάζω = mutilación o poda, por lo que sugiere un castigo correctivo más que vengativo como su significado tropical. El uso de este término en este lugar es uno de los fundamentos exegéticos en los que se basan quienes abogan por la “mayor esperanza”.

Otro es el significado estricto de αἰώνιος: eterno, no eterno. De la combinación resulta la frase: eterna, poda o disciplina, dejando espacio para la esperanza de la salvación final. Pero la doctrina de los estados futuros debe descansar en última instancia sobre consideraciones más profundas que las proporcionadas por la interpretación verbal. Weiss (Mt.-Evang.) y Wendt ( LJ ) consideran Mateo 25:46 como una interpolación del evangelista.

La doctrina de este pasaje es que el amor es la esencia de la verdadera religión y la última prueba de carácter para todos los hombres cristianos o no cristianos. Todos los que aman de verdad son cristianos implícitos. Para tales en todas partes el reino está preparado. Son sus verdaderos ciudadanos y Dios es su Padre. Al llamar a los que aman a los bienaventurados del Padre, Jesús hizo una importante contribución a la doctrina de la Paternidad, definiendo con uso discriminatorio el título de “Padre”.