Bible Commentaries
San Mateo 24

Introducción

CAPÍTULO 24.

EL DISCURSO APOCALIPTICO.

Este capítulo y sus paralelos sinópticos ( Marcos 13 ; Lucas 21 ) presentan, en muchos aspectos, el problema más difícil en los registros evangélicos. Muchas preguntas se pueden hacer, se han hecho, con respecto a este discurso sobre las cosas por venir. ¿Cuál de las tres versiones se acerca más a lo que dijo Jesús? ¿Dijo Él todo lo que aquí se relata en esta ocasión, o tenemos en todas las versiones, más o menos, una combinación de palabras habladas en diferentes momentos? 

¿Fueron las palabras reunidas aquí, todas ellas, o incluso la mayor parte de ellas, pronunciadas alguna vez por Jesús en cualquier momento; ¿No han elaborado los evangelistas en el discurso un apocalipsis judío o judeo-cristiano, o nos han dado una composición propia, consistente en cierta logia del Maestro, como núcleo, con adiciones, modificaciones y comentarios a la luz? de los hechos posteriores? 

Finalmente, cuál es el significado didáctico del discurso, qué quiso Jesús enseñar a sus discípulos respecto a los temas tratados: la Ruina de la Ciudad Santa, la Venida del Hijo del Hombre y el Fin del Siglo, y la conexión entre ¿estas cosas? No se puede dar aquí una historia de la opinión sobre estos temas; un intento confiado de responder a las preguntas propuestas que no estoy preparado para hacer; tal vez no se pueda lograr una solución final satisfactoria del problema. Ofrezco sólo unas pocas consideraciones generales que pueden, al menos, ayudar a los lectores a asumir una actitud correcta frente al problema, y ​​traer al estudio del discurso un espíritu comprensivo.

1. El tiempo era propicio para tal declaración. La situación era esta: Jesús esperando la muerte en pocos días; convencido de que la condición moral y religiosa del pueblo judío es irremediablemente mala, y que antes de mucho tiempo terminará en desastre y ruina; rodeados de amigos que van a ser, tras la muerte de su Maestro, los misioneros de una nueva fe en un tiempo convulso, cuando un mundo viejo se hunde y nace un mundo nuevo.

¡Aquí seguramente hay una ocasión para provocar el estado de ánimo profético! En tales crisis supremas, las declaraciones proféticas, los pronósticos apocalípticos, son inevitables. Aquí están, a quien tengamos que agradecer por ellos. ¿De quién es más probable que hayan procedido que de Aquel que tuvo una percepción tan clara de las fuerzas morales en acción y de la fenomenología espiritual de la época?

2. El objetivo de cualquier discurso profético que Jesús pronuncie en esta crisis, como el de toda profecía verdadera, sería ético ; no para predecir, como un adivino, sino para advertir y armar de antemano a los representantes de una nueva fe, para que no pierdan la cabeza o el corazón en un mal tiempo desconcertante, no para satisfacer la curiosidad sino para fortalecerse contra la prueba venidera.

3. Las declaraciones proféticas con tal fin no tendrían que ser exactas en cuanto a fechas y detalles, sino sólo verdaderas en cuanto a la secuencia y el carácter general de los acontecimientos. Por todo lo que sabemos de la profecía hebrea, era de esperar que la profecía de Jesús poseyera solo este último tipo de verdad, en lugar de ser como una "historia de eventos antes de que sucedan". La versión del apocalipsis evangélico que menos se parezca a la descripción de la profecía ahora citada de la Analogía de Butler (parte ii., cap. vii.) se acercará más a la declaración original. Esta consideración habla a favor de Mt. y Mc.

4. Todas las declaraciones proféticas o apocalípticas tienen mucho en común; fraseología e imaginería que tiende a volverse estereotipada. De hecho, la literatura profética del AT había proporcionado un vocabulario que, en la era cristiana, se había convertido en norma para todo discurso relativo al futuro. Por lo tanto, las declaraciones judías, judeo-cristianas y paulinas de este tipo se parecerían entre sí en muchos detalles, y podría ser difícil decidir por mera evidencia interna de qué círculo emanó una determinada declaración.

Pero no es probable que los evangelistas introdujeran en un informe profesado de un discurso de Jesús un apocalipsis actual de origen judío conocido a menos que tuvieran razones para creer que Jesús lo había adoptado, o respaldado su pronóstico del futuro ( vide Weizsäcker, Untersuchungen über die Evang. Gesch. , pp. 126, 551).

5. Como hemos visto razones para creer que en informes anteriores de los Discursos de nuestro Señor ( p. ej ., del Sermón de la Montaña y del Discurso de la Misión , cap. 10) ha tenido lugar la agrupación de material afín independientemente de la ocasión histórica, así que No puede sorprenderse si aquí se presentan rastros de un procedimiento similar. La observación se aplica especialmente a la última parte del capítulo, Mateo 24:37-51 , que contiene logia dada por Lc. en otras conexiones (caps. 12 y 17).

Versículo 1

ἐξελθὼν, saliendo del templo, dentro de cuyo recinto se había pronunciado el manifiesto antifarisaico anterior. La posición asignada a ἀπὸ τοῦ ἱεροῦ antes del verbo, ἐπορ. en el mejor manuscrito, sugiere conexión con ἐξελθὼν. Algunos, sin embargo (Weiss, Schanz, etc.), insisten en que las palabras deben tomarse con ἐπορ. para dar a este último un sentido definido. En realidad van junto con ambos, siendo el sentido pleno: salir del templo.

Se alejaba de él, cuando, etc. ἐπορεύετο: el imperfecto, que indica una acción en progreso cuando algo más sucedió. Hay un énfasis en la idea del verbo. Se iba, como quien no quiere volver. De ahí la acción de los discípulos que se relata a continuación. ἐπιδεῖξαι : llegaron a su Maestro, yendo delante en un estado de ánimo profundamente preocupado, y trataron de cambiar la corriente sombría de Sus pensamientos invitándolo a mirar hacia atrás en la estructura sagrada; intento inocente, femenino pero vano.

τὰς οἰκοδομὰς: todo el grupo de edificios pertenecientes a la casa santa; magnífico, espléndido, como lo describe Josefo (BJ, v., 5, 6), apareciendo a quien se acerca desde lejos como una montaña nevada (ὄρει χιόνος πλήρει) rematada con pináculos de oro, que durante cuarenta años, en su pasión napoleónica por arquitectura, Herodes el Grande había estado construyendo para la gloria de Dios y de sí mismo.

Versículos 1-3

Introducción ( cf. Marco 13:1-4 ; Lucas 21:5-7 ).

Versículo 2

ὁ δὲ ἀποκ., pero adversativamente. Respondió, en un estado de ánimo completamente diferente al de ellos. οὐ βλέπετε; ¿No ves todas estas cosas? = me pides que los mire, déjame pedirte a mi vez que los mires bien. ταῦτα: estas cosas , no edificios, lo que implica indiferencia a los esplendores admirados por los discípulos. οὐ μὴ ἀφεθῇ, etc.: no es una descripción exacta ex eventu , sino una fuerte declaración de destrucción venidera (por fuego) en lenguaje profético ( Miqueas 3:12 ; Jeremias 26:18 ). So Holtz., HC

Versículo 3

Un intervalo de silencio seguiría naturalmente a un discurso tan severo. En consecuencia, este versículo nos muestra a Jesús con sus discípulos ahora al otro lado del Cedrón, y sentado en la ladera del olivo, con el rostro vuelto hacia Jerusalén; Maestro y discípulos sentados aparte y pensando sus propios pensamientos. Satisfechos de que el Maestro quiere decir lo que ha dicho, y sin atreverse a disputar Su visión profética, aceptan el destino predicho para Jerusalén, y ahora desean saber cuándo y cómo.

κατʼ ἰδίαν parece tomado de Mc., donde se refiere a cuatro de los discípulos separados del resto. No hace falta decir que nadie más que los Doce estaban allí. τί τὸ σημεῖον τ. σ. π., etc. Los interrogadores dieron por sentado que las tres cosas iban juntas: destrucción del templo, advenimiento del Hijo del Hombre, fin de la era actual. Quizás la asociación de los tres les ayudó a aceptar el primero como un hecho.

Weizsäcker ( Untersuchungen , p. 549, nota 1) sugiere que el evangelista complete la segunda y la tercera pregunta para que se correspondan con la respuesta. Así también Weiss en Meyer. El principal tema de interrogación es la ruina anunciada: ¿cuándo sucederá y cómo se sabrá cuándo está cerca para estar preparados para ella? Cf. Mk. y Lk., donde esto solo es el tema de la pregunta.

παρουσία (literalmente presencia , segunda presencia) y συντέλεια τοῦ αἰῶνος son los términos técnicos de la era apostólica, para la segunda venida de Cristo y el cierre del presente orden de cosas, y ocurren en Mt. solamente, hasta donde los Evangelios están preocupados. ¿No pertenecen también las ideas a esa época, y las preguntas puestas aquí en boca de los Doce no son demasiado avanzadas para los discípulos?

Versículos 4-14

Signos preludios del fin . ( Marco 13:5-13 ; Lucas 21:8-19 ).

Mateo 24:4 . βλέπετε : otra vez ( vide Mateo 24:2 ), pero aquí = mira, presta atención. Cf. Hebreos 3:12 . πλανήσῃ, para que nadie os engañe ; golpeando la clave ética práctica de todo el discurso: su objetivo no es satisfacer la curiosidad, sino proteger contra el engaño y el terror (μὴ θροεῖσθε, Mateo 24:6 ) cabezas frías, corazones valientes, en una época trágica.

Versículo 5

πολλοὶ γὰρ ἐλεύσονται, etc., el primer presagio del advenimiento de los pseudo-Mesías . Este primero mencionado, con bastante naturalidad. La ruina de Jerusalén y de la nación vendrá por la rebelión contra Roma, y ​​la causa más profunda de la rebelión será la esperanza mesiánica tal como se entiende popularmente. Inevitables arrebatos volcánicos de fanatismo mesiánico, tanto más cuanto que han rechazado al verdadero Cristo espiritual.

Josefo testifica que este fue el principal incentivo para la guerra contra Roma (BJ, vi. 54). El objetivo de la esperanza mesiánica popular era la independencia, y todos los líderes de los movimientos que tenían ese objetivo en mente venían en nombre de “Cristos”, ya sea que asumieran formalmente ese nombre o no. Es dudoso que alguno lo hiciera antes de la destrucción de Jerusalén, pero eso no contradice la predicción de Cristo, que se expresa en términos de una idea más que en términos técnicos sugeridos por los hechos.

No es un vaticinium ex eventu ; pero estrictamente cierto, si entendemos por uno que viene en el nombre de Cristo un líder de la lucha por la libertad ( vindicem libertatis , Grotius). πολλοὺς πλανήσουσιν. Los Cristos políticos, líderes de la guerra contra Roma, engañaron al grueso del pueblo. Jesús deseaba que sus seguidores se mantuvieran completamente al margen del movimiento. No estaba de más advertirles que no simpatizaran con él ( vide Lucas 24:21 ; Hechos 1:6 ).

Versículo 6

segundo signo: guerras . πολέμους καὶ ἀκοὰς π.: frase vaga adecuada al estilo profético, no ex eventu ; bien traducido en A. V [132] “guerras y rumores de guerras” = guerras cercanas y remotas (Bengel, Meyer), o mejor: “actuales y amenazadas” (Speaker's Com. ). La referencia no es a las guerras en cualquier parte del mundo, sino a las de Tierra Santa, surgidas, como seguro que tarde o temprano, de los fanatismos mesiánicos.

Cristo habla no por conocimiento previo de los hechos reales, tal como los relatan los historiadores contemporáneos y los comentadores modernos (Grocio, etc.), sino por lógica profética: esperanzas mesiánicas dadas mal encaminadas, por lo tanto, guerras, por lo tanto, ruina. μελλήσετε, futuro de un verbo, cuyo mismo significado apunta al futuro: estaréis a punto de escuchar, dentro de poco, no por un tiempo; tiempos engañosos de paz antes de tiempos trágicos de guerra.

Vide La revolución francesa de Carlyle , libro i. ὁρᾶτε, μὴ θροεῖσθε, mira, no te asustes (θροέω, originalmente = gritar en voz alta; uso posterior = aterrorizar, como con un grito; aquí pasivo en sentido neutro). Esta referencia a las próximas guerras de liberación era natural y necesaria si el objetivo era fortalecer a los discípulos contra eventos futuros. Sin embargo, en este punto, en opinión de muchos críticos, comienza el llamado “apocalipsis judío”, que Mc.

y después de él Mt. y Lc. han entretejido con la expresión genuina de Jesús. Este último abarca todo sobre falsos cristos y tribulaciones apostólicas ( Mateo 24:4-5 ; Mateo 24:9-14 ; Mateo 24:22-23 ), el primero todo sobre guerra, huida y la venida del Hijo del Hombre con horribles acompañamientos ( Mateo 24:7-8 ; Mateo 24:15-22 ; Mateo 24:29-31 ).

Ver Wendt , LJ, i., pág. 10 f., donde las dos series se dan por separado, de Mk., siguiendo en el Weiffenbach principal. Este análisis crítico es ingenioso pero no convincente. Los pseudo-cristos en el sentido explicado y las guerras de liberación iban juntos de hecho, y era natural que fueran juntos en el pensamiento profético. Los Mesías políticos divorciados de la política se convierten en meros fantasmas, a los que nadie debe temer.

δεῖ γὰρ γ. Su eventual venida es una necesidad divina, que incluso esa consideración actúe como un sedante; y por lo demás recordad que el principio de la tragedia no es el final ἀλλʼ οὔπω τ. τ.: siendo el fin lo que se indagó sobre la destrucción del templo y todo lo que la acompañó.

[132] Versión Autorizada.

Versículo 7

ulterior desarrollo del presagio de guerra, posiblemente aquí el rango profético de visión se amplía más allá de los límites de Palestina, aunque no necesariamente. Para apoyar la limitación de la referencia a Palestina, Kypke cita palabras de Josefo que describen a los fanáticos causando conflictos entre pueblo y pueblo, ciudad y ciudad, e involucrando a la nación en una guerra civil (BJ, iv., 6). λιμοὶ καὶ λοιμοί, hambrunas y pestilencias, los acompañantes usuales de la guerra, todos ellos susceptibles de ser nombrados juntos como en T.

R. καὶ σεισμοὶ, y terremotos, que representan todo tipo de fenómenos físicos inusuales que no tienen una conexión necesaria con lo político, pero que apelan a la imaginación en esos momentos, lo que aumenta la tristeza. Varios de ellos se especifican en los comentarios ( vide, p. ej ., Speaker's C. y Alford, de quien se citan los detalles), pero no se debe hacer hincapié en ellos. κατὰ τόπους: la mayoría entiende que esto no significa terremotos que pasan de un lugar a otro (Meyer), sino aquí y allá, passim. vide Elsner y Raphel, quienes citan ejemplos clásicos. Grotius enumera los lugares donde ocurrieron.

Versículo 8

πάντα δὲ : sin embargo, todo esto no es más que un principio de dolores. No es necesario encontrar aquí una alusión a la idea rabínica de los dolores de parto del Mesías, sino simplemente el uso de un emblema bíblico natural y frecuente para cualquier tipo de angustia. En cuanto a la fecha de la idea rabínica vide Keil. El comienzo : tal acumulación de horrores bien podría parecerle al inexperto el final, de ahí la observación para prevenir el pánico.

Versículo 9

θλίψιν, de θλίβω, originalmente presión (στένωσις, Hesychius), en NT tropical, presión de los males de la vida, aflicción. De nuevo en Mateo 24:29 , en referencia al pueblo judío. Los apóstoles también han de tener su thlipsis . ἀποκτενοῦσιν ὑμᾶς, te matarán. Lucas 21:16 “algunos de vosotros” (ἐξ ὑμῶν).

Se necesita alguna calificación de la declaración contundente; tales como: estarán de humor para matarte ( cf. Juan 16:2 ). τῶν ἐθνῶν: no en Marcos, universalizando la declaración = odiado por todas las naciones, no solo por los judíos.

Versículos 9-14

Tercer signo , extraído de experiencias apostólicas. Weiss considera este pasaje como una interpolación en el discurso profético de Mateo siguiendo a Marcos. Ciertamente se parece a Mateo 10:17-22 (mucho menos, sin embargo, que el pasaje correspondiente en Marcos), y las frases individuales pueden ser interpolaciones: pero algo de eso era de esperar aquí.

Los discípulos no debían ser meros espectadores de la tragedia de la destrucción de la nación judía. Debían estar activos mientras tanto, predicando el evangelio del reino, propagando la nueva fe, trayendo un mundo nuevo. Jesús quiere que continúen con su trabajo sin distraerse por falsos entusiasmos o terrores bélicos, y con este fin les asegura que tendrán que hacer y sufrir mucho antes de que llegue la crisis final de Jerusalén.

La base de este pronóstico profético en cuanto a su experiencia es la fe en que Dios no permitirá que perezca la obra que Él (Jesús) ha inaugurado. El evangelio será predicado ampliamente, con cualquier tribulación para los predicadores.

Versículo 10

σκανδαλισθήσονται : secuela natural de la tribulación apostólica, muchos cristianos débiles hechos tropezar ( vide Mateo 13:21 ); esto seguido a su vez por la traición y el odio mutuos (καὶ ἀλλήλους, etc.).

Versículo 11

ψευδοπροφῆται, falsos profetas. La conexión requiere que estos deben estar dentro de la comunidad cristiana (de lo contrario en Mateo 24:24 ), dando presentaciones falsas de la fe con motivos corruptos. Un rasgo común en relación con los nuevos movimientos religiosos ( vide sobre Mateo 7:15 ).

Versículo 12

ἀνομίαν. Weiss y Holtzmann (HC) toman esto en el sentido específico de antinomianismo, un tipo libertino de cristianismo predicado por los falsos profetas o apóstoles, la palabra en ese sentido, por supuesto, debe atribuirse al evangelista. La palabra, tal como la usó Cristo, naturalmente tendría el sentido general de impiedad o iniquidad. Podemos preguntarnos por el uso de tal palabra en conexión con el cristianismo naciente.

Haría falta un tiempo considerable para dar cabida a tal degeneración. Pero el punto mismo que Jesús desea enfatizar es que habrá espacio para eso antes de que llegue la crisis final de Israel. ψυγήσεται, etc., enfriará el amor de muchos. ψ. es una pierna hapax. Segundo futuro pasivo de ψύχω, respirar. Uno de los rasgos tristes de una época degenerada es que hasta los buenos pierden el fervor. ἀγάπη, amor de fraternidad, aquí sólo en este sentido en los evangelios sinópticos, la virtud distintiva del cristiano, con un nombre nuevo para una cosa nueva.

Versículo 13

ὁ ὑπομείνας, el que persevera; el verbo se usa absolutamente sin objeto. El sustantivo ὑπομονή es otra de las grandes palabras del NT Amor y Paciencia, virtudes primarias del cristiano: hacer el bien, soportar el mal. La perseverancia que se requiere no está meramente en el amor (Fritzsche), sino en la fe y la vida de un cristiano frente a todos los males enumerados. εἰς τέλος, hasta el final, i.

mi. , de los θλίψις, mientras haya pruebas que soportar. σωθήσεται, serán salvos en el sentido de Mateo 16:25 . La verdad implícita que subyace a esta prueba es que habrá tiempo suficiente para un plan de estudios completo de carácter de prueba de prueba y tamizar lo verdadero del cristiano falso o temporal.

Versículo 14

afirma lo mismo con respecto a la predicación del evangelio del reino: tiempo para predicarlo en todo el mundo, oh todas las naciones, antes del fin. Asumiendo que el término es el mismo, esta declaración parece inconsistente con la de Mateo 10:23 . Pero el objetivo es diferente en los dos casos. En la ocasión anterior, Jesús deseaba asegurarse de que todo Israel escuchara el evangelio antes de que llegara el fin; por lo tanto, enfatizó la brevedad del tiempo.

Aquí Él desea recalcar en los discípulos que el fin no será por mucho tiempo; por lo tanto, enfatiza la cantidad de predicación que se puede hacer. Solo por esta razón no debemos forzar las frases ἐν ὅλῃ τ. οἰκ., πᾶσιν τοῖς ἔθ. Simplemente quieren decir: extensivamente incluso en el mundo pagano. Pero tienen el mérito de poner ante los discípulos un amplio programa para ocupar sus mentes y evitar que piensen demasiado en la catástrofe venidera.

Versículos 15-22

El fin por fin ( Marco 13:14-20 ; Lucas 21:20-24 ). ὅταν οὖν, cuando por lo tanto , refiriéndose en parte a la mención anterior del fin, en parte al efecto de toda la declaración anterior: “Esto lo he dicho para evitar una alarma prematura, sin embargo, no como si el fin nunca llegara; lo hará, cuando por lo tanto, etc.”; la continuación señalando la señal del fin ahora cerca, y qué hacer cuando aparezca.

τὸ βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως: este es el presagio terrible; ¿qué? La frase se toma de Daniel como se establece expresamente en la siguiente cláusula (τὸ ῥηθὲν, etc.), vide Daniel 9:27 ; Daniel 11:31 ; Daniel 12:11 .

Allí y en 1Ma 1:54 parece referirse a algún ultraje en el sentimiento religioso judío en relación con el templo (ᾠκοδόμησαν β. ἐρ. ἐπὶ τὸ θυσιαστήριον son las palabras en 1Ma 1:54, de manera similar en Mateo 6:7 ). En un apocalipsis judío, del cual algunos suponen que este pasaje forma parte, podría esperarse que tuviera un significado similar, un sentido técnico para una expresión estereotipada.

No así en labios de Jesús, que no era esclavo de las frases sino su amo, usándolas libremente. Entonces, tal como lo empleó Él, debe señalar algún hecho amplio y fácilmente reconocible, que Sus seguidores pudieran ver y considerar de inmediato como una señal para huir; un hecho que no sólo escandalizaba el sentimiento religioso sino que amenazaba la vida, que Él no permitiría que los discípulos sacrificaran por una causa con la que no podían tener simpatía.

Luego, finalmente, fiel al estilo profético a diferencia del estilo apocalíptico, debe apuntar a algo que revela una percepción profética en lugar de una previsión milagrosa de alguna circunstancia muy especial relacionada con el fin. Esta consideración excluye la estatua de Tito o Calígula o Adriano (Jerónimo), la erección de un altar pagano, las atrocidades perpetradas en el templo por los zelotes, etc.

Lucas da la clave ( Mateo 24:20 ). El horror es el ejército romano , y lo que hay que temer y de lo que hay que huir no es ningún ultraje religioso que pueda perpetrar, sino la desolación que inevitablemente traerá. Esa es la palabra enfática en la frase profética. ἐρημώσεως es genitivo de aposición = el horror que consiste en la desolación de la tierra.

La aparición de los romanos en Palestina sería inmediatamente conocida por todos. Y sería la señal para la huida, pues significaría el final cercano, inevitable y terrible. ἐν τόπῳ ἁγίῳ, uno piensa naturalmente en el templo o la ciudad santa y sus alrededores, pero un “lugar santo” en el estilo profético podría significar la tierra santa . Y Jesús difícilmente pudo haber querido decir que los discípulos debían esperar hasta que llegara la hora fatal.

ὁ ἀναγινώσκων, etc.: lo más probable es que se trate de una observación interpolada del evangelista pidiendo a sus lectores que noten la correspondencia entre la palabra de advertencia de Cristo y el hecho. En la propia boca de Cristo implicaría demasiado énfasis puesto en las palabras de Daniel como guía, lo cual de hecho no es así. En Marcos no hay referencia a Daniel, por lo tanto la referencia allí debe ser al evangelio (sobre este versículo consultar a Weiss-Meyer).

Versículo 16

οἱ ἐν τῇ Ἰ., aquellos en Judea que no tienen parte en la lucha, con especial referencia a los discípulos de Jesús. Naturalmente, habría algunos en la ciudad, por lo que el consejo de huir debe referirse a un momento anterior al comienzo del asedio. ἐπὶ τὰ ὄρη, a las montañas fuera de Judea, es decir , al este del Jordán; general como corresponde al discurso profético. El lugar real de refugio era Pella, como sabemos por Eusebio, HE, iii., 5, 3.

Versículos 17-18

Expresar con claridad la urgencia del vuelo. ὁ ἐπὶ τ. δ., etc., el hombre en el techo de la casa debe volar sin detenerse para obtener artículos de valor en la casa por la escalera exterior y salir. τὰ ἐκ τ. οἰκ., elíptica = las cosas de su casa, de su casa. ὁ ἐν τῷ ἀγρῷ, que el hombre en el campo, al oír el informe fatal, vuele con su túnica, sin volver a casa por su túnica superior. “Ningún hombre trabaja en su manto, el campesino lo deja en casa, ahora como en el tiempo de Cristo” (Furrer, Wanderungen , p. 117).

Versículos 19-20

Mateo 24:19-20 describe el patetismo de la situación: ¡Ay de las mujeres encintas, que no pueden librarse de su carga; y a las mujeres que amamantan, no pueden abandonar a sus hijos como los hombres pueden abandonar su dinero o su ropa (διὰ τὸν δεσμὸν τῆς φύσεως, Euthy. Cf. Chrys. and Theophy.). Un toque este digno de Jesús, signo marca de autenticidad.

Versículo 20

προσεύχεσθε, etc. (ἵνα μὴ con subjuntivo en lugar de infinitivo como a menudo en el NT después de verbos de exhortación, etc.), oren para que su huida no sea en invierno (χειμῶνος, tiempo general en wh.) o en sábado (σαββάτῷ, dat., pt. de tiempo). El sabatismo de esta frase es una señal segura de que no fue pronunciada por Jesús, sino que emanó de una fuente judía, dicen muchos, p.

gramo. , Weizsäcker ( Untersuchungen , p. 124), Weiffenbach ( Wiederkunftsgedanke , i., p. 103) aprueba. Pero Jesús podía compadecerse incluso de los sabadistas, si fueran honestos, como de los que, como los discípulos de Juan, ayunaban .

Versículo 21

lo representa como sin precedentes ni antes ni después, en términos que recuerdan a los de Daniel 12:1 ; Mateo 24:22 como intolerable sino por la brevedad de la agonía. ἐκολοβώθησαν (de κολοβός, κόλος, mutilado) literalmente cortar, p.

gramo. , manos o pies, como en 2 Samuel 4:12 ; aquí en sentido figurado para acortar el tiempo: nisi breviati fuissent (Vulgata). El aoristo aquí, como en la cláusula siguiente (ἐσώθη), se usa prolépticamente, como si el futuro fuera pasado, de acuerdo con el genio de la profecía. οὐκ ἂν, etc.: el οὐκ debe unirse al verbo, y el significado es: toda carne no se salvaría ; unido a πᾶσα el sentido no sería toda carne, i.

mi. , sólo algunos, se salvarían. ἐσώθη se refiere a escapar de la muerte física; en Mateo 24:13 la referencia es a la salvación en un sentido superior. Esta es una de las razones por las que esta parte del discurso se considera no genuina. Pero seguramente Jesús se preocupó por la seguridad tanto del cuerpo como del alma ( vide Mateo 10:22 ; Mateo 10:30 ).

La epístola de Bernabé (iv.) contiene un pasaje sobre el acortamiento de los días, atribuido a Enoc. Weizsäcker ( Untersuchungen , p. 125) pone esto al servicio de la hipótesis del apocalipsis judío. διὰ δὲ τ. ἐκλεκτοὺς : el uso de este término no es ajeno al vocabulario de Jesús ( vide Mateo 22:14 ), pero suena extraño a nuestros oídos como designación de los cristianos.

Aparece a menudo en el Libro de Enoc, especialmente en las Similitudes. El Libro comienza: “Las palabras de la bendición de Enoc, con las cuales bendijo a los elegidos y justos que vivirán en el día de la tribulación cuando todos los impíos e impíos sean eliminados” ( vide Charles, The Book of Enoch , p. 58). ). La idea adjunta a la palabra aquí parece ser: aquellos seleccionados para liberación en un tiempo de destrucción general = los preservados.

Y el pensamiento expresado en la cláusula es que los preservados deben ser preservadores. Por consideración a sus intercesiones allá en medio de las montañas, los días de horror serán acortados. Un pensamiento digno de Jesús.

Versículos 21-22

él extremo de la angustia .

Versículos 23-28

Falsos Cristos otra vez ( Marco 13:21-23 ; Lucas 17:23-24 ; Lucas 17:37 ).

Versículo 24

ψευδόχριστοι, en el mismo sentido que en Mateo 24:5 ; allí se menciona como la causa de todos los problemas, aquí como una promesa de liberación del problema que ellos, o sus similares, han creado. ¡Qué no daría uno por un Libertador, un Mesías en una crisis tan terrible! La demanda crearía la oferta, hombres ofreciéndose como Salvadores del poder de Roma, con profetas (ψευδοπροφῆται) predicando cosas suaves y asegurando a un pueblo desesperado la liberación en la última hora.

μὴ πιστεύσητε, dice Jesús ( Mateo 24:23 ), no les creáis: no hay salvación posible; no escuchéis, sino huid. καὶ δώσουσιν, etc., y dará grandes señales y prodigios. Las palabras recuerdan Deuteronomio 13:1 .

Las situaciones desesperadas requieren un uso completo de todos los poderes de persuasión posibles: señales y prodigios, o la simulación de ellos: fácilmente aceptados como tales por una multitud fanatizada, y a veces tan inteligentes y plausibles como para tentar a los sabios a creer. ὥστε, con infinitivo para expresar tendencia; a menudo incluye el resultado, pero no aquí. εἰ δυνατὸν, si es posible, la implicación es que no lo es.

Si lo fuera la consecuencia sería fatal. Los “elegidos” (τοὺς ἐκλεκτούς) seleccionados por la Providencia para estar seguros en el día malo estarían involucrados en la calamidad general. Los cristianos, en la gran crisis de Israel, iban a ser salvados por la incredulidad en pseudo-mesías y pseudo-profetas.

Versículo 25

ἰδοὺ π. ὑ., enfático nota bene , mostrando que habrá un peligro real de confidencias fatales extraviadas. De ahí una mayor extensión sobre el tema en Mateo 24:26-28 en un discurso gráfico, conciso y lacónico.

Versículo 26

ἐν τῇ ἐρήμῳ, un lugar probable para que esté un Cristo (Moisés, el primer libertador de Israel). μὴ ἐξέλθητε, no salgáis ( cf. Mateo 11:7-9 ). ἐν τοῖς ταμείοις ( vide Mateo 6:6 ), en las cámaras secretas, el plural indica el tipo de lugar, no un lugar en particular.

Ambas expresiones en el desierto, en los recovecos secretos, apuntan a la no visibilidad. Los falsos profetas le piden a la gente que ponga su fe en un Mesías que no es evidente, el Gran Invisible = “Ha llegado la hora, y el hombre está en algún lugar, fuera de la vista, no muy lejos, créanme”. Los intérpretes que buscan cumplimientos históricos exactos señalan a Simón, hijo de Gioras, ya Juan de Giscala: el primero, el Mesías en el desierto de Tecoa, reuniendo a su alrededor una multitud confiada; este último el Mesías en los lugares secretos, tomando posesión de la parte interior del templo con sus pertenencias en la lucha final ( vide Josefo, B.

J., iv., 9, 5 y 7; Mateo 24:6 ; Mateo 24:1 , y Lutteroth, ad loc. ).

Versículo 27

ὥσπερ γὰρ, etc.: la venida del verdadero Mesías, identificado con el Hijo del Hombre, comparado con el relámpago, para sugerir un contraste entre Él y los falsos Cristos en cuanto a la visibilidad , y hacer cumplir el consejo de no prestar atención a aquellos que decir: Él está aquí, o Él está allí.

Versículo 28

πτῶμα, cadáver, como en Mateo 14:12 , qv ἀετοί, águilas, sin duda se refiere a los buitres carroñeros. La referencia de este dicho proverbial, tan antiguo como el libro de Job ( Job 39:30 ), en este lugar no es clara. En el mejor texto aparece sin partícula conectora, el γὰρ de T.

R. estar deseando. Si lo conectamos con Mateo 24:27 la idea será que la función judicial del Mesías será tan universal como Su aparición (Meyer y Weiss). Pero Mateo 24:28 , así como Mateo 24:27 , ¿no se refieren a lo que se dice acerca de los falsos Cristos, y quieren decir: no presten atención a estos pretendidos Salvadores; Israel no puede salvarse: ¿está muerta y debe convertirse en presa de los buitres? (Así Lutteroth.) Desde este punto de vista, el pueblo judío es el cadáver y el ejército romano las águilas.

Versículo 29

εὐθέως. Cada evangelista se expresa aquí a su manera, Lc. más obviamente adaptando sus palabras al hecho de una parusía tardía . La palabra de Mt. significa naturalmente: inmediatamente, siguiendo de cerca los acontecimientos anteriores, la thlipsis de Jerusalén. Una de las formas en que aquellos para quienes εὐθέως es una piedra de tropiezo se esfuerzan por evadir la dificultad es considerarlo como una traducción inexacta del griego Mateo de פִתְאֹם, que se supone que está en el original hebreo.

Entonces Schott, Com. Ex. Perro. ὁ ἥλιος … σαλευθήσονται : descripción en stock de frases proféticas ( Isaías 13:9 ; Isaías 34:4 ; Joel 3:15 , etc.

) de lo que parece ser un colapso general del universo físico. ¿Es eso realmente lo que se quiere decir? Lo dudo. Me parece que, en un verdadero estilo profético oriental, se utiliza la colosal imaginería del universo físico para describir las consecuencias políticas y sociales de la gran catástrofe judía: ruina nacional, ruptura de las instituciones religiosas y el orden social. Lo físico representa lo social, el temblor del cielo por el temblor de la tierra ( Hageo 2:6 ); o en la imaginación profética los dos están indisolublemente mezclados: estrellas, tronos, murallas, templos, religiones decadentes derrumbándose en una vasta masa de ruina.

Si este es el significado, εὐθέως debe tomarse estrictamente. θέγγος, aplicable tanto al sol como a la luna, pero más frecuentemente aplicado a la luna o las estrellas; φῶς más a menudo al sol, pero también a la luna. Vide Trinchera, Syn. , pags. 163.

Versículos 29-31

La venida del Hijo del Hombre ( Marco 13:24-27 ; Lucas 21:25-28 ). Hasta ahora se ha encontrado que el discurso escatológico se relaciona con el trágico final predicho de Jerusalén. En este punto, la παρουσία, que, según el evangelista, era uno de los temas sobre los que los discípulos deseaban información, se convierte en el tema del discurso.

Lo que se dice al respecto es tan desconcertante como para tentar a un expositor moderno a desear que no hubiera estado allí, oa recurrir a expedientes críticos para eliminarlo del texto. Pero nada se ganaría con eso a menos que nos deshagamos, al mismo tiempo, de otros dichos de carácter similar atribuidos a Jesús en los Evangelios. Y no parece haber razón para dudar de que alguna de estas declaraciones formaría parte del discurso escatológico, incluso si los discípulos no pidieron instrucción sobre el tema. La revelación en cuanto a los últimos días de Israel condujo naturalmente a ella, y la mejor clave para el significado de la Parusia-logion puede ser considerarla como un colgante de esa revelación.

Versículo 30

καὶ τότε. ¡En medio del estallido general, qué anhelo surgiría en los corazones cristianos por la presencia de Cristo! A este anhelo responde el anuncio introducido por estas palabras “y luego ”. τὸ σημεῖον τ. υἱ. τ. ἀ. La pregunta de qué es este signo ha dejado perplejos a los comentaristas, que hacen buenas confesiones de ignorancia. “No debemos ser positivos al hacer conjeturas”, Morrison.

“Qué será esto es vano conjeturar”, Cambridge NT ¿No es la referencia a Daniel 7:13 , “uno como el Hijo del Hombre”, y el significado: la señal que es el Hijo del Hombre, τ. υ. τ. ἀ. siendo genitivo de appos.? Entonces Weiss después de Storr y Wolf. (“σημεῖον υἱοῦ, similis est illis quibus profani passim utuntur quando dicunt βία Ἡρακλέος,” i.

mi. , "vis Herculis seu ipse Hercules", Wolf, Curae Phil. ) Cristo Su propio signo, como el relámpago o el sol, evidente por sí mismo . καὶ τότε κόψονται, etc.: una cláusula que no está en Mc. y oscuro en significado; porque llorar porque reconocen en el que viene a su Juez? ¿O porque ven en Él a alguien que ha sido despreciado y rechazado por los hombres, y penitentemente (llevando el pecado a casa para sí mismos) reconocen Sus reclamos? (“creído en el mundo”, 1 Timoteo 3:16 ).

ἐρχόμενον … πολλῆς, descripción de la venida, aquí como en Mateo 16:27 ; Mateo 26:64 , en términos extraídos de Daniel 7:13 .

Versículo 31

μετὰ σάλπιγγος φ. μ., con trompeta de gran sonido, otra frase típica de la imaginería profética ( Isaías 27:13 ). καὶ ἐπισυνάξουσι τοὺς ἐκλεκτοὺς α., y ellos (los ángeles o mensajeros) recogerán a los elegidos (como en Mateo 24:22 ; Mateo 24:24 ), mostrando que el advenimiento se describe en términos adecuados a la situación descrita anteriormente.

El Cristo viene para el consuelo de los preservados de la ruina general. ἐκ τῶν τ. ἀνέμων: no solo de las montañas al este del Jordán, sino de todos los rincones del arte donde se encuentran almas fieles; tho de Isaías 27:13 nuevamente audible aquí.- ἀπʼ ἄκρων, etc., eco de frases en Deuteronomio 30:4 ; Salmo 19:7 .

Este Parusialogion no debe considerarse como una declaración didáctica, sino simplemente como un λόγος παρακλήσεως para el consuelo de los espíritus ansiosos. Con ese objetivo, pone naturalmente a Parusia al alcance de aquellos a quienes está diseñado para consolar. Después de la ruina de Israel no hay historia; solo la liquidación. Jerusalén destruida, cae el telón. Las palabras didácticas de Cristo sugieren otro aspecto, una Parusia tardía, vide sobre Mateo 16:28 . De la exposición anterior parece que la venida del Hijo del Hombre no debe identificarse con el juicio de Jerusalén, sino que forma su trasfondo preternatural.

Versículo 32

ἀπὸ τῆς συκῆς, etc., de la higuera aprende su parábola, discurso rápido y condensado acorde con el estado mental tenso; aprende de esa especie de árbol (artículo genérico) la lección que puede enseñar con respecto al orden moral: Rama tierna, hoja tierna = noche de verano. Schott, Com. Ex. Perro ., pág. 125, traduce ἀπὸ τ. σ. ope ficus = ficum contemplando. Sobre la forma εκφυη vide notas sobre Mc.

Versículos 32-36

Cierre parabólico ( Marco 13:28-32 ; Lucas 21:29-33 ).

Versículo 33

οὕτως κ. ὑ, así también vosotros, cuando veáis todas estas cosas, reconoced que está cerca, a las puertas. Qué son estas cosas"? que "eso"? Las primeras son las cosas mencionadas en Mateo 24:15-21 (ὅταν οὖν ἴδητε, Mateo 24:15 ), las segundas son las παρουσία.

Versículo 34

Solemne seguridad de que lo previsto se cumplirá. πάντα ταῦτα se toma más naturalmente para significar las mismas cosas que en Mateo 24:33 , el tema principal del discurso, la destrucción inminente del estado judío. Jesús estaba bastante seguro de que sucederían dentro de la generación viva de entonces (ἡ γενεὰ αὕτη), no solo a través de una previsión milagrosa, sino a través de una clara percepción de las fuerzas morales en acción.

Versículo 35

declaración similar a la del cap. Mateo 5:18 sobre la validez de la ley.

Versículo 36

περὶ δὲ τῆς ἡμέρας ἐκείνης καὶ τῆς ὥρας, de aquel día y hora. La referencia es a la venida del Hijo del Hombre, teniendo la expresión en todo el NT el valor de un “ terminus technicus indiscutiblemente fijo ”, Weiffenbach, Wiederkunftsgedanke , p. 157. οὐδεὶς οἶδεν, nadie sabe, afirmación que se hace más enfática al aplicarse a los ángeles del cielo, e incluso al Hijo (οὐδὲ ὁ υἱός).

El significado no es que Jesús niega incluso para sí mismo el conocimiento del día, mes o año preciso de lo que en Mateo 24:34 ha declarado que sucederá dentro de la presente generación; si, por ejemplo , la crisis de la guerra sería en el 69 o el 70 d. C. Es un asunto demasiado trivial para ser objeto de una declaración tan solemne.

Es una insinuación de que todas las declaraciones sobre el tiempo de la παρουσία deben tomarse en un sentido calificado como una referencia a un tema sobre el cual cierto conocimiento no es alcanzable o incluso deseable. Parece que Jesús se corrige a sí mismo, o usa dos formas de hablar, una para consolarse (será pronto) y otra para cautela (puede que no sea tan pronto como yo pienso o usted espera). Toda su manera de hablar acerca del segundo advenimiento parece tener dos caras; previendo, por un lado, la posibilidad de una era cristiana y, por el otro, una parusía acelerada .

Versículo 37

αἱ ἡμέραι τ. Νῶε, la historia de Noé solía ilustrar la incertidumbre de la Parusia .

Versículos 37-42

Velad, pues ( cf. Lucas 17:26-30 ; Lucas 17:34-36 ).

Versículo 38

ἦσαν con los siguientes participios no es una instancia del imperfecto perifrástico. Más bien se sostiene por sí mismo, y las partículas son predicados descriptivos. Algunos los acusan de un significado siniestro: τρώγοντες, insinuando gula porque a menudo se usa con las bestias, aunque también, en el sentido de comer, con los hombres ( Juan 6:58 ; Juan 13:18 ).

Así Beza y Grotius; γαμοῦντες καὶ γαμίζοντες, señalando cupemísticamente las licencias sexuales en ambos lados (Wolf, “omnia vagis libidinibus miscebantur”). La idea más bien parece ser que todo siguió como de costumbre, como si nada fuera a pasar. En el NT, y especialmente en el cuarto Evangelio, τρώγω parece usarse simplemente como sinónimo de ἐσθίω. De igual manera ha desaparecido toda distinción entre ἐσθίειν y χορτάζεσθαι (= para alimentar ganado en los clásicos). Vide Marco 7:27-28 , y consulta Kennedy, Sources of New Testament Greek , p. 82.

Versículo 39

οὐκ ἔγνωσαν, no sabían, scil., que el diluvio venía hasta que estuvo sobre ellos.

Versículos 40-41

Mateo 24:40-41 ilustra gráficamente lo repentino de la Parusía . εἷς εἷς ( Mateo 24:40 ) en lugar de εἷς ἑτέρος, o μία μία en Mateo 24:41 .

De estos modismos Herrmann en Viger (p. 6) comenta: “Sapiunt Ebraismum”. παραλαμβάνεται, ἀφίεται, uno es tomado, otro dejado. La referencia puede ser a la acción de los ángeles, Mateo 24:31 (Meyer), oa la acción judicial del Hijo del Hombre apoderándose de unos, dejando libres a otros (Weiss-Meyer).

Las oraciones son probablemente proverbiales (Schott), y los términos pueden admitir diversas aplicaciones. Sin importar cómo se apliquen, apuntan a destinos opuestos. ἀλήθουσαι, molienda: ἀλήθω, tarde para ἀλέω, condenado por Phryn., p. 151. ἐν τῷ μύλωνι (TR), en la casa del molino . ἐ. τ. μύλῳ (WH [133]), en o con la piedra de molino. La referencia es a un molino de mano, que requería dos para trabajar cuando la molienda se llevó a cabo durante un tiempo considerable como trabajo de mujeres ( vide Robinson, i., 485; Furrer, Wand. , p. 97; Benzinger, p. 85, donde un se da la cifra).

Versículo 42

γρηγορεῖτε, reloj, una exhortación que se repite con frecuencia, lo que implica no solo una parusia incierta sino tardía , tentadora a estar desprevenido, y por lo tanto haciendo necesarias tales exhortaciones repetidas. ποίᾳ ἡμέρᾳ, en qué tipo de día, temprano o tarde; así que de nuevo en Mateo 24:43 , en qué tipo de reloj, oportuno o no oportuno.

[133] Westcott y Hort.

Versículo 43

γινώσκετε, observar, nota bene . εἰ ᾔδει : suposición contraria al hecho, por lo tanto verbos en prot. y apod. indicativo. ὁ κλέπτης, personaje admirablemente seleccionado. Es el negocio del thier mantener a la gente en la oscuridad en cuanto a la hora de su venida, o en cuanto a su venida en absoluto. οἰκοδεσπότης sugiere la idea de un gran hombre, pero en realidad es un pobre campesino el que está a la vista.

Vive en una casa de barro, que se puede excavar (ladrillos secados al sol), vide διορυχθῆναι en la última cláusula. Sin embargo, es el amo en su humilde morada ( cf. com . Mateo 6:19 ).

Versículos 43-51

Dos parábolas: el Ladrón y los Dos Siervos , reforzando la lección: ¡Cuidado!

Versículo 45

τίς, quien, tomado por Grotius, Kuinoel, Schott, etc. = εἴ τις, si quis , suponiendo un caso. Pero, como señala Fritzsche, el artículo anterior a π. δοῦλος es inconsistente con este sentido. πιστὸς, φρόνιμος: dos cualidades indispensables en un servidor superior, fiel y juicioso. θεραπείας (TR), servicio = cuerpo de sirvientes, οἰκετείας (B., WH [134]), hogar = domésticos.

[134] Westcott y Hort.

Versículo 46

responde la pregunta por felicitación. μακάριος, implicando que la virtud descrita es rara ( vide on cap. Mateo 5:3 ): un siervo raro, que no se desmoraliza por la demora, sino que se mantiene firme en el cumplimiento de su deber. ἐπὶ π. τ. ὑπάρχουσι, éste entre mil es digno de ser puesto a cargo de todos los bienes de su amo.

Versículo 48

El otro lado de la imagen ἐὰν δὲ … ἐκεῖνος : no el mismo individuo, sino un hombre colocado en el mismo puesto (“cui eadem provincia sit demandata”, Schott). χρονίζει (otra vez en Mateo 25:5 ): el siervo comienza a reflexionar sobre el hecho de que su señor tarda en llegar y está desmoralizado. ἄρξηται, él (ahora) comienza a jugar al tirano (τύπτειν) y a entregarse al exceso (ἐσθίῃ καὶ πίνῃ, etc.). Es necesaria una larga demora para producir una desmoralización tan completa.

Versículo 50

ἥξει: el maestro llega por fin, y por supuesto vendrá inesperado. La demora ha sido tan larga que el siervo indigno sigue su mal camino como si el amo nunca fuera a venir.

Versículo 51

διχοτομήσει, lo cortará en dos como con una sierra, un modo real de castigo en la antigüedad, y muchos comentaristas piensan que esta bárbara pena se refiere aquí en serio. Pero esto difícilmente puede ser, especialmente porque en la siguiente cláusula se supone que el hombre todavía está vivo. El significado probable es: lo cortará en dos (por así decirlo) con un látigo = azotarlo, el vil esclavo, sin piedad.

Es una palabra fuerte, seleccionada en simpatía con la ira del maestro. Así Schott: “verberibus multis eam castigavit”. Koetsveld, De Gelijk. , pags. 246, y Grimm (Thayer) pero con vacilación. Beza y Grotius interpretan: lo dividirá de la familia = lo despedirá. μετὰ τῶν ὑποκριτῶν, con los hipócritas, es decir , los siervos de los ojos, que hacen gran alarde de celo ante los ojos del amo, pero son totalmente negligentes a sus espaldas. En Lc. la frase correspondiente es τῶν ἀπίστων, el infiel.