Bible Commentaries
San Mateo 24

Versículos 1-51

EXPOSICIÓN

Mateo 24:1

PROFECÍA DE LA DESTRUCCIÓN DE JERUSALÉN Y DE LOS TIEMPOS DEL FIN. (Marco 13:1; Lucas 21:5.)

No hay ninguna razón para pensar, con Olshauson, que San Mateo o su editor han amplificado considerablemente el discurso original de nuestro Señor al introducir detalles y expresiones de otros sectores. El discurso, como lo tenemos ahora ( Mateo 24:1. Y 25.), forma un todo distinto, dividido en ciertas partes estrechamente relacionadas entre sí y que habría sido antinatural en San Mateo, y opuesto a su estilo simple y veraz, haber puesto palabras en la boca de nuestro Señor en este momento, que no fueron pronunciadas por él en esta solemne ocasión.

Mateo 24:1

Ocasión del discurso. (Marco 13:1; Lucas 21:5.)

Mateo 24:1

Del templo; Versión revisada, salió del templo y siguió su camino (ἐπορευìετο). Así que los mejores manuscritos y versiones. Fue mientras avanzaba en la ruta a Betania que los discípulos lo interrumpieron con sus comentarios sobre el templo. Ahora se había despedido por última vez de los tribunales sagrados; la profecía de la desolación de la casa comenzaba a cumplirse (ver Mateo 23:38). Sus discípulos vinieron a él. Estaban inquietos por las palabras de Cristo registradas al final del último capítulo, que hablaban de una terrible retribución a punto de caer, de la desolación del templo, de la propia partida de Cristo por un tiempo. San Marcos (Marco 13:3) nos dice que Peter, James, John y Andrew le preguntaron en privado cuándo deberían ser estas cosas y qué signos deberían advertir de su enfoque, como en el versículo 3. San Mateo registra aquí que sus discípulos vinieron a él para mostrarle (ἐπιδεῖξαι, mostrarle) los edificios del templo (ἱεροῦ, todo el recinto sagrado). Habían deducido de sus palabras que la destrucción aguardaba este edificio, pero mientras lo contemplaban, apenas podían creer en su próximo derrocamiento. Entonces, a medida que obtuvieron un punto de vista dominante, llamaron la atención de Cristo sobre su belleza, magnificencia y solidez inigualable, deseando que él explicara más el modo y el tiempo de la catástrofe. Se decía popularmente: "El que nunca vio el templo de Herodes nunca ha visto un buen edificio".

Mateo 24:2

Y Jesús dijo. Los mejores manuscritos y la versión revisada dan, pero él respondió y dijo. ¿No ves todas estas cosas? Vulgata, Videtis haec omnia? Nuestro Señor, a su vez, llama la atención sobre la gloriosa estructura para dar mayor énfasis a su pesada denuncia. No se deje aquí una piedra sobre otra. Esta profecía se cumplió literalmente. Exploraciones recientes han demostrado que ni una piedra del templo de Herodes permanece in situ. Las órdenes de Tito, dadas con pesar, por la demolición total de los muros del templo y la ciudad, se llevaron a cabo con cruel exactitud, de modo que, como testifica Josephus ('Bell. Jud.,' 7.1. 1), los transeúntes lo harían No suponía que el lugar hubiera estado alguna vez habitado. Cuando el apóstata Juliano, en el siglo IV cristiano, intentó difamar la profecía mediante la reconstrucción de la ciudad y el templo, su diseño resultó ser un fracaso ignominioso, y el santuario sagrado ha continuado hasta nuestros días como un monumento de venganza divina.

Mateo 24:3

Mientras comía en el Monte de los Olivos. En su camino a Betania hacia el final de este día, descansó un rato y se comunicó con los discípulos, pronunciando el maravilloso discurso escatológico que sigue en este y el próximo capítulo. Se observa que el asedio de Jerusalén por los romanos comenzó en el mismo lugar donde se entregó esta profecía de su destrucción, razones estratégicas que los obligaron a atacar desde este barrio. "Un giro repentino en el camino", escribe el Dr. Edersheim (2.431), "y el edificio sagrado estaba una vez más a la vista. Justo en ese momento, el sol del oeste derramaba sus vigas doradas sobre la parte superior de los claustros de mármol y en los patios en terrazas, y brillando en las espigas doradas en el techo del lugar sagrado. En la puesta, incluso más que en el sol naciente, las vastas proporciones, la simetría y el brillo brillante de esta masa de mármol y oro nevado se han destacado gloriosamente Y al otro lado del valle negro, y subiendo las laderas de Olivet, yacen las sombras oscuras de esos gigantescos muros construidos con piedras macizas, algunas de ellas de casi veinticuatro pies de largo. Incluso los rabinos, a pesar de su odio hacia Herodes, se entusiasman. y soñar que las mismas paredes del templo habrían estado cubiertas de oro si el mármol abigarrado, que se asemeja a las olas del mar, pareciera más bello, probablemente, ya que ellos [los discípulos] contemplaron ahora toda esta grandeza y fuerza, rompieron el silencio que les impuso g pensamientos sombríos sobre la casi desolación de esa casa que el Señor predijo ". En privado. Tales preguntas no debían hacerse abiertamente en la audiencia de cualquiera que pudiera haberlo seguido desde la ciudad. No había nada más resentido por el judío promedio que cualquier indicio de la destrucción del templo. Uno de los cargos contra Stephen fue que había dicho que Jesús destruiría el templo ( Hechos 6:14). Por lo tanto, cuando algunos de los apóstoles deseaban información más precisa sobre este tema, se ocuparon de hacer su investigación en privado. Sus preguntas eran dobles: deseaban saber el tiempo de los eventos y las señales que deberían preceder a la venida de Cristo y al fin del mundo. ¿Cuándo serán estas cosas? "Estas cosas" se refieren a la destrucción del templo y al curso de los acontecimientos que, según conciben, dependen de ello (comp. Mateo 23:36). En su opinión, esta catástrofe solo podría ocurrir contemporáneamente con la venida de Cristo en gloria y el fin del mundo. Vieron en ella una gran revolución que debería marcar el comienzo de la consumación final. Pero, ¿cuándo debería suceder esto? ¿En su propio día, o después de muchas edades? en la vida de esta generación, o en algún período lejano? No fue mera curiosidad desenfrenada saber el futuro lo que provocó la pregunta, sino más bien un deseo reverente de prepararse para estos grandes eventos, de la certeza de que ahora estaban completamente seguros. Por lo tanto, la siguiente pregunta no muestra dudas sobre los hechos, y pregunta, no sobre el modo de realización, sino solo qué advertencia e indicación anticipada debían darse. Signo de tu venida (τῆς σῆς παρουσιìας), y del fin del mundo (συντελειìας τοῦ αἰῶνος). Consideran estos dos eventos como síncronos, o muy estrechamente conectados. La palabra parousia, que en griego clásico significa "presencia" o "llegada", se usa en el Nuevo Testamento especialmente para el segundo advenimiento de Cristo para establecer su reino eterno en pleno poder y gloria. Refiriéndose al mismo evento, encontramos en algunos lugares el término "epifanía" utilizado (ver 1 Timoteo 6:14; 2 Timoteo 4:1), y en otros "revelación" (ἀποκαìλυψις, 1 Corintios 1:7; 2 Tesalonicenses 1:7); pero las tres expresiones denotan simplemente el establecimiento abierto del reino del Mesías, indefinidamente en cuanto al tiempo y la manera. La frase traducida "el fin del mundo" significa literalmente la consumación de la era (cf. Mateo 13:39; Hebreos 9:26); consummationis saeculi (Vulgata); es decir, el final de este presente visto, en contraste con el futuro eón, o el mundo por venir. Esta es "la última vez", "los últimos días" de los que se habla en otra parte (ver 1 Pedro 1:5; 1 Juan 2:18; y comp. Isaías 2:2; Miqueas 4:1).

Mateo 24:4

La primera porción de la gran profecía.

Mateo 24:4

Jesús respondió y dijo. La profecía siguiente ha ejercido mucho la mente de los comentaristas desde los primeros tiempos hasta el presente. De hecho, está lleno de misterios, dichos oscuros, profundidades que nuestras mentes no pueden comprender. Muchos de estos son y deben ser inherentes al tema; pero algunas dificultades han sido creadas por los puntos de vista imperfectos adoptados por aquellos que se han aplicado para explicar las declaraciones del Señor. Se ve por todo lo que tenemos aquí predicciones sobre el destino de Jerusalén, sobre la parusía de Cristo y sobre los últimos tiempos; Es el intento de asignar a estos eventos por separado ciertas partes definidas de la dirección lo que ha llevado a la confusión y la perplejidad. El exceso de refinamiento y la sabiduría excesiva han empañado la exposición de muchos críticos. Se han limitado a un evento del que se habló más que ese; Al limitar su punto de vista a un punto, han excluido otros puntos que estaban igualmente en la mente del Revelador. Ha sido habitual dividir la profecía de este capítulo en dos secciones, de las cuales la primera, que se extiende hasta el versículo vigésimo noveno, se supone que se relaciona con el destino de Jerusalén misma; el segundo, que comprende el resto del capítulo, a la parusía y al juicio final. Pero una partición tan definida no resistirá la investigación, y solo puede mantenerse haciendo violencia al lenguaje o ignorando explicaciones más naturales. La profecía anuncia eventos análogos, cuya descripción tiene más de una aplicación, y a menudo pasa de uno a otro sin nada que marque de cerca la transición. La combinación de hechos así entretejidos no se puede descifrar groseramente. Las mismas palabras, las mismas expresiones, se usan para denotar la llegada o el cumplimiento de sucesos distintos. Limitar estos a un solo evento es establecer límites al Omnisciente. Por lo tanto, parece ser no solo el más conveniente, sino también el más reverente, considerar la dirección escatológica de nuestro Señor como un todo, de las cuales las varias partes están en plena armonía y secuencia (si solo pudiéramos entenderlas), y reconocer que existen dificultades insuperables en la interpretación y están destinadas a existir. El Señor tuvo que preparar a sus seguidores para el derrocamiento de su ciudad y los peligros para la vida y la fe que acompañarían ese juicio. También deseaba despertar en ellos una expectativa constante de su advenimiento, para que los cristianos de allí en adelante puedan vivir con esperanza y esperar un gran futuro. Aquí se encontrará la clave de las perplejidades de la dirección; no es que incluso esto descubra todos los misterios, sino que abre la deriva de estas maravillosas expresiones y nos permite ver la luz en la penumbra. Esto aparecerá más completamente a medida que examinemos los detalles. Presta atención a que nadie te engañe; πλανηìσῃ: te lleva por mal camino (entonces Mateo 24:5). Jesús no responde la pregunta de los discípulos sobre el momento en que "estas cosas" ocurrirán; eso se deja a propósito incierto. Él procede a advertirles contra los peligros que los acosarían en la próxima crisis. Los retira de lo especulativo a lo práctico (ver Mateo 24:23).

Mateo 24:5

Aquí comienza lo que se ha llamado la primera estrofa del oráculo ( Mateo 24:5), que indica ciertos pronósticos comunes al final de la teocracia judía y al fin del mundo. Muchos vendrán en mi nombre (ἐπιì τῷ ὀνοìματιì μου), descansando en mi nombre, fundamentando sus pretensiones al respecto. Diciendo: Yo soy Cristo (el Cristo). Los que realmente deseaban seguir a Cristo deberían ser juzgados por la tentación de ver en otras personas al Mesías. La advertencia apenas podría haber sido necesaria por los apóstoles mismos; debe haber sido destinado principalmente a sus conversos y a los primeros cristianos. Y aunque no tenemos cuenta en la historia de la Iglesia apostólica de ninguno de esos pretendientes, en la era posterior a la muerte de nuestro Señor, leemos de muchos impostores que afirmaron ser profetas inspirados, si no el Mesías, y desviaron a muchas personas crédulas (ver Josefo , 'Ant.', 20.5. 1; 8. 6, etc.). Indudablemente hubo muchos Mesías falsos cuyos nombres son poco conocidos, y los críticos han enumerado veintinueve de ellos. Las pretensiones de estas personas generalmente no eran admitidas, y sus adherentes eran comúnmente pocos y poco influyentes. Nuestro Señor probablemente no aludió a estos en su monición. Pero podemos observar que la advertencia puede incluir engañadores como Simon Magus y esos muchos falsos maestros que molestaron a la Iglesia primitiva y, sin asumir el nombre de Cristo, hicieron el trabajo de Satanás al socavar la fe. San Juan habla de que había "muchos anticristos" en su día ( 1 Juan 2:18), y San Pablo tuvo la oportunidad de advertir a sus conversos contra los "seductores heréticos" (ver 2 Corintios 11:13 ; 2 Tesalonicenses 2:1 .; 1 Timoteo 6:3, etc.). Desde entonces, la profecía se ha cumplido en los herejes que, profesando venir en el Nombre de Cristo y enunciar su doctrina, o, como Mahoma, asumir su lugar, han enseñado mentiras. Estos abundarán en los últimos días, y serán una señal del fin que se acerca.

Mateo 24:6

Deberán escuchar (μελληìσετε ἀκουìειν). Estás a punto, estás destinado a escuchar. "Futurum complicatum, audituri eritis" (Bengel). Se dirige a los apóstoles como representantes de todo el cuerpo de creyentes. Guerras y rumores de guerras; es decir, guerras cercanas y guerras lejanas de las cuales solo llega el rumor, pero que amenazan con acercarse y amenazar su paz (cf. Jeremias 4:19). La paz que reinó en el nacimiento de Cristo se rompió bruscamente después de su muerte, aunque las guerras antes de la destrucción de Jerusalén no fueron de gran importancia. Oímos de una expedición tendida contra Aretas (Josefo, 'Ant.', 18.5. 3), de una de Calígula contra los judíos (ibid., 18.8. 2), que, sin embargo, quedaron en nada. Luego hubo ciertas insurrecciones en los reinados de Claudio (ibid., 20.5, 3) y Nerón (ibid., 20.8. 6-10). El imperio romano estaba perturbado; cuatro emperadores —Nero, Galba, Otho y Vitelio— murieron por violencia en un corto espacio de tiempo; los partos inquietos eran una fuente continua de problemas. Pero estos y otros sucesos similares hacen poco para agotar el significado de la predicción de Cristo. Espera un futuro lejano, y ve con ojo profético el estado de guerra que ha prevalecido desde la interrupción del imperio romano, y que continuará hasta el final. Ve que no te turbes; más bien, mira, no te turbes, míralo todo y, sin embargo, no te asustes. Todas estas cosas (παìντα) deben suceder. Es seguro que todo lo que anuncie no ocurrirá por ninguna necesidad absoluta, sino por las pasiones y la perversidad de los hombres, que lo harán realidad (ver Mateo 18:7; y Santiago 4:1 ) El final aún no es. Estas señales podrían llevar a los hombres a pensar que la consumación final estaba cerca. Nuestro Señor advierte contra tal conclusión. San Pablo habla de "el fin" como ocurriendo en el segundo advenimiento de Cristo ( 1 Corintios 15:24).

Mateo 24:7

La nación se levantará contra la nación, etc. Esta parte de la predicción no es aplicable a la era anterior a la ruina de Jerusalén, los disturbios que ocurrieron entonces (por ejemplo, en Alejandría, Seleucia, Jamnia y otras localidades mencionadas por Josefo, 'Ant.' 18.9. 8, 9; 'Bell. Jud.,' 2.17. 10; 18.1-8; 4.3. 2; y por Philo, 'Legat. Ad Caium,' § 30) difícilmente podría haberse indicado en términos tan grandiosos. Más para el propósito es el bosquejo del período dado por Tácito, al comienzo de su historia, aunque abarca también detalles pertenecientes a una época algo posterior: "Entro en una obra fértil en vicisitudes, manchada con la sangre de las batallas, envuelto en disensiones, horrible incluso en los intervalos de paz. Cuatro príncipes asesinados a espada; tres guerras civiles, más con enemigos extranjeros, y a veces ambos a la vez; prosperidad en el este, desastres en el oeste; Illyricum perturbado; los galos listos para rebelarse; Gran Bretaña conquistó y nuevamente perdió; los sarmatas terminan con los suevos conspirando contra nosotros; los dacios reconocidos por las derrotas dadas y sostenidas; los partos casi despertaban en armas por un Nero falsificado. Italia afligida con calamidades inauditas, o recurriendo solo después de un largo tiempo intervalo; ciudades abrumadas o engullidas en la fértil región de Campania; la propia Roma fue arrasada por el fuego, los templos más antiguos destruidos, el mismo capitolio quemado por sus propios ciudadanos ", etc. ('Hist.,' I. 2) . Pero las palabras del Señor parecen referirse a los tiempos en que el dominio de Roma había cesado, y la nación peleó contra la nación, como en días posteriores y modernos en Europa, Asia y partes de África. De nuevo, la predicción debe extenderse mucho más allá de los eventos en el ciclo judío. . Hambrunas Además de la hambruna mencionada en Hechos 11:28, hubo otros en Jerusalén y Judea (Josefo, 'Ant.,' 3.15. 3; 20.2.6; 4. 2; 'Bell. Jud.,' Yd. 3. 3). Suetonio ('Claud.', 18) habla de "assiduas sterilitates"; y Tácito ('Ann.,' 12.43) registra como sucediendo en el mismo período, "frugum egestas, et orta ex eo fames". Y pestilencias; como consecuencia de la hambruna. De ahí la paronomasia griega, λιμοιÌ και, en nuestro texto. Pero muchos editores eliminan λιμοιì, considerando que, con alguna razón, se introdujo del pasaje paralelo en San Lucas, donde es ciertamente genuino. De pestilencias hemos notado en Josefo ('Bell. Jud.,' 4.6, 1), en Tácito ('Ann.,' 14.16), y Suetonio ('Nero,' 39), donde leemos eso en Roma en un solo otoño treinta mil personas perecieron. Wordsworth se refiere a Tertuliano ('Apol.', 20.), que ve en estas predicciones pruebas infalibles de la inspiración de la Escritura. "Por lo tanto, es que llegamos a estar tan seguros de muchas cosas que aún no se han cumplido, a partir de la experiencia que tenemos de las que están; porque esas fueron presignificadas por el mismo Espíritu con las que vemos que se cumplen todos los días" (Reeve) . Temblores. Los comentaristas relatan la ocurrencia de tales conmociones en Roma, Creta, Laodicea, Campania, etc., y en Jerusalén (Josefo, 'Bell. Jud.,' 4.4. 5; Tácito, 'Ann.', 12.43, 58; 14.27; 15.22; Séneca, 'Ep.,' 91. 9; Philostraius, 'Vit. Apollon.,' 4.34; Zonaras, 'Ann.,' 11.10). Nosgen toma el término "terremotos" en un sentido metafórico como equivalente a ταραχαιì, e implica perturbaciones mentales; pero parece incongruente admitir un pronóstico metafísico en medio de un aviso de una serie de fenómenos materiales. En diversos lugares; καταÌ τοìπους: por loca (Vulgata). Algunos expresan las palabras "en todos los lugares", ubivis locorum, como en Lucas 2:41, κατ ἐìτος, "todos los años". Pero es mejor tomar la preposición distributivamente, "lugar por lugar", como κατ ἀìνδρα: tan equivalente a "aquí y allá".

Mateo 24:8

Comienzo de penas; ὠδιìνων: dolores de parto, trabajos forzados. La metáfora a menudo ocurre (ver Isaías 26:17; Jeremias 13:21; Oseas 13:13, etc.). Estos grandes eventos se llaman "dolores de parto" porque introducen la nueva creación, "la regeneración" de la que se habla en Mateo 19:28 (ver nota allí). San Pablo escribe ( Romanos 8:22), "Toda la creación gime y sufre dolor juntos hasta ahora". Las tribulaciones y las calamidades que precedieron y acompañaron el derrocamiento de la política judía son una señal y una advertencia de los grandes y universales males que anunciarán el día del juicio. Los escritos judíos hablan de "las penas del Mesías", angustias, guerras, hambrunas, disensiones, etc., lo que debería anunciar su advenimiento, y Cristo pudo haber usado la opinión popular, cierta en la medida de lo posible, como un vehículo para transmitir el Más verdad, que la próxima era se produciría en medio de terribles agonías de hombres, pueblos y naturaleza.

Mateo 24:9

El Señor pasa al destino de sus seguidores, o la Iglesia corporativa. Luego. San Marcos no nota la hora; San Lucas escribe, "antes de todas estas cosas". Por lo tanto, deducimos que las calamidades ahora anunciadas precederán, acompañarán y seguirán a las mencionadas anteriormente. Lo que les sucedió a los apóstoles y a los primeros creyentes es un emblema de lo que el cristianismo sufrirá a manos de un mundo antagónico. San Juan, en el Apocalipsis, ha ensombrecido estas cosas como condenadas a caer sobre la Iglesia en los últimos días. ¿Te entregarán para que te aflija? (Comp. Mateo 10:17, Mateo 10:18). Cristo está hablando, no solo de los apóstoles, sino de los discípulos en general. Te entregarán a las autoridades, civiles y religiosas, para ser castigado. El Libro de los Hechos contiene numerosos ejemplos de tales aflicciones (ver Hechos 4:3; Hechos 8:1; Hechos 12:4; Hechos 13:50: Hechos 14:19, etc.). Matar. Como Stephen ( Hechos 7:59), James, el hermano de John ( Hechos 12:2), Peter y Paul (Eusebio, 'Hist. Eccl.,' Eclesiastés 2:25 ), y muchos otros. Odiado por todas [las] ​​naciones ( Hechos 28:22, "En cuanto a esta secta, sabemos que en todas partes se habla en contra"). Tácito habla de esos "quos per flagitia invisos vulgus Christianos appellabat" ('Ann.,' 15.44). Los romanos parecen haber colocado a judíos y cristianos en la misma categoría, y haber otorgado a estos últimos el odio que sentían por los primeros. Pero las palabras del Señor señalan que algunos se sienten más universales y permanentes que esta animosidad temporal, incluso el odio que ocasionó la muerte de los mártires en todas las épocas, la guerra entre el bien y el mal, la fe y la incredulidad, que continuará y aumentará en virulencia. el final ( Juan 15:20; Juan 16:2).

Mateo 24:10

Se ofenden muchos. Las persecuciones dirigidas contra los discípulos en general resultarán en muchos casos en vencer su firmeza y minar su fe. Se traicionarán unos a otros. Para ganarse el favor de los enemigos y garantizar su propia seguridad en tiempos difíciles, se descubrió que los cristianos informaban a los amigos y los entregaban a las autoridades civiles. Tácito observa casos de esta degradante cobardía. "Primero fueron capturados aquellos que confesaron que eran cristianos; y luego, según su información, una gran multitud fue condenada" ('Ann.,' 15.44). Se odiarán el uno al otro. Las disensiones en la religión causan el odio más amargo, todo lo contrario de ese amor que es la esencia del cristianismo ( Juan 15:17). Cuando uno de una familia pagana abrazó el cristianismo, el converso fue considerado como un paria y se separó de los lazos domésticos más cercanos. El mismo tratamiento se obtiene incluso ahora en la India. La referencia en el texto se refiere principalmente a las disputas entre cristianos profesos; vemos tales efectos todos los días; aparecen en cada página de la historia eclesiástica; Han manchado los anales de nuestra propia nación.

Mateo 24:11

Falsos profetas ( Mateo 24:24). Estos no eran necesariamente predictores o adivinos, sino maestros que tenían, como decían, un mensaje de Dios. Tales pretendientes han surgido en cada gran crisis; pero unos años después, los judíos fueron engañados continuamente por fanáticos o impostores, que profesaban estar inspirados, y tenían como premisa la liberación del pueblo enamorado, instándolos a resistir a los romanos, a la espera de la venida del Mesías para llevarlos a la victoria inmediata (comp. Josephus, 'Bell. Jud.,' 6.5. 2). La designación "falsos profetas" se aplica también a aquellos maestros heréticos que molestaron la paz de la Iglesia primitiva, y de quienes San Juan habla expresamente: "Muchos falsos profetas han salido al mundo" ( 1 Juan 4:1 ) Estos fueron maestros judaizantes y gnósticos, que intentaron estropear el buen trabajo de los apóstoles (ver Hechos 20:30; Romanos 16:17, Romanos 16:18; 2 Corintios 11:13; Gálatas 1:7; Colosenses 2:18, etc.). A lo largo de la era cristiana, los heresiarcas siempre han alzado sus voces malvadas, y la historia de la Iglesia se compone en gran medida de relatos de tales maestros y de los esfuerzos realizados para suprimirlos y corregir sus perniciosas doctrinas.

Mateo 24:12

Porque la iniquidad debe abundar (πληθυνθῆναι, se multiplica). La palabra traducida "iniquidad" es ἀνομιìα, "desorden", inmoralidad general y licencia. La impaciencia de la regla y la disciplina, la connivencia y la imitación de las prácticas paganas, reaccionaron sobre la fe de los creyentes, socavaron la firme adhesión al principio. Entonces fue el poder de "ese malvado" (ὁἀìνομος, 2 Tesalonicenses 2:8) ejercido y visto en el lapso de lo inestable. El amor de muchos (τῶν πολλῶν, los muchos, la mayoría) se enfriará. El "amor" (ἀγαìπη) aquí se usa en su sentido general e integral, como tener a Dios como su principal objeto y al hombre subordinado al mismo. Los problemas y las persecuciones que acosarán a los creyentes, el espíritu de mundanalidad y egoísmo que alienta una fe tímida, surgirán al aflojar la dependencia de Dios y confiar en su cuidado providencial; y las disensiones internas destruirán ese amor fraternal que debería ser característico de los cristianos. De esta falta de amor enérgico, el Señor habla en sus advertencias a la Iglesia de Laodicea ( Apocalipsis 3:16), "Porque eres tibio, y no frío ni caliente, te vomitaré de mi boca".

Mateo 24:13

El que persevere hasta el fin, el mismo será salvo ( Mateo 10:22). Aquí hay una nota de consuelo en medio del estribillo del infortunio. La paciencia y la perseverancia serán coronadas al final. "El fin" significa principalmente la destrucción de Jerusalén, y la salvación prometida es la seguridad en ese día de peligro. Se cree que ningún cristiano pereció en el asedio o después (ver Mateo 24:16). Pero τεìλος, al usarse aquí sin el artículo (a diferencia de Mateo 24:6 y, 14), no debe restringirse a una sola alusión, sino que debe tomarse de manera más general, como un axioma universal, equivalente a "finalmente" , "mientras se necesite resistencia. Y la salvación debe referirse a la oración del alma en el último día, no a una mera seguridad del cuerpo y la vida. Lo que dice la máxima es esto: la continuidad paciente en hacer el bien, la resignación bajo persecuciones y aflicciones, reteniendo la única fe a pesar de que conduzca a la muerte del mártir, esto ganará la corona de la bendición eterna. El cristiano no debe ser desviado por falsos maestros ni ofendido por la prevalencia de los escándalos, ni dejar que su amor se enfríe, si gana la recompensa, comparte la gloria del Mesías y salva su alma.

Mateo 24:14

Este evangelio del reino. Las buenas noticias de la venida del reino del Mesías —lo que en resumen llamamos "el evangelio" - "que Dios estaba en Cristo reconciliando al mundo consigo mismo" ( 2 Corintios 5:19). Él lo llama "esto" ( Mateo 26:13), porque es lo que él predicó, que fue el objeto de su encarnación para exponer. En todo el mundo (ἐν ὁìλῃ τῇ οἰκουμεìνῃ, en toda la tierra habitada). Antes de la toma de Jerusalén, el evangelio había sido llevado a todas partes del mundo entonces conocido. Tenemos información muy incierta sobre el trabajo de la mayoría de los apóstoles, pero si podemos juzgar su alcance por lo que sabemos de San Pablo, deberíamos decir que muy pocos barrios del mundo romano quedaron sin ser visitados. "Su sonido salió a toda la tierra, y sus palabras hasta los confines del mundo habitado" ( Romanos 10:18). San Pablo testifica que el evangelio fue predicado a cada reino debajo del cielo ( Colosenses 1:6, Colosenses 1:23). Él mismo lo llevó a Arabia, Siria, Asia Menor, Grecia, Illyricum, Roma, España (ver Romanos 15:19, Romanos 15:24, Romanos 15:28; Gálatas 1:17; Filipenses 1:13, etc.). Un testigo para todas [las] ​​naciones. Para que tanto judíos como gentiles tengan la oportunidad de recibir o rechazar a Cristo. El testigo debe estar a favor o en contra de ellos de acuerdo con el uso que se haga de esta oportunidad. Si el evangelio así entregado contuviera este enunciado de nuestro Señor, el cumplimiento de las predicciones conduciría a creer en él, y no podría ganar la aceptación solo por prejuicio invencible o perversidad deliberada. En breve, la verdad es que el evangelio será ofrecido en todas partes, pero no en todas partes recibido. Y luego, cuando todas estas señales, especialmente la última nombrada, hayan aparecido, llegará el fin, principalmente de Jerusalén, secundariamente de este mundo o esta era. Nada se dice del efecto de los esfuerzos misioneros en los primeros días o en el futuro. Sabemos que no hubo conversión nacional en la era primitiva, por más común que haya sido la conversión individual. Entonces, en la era actual, no debemos esperar más de que las misiones cristianas lleguen a las partes más extremas de la tierra, y que todas las naciones tengan la oferta de salvación, antes de la aparición final de Cristo. El éxito de estos esfuerzos de evangelización universal es un problema triste. "Cuando venga el Hijo del hombre, ¿encontrará la fe en la tierra?" ( Lucas 18:8).

Mateo 24:15

En esta segunda tensión de la profecía contenida en Mateo 24:15, nuestro Señor se limita casi por completo al destino de Jerusalén. Por lo tanto. La partícula ilativa nos lleva de vuelta a los signos dados en la sección anterior ( Mateo 24:5). Al decir cuándo verán, implica que algunos de sus oyentes contemplarán esta señal misteriosa y tendrán la oportunidad de beneficiarse con el conocimiento de la misma. La abominación de la desolación (τοÌ βδεìλυγμα τῆς ἐρημωìσεως). El término es de la versión Septuaginta (con la cual Theodotion está de acuerdo) de Daniel 12:11; en Daniel 9:27 encontramos βδεìλυγμα τῶν ἐρημωìσεων, donde el hebreo da, Sobre el ala [o 'pináculo'] de las abominaciones vendrá el desolador. "También en Daniel 11:31 tenemos el simple βδεìλυγμα. Lo que significa el término en nuestro texto es un asunto sin resolver. La profecía en Daniel 11:31 se ha referido generalmente a las acciones de Antiochus Epiphanes (ver 1 Macc. 1:54) , y se considera que el presente se relaciona con algo análogo. "La abominación" en el Antiguo Testamento generalmente está relacionada con la idolatría o el sacrilegio; "de desolación" es equivalente a "eso causa desolación". Entre las muchas explicaciones de este pasaje que tienen ofrecido, dos solo parecen dignos de consideración.

(1) La abominación desoladora se refiere a los ejércitos romanos acampados alrededor de Jerusalén ( Lucas 21:20), de los cuales el símbolo era las águilas de los legionarios, considerados con reverencia por los soldados. Pero en oposición a este punto de vista, se puede decir que si el lugar sagrado, sin el artículo, significa Tierra Santa, entonces la presencia de las fuerzas latinas no sería una nueva señal para el pueblo judío, ya que habían estado familiarizados con tal vista por muchos años. Si se entiende el templo en sí, es evidente que sería demasiado tarde para volar desde esa ciudad condenada cuando las águilas romanas ya estaban en los atrios sagrados.

(2) La interpretación alternativa, que parece mucho más probable, lo explica de los hechos sanguinarios de los zelotes, quienes, después de la guerra durante algunos años, se apoderaron del templo y pusieron fin al sacrificio diario. inundó las cortes sagradas con sangre, y fueron culpables de la mayoría de los crímenes y excesos horribles, que, como testifica Josephus, fueron la causa inmediata de la ruina de la ciudad (véase Josephus, 'Bell. Jud.', 4.3, 7, etc .; 5.1, 2; 6.3; 5.9, 4; 6.2; y la nota de Wordsworth sobre esto Daniel 11:15). La presencia y los actos de estos rufianes iban a ser la señal para el escape de los cristianos. Debo confesar que ninguna de estas explicaciones me satisface. El cumplimiento primordial de la profecía de Daniel se encuentra en la erección de la estatua de Júpiter en el templo por orden de Antíoco Epífanes, y la contaminación del altar por el sacrificio de cerdos al respecto. Nuestro Señor parecería referirse a algo análogo que debería dar a los cristianos una señal de escape antes de la investidura completa de la ciudad. Los actos de los zelotes y asesinos, por atroces que sean, no pueden describirse con propiedad como "abominación que hace desolada la posición en el lugar sagrado". El término, según la analogía de las Escrituras, debe referirse a algún sacrilegio y contaminación relacionados con la idolatría, de los cuales ciertamente los zelotes no eran culpables. Los Padres, reconociendo esto, han visto el cumplimiento en la construcción de imágenes de los emperadores romanos en el templo o sus recintos. Pero no tenemos cuenta de ningún acto anterior al asedio final. La tentativa de introducción de Pilato de las enseñas romanas fue derrotada por la actitud amenazante de la gente (Josefo, 'Ant.', 18.3. 1), y la instalación real de estas enseñas en el santuario, y la erección de la estatua de Tito, fueron posteriores a la captura de la ciudad y el templo ('Bell. Jud.,' 6.6. 1). Nuestro Señor se está refiriendo claramente a algo que ocurrió antes de la conclusión del asedio, de lo contrario podríamos reconocer una alusión a la insurrección de Bar-cochebas, que terminó en la destrucción de la ciudad parcialmente reconstruida, la abolición de su antiguo nombre, la erección de un templo a Júpiter en el sitio del lugar sagrado, y la colocación de una estatua del emperador sobre el altar, AD 135. Lo que la "abominación" era ahora no se puede determinar con precisión, aunque su carácter puede ser adivinado de lo que ha dicho, y probablemente fue una anticipación del anticristo que aparecerá antes de la consumación final, que "se exalta a sí mismo por encima de todo lo que se llama Dios, o que se adora; de modo que él, como Dios, se sienta en el templo de Dios, mostrando él mismo que él es Dios "( 2 Tesalonicenses 2:4, 2 Tesalonicenses 2:8). Expuesto por Daniel el profeta, en tres pasajes ( Daniel 9:27; Daniel 11:31; Daniel 12:11), todo oscuro y difícil, y no necesariamente refiriéndose a la mismos eventos Cristo da por sentado que sus auditores entienden la alusión. Párate [de pie] en el lugar santo. Aquellos que toman "la abominación" como el ejército romano, explican que esta cláusula significa "publicado en el suelo sagrado". Pero τοìπος ἁìγιος, con o sin el artículo, nunca se usa sino en referencia al templo y sus adjuntos. Cualquiera que sea la señal, debe verse dentro del templo. (Quien lea, que entienda). Hay tres formas de considerar esta cláusula entre paréntesis.

(1) Alford lo toma como "una nota eclesiástica que, como la doxología en Daniel 6:13, ha encontrado su camino en el texto" Esta es una mera conjetura que no tiene nada que la respalde.

(2) Otros consideran que es un comentario de San Mateo, con la intención de llamar especial atención a la advertencia; pero tal observación no tiene precedentes en los Evangelios sinópticos, y se encuentra también en el pasaje paralelo de San Marcos. Es poco probable que ambos evangelistas hubieran dado la misma precaución, si surgiera de su propio movimiento con respecto a aquellos que deberían leer sus palabras antes del asedio.

(3) Parece más natural tomar la cláusula tal como la pronunció Cristo mismo con una referencia silenciosa a las palabras del ángel a Daniel: "Conoce, por lo tanto, y comprende" ( Daniel 9:25; comp. Daniel 12:10). El Señor señalaría enfáticamente la profecía de Daniel y su propia interpretación de la misma ( 2 Timoteo 2:7). También parece implicar que la aplicación no es a la vez obvia, y necesita una visión espiritual para discernirla.

Mateo 24:16

Luego; es decir, cuándo verán "la abominación de la desolación", etc. Los que estarán en Judea. No solo en Jerusalén, sino en sus proximidades, ya que están más expuestos al peligro del ejército invasor. Huye hacia (ἐπιÌ, sobre) las montañas. Los cristianos parecen haber tomado este consejo cuando la ciudad fue atacada por Costius Gallus, alrededor del año 66 d. C., unos tres o más años antes del asedio bajo Vespasiano. Gallus había aparecido ante los muros, y aparentemente tenía todas las esperanzas de tomar la ciudad, cuando, por alguna razón, no se sabía con certeza (ya sea por una supuesta derrota, por la ignorancia de su propio éxito o por el consejo de sus generales), de repente retiró sus fuerzas (Josephus, 'Bell. Jud.,' 2.19, 6, 7). Los cristianos, teniendo en cuenta la advertencia de Cristo, y teniendo, como podemos conjeturar, visto el signo predicho, aprovecharon la oportunidad de huir de la ciudad condenada e hicieron su escape a Pella, una ciudad de Decapotis, al sureste de Bethshean, y el ruinas de las cuales se conocen ahora con el nombre de Fahil. Euschius probablemente se refiere a esta migración ('Hist. Eccl.,' 3.5), narrando que, debido a una cierta revelación dada a los hombres santos entre ellos, todo el cuerpo de la Iglesia, antes de la guerra, se trasladó a través del Jordán a Pella, y habitó allí a salvo durante esos tiempos difíciles. Sin embargo, probablemente no sepamos la hora exacta del vuelo, ya que ignoramos cuál fue la advertencia de peligro inminente que hizo necesario este apresurado proceso.

Mateo 24:17

Techo de la casa. Esto era fiat y se usaba como lugar de descanso, meditación y concurso familiar ( Mateo 10:27). Baja ... casa. Se podía acceder al techo por dos escaleras, una externa que daba a la calle o al campo, y la otra que se montaba desde los apartamentos. El jefe de familia no debía descender por este último para sacar nada de sus aposentos internos, sino escapar de inmediato por la escalera exterior (configuración. Lucas 5:19). El vuelo debía ser precipitado, como el de Lot desde Sodoma (cf. Lucas 17:32). La advertencia fue necesaria, ya que, cuando los zelotes y asesinos se impusieron, no permitieron que nadie saliera de la ciudad. La advertencia, sin embargo, se aplicaba a los habitantes de cualquier parte de Judea.

Mateo 24:18

En el campo. La gente en el campo abierto estaría en tan gran peligro como los de la ciudad, las tropas hostiles sin duda se dispersarían por todos lados, saqueando, quemando y matando. Devolver. El que trabajaba en los campos solo parcialmente vestido no debía ir a su casa a buscar el resto de sus prendas, sino a hacer su vuelo tal como era. Naturalmente, dejaría de lado su pesado cuerpo mientras trabajaba, pero todas las consideraciones de propiedad y comodidad debían dejarse de lado en la emergencia actual. La advertencia debía ser considerada igualmente por aquellos que estaban dentro o fuera de casa, en casa o en el extranjero.

Mateo 24:19

¡Ay de los que están preñados! El Señor, mientras aconseja huir, tiene una palabra de compasión por las madres pobres que se ven obligadas a recurrir a ellas. Las circunstancias mencionadas impedirían el vuelo y aumentarían enormemente el peligro y la angustia. El historiador narra los sufrimientos de las madres y los niños en el asedio, e incluso los horrores que se indican en Deuteronomio 28:53-5 no eran desconocidos (ver Josephus, 'Bell. Jud.,' 5.10, 3; 6.3 , 4; Eusobius, 'Hist. Eccl.,' 3.6, 7).

Mateo 24:20

Reza por eso, etc. (προσευìχεσθε ἱìνα). Les ordena rezar y adorar a Dios, a fin de darles un tiempo favorable para huir. La cláusula introducida con la partícula final no denota directamente el tema de la petición, ya que nuestra versión da la impresión, sino más bien el objetivo de los peticionarios (Morison). No en invierno Hablaba de obstáculos personales en el último verso; aquí habla de circunstancias externas sobre las cuales el hombre no tiene control, excepto por la oración. El clima en invierno, lo que significa la temporada de lluvias, podría volver intransitables los caminos y, por supuesto, evitaría cualquier esperanza de obtener alimentos en el camino del campo de maíz o el árbol frutal. El día de reposo, que impedía cualquier trabajo o el uso de bestias de carga, y restringía un viaje a algo menos de una milla. Debemos recordar que hasta la catástrofe final los cristianos observaron tales restricciones mosaicas (ver Éxodo 16:29; Hechos 1:12). Un vuelo para una distancia tan corta no habría servido de nada en las circunstancias imperiosas que hicieron aconsejable escapar.

Mateo 24:21

Ni entonces. Jesús da la razón por la cual este vuelo precipitado ( Mateo 24:16) se hizo necesario en el momento mencionado en Mateo 24:15. Gran tribulación Las miserias sufridas en el asedio de Jerusalén fueron estupendas. A los hábiles y feroces ataques de los romanos desde afuera se sumaron desde dentro una hambruna y pestilencia, disensiones, violencia y continuos derramamientos de sangre y asesinatos. Josefo estima que el número de personas que cayeron en el asedio y la captura de Jerusalén en 1,000,000, la población habitual se incrementó en gran medida por la afluencia de peregrinos que asistieron a la Fiesta de la Pascua, y por miles de fugitivos que habían acudido en masa del país (Josefo . 'Bell. Jud.,' 6.9, 3). Agrega que 97,000 fueron llevados cautivos durante y después de la guerra. Tal como no fue ... ni lo será nunca ( Daniel 12:1). Esto no es una simple hipérbole, sino un hecho sobrio. Josefo ('Bell. Jud.,' Proemo 4) mismo tiene un testimonio similar: "De todas las ciudades bajo el dominio de Roma, la nuestra fue una vez la más feliz y luego la más miserable. Por las desgracias de todas las naciones sobre la tierra que haya sucedido alguna vez, si se comparan con las calamidades a las que los judíos estuvieron expuestos, en mi opinión, se quedarán muy cortos ". Crisóstomo resume el asunto así: "¿De dónde vino así sobre ellos la ira de Dios intolerable, y más dolorosa que todo lo que había sucedido antes, no solo en Judea, sino en cualquier parte del mundo? ¿No está del todo claro que fue ¿Por el hecho de la cruz y por este rechazo? Mark, te ruego, la grandeza de los males, cuando no solo se comparan con el tiempo anterior, parecen más graves, sino también con todo el tiempo por venir. en todo el mundo, ni en todo el tiempo que haya pasado, y que esté por venir, nadie podrá decir que tales males han sido. Y muy naturalmente, porque ninguno de los hombres había perpetrado, ni ninguno de estos que alguna vez han sido, ni los que vendrán después, un hecho tan perverso y horrible "('Hom.', en loc.). La "aflicción" mencionada se refiere no solo a los sufrimientos corporales, sino a la angustia de la mente ocasionada por la aprensión aguda. expectativa de peligro, como se sintió en los días previos al diluvio, y en el momento de la opresión de Antíoco Epífanes.

Mateo 24:22

Excepto que estos días deben acortarse (ἐκολοβωìθησαν, se ha acortado). En medio de la ira, Dios piensa en la misericordia. Ordenó providencialmente que los días de venganza no se prolongaran indefinidamente; El asedio fue prácticamente de corta duración, el país no estaba totalmente invadido y desolado. Los comentaristas han contado las causas naturales que se combinaron para producir este acortamiento del asedio. Estos fueron: los consejos divididos de los propios judíos, la rendición voluntaria de partes de las fortificaciones, las feroces facciones de la ciudad, la destrucción de revistas de provisiones por fuego calamitoso, la repentina llegada de Tito y el hecho de que el las paredes nunca habían sido reforzadas, como lo había querido Herodes Agripa. No debe haber carne salvada; es decir, toda la nación judía habría sido aniquilada. Por el bien de los elegidos. Ante la intercesión de los cristianos escapados, que ofrecían una oración incesante por sus hermanos y compatriotas, Dios disminuyó la duración de las calamidades. "La súplica de un hombre justo vale mucho en su trabajo" ( Santiago 5:16). Diez justos habrían salvado a Sodoma; La intercesión de Lot preservó a Zoar (comp. Isaías 6:13; Jeremias 5:1; Hechos 27:24). Algunos, de manera no tan adecuada, explican que "los elegidos" son aquellos judíos que en adelante deberían volverse al Señor; o la simiente elegida, "amada por el padre" ( Romanos 11:28). Bien podemos creer que las tribulaciones locales, como las que Daniel y Cristo han intimidado, y su limitación en el tiempo, son una imagen de lo que sucederá en los últimos días, siendo el cumplimiento intermedio el preludio del logro final.

Mateo 24:28

Y entonces. La tercera sección de la profecía, contenida en Mateo 24:23, pasa desde la fortuna de Jerusalén hasta el fin del mundo. A los oyentes del Señor se les transmitió la verdad de que las señales y los eventos ahora indicados debían ser posteriores a la destrucción de la ciudad. No se dieron más notas de cronología. La incertidumbre del futuro provocó un estado de expectativa y esperanza constantes. Y este es el sentimiento que los cristianos debemos abrazar y cultivar. "La palabra 'entonces' no se refiere a la conexión en el orden de tiempo con las cosas que acabamos de mencionar, ... no significa lo que debe seguir inmediatamente después de estas cosas, sino lo que debe suceder en el momento en que estas cosas debían hacerse, de las cuales él estaba a punto de hablar "(San Crisóstomo, 'Horn.' en loc.). ¡Aquí está Cristo! Esto se refiere a algo diferente del anuncio en Mateo 24:5. Sin duda, algunos engaños análogos ocurrieron en el asedio de Jerusalén, pero el Señor está prediciendo los eventos remotos de los últimos días, de los cuales los acontecimientos anteriores fueron tipos y anticipaciones. No lo creas. Cuando Cristo venga por segunda vez, no habrá duda o ignorancia de su apariencia (vea Mateo 24:27, y compare la advertencia en Deuteronomio 13:1).

Mateo 24:24

Cristos falsos. Muestra la naturaleza de los peligros a los que estarán sujetos los creyentes. No limita su punto de vista a la historia judía; él predice la aparición de pretendientes que asumirán la parte de Cristo y afirmarán blasfemamente que son Mesías. Falsos profetas. Sin asumir el nombre de Cristo, se encontrarán muchos impostores que, profesando ser maestros inspirados o legítimos, guiarán a los oyentes a una falsa doctrina, o reclamarán poseer una nueva revelación, o algo adicional y complementario al evangelio eterno. Así fue Mahoma; tales fueron los fundadores del budismo, el mormonismo y otras religiones llamadas, que basaron sus puntos de vista en la revelación especial dada desde el cielo con el propósito de mejorar la fe existente o introducir una nueva. Mostrará (δωìσουσι, dará, como Hechos 2:19) grandes signos y maravillas. Dos términos usuales para milagros, el primero con respecto a la evidencia ofrecida por ellos, el segundo el elemento de lo maravilloso inherente en ellos (comp Juan 4:48; Hechos 2:22; Hechos 7:36 etc.). No se puede dudar razonablemente de que tales hombres hicieron milagros reales, o lo que se consideraba como tal. Satanás estaba de su lado y, hasta donde se le permitió, confirmó su enseñanza con ayuda sobrenatural. San Pablo testifica que tal debería ser la acción del anticristo, "cuya venida es después de la obra de Satanás, con todo el poder, las señales y las maravillas mentirosas" ( 2 Tesalonicenses 2:9; comp. Apocalipsis 13:13, Apocalipsis 13:14). Muchas de estas maravillas pueden haber sido efectuadas por fuerzas naturales desconocidas para la mayoría de los hombres, y por lo tanto consideradas como sobrehumanas; otros pueden haberse derivado del mundo espiritual, pero necesariamente de ese reino que está bajo el control de demonios malvados. Cualquiera que haya sido su fuente, se mostraron en apoyo de mentiras y errores, y tuvieron un cierto éxito. De tal manera que si fuera posible, engañarán (ὠìστε πλανῆσαι εἰ δυνατοÌν) a los mismos (καιÌ, incluso) elegidos. La versión autorizada parece hacer que nuestro Señor dé a entender que tal seducción era absolutamente imposible. La traducción debe ejecutarse, como en la Versión Revisada, para desviar, si es posible incluso a los elegidos, lo que significa la dificultad, no la imposibilidad, de alejarlos de la verdad. "Los elegidos" son cristianos, verdaderos seguidores de Jesús y miembros de su Iglesia. Estos pueden caer de la fe, porque aún no están finalmente seguros, y en esa oportunidad Satanás construye; pero mientras descansan en Cristo, buscando su guía y protección, probando los espíritus por la Palabra de Dios y por las verdades que han aprendido en credo y adoración, se mantienen firmes contra las más fuertes tentaciones.

Mateo 24:25

Te lo he dicho antes (ver Juan 16:1). La advertencia era necesaria en la primera edad; Será necesario en el último. La predicción era conocida antes de la ruina de Jerusalén, y sin duda evitó que muchas víctimas cayeran ante los seductores en ese período; debe usarse ahora y hasta el final para preservar a los cristianos de los errores de infidelidad, filosofía falsa, agnosticismo. Que tales ataques a su fe se realicen es una prueba de la omnisciencia de Cristo; que él da aquí y en los próximos versículos premoniciones de peligro, con consejos sobre cómo evitarlo, es evidencia de su amor y cuidado por sus elegidos.

Mateo 24:26

Por lo tanto, si (ἐαÌν οὖν, si por lo tanto). El Señor procede a aclarar el asunto al entrar en detalles que el "aquí" y el "allá" de Mateo 24:23 no habían denotado suficientemente. Él (Cristo) está en el desierto. Si hubo un cumplimiento parcial de esta advertencia en el asedio de Jerusalén, cuando algunos impostores intentaron persuadir a la gente de que el Mesías estaba en el desierto, preparándose para marchar en su ayuda, es lograr su principal logro justo antes de la consumación final. No vayas adelante. No se deje engañar para seguir a ningún engañador local. El lugar definido de la apariencia demuestra su falsedad (ver Mateo 24:27). Las cámaras secretas; en penetralibus (Vulgate). Cuando Cristo venga por segunda vez, no vendrá como a Belén, en secreto, en un rincón. Si algún pretendiente fuera anunciado en tales condiciones, no creerían en él. Estas fueron pruebas simples que todos podrían aplicar. Limitar la apariencia del Señor a personas particulares o a un lugar en particular, era incurrir en un error fatal.

Mateo 24:27

Como el rayo ... este ... oeste. Es decir, brilla de un extremo del cielo al otro. El comentario de San Crisóstomo explica la similitud: "¿Cómo, entonces, brilla el rayo? No necesita que nadie hable de él, no necesita un heraldo, pero incluso para ellos en las cámaras se muestra en un instante de tiempo en todo el mundo "Así será esa venida, mostrándose de inmediato en todas partes en razón del resplandor de su gloria". Se nos dice, "todo ojo lo verá". Su advenimiento será repentino, universal, inconfundible; en un momento estará presente, visible en todo su poder y gloria. Del lenguaje de este versículo probablemente se ha derivado la orientación de las iglesias y el modo adoptado de depositar los cuerpos de los cristianos fallecidos, para que puedan en la resurrección enfrentar al Señor cuando él venga del este.

Mateo 24:28

Por. La partícula parece ser espuria, y los editores tardíos la omiten. Cristo aplica un dicho proverbial en confirmación de la certeza y universalidad de su apariencia. Había usado lo mismo en otras circunstancias (Lucas 17: 1-37: 87); y expresiones análogas se encuentran en Job 39:30; Oseas 8:1; Habacuc 1:8, etc. Donde sea que esté la carcasa (πτῶμα), allí se juntarán las águilas. Las águilas (ἀετοιÌ) no viven de carroña, por lo que aquí probablemente se trata de buitres. La palabra hebrea nesher, traducida "águila" en nuestra versión, a menudo significa "el buitre", como en Miqueas 1:16. La agudeza visual de este pájaro es casi increíble; discernirá una presa a una enorme distancia, y sus movimientos serán observados por otros, todos ansiosos por asegurar la comida, una carcasa está rápidamente rodeada por una multitud de estas aves rapaces, que acuden de todas partes. Lo que nuestro Señor quiso decir con este proverbio ha ocasionado una gran disputa. Si Cristo se estuviera refiriendo principalmente y principalmente a Jerusalén, sería fácil explicar que "el cadáver" es la ciudad corrupta, "las águilas", los ministros de la venganza de Dios, especialmente los ejércitos romanos, cuyas normas portaban la imagen de este pájaro de presa. O si fuera una mera verdad general, y para ser entendido enteramente en un sentido espiritual, el gnomo implicaría que la corrupción moral exige el castigo celestial. Pero ninguna de estas interpretaciones satisfaría el contexto, que habla de la segunda venida de Cristo. Por lo tanto, muchos consideran la oración como totalmente paralela al verso anterior, expresando en metáfora lo que estaba allí expuesto en términos más directos, a saber. que todos los hombres se reunirán en el lugar donde Cristo los convocará para ser juzgados, mientras los buitres se congregan alrededor de un cadáver. En este caso, el cadáver es Cristo, las águilas o los buitres son los hombres a juzgar. Esta exposición ha satisfecho a los comentaristas de reputación, pero tiene sus puntos débiles. Uno no ve la conveniencia de describir a los hombres que llegan al gran asco como buitres que se reúnen para devorar un cadáver, o cómo en este caso el cuerpo puede ser Cristo o el lugar de su aparición. Más probable es la interpretación que considera el cadáver como anticristo o el poder mundial, y las águilas como los santos y ángeles que asistirán a Cristo cuando venga en juicio ( Apocalipsis 19:17, Apocalipsis 19:18). Otros exponen la cláusula completamente en un sentido místico. El cadáver es Cristo, o el cuerpo de Cristo; las águilas son los santos, o cristianos verdaderos; estos, pase lo que pase, con aguda visión espiritual, siempre podrán discernir a Cristo y su cuerpo, y acudir en masa a ellos. Se llama a sí mismo πτῶμα, porque nos salva con su muerte y nos alimenta con su cuerpo, en su Iglesia, Palabra y sacramentos (ver Wordsworth, en loc.). Tal es la interpretación de muchos de los Padres, y tiene muchas analogías en otros lugares de la Escritura. Lejos de nosotros restringir la esfera de la predicción divina, o afirmar que cualquier referencia legítima que podamos descubrir no estaba en la mente del Señor cuando habló las palabras. Pero es más simple considerar el dicho proverbial en sí mismo, sin buscar significados abstractos o místicos. Como un cadáver, la caída donde puede, es observada inmediatamente por los buitres y los atrae, por lo que la venida de Cristo será inmediatamente discernida por todos los hombres y los atraerá a ella.

Mateo 24:29

Inmediatamente (εὐθεìως δεÌ, pero inmediatamente) después de la tribulación de esos días. La partícula no debe descartarse, ya que implica una precaución con respecto a la parusía. El Señor procede a anunciar algunos detalles del advenimiento final. Tomando la tribulación como el hecho único de la ruina de Jerusalén, con los horrores que la acompañan, algunos han explicado la palabra del Señor "inmediatamente después" mediante el proceso de escorzo de la profecía, que hace que el futuro distante parezca cercano al presente que los obstruye, o la consideración de que, según Dios, el tiempo no existe: "Un día es con el Señor como mil años, y mil años como un día" ( 2 Pedro 3:8). Pero la verdad es que la tribulación ( Mateo 24:21) solo comenzó con la caída de Jerusalén; ese fue su primer y parcial cumplimiento; y, am St. Luke implica ( Lucas 21:23, Lucas 21:24), ha estado sucediendo desde entonces, y aún no está terminado. El castigo de los judíos aún continúa, Jerusalén es pisoteada por los gentiles, la ira aún se extiende sobre el pueblo, todavía se encuentran dispersos por todo el mundo, y han sido y son más o menos perseguidos en muchos países. Este estado de cosas debe continuar "hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles"; entonces, "inmediatamente después" de esto, se verán las señales anunciadas por el Señor. Él es, como dijimos anteriormente (ver versículo 4), deliberadamente indefinido, que la Iglesia puede aprender a esperar y observar el regreso del Salvador y el Juez. Este estado de expectativa debe ser su condición normal. Tuvo su efecto en la Iglesia primitiva antes de la catástrofe judía. San Pedro ( Hechos 3:19) habla de los tiempos de refrigerio, cuando Jesús vendrá, posiblemente cerca; San Pablo más de una vez habla en la misma tensión ( 1 Corintios 1:7; Filipenses 1:6, etc.), aunque advierte a sus conversos que no omitan deberes ordinarios en la expectativa inmediata del fin ( 2 Tesalonicenses 2:2); St. James ( Santiago 5:9) habla del juez parado frente a la puerta. Y desde entonces a menudo esta creencia ha surgido en varias etapas de la historia del mundo, lo que demuestra que la advertencia de Cristo se ha hundido profundamente en los corazones cristianos, y ha producido el genio mental que se proponía levantar. Se oscurecerá el sol, etc. No hay una razón válida por la cual los fenómenos físicos mencionados en este verso no se tomen literalmente, incluso si vemos también en ellos un significado espiritual. Es razonable esperar que el fin de este mundo vaya acompañado de cambios estupendos en el ámbito de la naturaleza. El sol se oscureció milagrosamente cuando Jesús colgó en la cruz. ¿Qué maravilla si catástrofes similares señalan su juicio? Las palabras del apóstol apuntan a un cumplimiento literal ( 2 Pedro 3:10, 2 Pedro 3:12). La predicción de nuestro Señor hace eco de los anuncios que se encuentran a menudo en el Antiguo Testamento, que no siempre deben considerarse metafóricos (ver Isaías 13:10; Ezequiel 32:7; Joel 2:30, Joel 2:31; Joel 3:15, Joel 3:16; Amós 8:9). Las anticipaciones de algunos de estos terribles signos de los últimos días ocurrieron en Jerusalén, de acuerdo con Josefo ('Bell. Jud.,' 6. 5. 3,4). Oscurecido ... no dar luz. Esto está de acuerdo con el paralelismo hebreo. La siguiente cláusula se construye de la misma manera. Caer del cielo El Señor puede estar hablando del efecto aparente de estas convulsiones de la naturaleza, de acuerdo con las ideas populares, mientras hablamos de la salida y puesta del sol; o puede llamar así el oscurecimiento o la extinción de la luz de las estrellas. Los poderes de los cielos significan probablemente los cuerpos celestes independientes del sistema solar, llamados en otros lugares "el anfitrión del cielo" ( Deuteronomio 4:19. Etc.); o la frase puede significar (aunque el paralelismo no sería tan perfecto) las fuerzas y leyes que controlan estos cuerpos. Una interrupción en la acción de estos poderes ocasionaría las más terribles catástrofes (ver Hageo 3: 6, que hace un anuncio similar). Debemos notar la aplicación espiritual de esta predicción, ya que ha obtenido una amplia aceptación. Las palabras a veces se toman en un mal sentido. El sol es Satanás, o Lucifer, que cayó como un rayo del cielo ( Lucas 10:18); "los poderes de los cielos" son las huestes del príncipe del poder del aire, "las maldades espirituales en los lugares altos"; las estrellas son todas las que se exaltan a sí mismas, que serán consumidas y desaparecerán al resplandor de la cruz. Pero, en general, las luminarias se explican en un buen sentido. El sol es Cristo o su verdad, que será oscurecida en los últimos días; la luna es la Iglesia, oscurecida por la herejía y la incredulidad, y no toma prestada luz de su sol; Las estrellas son las que una vez fueron las más importantes en la fe, pero ahora caerán de su firmeza, o serán incapaces de difundir la luz, debido a la gran oscuridad y la neblina de aquellos días malvados.

Mateo 24:30

Y entonces; es decir, después de los grandes cambios físicos mencionados en el último verso. La señal del Hijo del hombre. Esto ha sido interpretado de manera diferente

(1) como la aparición de Cristo mismo en las nubes del cielo ( Mateo 26:64; Daniel 7:13, Daniel 7:14), cuando la gloria y majestad de su El advenimiento demostrará que él es Salvador y Juez. Pero esta explicación parece confundir el signo y lo que representa, la señal del Mesías y el mismo Mesías que viene después. Y el artículo definitivo, "el signo", parece implicar algo que ya se sabe que lo denota, mientras que su apariencia no se podía conocer de antemano.

(2) Una estrella, que anunciará su segunda venida, como una estrella anunció su nacimiento. Esto, que es la sugerencia de Olshausen, es completamente arbitrario y no tiene nada que lo respalde, especialmente porque el significado de la estrella no sería directamente inteligible para todos los hombres.

(3) Meyer y De Wette suponen una luz brillante, o una especie de Shejiná. Esto, que sin duda se manifestará, fue en realidad una señal de la presencia de Dios, pero no pudo ser reconocido de inmediato como el signo del Hijo del hombre.

(4) Llegamos a lo que ha sido la interpretación casi universal de los Padres y los primeros comentaristas, quienes vieron en la señal la cruz de Cristo, que de hecho es la insignia y la norma del evangelio. Nada, igualmente con esto, puede caracterizar al Hijo del hombre, el emblema de su humillación y su triunfo. Luego. Cuando contemplan esta señal en el cielo, y saben inequívocamente que Cristo en persona está a punto de aparecer. Deberán llorar todas las tribus de la tierra (κοìψονται, golpearán el pecho). No solo los judíos, al mirar a quien traspasaron, lamentarán su ceguera e impenitencia ( Zacarías 12:10; Isaías 53:1), sino todas las naciones, las razas y los pueblos que han rechazado aquel a quien debieron haber recibido. La cruz muestra que murió por ellos, aunque no se beneficiaron con su sacrificio (comp. Apocalipsis 1:7; Apocalipsis 6:15). Verán (ὁìψονται , un eco del precedente κοìψονται). La señal es seguida por el advenimiento de Cristo en persona. Viniendo en las nubes del cielo. Algunos han tomado "nubes" como ángeles, comparando Mateo 16:27; pero no es necesario considerar el término aquí como metafórico. Los acompañamientos de las teofanías siempre se anuncian así (ver Salmo 18:10; Isaías 19:1; Daniel 7:13, etc .; Mateo 26:64) . Por lo tanto, afirma ser el Dios de quien estas palabras se usan continuamente, y deja que sus oyentes se den cuenta de que vendrá visiblemente, no espiritualmente a las almas o iglesias individuales, sino manifiestamente a toda la humanidad, ya sea rápida o resucitada. Con poder. En su plena omnipotencia. Cum virtute multa (Vulgata). La expresión no debe tomarse como denotando a los ángeles asistentes; se nombran en el siguiente verso. Denota que el que en la tierra se encontró con nada más que dolor y humillación debería mostrarse a la misma tierra con ese esplendor y majestad que esencialmente le pertenecían.

Mateo 24:31

Sus ángeles Como los ejecutores de su voluntad, llevar ante su trono a todos los que tienen que ser juzgados. Tienen el mismo oficio en la parábola de la cizaña y el trigo ( Mateo 13:41). Con un gran sonido de trompeta. Algunos manuscritos, con la Vulgata, leen, "con una trompeta y una gran voz"; otros, "con una gran trompeta", omitiendo la "voz". Todos, sin embargo, están de acuerdo en afirmar el empleo de la trompeta en esta ocasión trascendental. El término puede ser metafórico para una voz muy alta (comp. Apocalipsis 1:10; Apocalipsis 4:1); pero es más probable que se tome en el sentido obvio, con referencia a su uso entre los judíos al convocar a la asamblea y dar la alarma. Por supuesto, la ocurrencia es sobrenatural. Es, de hecho, un gran milagro para un sonido que se escuche simultáneamente en ambos hemisferios, como lo es para todos los habitantes del mundo ver a Cristo en el mismo momento. Este es un asunto para creer, no explicar. Reunirán a sus elegidos. Los ángeles los seleccionarán infaliblemente de la masa de hombres, ya sea por perspicacia espiritual o por dirección Divina. Los elegidos no son solo israelitas, sino verdaderos creyentes de todas las naciones (ver Mateo 24:14 y Juan 17:20, Juan 17:21). Primero se recogen, y luego se convoca a los reprobados, de acuerdo con Mateo 25:41. De los cuatro vientos. Los cuatro puntos cardinales, es decir, de cada cuarto de la tierra. Cuatro es el número del mundo o del universo. De un extremo ... el otro; literalmente, desde los extremos de los cielos hasta su final, como Deuteronomio 4:32 - un paralelo a la cláusula anterior. De horizonte a horizonte, aunque esta expresión, tomada literalmente, no es lo suficientemente extensa.

Mateo 24:32

Aprenda una parábola (τηÌν παραβαληìν) de (ἀποÌ) la higuera; apostador, de la higuera aprende su parábola. Aprende la lección que este árbol puede enseñarte; aunque, de hecho, podría enseñar otras lecciones que la que Cristo haría cumplir. Cuando su (su) rama todavía está tierna (ἠìδη. Γεìνηται ἁπαλοÌς, ahora se vuelve tierna). Esto se refiere a los nuevos brotes de madera sin madurar. Produce hojas (τεÌ φυìλλα, sus hojas). Los copistas y editores varían entre ἐκφυῇ, subj. aor. pasivo y ἐκφυìῃ, activo. La Vulgata tiene el pasivo, et folia nata. Se acerca el verano. El fruto de la higuera aparece antes que las hojas, como aprendimos en la historia de la higuera marchita ( Mateo 21:19), que el Señor pudo haber tenido en mente cuando dio esta ilustración. ¿Tenía la intención de simbolizar el renacimiento de la vida de la raza judía marchita en el tiempo del fin?

Mateo 24:33

Así también ustedes (οὑìτω καιÌ ὑμεῖς, así también ustedes, enfáticos). Tan seguramente como los brotes y las hojas prueban la llegada del verano, así que ustedes, a quienes se les ha enseñado, pueden reunir del cumplimiento de los signos mencionados ( Mateo 24:15, etc.) el enfoque del fin. Sepa que está cerca (ὁìτι ἐγγυìς ἐστιν). El sujeto no se expresa, pero debe ser el Hijo del hombre ( Mateo 24:30), de modo que la representación debe ser, él está cerca. Muchos, sin embargo, toman el nominativo entendido como el juicio, o el reino de Dios, o los acontecimientos de los que se habló por última vez. En las puertas; como Santiago 5:9, en el umbral mismo y, por lo tanto, a punto de entrar.

Mateo 24:34

Esta generación. La afirmación de nuestro Señor ha dado lugar a observaciones escépticas, como si su profecía hubiera fallado. Alford se ha esforzado por eliminar las objeciones tomando γενεαÌ como equivalente a γεìνος, una raza o familia de personas, y refiriéndose a la existencia continua de los judíos. Él cita Jeremias 8:3; Mateo 12:45; Mateo 17:17; Mateo 23:36, etc., en confirmación de esta significación. Sus ejemplos, sin embargo, no son inexpugnables, aunque tal uso es ciertamente clásico; pero al mismo tiempo, es poco probable que Cristo postergue indefinidamente un período de importancia infinita para sus oyentes. Pero no hay necesidad de asumir un significado inusual en el término "esta generación". Su referencia clara y obvia es a los contemporáneos del hablante, o aquellos que vivirán unos treinta o cuarenta años más; este período los llevaría al asedio de Jerusalén. Y recordando que Cristo no ha trazado una línea definida entre esta crisis y la consumación final, estamos justificados al considerar todas estas cosas como significado, principalmente, los signos que preceden o acompañan la caída de la ciudad. En un sentido secundario, "esta generación" puede significar el Israel espiritual, la generación de los que buscan al Señor (Salmo 24:6). "Todo esto seguramente sucederá", dice Crisóstomo, "y la generación de los fieles permanecerá, sin nada de lo que se ha mencionado. Porque Jerusalén perecerá, y la mayor parte de los judíos se ser destruido, pero sobre esta generación no prevalecerá nada: ni hambre, ni pestilencia, ni terremoto, ni tumultos de guerras, ni falsos Cristos, ni falsos profetas, ni engañadores, ni traidores, ni aquellos que ofenden, ni los falsos hermanos, ni ninguna otra tentación semejante ". Algunos críticos han combinado los tres significados de "generación" dados anteriormente, y han visto en las palabras de Cristo una referencia triple, primero, a la gente contemporánea; segundo, a la nación judía; tercero, a los creyentes cristianos o dispensación. Según Lange, "esta generación" significa la generación de aquellos que conocen y disciernen estos signos.

Mateo 24:35

Cristo agrega una solemne seguridad de que sus palabras tienen en ellos una vitalidad y resistencia que las obras más poderosas de la naturaleza no poseen. Los hechos y verdades incorporados en sus palabras son seguros y constantes, y lo que ha prometido o predicho inevitablemente se cumplirá. Este versículo es omitido por א, pero probablemente sea genuino, ya que indudablemente tiene su lugar en los otros dos sinópticos.

Mateo 24:36

Los apóstoles habían preguntado ( Mateo 24:3), "¿Cuándo serán estas cosas?" Cristo ahora no responde expresamente a esta pregunta; él expone fuertemente la incertidumbre en el conocimiento de estos grandes eventos, y cómo esta ignorancia es disciplinaria. De ese día (de die illa, Vulgate) y hora, a saber. cuando Cristo aparecerá en juicio, la expresión claramente, implica que un día y un momento definidos están fijos para esta gran aparición, pero que solo Dios conoce. No conoce a nadie, no, no (οὐδεÌ, ni siquiera) los ángeles del cielo. Una especie de clímax. El hombre está naturalmente excluido del conocimiento; pero incluso para los ángeles no ha sido revelado. Se agrega un nuevo clímax en San Marcos, y desde ese Evangelio se han introducido algunos manuscritos muy buenos en este lugar, ni el Hijo (la Versión Revisada admite la cláusula). Las palabras han dado ocasión a algunas declaraciones erróneas. Arios y semi-arrianos, y los contendientes modernos que han seguido sus pasos, dicen que el Hijo no puede ser igual al Padre, si no sabe lo que el Padre sabe. Alford dice audazmente: "Este asunto estaba oculto para él". Pero cuando consideramos pasajes como "yo y mi padre somos uno"; "Estoy en el Padre, y el Padre en mí" ( Juan 10:30; Juan 14:11, etc.), no podemos creer que el tiempo de la gran consumación le fuera desconocido. . ¿Qué se entiende, entonces, por esta afirmación? Como es verdad Sin duda, debe explicarse (si es capaz de explicarse) por la unión hipostática de dos naturalezas en la Persona de Cristo, mediante la cual las propiedades de las dos naturalezas se intercambian de manera intercambiable. Del peligro de error en este tema misterioso somos preservados por los términos precisos del Credo Atanasiano, según el cual afirmamos que Cristo es "igual al Padre, como tocando su Divinidad; e inferior al Padre, como tocando su virilidad. uno por completo; no por confusión de la sustancia, sino por la unidad de la Persona, "etc. Si, entonces, Cristo afirma que ignora cualquier cosa, debe ser que en su naturaleza humana no ha querido saber lo que en su La naturaleza divina la conocía. Esta es una parte de esa entrega voluntaria y autolimitación de la que habla el apóstol cuando dice que Cristo "se vació" ( Filipenses 2:7). Condescendió a asumir todas las condiciones de la humanidad, incluso dispuesto a compartir la imperfección de nuestro conocimiento en algunos detalles. Cómo las dos naturalezas interfuncionan así no lo sabemos, y no necesitamos conjeturar; ni podemos siempre adivinar por qué la prominencia en un momento se le da a lo Divino, en otro al humano. Es suficiente para nosotros saber que, por razones que le parecieron buenas, impuso restricciones a su omnisciencia en este asunto y, para realzar el misterio y el horror del gran día, anunció a sus discípulos su ignorancia sobre el momento preciso. de su ocurrencia. Esta es una exposición más segura que decir, con algunos, que Cristo no sabía el día para revelarnos, que no era parte de su misión del Padre divulgarlo a los hombres y, por lo tanto, que realmente podía decir él no lo sabía. Esto parece más una evasión que una explicación de la dificultad. Pero solo mi padre. Los mejores manuscritos tienen "el Padre". "Pero" es εἰ μηÌ, excepto. Así que Cristo dijo a sus inquisitivos apóstoles: "No les corresponde saber los tiempos o las estaciones que el Padre ha puesto en su propio poder" ( Hechos 1:7). Estas palabras no excluyen la participación del Hijo en el conocimiento, aunque él quiso que no se extendiera a su naturaleza humana. Con este y otros textos similares a la vista, ¡cuán inútil, presuntuoso e incluso profano es tratar de establecer la fecha y hora exactas en que terminará la era actual! "

Mateo 24:37

Como fueron los días de Noe. Al citar este ejemplo, el Señor tiene una referencia especial al hecho de que la advertencia dada no fue atendida ( Génesis 6:3). Si, como parece probable, los antediluvianos tenían más de un siglo de advertencia sobre la inundación que se avecinaba, difícilmente podría ser solo la repentina calamidad a la que Cristo señalaría ( 1 Pedro 3:20). Él ha usado la ilustración en otra parte ( Lucas 17:26, Lucas 17:27), donde también se menciona la destrucción de Sodoma como un tipo del último día. Así también la parusía de Cristo caerá sobre un mundo incrédulo y descuidado.

Mateo 24:38

Estaban comiendo, etc. El Señor describe la manera imprudente en que los hombres siguieron su curso habitual, persiguieron sus placeres y pasatiempos, con el destino. colgando sobre ellos, a pesar de la advertencia dada. La palabra "comer" (τρωìγοντες) implica la idea de roer los alimentos con avidez como un animal, por lo tanto, comer con glotonería. Habían aprendido a beber en exceso mucho antes del tiempo de Lot ( Génesis 9:20, Génesis 9:21). La forma de expresión perifrástica, ἦσαν τρωìγοντες ... πιìνοντες, denota no un solo acto, sino la habitud. Hasta el día. Aunque habían visto a Noé construir el arca y lo habían escuchado predicar la justicia durante muchos años, no le hicieron caso. Debe observarse que Cristo aquí confirma la precisión histórica de este episodio en Génesis.

Mateo 24:39

No sabía No comprenderían los signos del juicio venidero o, en cualquier caso, se negarían a beneficiarse de ellos, prefiriendo sus propios placeres carnales al cuidado de sus almas y la enmienda de sus vidas. El Señor nos asegura que una imprudencia e incredulidad similares se encontrarán en su venida. Sin duda, la angustia y el miedo llenarán muchos corazones, pero el sentimiento general será de incredulidad y una falsa seguridad que se niega a tomar advertencia. Sadler lo compara con la fiesta de Belsasar en el mismo momento de peligro, y la insensibilidad de los atenienses en el momento de la gran plaga, cuando la gente parecía ejemplificar la máxima: "Comamos y bebamos, mañana moriremos" ( Isaías 22:18). "Porque como cuando el arca estaba haciendo, ellos no creyeron; pero mientras estaba colocado en medio de ellos, proclamando de antemano los males que vendrían, ellos, cuando lo vieron, vivieron con placer ... así también ahora, el anticristo , de hecho, aparecerá, después de quién es el final, y los castigos al final, y la venganza intolerable, pero los que están sujetos por la intoxicación de la maldad [comp. Sab. 4:12] no percibirán lo terrible naturaleza de las cosas que están a punto de hacerse. Por lo tanto, también Pablo dice: "como un trabajo sobre una mujer con un hijo" [ 1 Tesalonicenses 5:8], así también vendrán sobre ellos esos males temibles e incurables " (Crisóstomo, 'Hom.', En loc.). Morisen considera que Cristo no está culpando a los antediluvianos, sino simplemente refiriéndose al hecho de que hasta el último momento ignoraban la inminente catástrofe. Pero esto parece inadecuado.

Mateo 24:40

El Señor da dos ejemplos de lo repentino de su advenimiento y su efecto en la vida privada. ¿Deberán dos estar en el campo? Deberán trabajar juntos en sus ocupaciones agrícolas ordinarias, sin nada exteriormente para distinguir uno del otro, lo bueno y lo malo se mezclan. Se tomará una (se toma παραλαμβανεται, lo que implica certeza actual), y la otra izquierda (ἀφιìεται, es hábil). Cristo habla como si hubiera visto la escena delante de él. La "toma" implica la separación de los compañeros, como Mateo 17:1; Mateo 18:16, etc. Esta es la obra de los ángeles ( Mateo 18:31). Hay algunas dudas sobre el destino de las dos clases nombradas. ¿Se "toma" el bien y se "deja" el mal? ¿O se "toma" el mal y se "deja" el bien? Algunos suponen que los términos aluden al acercamiento repentino de un ejército hostil por el cual algunos son tomados prisioneros y otros pueden escapar; o, dado que en la parábola las cizañas se recolectan primero para quemar, las que se toman deben ser las malvadas, las que quedan son para almacenarlas en el granero eterno. Por otro lado, muchos comentaristas entienden los verbos en un sentido opuesto al mencionado anteriormente. Como ( Mateo 18:31) los ángeles son enviados a recoger a los elegidos, los "tomados" son de esta clase, que son atrapados para encontrarse con el Señor y sus santos ( 1 Tesalonicenses 4:17 ; Juan 14:3), mientras que los otros quedan para juicio y reprobación ( 2 Tesalonicenses 1:7). Bengel, continuando la referencia al Diluvio, escribe: "Assumitur in tutelam ( Mateo 18:31), ut Noachus cum domo sua; sinitur in periculis, quicquid obveniat, ut homines in diluvio". La última interpretación de los dos parece ser la correcta. En cualquier caso, es evidente que se ejerce la mejor discriminación, y que entre hombres y mujeres, en todas las condiciones de vida, se hará una separación final, que distribuirá su suerte en el otro mundo.

Mateo 24:41

Dos mujeres estarán moliendo en (ἐν) el molino. En ausencia de molinos convertidos por el viento o el agua, que fueron de invención mucho posterior, cada hogar tenía su propio pequeño molino de mano, trabajado por mujeres de la familia o por esclavos ( Éxodo 11:5; Jueces 16:21; Isaías 47:2). "Dos piedras, de aproximadamente dieciocho pulgadas o dos pies de ancho, descansan una sobre la otra, la inferior ligeramente más alta hacia el centro, y la superior ahuecada para adaptarse a esta convexidad; un agujero a través de ella, en el medio, recibe el grano A veces, la piedra debajo de la cama está hecha de cemento, levantada en un borde a su alrededor, para atrapar y retener la harina, o la comida, mientras cae. Un palo sujeto a la superior servía como asa. Ocasionalmente, dos mujeres se sientan en el mismo par de piedras, para aligerar la tarea, solo se necesita una mano donde dos trabajan juntas, mientras que una sola persona tiene que usar ambas manos ". "Dos mujeres estaban ocupadas en una cabaña en el molino de la casa, lo que me atrajo por su sonido. Moler es un trabajo muy agotador, de modo que, cuando sea posible, una mujer se sienta frente a la otra, para dividir la tensión, aunque en la casa de un hombre pobre. la esposa tiene que hacer este trabajo pesado sin ayuda ". San Lucas ( Lucas 17:34) agrega una tercera situación a los casos mencionados por nuestro Señor, a saber. "dos hombres en una cama" o en un sofá comedor.

Mateo 24:42-40

Exhortación práctica extraída de la incertidumbre del último día: reloj.

Mateo 24:42

Mira por lo tanto. El final será repentino, la separación final se completará; por tanto, sed siempre preparados. Pocas exhortaciones se dan con mayor frecuencia e impresión que esta del deber y la necesidad de la vigilancia. Por supuesto, el cristiano tiene que mirar en contra de muchas cosas: su propio corazón malvado, la tentación, el mundo, pero sobre todo debe mirar y estar siempre buscando la venida de su Señor; ya sea que sea considerado como Redentor, Libertador o Juez, vendrá como ladrón en la noche. Que hora. Muchos buenos manuscritos y algunos editores tardíos leen "en qué día". Esta es probablemente la lectura genuina, "hora" es una alteración derivada de Mateo 24:44. Qué (ποιìᾳ) significa de qué tipo o calidad, ya sea repentina, inmediata o remota.

Mateo 24:43

Pero sé esto; ἐκεῖνο δεÌ γινωìσκετε: illud autem scitote (Vulgata); o, esto lo sabéis. El Señor llama especialmente la atención sobre lo que va a decir, que es una verdad extraña y sorprendente en forma parabólica (ver Lucas 12:39, etc.). El buen hombre de la casa; οἰκοδεσποìτης: el dueño de la casa; paterfamilias (Vulgata). Si ... hubiera sabido ... él habría observado. La forma de la oración (ει) con indicativo en el protasis, y ἀÌν con aoristo indicativo en la apodosis) implica que el resultado no sucedió. El maestro puede haber hecho todo lo seguro en lo que respecta a los pernos y las barras, pero no se mantuvo despierto, aunque tenía razones para saber que había un ladrón en el vecindario, por lo que no estaba listo para frustrar cualquier ataque realizado en una insospechada conducta. Para ser dividido; διορυγῆναι: para ser excavado; perfodi (Vulgata). Las casas construidas con ladrillos secados al sol, barro o piedras sueltas, se podían perforar y entrar fácilmente sin forzar ventanas cerradas o puertas con barrotes (comp. Job 24:16). La importancia de la parábola es fácil de ver. El dueño de la casa es el discípulo de Cristo, el ladrón es el mismo Cristo, que viene a la indiferencia cuando y donde no lo esperan. Es, de hecho, una comparación extraña, pero calculada para alarmar a los incautos y para mostrar la necesidad de la precaución impuesta. Advertencias similares se encuentran en otros lugares; p.ej. 1 Tesalonicenses 5:2, 1Th 5: 4; 2 Pedro 3:10; Apocalipsis 3:3; Apocalipsis 16:15. La exposición que considera al ladrón como el demonio no es tan adecuada para el contexto.

Mateo 24:44

Por lo tanto. Con respecto al ejemplo solemne que se acaba de dar, tomándolo como aplicable a las cosas espirituales. La advertencia es de obligación general, y puede ser utilizada por cada cristiano individual para su propio beneficio; porque hay un sentido en el que el día de la muerte es la venida de Cristo, y así como la muerte nos abandona, hasta donde sabemos, el juicio nos encontrará.

Mateo 24:45

¿Quién entonces (τιìς ἀìρα;)? En Lucas 12:41, etc., Cristo pronuncia este discurso parabólico en respuesta a la pregunta de Pedro: "Señor, ¿nos hablas esta parábola, o incluso a todos?" Ahora dirige su exhortación a los que tienen autoridad sobre la casa, especialmente a los ministros y mayordomos de sus misterios, proponiéndolos en una forma interrogativa, no solo porque el hombre que quiere es difícil de encontrar, sino para que cada uno pueda poner el preguntarse a sí mismo, y ver si alcanza el alto nivel sugerido. Es un (ὁ, el) servidor fiel y sabio (φροìνιμος, prudens, prácticamente sabio). La idea es que algún esclavo bueno y verdadero sea elevado a la administración de la casa de su amo, como Eliezer a quien Abram avanzó a esta posición ( Génesis 15:2). Ha hecho gobernante (κατεìστησεν, ha establecido) sobre su hogar (ἐπιÌ τῆς θεραπειìας αὐτοῦ, ver en Lucas 12:47). La palabra θεραπειìα se usa clásicamente para un grupo de asistentes, los sirvientes que forman la familia, el menage. Cristo pregunta: ¿dónde se puede encontrar a alguien adecuado para este puesto en su Iglesia? Es el Señor quien selecciona y nombra al mayordomo; no está autoconstituido ni designado por aquellos sobre quienes gobierna. Para darles carne (τηÌν τροφηÌν, su comida) a su debido tiempo. Era deber de un oficial de este tipo dispensar la asignación regular de alimentos diarios a los miembros de la familia. Entonces los mayordomos de los misterios de Cristo tienen que alimentar a su rebaño con comida espiritual, con la Palabra y los sacramentos, y. hacer esto sabia y discretamente, de acuerdo con la capacidad, el avance y las circunstancias de cada destinatario. La exhortación es válida tanto para los demás como para el clero, los gobernantes civiles, los ricos, todos los hombres. Todas nuestras dotaciones, mentales, espirituales, físicas, materiales, son el don de Dios, y deben usarse en su servicio y para el bien de los demás.

Mateo 24:46

Bienaventurado ese sirviente. El Señor había preguntado: ¿Quién es el siervo fiel y sabio? él responde virtualmente: es a quien su señor cuando venga se encuentre cumpliendo debidamente con los deberes de su cargo. Al que pronuncia "bendito"; ¿Y qué suerte más feliz puede sucederle a un hombre en una posición responsable, que ser tomado mientras se realiza diligentemente y correctamente su trabajo designado (ver Mateo 25:21)?

Mateo 24:47

Lo hará gobernar sobre (καταστηìσει ἐπιÌ, con dativo, que denota la permanencia de la ocupación; en Mateo 24:45 es con genitivo, a partir de la superintendencia temporal) todos sus bienes; todo lo que tiene. Esta es la recompensa. El que antes se dedicaba solo a una pequeña parte de las posesiones de su señor ahora se convierte en superintendente de todas sus propiedades; para "el que es fiel en lo que es menos es fiel también en lo mucho" ( Lucas 16:10). Todavía no sabemos cómo debemos tomar esta promesa aplicada a las recompensas del reino de los cielos. "Eva no ha visto, ni oído ha oído, ni ha entrado en el corazón del hombre para concebir, lo que Dios ha preparado para los que lo aman" ( 1 Corintios 2:9). Hay declaraciones misteriosas similares en otros lugares; p.ej. Mateo 19:28; Romanos 8:32; Apocalipsis 2:26; Apocalipsis 3:21. Este puede ser uno de esos pasajes en los que no debemos presionar o comprender todos los detalles de la parábola.

Mateo 24:48

Pero y si (ἐαÌν δεÌ). "Y" es un remanente de un antiguo uso de la palabra, que significa "eso", de modo que aquí es redundante, y la traducción debería ser sencilla, pero si; si autem. Ese siervo malvado (ὁκακοÌς δοῦλος ἐκεῖνος) es, en cierto sentido, el mismo que el que, en Mateo 24:45, era considerado fiel y prudente. El caso opuesto se pone aquí; se supone que es malvado e indigno de confianza; ya no siempre está pendiente de la venida de su señor y se esfuerza por estar siempre listo, porque sabe que en cualquier momento puede ser llamado a rendir cuentas. Mi señor demora [su venida]. B, א y otros buenos manuscritos omiten ἐλθεῖν como innecesarios. Versión revisada, mi señor Tarrieth, se hace creer que el día del juicio aún está lejos, y que tendrá tiempo de sobra para preparar sus cuentas antes de que se solicite el acuerdo. Entonces los hombres posponen el día del arrepentimiento, diciendo: "Mañana, mañana", cuando deberían sentir que solo el presente es suyo para prepararse para el juicio.

Mateo 24:49

Deberá comenzar. Tan pronto como concibe la idea de la demora en la llegada de su señor, cambia su conducta, interpreta al maestro y usa su poder para la opresión y la injusticia. Pero solo tiene tiempo para comenzar estos actos injustos, cuando es arrestado por el hecho mismo que había ignorado voluntariamente. Para herir a sus compañeros de servicio; es decir, aquellos que son fieles a su maestro. Aplicado a los ministros cristianos, tal conducta sería del agrado de aquellos que usan su autoridad para la opresión o el engrandecimiento personal, "expresándolo sobre el cargo asignado a ellos" ( 1 Pedro 5:3). Y para comer (ἐσθιìῃ, y comerá) y beber con los borrachos. Se entrega al lujo y la intemperancia, eligiendo como sus compañeros hombres de hábitos disolutos. Un ministro autocomplaciente, o uno que no es discreto al elegir a sus amigos y conocidos, tiene poca influencia en controlar los excesos de su rebaño, y está lejos de ser, como debería ser, "un patrón de buenas obras" ( Tito 2:7).

Mateo 24:50

Vendrá, ya sea por su apariencia o virtualmente llamando al alma culpable a juicio. Cuando no mira para él (οὐ προσδοκᾷ, no espera). Ha dejado de pensar en el repentino advenimiento del Señor. Que él no es consciente de (οὐ γινωìσκει, sé que no). La hora horrible era completamente desconocida; pero esto no lo ha hecho vigilante; por lo tanto, se vuelve infiel.

Mateo 24:51

Lo cortaré en pedazos διχοτομηìσει). Este modo de muerte se infligió en algunos casos (ver 1 Samuel 15:33; 2 Samuel 12:31; Daniel 3:29; Hebreos 11:37; compare también el cuenta de la ejecución de Mettius en Livy, 1.28; y Horace, 'Sat.,' I. 1.99). Por lo tanto, en nuestro propio país el "acuartelamiento", después de colgar al menos, fue una vez una pena habitual para algunos delitos, como la alta traición. El término ha sido interpretado aquí para referirse a la operación del flagelo cruel, que sin metáfora podría decirse que corta a un hombre en pedazos; o "despedirlo de su empleo", que parece ser apenas un castigo adecuado. La dificultad es que la destrucción total del malhechor implicada en su corte literal en pedazos no es consistente con su posterior envío a la suerte de los hipócritas. Por lo tanto, los Padres han explicado el término para significar la separación de la compañía de los santos, o de la gracia espiritual, o de todas las bendiciones prometidas a los justos. Pero podemos considerar que las palabras del Señor se aplican primero al castigo temporal: el mayordomo injusto sufrirá una muerte tan horrible como la dicotomía, una ruptura de cuerpo y alma, acompañada de torturas indescriptibles; como en la Historia de Susanna, versículo 55, "El ángel de Dios recibió la sentencia de Dios para cortarte en dos". Nombrale su porción con los hipócritas. El Señor deja caer la parábola y habla de la terrible realidad. Los hipócritas son los infieles y engañosos, quienes, mientras fingen hacer el trabajo de su señor, son simples sirvientes, y realmente lo descuidan y lesionan. El mayordomo negligente comparte su castigo en el otro mundo. Allí (ἐκεῖ) habrá, etc .; es decir, en el lugar donde los hipócritas reciben su castigo ( Mateo 8:12; Mateo 22:13; Mateo 25:30). La expresión significa dolor y desesperación sin medida.

HOMILÉTICA

Mateo 24:1

La gran profecía: predicciones generales de penas venideras.

I. EL TEMPLO.

1. La partida del Señor. Jesús salió Había enseñado en el templo por última vez. Había amado mucho a esa santa casa de Dios. Había mostrado un celo ardiente por su honor. Dos veces había expulsado a la multitud de traficantes que la convirtieron en una casa de mercancías, una guarida de ladrones. Él "no sufriría que ningún hombre llevara ningún recipiente a través del templo". Él insistió fuertemente en el deber de considerar la casa de oración con solemne reverencia. Cuando era un niño, había pasado en el templo las horas durante las cuales María y José lo buscaban. No había necesidad, les dijo, de ansiedad; podrían haber sabido dónde lo encontrarían. Estaba constantemente en el templo durante sus visitas a Jerusalén. En esta última visita, había "mirado alrededor de todas las cosas", mostrando su profundo interés en todo lo relacionado con la adoración a Dios. Había visto a la gente depositar dinero en el tesoro para el servicio del templo. Ahora salió. Los gobernantes del templo lo habían rechazado. Los principales sacerdotes, los escribas y los fariseos, todos los que tenían autoridad en el templo, o eran reverenciados como maestros y expositores de la Ley, se enfrentaron a él. Había pronunciado sus últimas advertencias terribles, su último lamento triste por la dureza de sus corazones impenitentes. El salió." Palabras simples, pero muy horribles en la profundidad de su significado; se hacen eco en el Μεταβαιìνωμεν ἐντεῦθεν de Josefo, en el "Excedere deos" de Tácito. "He aquí", dijo, "tu casa te queda desolada". El templo está desolado cuando el Señor del templo se ha ido. La iglesia más humilde es gloriosa cuando el Señor está presente. El edificio más costoso y hermoso está desolado a la vista de Dios cuando el Señor Jesús no está allí. Se le encuentra de los que lo buscan; él está presente cuando dos o tres se juntan en su Nombre. Busquemos en la Iglesia y lo encontraremos allí. Prestemos atención, hagamos lo que hagamos, para nunca perder de vista a aquel cuya presencia da la verdadera consagración.

2. Conversación con los apóstoles. Vinieron a mostrarle los edificios del templo. Estaban orgullosos, como todos los demás judíos, de esa magnífica estructura, esos enormes bloques de mármol, esas costosas decoraciones. Llamaron la atención del Señor hacia esas bonitas piedras, esos preciosos regalos. No podía compartir el entusiasmo de sus discípulos. Las ofrendas costosas son preciosas a la vista del Señor, solo como la expresión de la fe y el amor. La magnificencia externa no era nada para él cuando la belleza de la santidad se había ido. El mismo esplendor del templo entristeció el alma del Salvador. Era como la religión de los fariseos, exteriormente clara; pero los servicios allí realizados fueron formales y despiadados. Y el Señor vio, en la clara visión de su conocimiento divino, lo que en menos de cuarenta años se avecinaba. "No quedará aquí piedra sobre piedra, que no sea derribada". Esa magnificencia pronto iba a desaparecer. La ciudad santa se hundiría en sangre y fuego, y eso mientras algunos a quienes el Señor les hablaba todavía vivían en la tierra. Los edificios del templo serían nivelados con el suelo; no quedaría nada salvo esas sólidas subtrucciones, que incluso ahora excitan la maravilla del peregrino. El Señor sabía todo esto; no podía deleitarse, como los apóstoles, en ese esplendor de corta duración.

II EL MONTAJE DE ACEITUNAS.

1. La pregunta de los discípulos. El Señor se sentó en el Monte de los Olivos, a la vista de la ciudad santa con su glorioso templo. Se sentó allí en triste silencio; Su alma santa estaba llena de tristeza al pensar en el pecado de su pueblo y los juicios venideros. La multitud se había dispersado. Cuatro de los apóstoles, Peter y James, John y Andrew, acudieron en privado a él. Habían escuchado con asombro y asombro su severa condena a los escribas y fariseos. Lo habían escuchado decir que ellos mismos, los mensajeros del Señor, sufrirían muchas cosas, que la culpa acumulada de la historia judía recaería sobre la generación actual. Les había dicho a los judíos que su casa les había quedado desolada; para que no lo vieran más hasta que ellos también, como la multitud a la que habían culpado el Domingo de Ramos, gritaran: "¡Bendito el que viene en el Nombre del Señor!" Ahora había profetizado en términos simples la destrucción del templo que se avecinaba. Estaban perplejos. "¿Cuándo serán estas cosas?" ellos preguntaron; ¿Qué señal habría de esa parusía, esa presencia de la que el Señor había hablado, y de la consumación de la era? El profeta Daniel ( Daniel 9:25) había enseñado a los judíos a asociar los tiempos del Mesías con la destrucción de la ciudad y el santuario. Había hablado de una consumación, de una desolación: ¿cuándo deberían ser estas cosas? Es una pregunta que se ha hecho con frecuencia, que a menudo nos hacemos a nosotros mismos con estremecimiento, con expectación temblorosa.

2. La respuesta del Señor. Él no responde la pregunta directamente; no era su costumbre satisfacer la curiosidad especulativa. Cuando se le preguntó: "¿Hay pocos que se salven?" él dijo: "Esfuérzate por entrar por la puerta estrecha". Así que ahora sus primeras palabras son palabras de advertencia: "Ten cuidado de que ningún hombre te engañe". Su respuesta pretende más bien guiar la vida de los cristianos que revelar los terribles secretos del futuro. La fecha del día del juicio es un problema no resuelto e insoluble. Es conocido solo por el Padre. No es su voluntad que este misterio se revele; Es mejor para nosotros ser ignorantes. El conocimiento del tiempo, si está lejos, en el futuro remoto, podría llevarnos a la seguridad; si está cerca, podría llenarnos de intensa emoción y no ser aptos para nuestros deberes ordinarios, como fue el caso de los tesalonicenses cuando pensaron que el día del Señor era inmediato. El Señor no nos da datos para descubrir cuándo será el fin. La importancia de su respuesta es práctica; nos muestra cuál debería ser la actitud del alma cristiana hacia el futuro solemne; Debería ser de calma y confianza. El cristiano debe tener en cuenta no solo su propia muerte, sino la venida del Señor. Debe tener en sus pensamientos no solo la posibilidad de que hoy, cualquier día, pueda morir, como ha visto morir a otros; pero también la posibilidad de que hoy, cualquier día, venga el Señor; y con la venida del Señor puede venir el fin del mundo, la resurrección de los muertos, el juicio. Este es el propósito de las palabras del Señor, no darnos ese conocimiento que (versículo 36) no podemos tener, que, si pudiéramos tenerlo, no sería para nuestro bien. El Señor habla a lo largo de este capítulo en los misteriosos tonos de la profecía. Él habla de un acercamiento más cercano, y de uno relativamente distante; del fin de la dispensación judía y del fin del mundo. Las dos venidas, las dos consumaciones, se mezclan en la profecía. No es fácil en todas partes desenredarlos. En esos pasajes que parecen relacionarse con una de las dos catástrofes tremendas, encontramos características que parecen pertenecer a la otra. Desde el punto de vista profético, los dos parecían estar más cerca de lo que ahora nos parecen; la distancia intermedia se perdió de vista. Un día es con el Señor como mil años, y mil años como un día. La destrucción de Jerusalén y el templo fue el final de la dispensación judía. Bien podría parecerles a los judíos como el fin del mundo. Fue tan aplastante, tan tremendo, asistió con sufrimientos tan espantosos, un derramamiento de sangre tan terrible. Para nosotros los cristianos, es una figura de la gran catástrofe que está por venir. Se nos ordena mirar hacia adelante. No es simplemente nuestra propia muerte lo que se nos dice que esperemos. Podemos morir antes de la venida del día del Señor; pronto seremos llamados fuera del mundo; y el mundo puede seguir su camino por siglos. Pero él vendrá nuevamente para juzgar a los rápidos y a los muertos. Esta es la perspectiva que el Señor nos presenta en este discurso solemne. Podemos estar entre los vivos cuando él venga; podemos escuchar la voz del arcángel y la trompeta de Dios; podemos ver a los muertos resucitar a la llamada de Cristo; podemos, aún vivos, "ser atrapados junto con ellos en las nubes, para encontrarnos con el Señor en el aire". Entonces "los cielos pasarán con un gran ruido, y los elementos se derretirán con un calor ferviente, la tierra también y las obras que están allí serán quemadas. Sin embargo, según su promesa, buscamos nuevos cielos y una nueva tierra , donde habita la justicia ". La memoria de San Pedro, mientras escribía estas solemnes advertencias, parece reproducir las palabras que escuchó de Cristo, cuando, junto con Santiago, Juan y Andrés, vino a él en privado al Monte de los Olivos. El mismo apóstol resume la enseñanza práctica de este gran discurso escatológico en pocas palabras sorprendentes. "Por lo tanto, amados, viendo que buscáis tales cosas, sed diligentes para que seáis hallados de él en paz", "buscando y apresurando la venida del día de Dios".

3. Advertencias en detalle.

(1) Mesías falsos. Muchos vendrán diciendo. "Yo soy el Cristo, el Mesías". Muchos de ellos existieron en los tiempos del Nuevo Testamento: Theudas, el egipcio ( Hechos 21:38), Simon Magus. Muchos de ellos surgieron después, Barcochba, Manes, Mohammed, reclamando el lugar y el cargo, si no el nombre, de Cristo. Ha habido muchos engañadores; algunos todavía están. El pueblo de Dios debe prestar atención; no deben creer a todos los espíritus, sino probarlos si son de Dios; San Juan nos dice que muchos falsos profetas se han ido al mundo.

(2) Guerras, hambrunas, terremotos. Estas cosas deben haber. Ha habido una y otra vez en el progreso de la historia tiempos marcados con una intensidad especial de problemas y horrores, cuando los corazones de los hombres les han fallado, y el final de todas las cosas parecía estar cerca. Pero el Señor dice: "No te preocupes, no te asustes, excítate; el final aún no está. Prepárate para ello, pero mantente calmado, recogido". ¡Pobre de mí! La maldición de la guerra aún no se ha eliminado. Aún así, la tierra que Dios creó está enrojecida con la sangre de los hombres hecha a imagen de Dios, derramada por la mano de sus hermanos. Sin embargo, el final no llega. Estas cosas son el comienzo del trabajo; son terribles y, sin embargo, ofrecen esperanza, porque son dolores de parto. El fin de la dispensación judía es el nacimiento de la Iglesia cristiana; los signos aún más terribles que deben asistir al fin del mundo son la agonía del nacimiento de la gran regeneración (el παλιγγενεσιìα, Mateo 19:28), el nacimiento de los "nuevos cielos y la nueva tierra, donde habita justicia."

(3) Persecuciones. Además de los problemas destinados a venir sobre todo el mundo, la Iglesia de Cristo debía tener sus propias pruebas especiales; sus seguidores debían ser afligidos, asesinados y odiados de todas las naciones por el bien de su Nombre. Y estas persecuciones llevarían a cosas peores aún: a la apostasía; y la apostasía produciría odio mutuo y la traición de los cristianos por parte de los cristianos; habría falsos profetas, maestros heréticos en la Iglesia misma. La iniquidad, la anarquía, abundarían, como lo hizo cuando San Pedro y San Judas escribieron sus Epístolas; y, en triste declinación de la verdad, el amor de muchos se enfriaría. Los cristianos dejarían su primer amor, como la Iglesia de Éfeso; se hundirían en una rutina de servicio formal sin corazón y sin amor. Pero algunos permanecerían firmes incluso en ese mal momento; algunos soportarían todas estas tentaciones, ya sea de persecución desde fuera de la Iglesia o de mal ejemplo desde adentro; su paciencia tendría su trabajo perfecto; su resistencia sería, por la gracia de Dios, completa, su perseverancia final; y eso debería ser salvado. "El mismo será salvo", dice enfáticamente el Señor; no, por desgracia! todos los cristianos profesos, pero "el que persevera hasta el fin". ¡Cuán ferviente, entonces, debemos orar y luchar por la perseverancia! No es un deseo pasajero de "¡Dios me perdone!" eso asegura la salvación de nuestra alma, no es una oleada de sentimientos emocionados, sino la paciente continuidad en el buen hacer. "Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida".

(4) El evangelio debe ser predicado en todo el mundo. Este evangelio del reino es la buena noticia sobre el reino de los cielos que Cristo estableció en la tierra, la buena noticia de salvación por medio de Cristo prometida a los que perduran hasta el fin. Ese evangelio debía ser predicado en todo el mundo antes de que llegara el fin. El mundo aquí, como en otros lugares (por ejemplo, Lucas 2:1), puede significar no más que el imperio romano. San Pablo parece haber considerado esta profecía como cumplida incluso en su tiempo. Él dice ( Colosenses 1:6, Colosenses 1:23) que el evangelio estaba presente en todo el mundo, que había sido predicado a toda criatura que está bajo el cielo. En cierto sentido, se cumplió cuando se abolió la distinción entre judíos y gentiles, cuando se ordenó a los apóstoles hacer discípulos de todas las naciones, ir a todo el mundo y predicar el evangelio a cada criatura. Así, el fin del cual habla el Señor aquí podría significar la destrucción de Jerusalén, el fin de la dispensación judía. Pero a medida que el conocimiento se extiende, a medida que el mundo conocido se amplía hasta que coexiste con la superficie de la tierra, el área de operaciones misioneras se amplía. Y así, la profecía adquiere otro significado más amplio. "El evangelio será predicado en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones de la tierra". Entonces vendrá el fin en su significado más horrible, el fin del mundo.

LECCIONES

1. El templo sin Cristo está desolado. Los edificios magníficos no tienen belleza a la vista de Dios si Cristo no se encuentra allí.

2. Debemos, como los apóstoles, estar atentos a las señales de la venida de Cristo.

3. Pero la verdadera sabiduría es vivir con la expectativa constante de ello.

Mateo 24:15

Predicciones del final más cercano: La destrucción de Jerusalén.

I. LAS ADVERTENCIAS DEL FIN FINAL.

1. La señal. El Señor vuelve a la primera pregunta de los discípulos: "¿Cuándo serán estas cosas?" Su ojo había estado mirando hacia adelante en visión profética a través del proceso de las edades; ahora regresa al final más cercano, a esa terrible catástrofe que, para los judíos, parecía el fin del mundo: la destrucción de la ciudad santa y del templo, la morada de Dios, el centro de todo su ser. sistema religioso Advierte a sus seguidores de los horrores de ese horrible momento. La ciudad culpable debe perecer; el pueblo del Señor debe salir de ella, para que no participen de sus pecados y no reciban de sus plagas. El fin del judaísmo debía ser para la Iglesia cristiana el comienzo de una vida más vigorosa e independiente. Los cristianos judíos deben separarse de sus hermanos incrédulos; deben escapar por su vida, ya que Lot huyó de Sodoma. Sabrían la hora; porque verían la abominación desoladora, mencionada por el profeta Daniel, en el lugar santo: esta sería la señal de su huida. El Señor afirma enfáticamente la autoridad de la profecía de Daniel. Nos pide que lo leamos con cuidado y consideración. Él dice que esta predicción, difícil y desconcertante como puede parecer, fue dada por el Espíritu de Dios, hablado a través de Daniel. Ahora no podemos decir con absoluta certeza qué fue "la abominación de la desolación", ya sea alguna profanación del templo por los romanos, o alguna terrible acción de los propios judíos, como esos horrores y blasfemias relacionados por Josefo. Claramente fue un evento definido entendido por los cristianos contemporáneos, reconocido como el cumplimiento de las palabras del Señor y como la señal de partida.

2. El vuelo debe ser inmediato. Los cristianos debían huir de inmediato a las montañas antes de la inversión de la ciudad, ya que se nos dice que huyeron sobre las montañas de Galaad hacia Pella, en el norte de Peraea. No se perdería ni un momento cuando se viera la abominación desoladora en el lugar sagrado. Todos los cristianos, ya sea en la ciudad o en el país circundante, debían huir de inmediato por sus vidas; no debían quedarse por ningún motivo, quitarse sus propiedades o buscar su ropa. El cuerpo es más que vestimenta. Era una advertencia para los cristianos judíos entonces; Es una advertencia para todos los cristianos todavía. Ninguna consideración terrenal debe impedir que el alma despierta huya de inmediato a Cristo. Escuchamos sus palabras de advertencia; Llegan a nuestros corazones como tal vez nunca los hayan alcanzado hasta ahora. Vemos la abominación de la desolación en el lugar sagrado. Este mundo nuestro fue una vez santo; Dios lo pronunció "muy bueno". Pero la abominación desoladora está en él: el pecado en todas sus formas; impureza y deshonestidad y crueldad, incredulidad y egoísmo. El cristiano convertido debe levantarse de inmediato; debe huir a las montañas, a la altura clara y elevada de la comunión con Dios, a la comunión con Cristo por encima de la atmósfera aburrida y pesada de este mundo malvado. Debemos huir hacia allá, y eso de inmediato. Si nos demoramos por persistentes deseos de cosas terrenales, puede ser demasiado tarde.

3. Dificultades y horrores de la época. El vuelo sería repentino y sin tiempo para prepararse; los obstáculos de cualquier tipo estarían llenos de peligro. El Señor expresa su compasión por los afligidos, "¡Ay de los que están preñados!" El "ay" aquí, como en otros lugares, es una expresión de simpatía. Podemos poner nuestro cuidado sobre él en nuestros problemas; Él se preocupa por nosotros. Y podemos orar por el alivio de esos problemas; él lo permite. Solo antes de la oración por el alivio actual, por el pan de cada día, recemos: "Hágase tu voluntad"; entonces podemos pedir con seguridad las cosas que sean necesarias para el cuerpo. Los cristianos judíos en esos momentos de angustia pueden rezar para que su huida no sea en invierno ni en el día de reposo. El Señor, de hecho, no había alentado la observancia supersticiosa del sábado; Los cristianos después debían mantener el primer día de la semana en lugar del séptimo. Pero los primeros cristianos judíos eran "todos celosos de la Ley" ( Hechos 21:20), y el escrupuloso de aquellos entre quienes vivían causaría muchos obstáculos y dificultades. Era sumamente deseable que su vuelo no se viera obstaculizado, porque la miseria de aquellos días sería horrible. Tal tribulación nunca fue, ni sería nunca más. Las palabras del Señor son fuertes, pero no más fuertes que aquellas en las que Josefo describe los horrores reales del asedio y la caída de Jerusalén. Nunca, dice, ninguna otra ciudad sufrió tales miserias, ni ninguna edad engendró una generación más fructífera en la maldad que esto desde el principio del mundo. La destrucción de la vida fue enorme. Parecía que toda la raza judía sería barrida. Pero los días de tribulación se acortaron por el bien de los elegidos, por el bien de aquellos entre los judíos que creyeron o creerían en el futuro (comp. Romanos 11:5, Romanos 11:7). "El Señor acortó esos días", leímos en San Marcos. La providencia de Dios ordenó las circunstancias de tal manera que el asedio terminó antes de lo esperado (en cinco meses) y, por lo tanto, la pérdida de vidas, aunque tremenda, no fue tan abrumadora como podría haber sido. "El Señor conoce a los que son suyos; los cuida. Los grandes acontecimientos de la historia, las convulsiones que sacuden a la sociedad, son ordenados por él para el bien, para la salvación de sus elegidos. Monarcas, estadistas y guerreros actúan desde varios motivos, a menudo por ambición malvada y egoísta. Pero el Señor reina. Él anula todas las cosas por el bien de los elegidos. Demos diligencia para asegurar nuestra vocación y elección, y luego confiemos en nuestra total resignación a su bendita voluntad.

II ADVERTENCIAS CONTINUADAS.

1. Engañadores. Entonces, el Señor dice. Él mira hacia adelante nuevamente, más allá de la destrucción de la ciudad santa. Jerusalén había caído, pero el Señor aún no había venido. En un sentido real, de hecho, la caída de Jerusalén fue una venida del Señor (comp. Mateo 10:23 y Mateo 16:28). Él vino en ese horrible evento para ejecutar el juicio sobre el culpable, para poner fin a la antigua dispensación. Pero no se había revelado en su majestad. Él ordena a su pueblo que tenga cuidado con los falsos profetas, los falsos Mesías. Muchos de estos han existido, muchos de ellos habrán llegado hasta los tiempos del anticristo descritos por San Pablo ( 2 Tesalonicenses 2:3). Al igual que el anticristo, estos falsos Cristos mostrarán signos y maravillas mentirosas, para engañar, si fuera posible, a los mismos elegidos. Pero eso, gracias a Dios, no es posible, porque tenemos la palabra de Cristo: "Nunca perecerán, ni nadie las arrebatará de mi mano". Ahora nos advierte: "Te lo he dicho antes", que podemos estar preparados en el día de la tentación. Habrá falsos Cristos, dice el Señor, repitiendo su advertencia; cada uno tendrá sus seguidores, quienes tratarán de atraer a la gente después de él. "¡Mira, él está en el desierto!" Algunos dirán. El pueblo de Cristo no debe escuchar. El verdadero Mesías ha venido; llevamos su nombre; le conocemos si somos suyos en verdad; y ese conocimiento es vida eterna. No necesitamos otro profeta; No puede haber otro Cristo. Cuando él venga de nuevo, los hombres no dirán: "He aquí"; o "He aquí". "Todo ojo lo verá". Cuando llegó por primera vez con gran humildad, los hombres se decían unos a otros: "Hemos encontrado al Mesías". Pero él no viene así otra vez. En el poder y la terrible gloria vendrá, un juez terrible. Entonces los cristianos no deben dejarse engañar por falsos Mesías. No deben creer las historias de ignorancia o fanatismo. Algunos pueden decir: "¡Mira, él está en el desierto!" otros, "¡Mira, él está en las cámaras secretas!" Algunos pueden decirnos que encontraremos a Cristo en el aire libre del desierto, lejos de credos, formas y sistemas de doctrina e iglesias anticuadas. Otros pueden pensar en encontrarlo en los límites estrechos y confinados de esta o aquella secta. No les creas. "Pregunta por los viejos caminos, dónde está el buen camino, y camina por ellos, y encontrarás descanso para tus almas". Pero no busquen al Cristo aquí ni allá, en el desierto ni en las cámaras secretas; porque el verdadero Cristo se encuentra en todas partes por aquellos que lo buscan con sencillez y en verdad, no solo en Jerusalén o "en esta montaña".

2. Lo que será la venida de Cristo. Se extenderá el mundo a la vez. "Todo ojo lo verá". La sensación de su presencia llenará todo el universo, a medida que los rayos llenen toda la extensión del cielo. Viene del este, y se ve incluso hacia el oeste. Así será la venida del Hijo del hombre; en llamas de fuego, visible en todo el universo, sorprendente y rápido por igual con su energía omnipresente. "Donde sea que esté el cadáver, allí se juntarán las águilas". El cadáver es la corrupción enconada del pecado. Hay altas autoridades para una interpretación muy diferente; pero tanto la aptitud de las palabras como el contexto, que habla del terrible juicio de Dios en lugar de los medios de gracia y el Pan de vida, parecen necesitar la explicación que tal vez se adopta generalmente. "El Señor Jesús será revelado desde el cielo con sus poderosos ángeles, en llamas de fuego que se vengarán de los que no conocen a Dios, y que no obedecen el evangelio de nuestro Señor Jesucristo". Esa revelación estallará de inmediato en todo el universo. Esos poderosos ángeles son las águilas. Recogerán a los impíos de entre los justos. Dondequiera que esté el cadáver, donde haya pecadores impenitentes, muertos para Dios y la santidad, corrompidos con las contaminaciones del pecado, allí se reunirán los mensajeros del juicio; como las águilas romanas alguna vez se reunieron alrededor de Jerusalén, para cumplir los terribles deseos de Dios. Donde sea que esté el cadáver, aquí, allá, lejos y cerca, en todo el vasto universo de los rápidos y los muertos, los ángeles del juicio seguramente encontrarán al culpable y al reprobado. No habrá escapatoria. El área de juicio será coextensiva con la de la gran multitud de almas. Entonces los cristianos deberían vivir con la expectativa de ese horrible día, no ansiosos por las novedades, sin escuchar a los que dicen: "¡He aquí!" o "¡Ah, ahí!" pero viviendo sobrio, recto y piadoso, buscando la bendita esperanza y apareciendo la gloria de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo.

LECCIONES

1. Jerusalén debe perecer. La Iglesia no puede atreverse a confiar en privilegios externos. Debe permanecer en el amor de Cristo, en la vida de Cristo, o el candelabro será removido.

2. Los cristianos deben huir del mundo que pasa a la ciudad de Dios que permanece para siempre.

3. Vivir siempre en el pensamiento del juicio.

Mateo 24:29

El fin del mundo.

I. SUS CIRCUNSTANCIAS.

1. Los cielos. El Señor había estado mirando hacia el futuro. Habría ira sobre el pueblo elegido; duraría mucho; serían llevados cautivos a todas las naciones. Jerusalén sería pisoteada por los gentiles; permanecería desolado por mucho tiempo, incluso "hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles" ( Lucas 21:23, Lucas 21:24). La tribulación de aquellos días aún no ha terminado; Jerusalén todavía está en ruinas; Todavía sus hijos están dispersos. Una y otra vez la tribulación parece haber llegado a su punto culminante, y los hombres han buscado la venida del Señor. Cristo haría que su Iglesia viviera en la actitud de la expectativa, como hombres que esperan a su señor. Pero el final aún no es, llega inmediatamente después de esa larga tribulación. Entonces "se oscurecerá el sol, la luna no dará su luz, las estrellas caerán del cielo". Los profetas hebreos usaron palabras como estas como símbolo de la caída de los imperios terrenales: de Babilonia, de Edom, de Egipto ( Isaías 13:10; Isaías 34:4; Ezequiel 32:7). El profeta Joel ( Joel 2:30, Joel 2:31), en un pasaje citado por San Pedro ( Hechos 2:19, Hechos 2:20) describe los presagios similares como el comienzo del "gran y terrible día del Señor". San Juan vio maravillas similares, en visión, en la apertura del sexto sello ( Apocalipsis 6:12, Apocalipsis 6:13), cuando "llegó el gran día de su ira". Debemos recibir las palabras del Señor con reverente temor, como una predicción de los terrores de ese día tremendo, cuando "los cielos en llamas se disolverán y los elementos se derretirán con un calor ferviente". Es el lenguaje grandioso y elevado de la profecía; no necesitamos intentar llevar los detalles al plano inferior de la ciencia. Nuestra parte es más bien escuchar la advertencia de San Pedro: "Viendo entonces que todas estas cosas se disolverán, ¿qué clase de personas deberían ser en toda conversación santa y piedad?"

2. La señal. Los judíos habían pedido más de una vez una señal del cielo; el Señor no lo daría. Ahora sus apóstoles habían preguntado: "¿Cuál será la señal de tu venida?" El no lo define. Pero tal señal, nos dice, habrá: "Entonces aparecerá la señal del Hijo del hombre en el cielo". No sabemos con certeza cuál será ese signo, será visible para todo el mundo: "Entonces se lamentarán todas las tribus de la tierra". Será una vista tremendamente terrible para los malvados; bienvenido, por encima de todas las demás visiones, al ojo de la fe. "Entonces mira hacia arriba y levanta la cabeza, porque tu redención se acerca". Bien puede ser, como muchos han pensado, una cruz de deslumbrante esplendor: la cruz que es vida para el creyente, muerte para el pecador; la cruz en la que solo los seguidores del Señor pueden gloriarse. Esa cruz, puede ser, que reluce en lo alto, será la señal de su venida; entonces todas las familias de la tierra llorarán, algunas, tal vez, incluso con la triste tristeza del arrepentimiento ( Zacarías 12:10), algunas con el lamento de la desesperación y el terror; porque "verán al Hijo del hombre viniendo en las nubes del cielo, con poder y gran gloria". Todo ojo lo verá entonces: los que lo aman como la vida misma de sus almas, y los que lo traspasaron con sus pecados y crucificaron al Señor de nuevo. ¡Qué palabras extrañas y maravillosas para él pronunciar, que luego se sentó en el Monte de los Olivos, rechazado y despreciado por los principales hombres de su nación, con sufrimiento y muerte ignominiosa en perspectiva inmediata!

3. Los ángeles. "Él enviará a sus ángeles". Son suyos, porque el Padre había dicho: "Que todos los ángeles de Dios lo adoren" ( Hebreos 1:6); son suyos, porque él mismo es Dios. Los enviará con un gran sonido de trompeta: la trompeta de Dios. La voz de la trompeta en el Monte Sinaí era muy fuerte, por lo que todas las personas que estaban en el campamento temblaron. ¡Cuánto más fuerte y más horrible será esa llamada de trompeta que despertará a los muertos y convocará rápido y muerto ante el trono! Los ángeles, los mensajeros del Hijo del hombre, reunirán a sus elegidos. Los ángeles son suyos; los elegidos son suyos; son de Cristo, comprados con su preciosa sangre; la suya, porque el Padre que los eligió y por su elección los hizo "elegir según la presciencia de Dios Padre", los ha dado al Hijo unigénito; ellos son suyos; nadie puede arrancarlos de su mano. Sus ángeles los juntarán de los cuatro vientos, de un extremo del cielo al otro. Ninguno de ellos se perderá, donde sea que se encuentren, en los rincones más remotos de la tierra o tumbados en tumbas olvidadas durante mucho tiempo, los ángeles los reunirán, desde la cabaña y desde el palacio, desde la ciudad llena de gente y la desolada ciudad. desierto, desde debajo de los céspedes verdes del cementerio y desde las insondables profundidades del mar; los ángeles llevarán a salvo a todos los elegidos de Dios al Señor que los amó y murió por ellos, en quienes creyeron, y amaron y confiaron hasta la muerte.

II EL TIEMPO.

1. La parábola de la higuera. Los discípulos habían preguntado: "¿Cuándo serán estas cosas? ¿Y cuál será la señal de tu venida y del fin del mundo?" El Señor había hablado de la caída de Jerusalén y del gran día; les había hablado de la abominación de la desolación, que debería ser la advertencia de uno, y de la señal del Hijo del hombre que debería anunciar al otro. Ahora pasa a la cuestión del tiempo; de nuevo habla primero del fin más cercano, el fin del templo y la ciudad santa; entonces del fin de todas las cosas. Se sentó en el Monte de los Olivos; señaló, puede ser, a una higuera que luego extendía sus hojas; esos brotes, esos tiernos folletos, eran los más sinceros de acercarse al verano. Entonces, el Señor dijo, "cuando vean todas estas cosas [las señales que él había mencionado], sepan que está cerca, incluso en las puertas". Lo verían, algunos de ellos; porque esa generación no pasaría hasta que se cumplieran todas estas cosas, todas estas cosas, de las cuales el Señor había hablado pero justo antes en el templo: "De cierto os digo que todo esto vendrá sobre esta generación" ( Mateo 23:36); todas esas cosas que los discípulos le habían preguntado: "Dinos, ¿cuándo serán estas cosas?": la destrucción del templo, la ruina de Jerusalén, la dispersión del pueblo de Israel. Fue difícil para los judíos darse cuenta; Jerusalén era todo el mundo para ellos; su apego a Jerusalén era más que patriotismo: era una religión para ellos. Jerusalén era el centro de su culto; El templo era el centro de Jerusalén, la casa de Dios, la morada, en la antigüedad, de su gloria manifestada. Consideraron ese edificio glorioso con orgullo nacional, con un profundo interés religioso, con un amor apasionado que, tal vez, no ha tenido paralelo en la historia del mundo. Habían observado el progreso de la restauración de Herodes (o más bien la reconstrucción), no sin algunos sentimientos de sospecha, sino con intenso deleite y entusiasmo. Y ahora oyeron que esas bonitas piedras que tanto admiraban debían ser derribadas; no quedaría una piedra sobre otra. Fue como un golpe mortal para ellos, como el fin del mundo, extraño y casi increíble en su terrible horror. Pero era verdad; seguramente vendría; "El cielo y la tierra pasarán", dijo el Señor, "pero mis palabras no pasarán". Marque la confianza tranquila de la afirmación. Solo una Persona Divina podría hablar así; tales palabras en boca de cualquier maestro humano serían presuntuosas e intolerables; pero Cristo fue manso y humilde de corazón, porque él es "Rey de reyes y Señor de señores".

2. El último día. El fin de Jerusalén iba a llegar pronto, en la vida de algunos que se pararon alrededor del Señor; El fin del mundo aún no era. "De aquel día y hora no conoce nadie, ni los ángeles del cielo, ni el Hijo, sino solo el Padre". No nos corresponde conocer los tiempos o las estaciones, que el Padre ha puesto en su propio poder. Ese conocimiento está escondido en los consejos de Dios; no podemos presumir de buscarlo. No se le da a los ángeles bendecidos, ni siquiera al Hijo en su naturaleza humana, como él mismo nos dice (Marco 13:32). Lo finito y lo infinito se encontraron en la única Persona de Cristo: las limitaciones humanas por un lado; por el otro, el poder, el conocimiento y la sabiduría de Dios. Las relaciones entre esas dos naturalezas están completamente más allá de nuestra comprensión; no podemos, por ningún esfuerzo intelectual, imaginarnos la manera de su unión, cómo uno afectó al otro. Es suficiente saber que el Señor, en su gran amor por nosotros, condescendió a someterse a las condiciones de nuestra humanidad; y una de esas condiciones era esta, que en el lado humano de su Persona no sabía, como no sabemos, el día, la hora, de su propio segundo advenimiento. Es extraño que los hombres alguna vez se hayan aventurado a pensar que el conocimiento está a su alcance. Se nos ha ordenado, por nuestro bien. Es la voluntad de Dios que vivamos buscando siempre el juicio. Lo que quiere es lo mejor para nosotros. Él desea que todos los hombres sean salvos; no es su voluntad que sepamos la hora de la venida del Señor, o la hora de nuestra propia muerte; Su voluntad es la mejor.

3. La hora será desconocida hasta el final. Noé fue en el mundo un predicador de justicia; Dios le advirtió mal del juicio venidero. Entonces el largo sufrimiento de Dios esperó mientras el arca se estaba preparando. Durante todo ese tiempo, Noé, debemos suponer, estuvo predicando, reprendiendo, dando testimonio de la ira venidera; pero los hombres no le hicieron caso. Durante muchos años, la enorme estructura del arca fue una advertencia permanente para quienes vivían a su alrededor. Pero estaban inmersos en las actividades ordinarias de la vida: en sus negocios, placeres, pecados. No encontraron tiempo para escuchar la voz del predicador; puede ser que se burlen de él, como los hombres de Sodoma luego se burlaron del único hombre justo que habitó entre ellos. Estaban comiendo y bebiendo, casándose y entregándose en matrimonio, hasta el día en que Noé entró en el arca. Lo vieron entrar con su familia y la gran hueste de criaturas vivientes; deben haber sabido algo del significado de su conducta. Pero aun así no hicieron caso; actuaban como si no supieran nada; no se arrepintieron, no huyeron por sus vidas. Y después de siete días vino el diluvio y los barrió a todos. Así será en el tiempo del fin: los siervos de Dios predicarán, como Noé predicó entonces; se prepararán para encontrarse con su Dios, como Noé se preparó. El mundo estará sin prestar atención todavía, absorto en las cosas terrenales, sin cambios, sin pensar. Sobre vidas ociosas e irreflexivas, la venida del Señor destellará con horrible brusquedad.

4. Causará extrañas separaciones. Dos hombres estarán en el campo; se toma uno y se deja uno. Dos mujeres estarán moliendo en el molino; se toma uno y se deja uno. Están ocupados en la misma ocupación, ignorando igualmente la cercanía del juicio. De repente él viene; se toma uno y se deja uno. Uno es llevado a estar con Cristo en la eterna bendición; uno queda al juicio horrible. Le habían parecido iguales a los ojos de los hombres; pero Dios conoce los secretos de los corazones. Uno le había servido en la adoración interior del espíritu, en la sinceridad, y la fe, y el amor santo, y la humildad profunda; el otro había sido mundano y egoísta, sus oraciones no habían sido más que burla, su adoración sino hipocresía. Ese día hará extrañas revelaciones; rasgará la máscara de los hipócritas, mostrará la santidad y la verdadera nobleza del humilde cristiano abnegado, hará una separación eterna entre los piadosos y los impíos, los salvados y los perdidos.

III. LAS ADVERTENCIAS DEL SALVADOR.

1. La necesidad de la vigilancia. El Señor nos insta esto fuertemente. Lo repite una y otra vez. La advertencia es para todas las personas y para todos los tiempos: "Lo que te digo, lo digo a todos, velad". Sus apóstoles repiten las palabras del Salvador: "No durmamos como los demás, sino velemos y seamos sobrios". El nombre Gregory, llevado por tantos hombres santos, es testigo de la profunda impresión que esta solemne advertencia causó en las mentes de los primeros cristianos. El deber es una obligación primordial; porque la noche está muy avanzada, el día está cerca. Esta vida presente es de noche en comparación con el estallido completo del día de la resurrección. El cristiano no debe dormirse, complaciéndose con los sueños sombríos de las glorias terrenales; debe vigilar, vigilando siempre; porque el día está cerca, el refulgente sol de la vida verdadera. "Mira, pues", dice el Señor: "porque no sabéis a qué hora vendrá vuestro Señor".

2. El ladrón en la noche. El ladrón llega sigilosamente en la oscuridad de la noche, cuando los hombres menos esperan peligro. Si hubieran sabido la hora, habrían observado. "El día del Señor viene así como ladrón en la noche; en una hora como creéis, no viene el Hijo del hombre". Las palabras del Señor se hundieron profundamente en las mentes de los apóstoles: presencia la repetición frecuente de la ilustración ( 1 Tesalonicenses 5:2; 2 Pedro 3:10; Apocalipsis 3:3 y Apocalipsis 16:15). "Por lo tanto, estad también listos". Las sinceras advertencias del Señor deben traer a nuestros corazones la importancia trascendental, trascendental sobre el poder del lenguaje para expresar, de ver su venida. Muy bendecidos son aquellos que lo conocen ahora como el Amigo más amoroso, el Salvador más amable; y, ay! muy intensa debe ser la miseria de aquellos que descuidan sus solemnes advertencias, viviendo sin vigilancia, sin oración; quien debe, a menos que se arrepientan, conocerlo por primera vez como un Juez horrible, cuando se encuentra repentinamente con los dormidos descuidados, como el ladrón viene en la oscuridad de la noche.

IV. LA PARÁBOLA DE LOS SERVIDORES.

1. El siervo fiel y sabio. De acuerdo con San Lucas ( Lucas 12:42), donde la parábola ocurre en otra conexión, fue una cuestión de San Pedro lo que le dio ocasión: "Señor, díganos esta parábola, o incluso ¿a todos?" Está claramente dirigido en primera instancia a los apóstoles, y a aquellos que, en la providencia de Dios, han sido llamados al mismo cargo y ministerio. Pero abarca en el rango de su aplicación a todos los hombres cristianos que han sido colocados en cualquier posición de confianza y tienen el poder de influir en los demás para siempre. El Señor pregunta: "¿Quién es el siervo fiel y sabio?" Él responde a su propia pregunta. Es él quien siente y reconoce los deberes más que las ventajas de su posición. Él ha sido puesto sobre una porción de la casa del Señor. Él sabe la razón. No es para su propio disfrute o beneficio, sino que debe darles carne a su debido tiempo. Debe ser un fiel dispensador de la Palabra de Dios y de sus santos sacramentos; y eso con toda humildad y desconfianza, en el Nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Debe prestar atención al rebaño sobre el cual el Espíritu Santo lo ha hecho supervisor, para alimentar a la Iglesia de Dios, que ha comprado con su propia sangre. Y esto debe hacerlo en constante vigilancia, siempre mirando a Jesús, esperando la aparición del Señor. "Bienaventurado ese siervo, a quien su Señor cuando venga encuentre haciendo así", bendecido sobre todo por lo que el corazón puede concebir de éxtasis y de alegría; porque así dice el Señor: "Lo hará gobernar sobre todos sus bienes". Lo exaltará al lugar más alto de su reino. Los lugares más altos del cielo no son como los de la tierra; La exaltación de un hombre no excluye a los demás. "Al que venciere, le daré que se siente conmigo en mi trono". Esa promesa más alta es para todos los que vencen; Hay lugar para todos los cristianos fieles en el trono de Cristo. "Por lo que trabajamos [φιλοτιμουìμεθα, somos ambiciosos] que, ya sea presente o ausente, podamos ser aceptados por él". Esta es la gran ambición de los fieles cristianos.

2. El siervo malvado. ¡Pobre de mí! No todos están atentos. Algunos que han quedado a cargo de la casa del Señor solo piensan en sí mismos. Dicen en sus corazones: "Mi Señor retrasa su venida". No les importa nada la casa de su Señor, nada por sus compañeros de servicio. Piensan solo en su actual comodidad y comodidad, nada en el horrible futuro. Son duros, orgullosos, tiránicos; se portan como "señores de la herencia de Dios". Son egoístas, sensuales, indulgentes, absortos en sus propios placeres, sus propios emolumentos. El destino de tales, a menos que por la misericordia de Dios se arrepientan, es terriblemente excesivo. "El Señor de ese siervo vendrá en un día en que no mira para él". Entonces vendrá la tremenda oración ensombrecida en la forma más espantosa de castigo; pero aún más temeroso que ese espantoso castigo, ya que señala una condena eterna: "Él le designará su parte con los hipócritas: habrá llanto y crujir de dientes".

LECCIONES

1. Lloremos en arrepentimiento verdadero ahora, que no lloremos en ese día cuando la señal del Hijo del hombre aparecerá en el cielo.

2. Se toma uno, se deja uno. ¡Las palabras más horribles! "Cuidado, por lo tanto".

3. Viene de repente. Nadie puede saber la hora de su venida; por lo tanto mira siempre.

4. Bienaventurados los vigilantes; miserablemente debe ser el descuidado. Por lo tanto, veamos.

HOMILIAS DE W.F. ADENEY

Mateo 24:5

Cristos falsos.

Es un hecho histórico que aparecieron pretendientes que afirmaron haber sido enviados por Dios para la liberación de los judíos, y prácticamente se usurparon la posición de Cristo. Pero todo esto pertenece a edades lejanas. En una aplicación más amplia de la idea de nuestro Señor, el mundo ha visto muchos otros falsos Cristos incluso en nuestro tiempo, ya que quien sea o lo que sea que asuma la obra de Cristo o reclame sus honores es un Cristo falso. Echemos un vistazo a algunos de estos usurpadores.

I. EL SACERDOTE. Los hombres que se interponen entre nosotros y Dios, para que seamos excluidos de los privilegios de la religión, excepto cuando nos sometemos a su autoridad, son falsos cristos. Los sacerdotes que ofrecen interceder con una eficacia peculiar, afirman sacrificarse en nombre de los demás y afirman que son los canales de la gracia sacramental, asumen funciones que pertenecen a Cristo. A la cabeza de esta gran suposición está el papa; pero el ministro más humilde que quiere que busquemos la salvación a través de su gracia mística comparte la misma ofensa. Para ser justos, debe verse que los sacerdotes romanistas y sus imitadores no pretenden dejar de lado la obra y el honor de Jesucristo, sino simplemente administrar su gracia. Sin embargo, prácticamente sus funciones son sustituidas por las de Cristo, y las personas son inducidas a mirarlas en lugar de ir a Cristo, el único Sumo Sacerdote, y a Dios, como reyes y sacerdotes.

II EL CREDO. Los teólogos solo profesan interpretar la mente y la voluntad de Cristo. Sin embargo, el escolasticismo de la Iglesia ha llevado a la exaltación de las declaraciones doctrinales en el lugar que pertenece al derecho de Cristo mismo. Por lo tanto, una vez fue una presentación popular del evangelio describirlo como un grupo de verdades salvadoras que una persona debía creer. Lo grandioso era que él viera el camino de la salvación claramente. Toda la idea de la salvación por la ortodoxia era la sustitución del dogma por Cristo. Enseñó que los hombres se salvan creyendo un Credo; pero el Nuevo Testamento enseña que la salvación depende solo de la fe en Cristo.

III. LA IGLESIA. Esta es una institución fundada por el mismo Cristo. Es su propio cuerpo, cuyo cuerpo es la Cabeza. Pero hay una gran perversión cuando el cuerpo se coloca en el lugar de la Cabeza y se cree que realiza sus funciones. La noción eclesiástica de religión es que los hombres se salvan a través de su conexión con la Iglesia. Es cierto que todos los cristianos sostienen que la salvación es solo en Cristo y a través de él. No hay sustitución formal y confesada de la Iglesia por Cristo. Pero la perversión no es menos real en la práctica. De hecho, multitudes de personas son llevadas a pensar mucho más en su inclusión en la Iglesia que en su ser en Cristo. La afirmación de que no hay salvación fuera de la Iglesia pronto se torció en la idea de que hay salvación para todos en la Iglesia, y que la membresía en ella es la condición principal de la salvación. Contra estos y todos los demás sustitutos de Cristo tenemos que estar en guardia, para que podamos mirar solo al Salvador personal vivo por gracia y vida.—W.F.A.

Mateo 24:13

Perseverancia final.

Es evidente que nuestro Señor estaba hablando con especial referencia a la serie de calamidades que iban a acompañar la agonía del estado judío. En ellos se tipifican e ilustran las pruebas que prueban la fidelidad del cristiano en muchos ámbitos de la vida.

I. SOMOS AVISADOS DE ESPERAR ENSAYOS PESADOS. Ningún problema puede haber sido mayor que los problemas de esa tragedia de la historia, la caída de Jerusalén. Pero Job justamente nos dice que "el hombre nace con problemas cuando las chispas vuelan hacia arriba" ( Job 5:7). Es una tontería anticipar la calamidad, porque "suficiente hasta el día es su maldad"; pero es igualmente necio negar su posibilidad, o quedar asombrados y asombrados cuando tenemos nuestra parte de lo que, después de todo, es solo la suerte común de la humanidad. Lo más seguro es que la débil fe que se verá inundada en la primera tormenta de adversidades no es apta para ser lanzada en los mares inciertos de la vida.

II ESTAS PRUEBAS REQUERIRÁN LA GRACIA DE LA RESISTENCIA CONTINUA. Podría ser posible reunir valor para el encuentro con una gran calamidad en una rara crisis de la vida. La necesidad excepcional requeriría una energía excepcional, y la emoción misma de la situación novedosa ayudaría a reforzar el espíritu de heroísmo. Pero en muchas vidas la prueba de la fe es larga y tediosa. No hay una hora breve y brillante de martirio, pero hay años de dificultades repetidas y problemas renovados. Para enfrentar tales experiencias es necesario un regalo de paciencia y resistencia terca. Para la mayoría de nosotros esto es necesario, porque de alguna forma toda la vida es un curso de disciplina, aunque no es el pesimista del purgatorio el que lo pinta.

III. LA RESISTENCIA DE LA ADVERSIDAD Y LA TENTACIÓN NO ES INDEPENDIENTE DE NUESTROS PROPIOS ESFUERZOS. No depende únicamente de esos esfuerzos. Nadie puede mantenerse firme solo en su propia fuerza. Si estamos capacitados para ser fieles, esto se debe a que Dios está con nosotros, nuestra fortaleza y nuestra estadía. No hay posibilidad de resistencia continua, excepto por su presencia y ayuda. Las pruebas son ciertamente demasiado severas para la fuerza humana sin ayuda. Pero esto no es todo. Es solo un lado de la situación. La gracia divina se da a quienes la buscan; se da según la medida de la fe; y se da para inspirar y energizar nuestros esfuerzos, no para reemplazarlos. Debemos esforzarnos o fracasaremos.

IV. UNA GRAN ENTREGA CORONARÁ LA RESISTENCIA PERSONALIZADA HASTA EL FINAL.

1. Habrá un final.

"Ahora luchamos contra el bafle".

Pero la batalla no durará para siempre. Paciencia y coraje! La aflicción es breve. Es una tontería arriesgar todo en lugar de destacar su corto tiempo.

2. Es necesario perseverar hasta el final. El barco que ha resistido muchas tormentas en su largo viaje debe estar preparado para enfrentar la última tormenta, o perecerá a la vista de su refugio. No es suficiente que saliéramos victoriosos en tiempos pasados. La fidelidad de la juventud no excusará el fracaso de años posteriores. La batalla no termina hasta que se gana, y la batalla de la vida no se gana hasta que la vida se acaba.

3. Entonces será la victoria final. La resistencia fiel y persistente se emitirá al final de la prueba y en la salvación de los que sufren. La salvación es perfecta y segura para aquellos que son "fieles hasta la muerte" - W.F.A.

Mateo 24:27

Relámpago.

Nuestro Señor compara su llegada a un gran relámpago que brilla en el este e ilumina la tierra y el cielo hasta el oeste. Esto contrasta con la noción de una apariencia oscura y dudosa, o una que es local y limitada, o una cuya aparición es tan gradual que apenas se puede discernir. En oposición a estas concepciones erróneas, el advenimiento de Cristo debe ser como un rayo. Consideremos sus características tal como nos las sugiere esta sorprendente imagen.

I. VISIBILIDAD. Saliendo de la oscuridad de la tormenta, el rayo nos ciega con el brillo de su iluminación. No hay duda de que ha llegado. Es posible que no observemos el gusano resplandeciente; No podemos ignorar los rayos. El horrible "día de Dios" en la destrucción de Jerusalén ha dejado su huella en toda la historia. Otros advenimientos de Cristo en el juicio, como en el saqueo de Roma por los godos, los restos de la Armada española, etc., han asustado al mundo con su terror. La llegada más pacífica actual de Cristo a las naciones paganas en la difusión de su evangelio produce los efectos más visibles en la transformación de los caníbales degradados que adoran fetichistas en cristianos civilizados y humanos. Las palabras de nuestro Señor nos llevan a anticipar que no habrá oscuridad sobre su gran advenimiento final. Entonces todo ojo lo verá.

II AMPLITUD. Los relámpagos destellan de este a oeste; o su destello es tan espléndido, que si bien por un momento juega en el este, el lejano oeste está iluminado por el resplandor que se extiende en todas las direcciones. Hay una grandeza en la apariencia de Cristo. Incluso cuando vino humillado, fue "una Luz para aligerar a los gentiles". Tal vez pensó en su primera aparición en el Este, y en la difusión de su luz a Europa, cuando habló de los rayos que brillaban en esta dirección. Pero si es una fantasía imaginar que tal idea se encuentre en esta imagen, la noción de amplitud ciertamente está ahí. La vida de Cristo se vivió al aire libre. Como dijo audazmente San Pablo, "Esto no se hizo en una esquina" ( Hechos 26:26). Cristo es la luz del mundo, y su resplandor se está extendiendo sobre la tierra. El último advenimiento será para que todo el mundo lo vea, y afectará a toda la humanidad.

III. BRUSQUEDAD. Nada es tan repentino o tan sorprendente como el rayo. En su mismo silencio, nos da una sorpresa mayor que el rugido del trueno. Hay algo peculiarmente horrible en su momentáneo resplandor de esplendor, especialmente porque sabemos que hay muerte y destrucción en su eje. En un momento, el campanario se hace añicos, el robusto roble es volado y desgarrado hasta su núcleo, el hombre fuerte es tirado y muerto. No está claro que nuestro Señor quisiera que atribuyéramos ninguna idea de destrucción a su imagen del rayo. Sabemos que hay un terror en la ira del Hijo (Salmo 2:12). En su advenimiento al juicio, Cristo debe derrotar a sus enemigos. No es la encarnación de la amabilidad sin límites que representan los himnos modernos, aunque no es el severo juez del arte bizantino. Parte del terror de su juicio es su brusquedad. No sabemos cuándo vendrá. Sin embargo, si somos su verdadera gente, no debemos temer. Su repentino advenimiento será nuestra alegría repentina.W.F.A.

Mateo 24:36 (como en la versión revisada)

El día y la hora desconocidos.

Esta es una de las palabras más llamativas de nuestro Señor. El registro muestra la veracidad de los escritores del Evangelio. Ningún cristiano primitivo habría inventado una oración como esta. Las palabras mismas dan testimonio de la veracidad y la humildad de Cristo. También son importantes a la luz de las limitaciones del conocimiento.

I. EL HECHO. Nadie más que nuestro Padre en el cielo conoce todo el futuro. Algunas partes de esto se nos revelan a todos, algunas están dentro de la percepción de los profetas, otras pueden ser especialmente conocidas por los ángeles, muchas de ellas deben estar abiertas ante los ojos de Cristo. Pero Dios solo conoce el todo. El juicio final es conocido solo por él. ¿Por qué es esto?

1. Quizás la fecha no sea fija. Para Dios, que es independiente del tiempo, todas nuestras incertidumbres y contingencias deben ser visibles y seguras. Pero nos es imposible imaginar la forma de pensamiento que comprende tales cosas. Para nosotros, muchas cosas son inciertas, en parte porque dependen de las condiciones cambiantes. ¿Se salvará o perderá un hombre en particular? Nadie puede decirlo, porque ningún destino fijo determina su futuro. Estará condicionado por su conducta, por la acción de su libre albedrío. Está abierto para que se arrepienta en cualquier momento. Por lo tanto, puede ser que la fecha del juicio final se determine de acuerdo con la conducta de los hombres, de acuerdo con el curso de la historia. Puede apresurarse o posponerse a medida que cambia el comportamiento del mundo.

2. Ciertamente, el conocimiento total sería perjudicial. Es una de las mayores misericordias de la vida que Dios esconde el futuro. Si algún hechicero pudiera revelarlo, la profundidad de la locura pertenecería a aquellas personas que recurrieron a ese hechicero. El conocimiento del mal futuro nos aplastaría; El conocimiento del bien futuro quitaría la alegría de nuestras alegrías y haría que las bendiciones de la vida fueran rancias y sin interés. Además, Dios nos disciplina por ignorancia. Esto no debería hacernos indiferentes a la verdad; debe ser nuestro deber aprender lo que Dios enseña. Pero no puede ser saludable intentar entrometerse en los secretos que Dios quiere guardar para sí mismo. Los cálculos de los profetas modernos acerca de la profecía incumplida son aquí reprendidos de antemano por nuestro Señor.

II INFERENCIAS CON RESPECTO A JESUCRISTO.

1. La distinción entre Cristo y su Padre. Claramente se ven aquí como dos personas. Sin embargo, es la moda de la teología popular "confundir a las personas" y hablar de Jesús como si fuera el mismo que el Padre.

2. La subordinación comparativa de Cristo. No nos atrevemos a decir, con Cirilo, que la ignorancia de Cristo era solo aparente. Eso debe ser para representarlo como un actor irreal. Se refería a lo que dijo con toda honestidad. Puede ser que Atanasio tuviera razón al aplicar todos los pasajes que se presentaron ante nosotros a la humillación terrenal de nuestro Señor. Aún así, las declaraciones de las Escrituras en cuanto al Hijo enviado por el Padre (por ejemplo, Juan 20:21), aplicando como lo hacen al primer advenimiento y al origen mismo de la encarnación, sugieren algo como una posición secundaria incluso antes de la vida terrenal, como veremos si revertimos las frases y pensamos en el Hijo que envía al Padre, una noción muy impropia. El remitente debe ser de alguna manera superior al enviado.

3. La divinidad de Cristo. Esto es evidente incluso en este pasaje, donde se establece la posición secundaria:

(1) Porque Cristo se separa de todos los demás hombres, e incluso coloca a los ángeles entre él y ellos.

(2) Porque Cristo muestra el conocimiento divino del hecho de la ignorancia de los ángeles y de los hombres, y del hecho de la conciencia única de su Padre. — W.F.A.

Mateo 24:40, Mateo 24:41

Una tomada y otra a la izquierda.

Lo que nuestro Señor aquí aplica de manera algo oscura al tiempo del juicio venidero se ve claramente en todas las edades y en todas las familias donde la muerte ejerce su oficio errático.

I. LA DISTINCIÓN Existen las mayores variaciones posibles en la providencia. Dios no sigue ninguna orden del regimiento. Las edades no marchan con el vagabundo medido de los batallones perforados. Las familias están separadas. Los hombres de edad quedan, mientras que los hombres jóvenes son arrebatados. La gente mala florece hasta una vejez verde, y algunos "a quienes los dioses aman mueren temprano". Los inútiles permanecen para estorbar el suelo, y los útiles se reducen en medio de su trabajo.

1. La similitud de las condiciones externas no garantiza la similitud del destino. Los dos hombres están en el mismo trabajo de campo, las dos mujeres son iguales moliendo maíz. Sin embargo, ¡cuán diferentes son sus destinos! No podemos juzgar el futuro de un hombre por su posición mundana.

2. La asociación en la vida no garantiza la asociación en la muerte. La familia está gravemente rota; viejos amigos se separaron; las alianzas de vida llegan a su fin. Dos amigos pueden estar muy cerca en la vida, pero la muerte puede hacer una separación terrible, si uno es llamado al mundo de la luz y el otro desterrado al reino de la oscuridad.

II El doble destino.

1. El tomado. ¿Adónde? Hay una extraña vaguedad en el lenguaje de nuestro Señor. Llega la convocatoria, y los más renuentes deben obedecer sin sombra de resistencia. ¿Pero a dónde llama? Nos esforzamos en vano por seguir el vuelo del alma que pasa, y el mayor esfuerzo de la imaginación no puede rastrearlo un paso más allá de las viejas escenas terrenales familiares. Una nube recibe al viajero fuera de la vista en el momento en que se marcha. Sin embargo, sabemos que hay enormes posibilidades en lo invisible, y sabemos que la bendición o la aflicción de la vida futura dependen de la conducta de esta vida. El que es tomado ha ido "a su propio lugar".

2. El que queda.

(1) ¿A qué le queda? Al dolor, la desolación y la soledad, pero también a Dios que nunca se va, a Cristo que nunca nos es arrebatado.

(2) ¿Por qué se fue? Tal vez para más trabajo, tal vez para una mejor disciplina, tal vez para dar una oportunidad más para el arrepentimiento. Pero déjelo considerar que también debe llegar su momento. En poco tiempo todos están tomados. La distinción es temporal, no final; se trata de posponer el temido final, no de evitarlo.

III. LA INCERTIDUMBRE. Nuestro Señor evidentemente desea poner énfasis en esto. No sabemos cuándo será el juicio final. Ni siquiera sabemos cuándo llegará nuestro último día. Esto también puede ser rápido y repentino como el relámpago, inesperado como el ladrón en la noche. Nunca sabemos cuál será tomado y cuál será dejado. ¡Cuán a menudo el débil inválido sobrevive al hombre fuerte que es golpeado por algún accidente o enfermedad mortal en medio de su vida ocupada! Tales pensamientos no deberían inducir una melancolía mórbida, o una indiferencia indiferente a la vida. Nos advierten que estemos siempre listos para la convocatoria que nos llamará por lo tanto. Pero entonces está en condiciones de morir quien está realmente equipado para los deberes de la vida, y para él el mensaje repentino no será un terror terrible, sino la trompeta de la victoria o, mejor que eso, la voz del Padre que llama a su hijo a casa. él mismo — WFA

Mateo 24:45-40

Los dos sirvientes.

Nuestro Señor aquí aplica su enseñanza sobre lo repentino del advenimiento del juicio imprevisto a la conducta de sus siervos. En vista de la posibilidad de ser llamado a rendir cuentas en cualquier momento, ¿qué clase de hombres deberíamos ser? Jesús nos da imágenes contrastadas de dos sirvientes muy diferentes tal como se encuentran en su venida, y de su consiguiente destino.

I. EL SIERVO FIEL Y SABIO.

1. Su carácter. Sin duda, su conocida fidelidad y sabiduría explican los motivos de su nombramiento en una oficina importante.

(1) El primer requisito es la fidelidad. Nuestro negocio no es complacernos a nosotros mismos, sino servir a nuestro Maestro.

(2) El segundo requisito es la sabiduría. Esto es más que la agudeza del intelecto. Es una facultad moral, el uso correcto del intelecto.

2. Su confianza.

(1) Un puesto de responsabilidad. Dios es el Señor supremo, sin embargo, otorga a las distintas provincias de su reino una medida considerable de "gobierno interno". No humilla conduciéndonos como ganado; nos da margen para el ejercicio de nuestros poderes y la prueba de nuestra fidelidad.

(2) Una publicación de servicio útil. El sirviente debe proveer comida para el hogar. Es un administrador de las previsiones de la familia. Dios confía en sus siervos para alimentar a su familia. Si son infieles, los niños morirán de hambre.

3. Su conducta. Simplemente hace lo que se le exige. Su Maestro lo encuentra "haciéndolo". No se espera que invente novedades de servicio voluntario. No puede exceder su deber. Pero es suficiente si lo hace. Cristo busca obediencia simple: servicio según su voluntad.

4. Su recompensa. Esto es en forma de promoción. El siervo fiel debe servir aún, pero en una posición más alta. Dios no recompensa el servicio otorgando ociosidad o indulgencia egoísta en el lujo, lo que significaría que no hay recompensa para el verdadero siervo. Como es un gran honor que se les permita servir, no puede ser una recompensa ser apartado de un servicio adicional; La gran recompensa es solo el privilegio de un servicio más amplio.

II El servidor malvado.

1. Su excusa. "Mi señor Tarrieth". Esto no es más que un pensamiento de su corazón, pero da frutos fatales en su vida. Evidentemente, el hombre miserable es un "criado de los ojos". No tiene sentido del deber, no le interesa su trabajo. Un esclavo vago y deshonroso, no trabajará si puede escapar. El mismo retraso de su amo, que tiene por objeto aumentar su honrosa confianza, parece considerarlo como una señal de indiferencia, como si culpara a su señor por descuidar aparentemente la casa. Aquí vemos la hipocresía de la que luego se acusa al hombre.

2. Su conducta vil.

(1) Crueldad. Golpea a sus compañeros de servicio. Abusa de su posición de confianza. En lugar de alimentar a la casa, la azota. El mismo poder que se le dio para buenos usos lo convierte en malo. El pastor se ha convertido en un lobo. Así ha sido en la Iglesia de Cristo con hombres en altos cargos.

(2) Intemperancia. El hombre es tiránico y de mal genio, porque es débil y autocomplaciente. Ningún hombre es tan frío y cruel como aquellos que viven para sus propios placeres. El egoísmo y la sensualidad conducen directamente a la dureza y la dureza al tratar con otras personas. Todo esto es esencialmente degradante. El mayordomo honrado se convierte en el compañero de bendición de los borrachos bajos.

3. Su sorpresa de sorpresa. Debido a que su señor se demoró, comenzó a pensar que nunca debería ser llamado a rendir cuentas. Estaba más asombrado y confundido con el repentino advenimiento de su maestro. Cristo vendrá en juicio a los hombres que nunca lo esperan.

4. Su terrible perdición. Para tal hombre, y no para el paria abandonado, Cristo amenaza con el castigo más temible. El profeso siervo de Dios, el hombre de confianza y honor que abusa de sus privilegios, será la víctima de la ira más terrible del cielo. — W.F.A.

HOMILIAS DE J.A. MACDONALD

Mateo 24:1

La venida de Cristo.

Después de condenar el templo a la desolación, "Jesús salió". La acción fue significativa (ver Lucas 19:44). En todos los casos, la partida del Salvador es un evento solemne. "Sus discípulos", a saber. Peter, James, John y Andrew, llamaron su atención sobre la magnificencia de la estructura. Los hombres están naturalmente influenciados por las glorias materiales. Habían notado especialmente la grandeza de las piedras, y se asombraron cuando Jesús declaró que éstas deberían ser desarticuladas y derribadas. ¡Cuán "lentos de corazón" son incluso los hombres buenos "para creer todo lo que los profetas han dicho" (ver Miqueas 3:12; Jeremias 26:18)! ¡Qué estragos en el mundo material se produce a través de la oblicuidad moral! "Y mientras estaban sentados" a la vista del templo y la ciudad (versículo 3), donde la Shejiná había descansado después de abandonar el templo y la ciudad, y de donde ascendió a los cielos, un terrible presagio de la desolación del templo y la ciudad. por Nabucodonosor, y el cautiverio del pueblo por los babilonios ( Ezequiel 11:23): - la acción de Jesús aquí, por lo tanto, no fue solo la expresión de una tierna, triste, patriótica, simpatía humana, sino además una parábola y una profecía de trascendental importancia.

I. CRISTO VIENE EN SU REINO.

1. El advenimiento del Rey Mesías fue el tema constante de la antigua promesa.

2. Era, en consecuencia, la principal expectativa de los judíos.

3. Pero estaban tan deslumbrados con el esplendor de las imágenes, en las cuales la venida del Mesías en su gloria se expone en la profecía, que pasaron por alto las predicciones que exponían un advenimiento anterior del Mesías en humillación.

4. Por lo tanto, cuando Jesús entró en ese advenimiento anterior, su pueblo se ofendió en él.

II Viene con espíritu y poder.

1. Entonces se encontró con el memorable Día de Pentecostés. Jesús había estado presente transitoriamente con sus discípulos como su Consolador, y prometió, después de su retiro de ellos en esa capacidad, volver como su Consolador permanente o permanente en su Espíritu Divino (ver Juan 14:15) .

2. Ese advenimiento fue seguido rápidamente por el "fin del mundo" o, más propiamente, la "consumación de la era". La dispensación levítica terminó con la destrucción del templo. Porque el templo era el centro mismo de ese sistema. "El templo fue destruido:

(1) Justamente; por los pecados de los judíos.

(2) misericordiosamente; quitarles la ocasión de continuar en el judaísmo.

(3) Misteriosamente; para mostrar que los antiguos sacrificios fueron abolidos, y que toda la economía judía llegó a su fin, y se introdujo la dispensación cristiana "(Clarke).

3. El juicio en la destrucción de Jerusalén fue una figura del juicio del gran día. Los dispersos judíos-cristianos encontraron alivio en el juicio que trajo desolación a sus perseguidores.

III. TODAVÍA VENDRÁ VISIBLEMENTE, EN PODER Y GLORIA.

1. Luego vendrá "en las nubes".

(1) Él vendrá sobre un trono glorioso.

(2) Él vendrá con una miríada de séquito. Nubes de ángeles Nubes de espíritus de hombres justos hechos perfectos (ver Hebreos 12:1).

2. Él vendrá a presentar el milenio.

(1) Él comenzará ese reinado con juicios sobre los obstinadamente malvados. Las naciones anticristianas serán derrocadas.

(2) Él terminará esa era con el juicio final sobre los muertos, pequeños y grandes.

IV. Viene en el artículo de la muerte.

1. Este es el "fin de la era" para nosotros como el término de nuestro período de prueba.

2. Es para nosotros prácticamente el día del juicio.

3. Cristo viene en persona para recibir lo suyo (ver Juan 14:3).

4. Seamos amonestados y preparemos. — J.A.M.

Mateo 24:4

Señales del advenimiento.

La venida de Cristo en su reino fue el gran evento de profecía que se cumplió, el tiempo y los signos de esa venida se convirtieron en preguntas de intenso interés para los discípulos. El tiempo generalmente está indicado por los signos. Estos son-

I. APOSTASÍA A TRAVÉS DE LA INFLUENCIA DE FALSOS CRISTICOS.

1. Muchos anticristos aparecieron antes de la destrucción de Jerusalén.

(1) Incluso en los días apostólicos, el misterio de la iniquidad ya estaba funcionando (ver 2 Tesalonicenses 2:7; 1 Juan 2:18). Nota: la antigüedad no es una prueba segura de la verdad. El error es casi tan antiguo. El espíritu de falsedad invadió el jardín del Edén.

(2) Muchos vinieron profesando ser el Cristo. "Theophylact ha registrado que un Dosatheus, un samaritano, se presentó como el profeta predicho por Moisés; que Simón de Samaria también se declaró a sí mismo como el gran poder, es decir, el" gran poder de Dios "mencionado en los Hechos. Esta profecía también parece contemplar Theudas y 'ese egipcio' (ver Hechos 21:38), y otro impostor mencionado, pero no nombrado, por Josefo, todos los cuales se llamaron profetas, aunque solo rebeldes y engañadores. Manes, en tiempos posteriores, presumió llamarse a sí mismo el Cristo, y elegir doce apóstoles, en imitación de nuestro Señor "(Joaquín Camerarius). Como Cristo en el cristianismo es todo lo que es Divino y salvador, todos los falsos sistemas del cristianismo son falsos Cristos.

2. Muchos han sido engañados por los papas.

(1) Los papas afectan a ser vicarios de Cristo y usurpan sus prerrogativas. Reclaman la infalibilidad. Afirman dominio sobre la fe de los cristianos. Se comprometen a perdonar los pecados cometidos contra Dios.

(2) Multitudes han renegado a través de sus engaños. El estado de la cristiandad era deplorable antes de la Reforma. La travesura sigue siendo extensa (ver Apocalipsis 13:3).

(3) Esta parece ser la apostasía indicada por Pablo como la destinada a desarrollarse cuando el poder restrictivo de los emperadores romanos debe ser eliminado (ver 2 Tesalonicenses 2:7, 2 Tesalonicenses 2:8).

3. Muchos han sido engañados en el engaño mahometano.

(1) Mahoma era un anticristo, ya que se colocó por encima del Señor Jesucristo.

(2) Hizo conversos por cientos de miles por la elocuencia de su espada. ¡Cuán extensas fueron las conquistas de los sarracenos! ¡Qué imperio alguna vez fue el de los turcos!

(3) Mohammedan Mahdis siempre están surgiendo. Se nos advierte que prestemos atención a los engañadores. "El color del mayor bien es a menudo la cubierta del mayor mal" (Henry). Los seductores son enemigos más peligrosos para la Iglesia que los perseguidores.

II EMOCIONES DE COMMOCIÓN MILITAR.

1. Estos existían antes de la destrucción de Jerusalén.

(1) Cuando Jesús nació, había paz. El templo de Janus estaba cerrado.

(2) Pero no piense que él vino a continuar tal paz (ver Lucas 13: 1-35: 49-53). La guerra viene de rechazar el evangelio.

(3) "Rumores de guerras". Cuando Cayo [Calígula] decidió erigir su estatua en el templo de Jerusalén, la consternación fue tan grande que la gente omitió cultivar la tierra.

(4) Los cristianos debían "oír hablar de guerras". Son más propensos a "escuchar" de ellos que a participar en ellos. Muchos de ellos se sometieron a morir en lugar de servir en los ejércitos.

(5) "Nación alzándose contra la nación". En Palestina, antes de la época de Josué, había "muchas naciones y grandes". En este momento había muchas divisiones en la tierra: Judea con Samaria, Galilea, Ituraea, Abilene. Estos estaban en conflicto y conmoción (ver 'Diss. On Prophecy' del obispo Newton).

2. Deben preceder al reinado milenario.

(1) El espíritu de guerra, nacido en la naturaleza humana depravada, se ha organizado en estos últimos tiempos, a saber. desde la gran era profética marcada por la primera revolución francesa.

(2) Los ejércitos permanentes ahora han aumentado a proporciones enormes; y la ciencia ha sido gravada para hacer que las armas de guerra sean terriblemente destructivas.

(3) Para apoyar este sistema, la industria está oprimida. Las rejas de arado se convierten en espadas, un proceso que estaba destinado a preceder la operación inversa de golpear espadas en rejas de arado (cf. Isaías 2:4; Joel 3:9, Joel 3:10 ; Miqueas 4:3).

III. MALAS CALAMIDADES PÚBLICAS.

1. Hambrunas.

(1) Tales antes de la destrucción de Jerusalén. Uno de ellos fue predicho por Agabus (ver Hechos 11:28). Josefo y Eusebio mencionan dos hambrunas que tuvieron lugar en los días de Claudio; y Josefo dice expresamente: "Hubo una gran hambruna en toda Judea" ('Ant.,' Josué 20:2).

(2) Tales han ocurrido en los tiempos modernos, y es probable que se vuelvan cada vez más destructivos a medida que aumenta la población del mundo, y el espíritu de guerra aumenta con él.

2. Pestilencias. Estos son los asistentes habituales de las hambrunas.

(1) Los trastornos epidémicos generalmente se producen por la escasez o la maldad de las disposiciones.

(2) La carnicería del campo de batalla también es una fuente de enfermedades epidémicas.

3. Terremotos.

(1) Tales antes de la destrucción de Jerusalén. La primera de la serie fue la relacionada con la crucifixión de Jesús. Las historias de Claudio y de los siguientes emperadores se dan cuenta de muchas en Asia y las islas del Egeo. Tuvieron lugar en Creta, en Esmirna, Mileto, Quíos, Samos; en Laodicaea en el consulado de Nerón; en Hierápolis y Colosas. En todos estos lugares residían los judíos. Añádase a esto el terrible en Judea mencionado por Josefo ('Guerras', Josué 4:4), acompañado de una tempestad furiosa, con continuos relámpagos, truenos y lluvia.

(2) El atento observador de los signos de estos tiempos no puede pasar por alto los terremotos por los cuales se distinguen cada vez más (ver las tablas de Mallett).

IV. LA PUBLICACIÓN AMPLIA DEL EVANGELIO.

1. La publicación se limitó al principio a los judíos.

(1) Nuestro Señor en persona vino a las "ovejas perdidas de la casa de Israel".

(2) Ocasionalmente, sin embargo, presagiaba la publicación de su evangelio a los gentiles.

(3) Aunque comisionó a sus discípulos para predicar el evangelio a toda criatura, les dio instrucciones de comenzar en Jerusalén.

2. Cuando los judíos lo rechazaron, los apóstoles se volvieron hacia los gentiles.

(1) Pronto se llevó a todo el imperio romano, luego se diseñó el mundo (ver Romanos 1:8; Romanos 10:18; Colosenses 1:6, Colosenses 1:23). Luego siguió "el fin" en el juicio sobre Jerusalén.

(2) Ahora, a través de las grandes sociedades evangelísticas, sociedades bíblicas y sociedades misioneras, el testimonio del evangelio se lleva a "todo el mundo" en un sentido más amplio. ¿No podemos, por lo tanto, esperar el día del juicio sobre las naciones anticristianas? De todas estas cosas los cristianos deben prestar atención. Para confirmar su fe. Por la inspiración de su esperanza. Por su seguridad personal. — J.A.M.

Mateo 24:15

Advertencias saludables.

Habiendo anunciado los signos de su advenimiento, primero por la destrucción del anticristo judío, y segundo por el de su contraparte gentil, Cristo da a sus discípulos advertencias saludables adecuadas a las crisis.

I. RESPECTO A LOS MALOS SECULARES.

1. Hacemos bien en prestar atención a la segura Palabra de profecía.

(1) "La abominación desoladora, mencionada por el profeta Daniel", equivalente al ejército romano con sus enseñas. La פנך en Daniel 9:27 puede denotar el ala o ejército romano (cf. Isaías 8:8). Josefo muestra que los antiguos judíos entendieron que esta profecía de Daniel se relacionaba con los romanos. La bandera era un águila, una criatura inmunda o abominable, y especialmente abominable como un ídolo. (cf. 1 Reyes 11:5, 1 Reyes 11:7). Las imágenes de los Césares estaban inscritas en los escudos de las insignias. Nuestro Señor fija la interpretación en este sentido (cf. Lucas 21:20).

(2) "Parado en el lugar santo". Este no puede ser el templo, ya que los romanos no se quedaron allí hasta que la oportunidad para el vuelo había pasado. El circuito de la ciudad santa estaba en el lugar santo (cf. Hechos 7:7). Antes de este tiempo, los soldados romanos estacionados en Jerusalén, en deferencia a los escrúpulos de los judíos, tenían insignias sin las efigies de César. Pilato intentó presentar las imágenes, pero cedió a las protestas de los judíos y ordenó que las llevaran de regreso a Cesarea.

(3) "El que lea, que entienda". Los que leen las Escrituras deben esforzarse por comprenderlas. Deberíamos comprender los tiempos (cf. 1 Crónicas 12:32; Mateo 16:3). "Los sabios entenderán". Daniel es inteligible en las interpretaciones de Cristo. Cuando ocurren cosas adversas, el pueblo de Dios debe consultar con los profetas.

2. Cristo es una montaña de seguridad para quienes vuelan a él en busca de refugio.

(1) "Entonces que los que están en Judea huyan a las montañas". Cestio Galo, prefecto de Siria, asedió Jerusalén durante algunos años y luego levantó el asedio. Esta fue la señal para que los cristianos huyeran. En consecuencia, se trasladaron a Pella y otras ciudades en la región montañosa de Galaad, al este del Jordán. En los territorios de Agripa, que permanecieron fieles a los romanos, estaban a salvo. Cuando Tito llegó unos meses después, no quedaba un solo cristiano en la ciudad. "El Señor sabe cómo liberar a los piadosos".

(2) "Que el que está encima de la casa no", etc. En la prontitud de la obediencia hay seguridad. Si los cristianos hubieran retrasado su huida cuando Cestio Galo levantó el asedio, habrían sufrido por su incredulidad con los judíos incrédulos. Josefo relata que Tito completó sus líneas de circunvalación con increíble celeridad. "Ninguno de los impíos entenderá". Los judíos perecieron porque no entenderían la advertencia saludable de Jesús.

(3) La vida es más que propiedad. Si sacrificamos la propiedad para asegurar la vida del cuerpo, mucho más deberíamos sacrificarla para asegurar la vida más preciosa del espíritu. El vuelo no debe ser obstaculizado por las cargas. El cristiano lleva todas sus propiedades en Cristo. No es confiar, sino tentar a Dios, cuando nos negamos a pasar por la puerta que él nos abre para escapar.

3. Las calamidades se mitigan por el bien de los ciervos.

(1) "¡Ay de ellos!" etc. (versículo 19). Se encuentran espantosos relatos en Josefo sobre los sufrimientos de mujeres y niños indefensos en esos "días de venganza".

(2) "Pero orad", etc. (versículos 20-22). Debemos trabajar para sacar lo mejor de lo inevitable. Los seguidores de Cristo en tiempos de calamidad deben estar mucho en oración. La oración que anticipa puede mitigar el mal. "Que su vuelo no sea en invierno", cuando los caminos serían apenas transitables. "Ni en el día de reposo", para que no se vean expuestos a la indignación de los judíos o se vean obstaculizados por sus propias supersticiones.

(3) "Pero por el bien de los elegidos, esos días se acortarán". Las oraciones de los buenos son efectivas, y los malvados se benefician de sus éxitos. Como hay una comunidad de sufrimiento entre los malvados contra los buenos, también hay una comunidad de mitigaciones entre los buenos y los malos. Dios gobierna en los asuntos humanos.

II EN RESPECTO A LAS ENGAÑAS ESPIRITUALES.

1. Les advierte contra los falsos Cristos.

(1) Hubo muchos sobre el momento del asedio. Algunos antes (ver Hechos 5:36, Hechos 5:37). Otros poco después, como Jonathas, que formó un ejército en Cirene; y Barchochebas, en el reinado de Adrian.

(2) Aquellos que observan los signos de nuestro tiempo no pueden dejar de ver falsos Cristos. No solo están el impostor romano (ver 2 Tesalonicenses 2:3) y sus rivales orientales, sino que están surgiendo muchos engañadores menores.

(3) Como la falsificación presupone la moneda genuina, los falsos Cristos indican la verdad. Como la aparición de falsos Cristos hace casi dos mil años mostró que el verdadero Cristo había venido (cf. Daniel 9:25), también lo hace la aparición de falsos Cristos que presagia el próximo advenimiento de lo verdadero.

2. Les advierte contra los falsos profetas.

(1) Los falsos Cristos también tienen sus falsos profetas. Cada Mahomet tiene su Abubeker.

(2) Nuestro Señor no solo predijo la aparición de estos engañadores, sino también la forma de proceder (cf. Hechos 21:38; Josefo, 'Ant.', Hechos 20:7; 'Guerra , ' Hechos 6:5; Hechos 7:11).

(3) "Si es posible", etc., importa simplemente que es difícil engañar a los elegidos de Dios (cf. Hechos 20:16; Romanos 12:18). "Temer lo peor a menudo cura lo peor" (Shakespeare). Ser prevenido es ser prevenido. "Un hombre prudente prevé el mal" (ver Proverbios 22:3; Hebreos 11:7).

(4) Los tiempos de grandes problemas son tiempos de gran tentación.

3. Les advierte contra sus engaños.

(1) "Grandes señales y maravillas". Los judíos tenían artes mágicas, interpretaban sueños y fingían obrar milagros y predecir el futuro.

(2) El anticristo romano viene "con todo el engaño de la injusticia" (ver 2 Tesalonicenses 2:9; Apocalipsis 13:13, Apocalipsis 13:14). Si no son los elegidos, los infieles son engañados. Vuelan desde el extremo de la superstición al extremo opuesto del escepticismo, y por eso extrañan la verdad.

(3) La venida del verdadero Cristo es una gran cosa, como el relámpago. Así que los ejércitos romanos se hicieron públicos, como verdugos del juez, en contraposición a la manera sigilosa en la que vinieron los falsos Cristos. Llegaron de repente, sin ningún susurro premonitorio sobre la "cámara secreta". Vinieron universalmente, porque llenaron la tierra. Como los relámpagos que brillan desde el este, entraron a Judea desde ese barrio y llevaron sus conquistas hacia el oeste.

(4) La venida de Cristo aquí también se refiere a su segundo advenimiento personal (cf. Lucas 17:22). Cuando un pueblo hace por sus pecados canales, Dios enviará sus buitres entre ellos (cf. Deuteronomio 28:49; Hebreos 8:1) .— J.A.M.

Mateo 24:29

Los signos de los cielos.

Los versos anteriores de este capítulo exponen principalmente los signos de la tierra. La "tribulación" a la que se hace referencia aquí es que, como consecuencia del asedio de Jerusalén en primer lugar, y en un sentido extendido, puede verse como continuada durante todo el período de dispersión de los judíos.

I. LA SEÑAL DEL HIJO DEL HOMBRE ES PRECEDIDA POR LAS REVOLUCIONES.

1. Estos se describen bajo la figura de la sacudida de los poderes de los cielos.

(1) Los cielos mecánicos tienen dominio sobre la tierra física. Por lo tanto, se hacen emblemas de gobierno, ya sean políticos o religiosos o ambos. La sacudida de los cielos importa la eliminación de tales gobiernos (ver Isaías 13:10; Isaías 24:23; Isaías 34:4; Jeremias 4:23; Ezequiel 32:7, Ezequiel 32:8; Daniel 8:10; Joel 2:10, Joel 2:30, Joel 2:31; Joel 3:15; Amós 8:9, Amós 8:10).

(2) El sol es el símbolo del poder supremo en el estado, y de la monarquía en particular. El oscurecimiento del sol importa la humillación, si no la extinción, de los gobernantes civiles supremos.

(3) La luna es el emblema del sistema eclesiástico. Antiguamente, los tiempos y las ceremonias de la Iglesia fueron medidos y ordenados por las revoluciones y los cambios de la luna. Como la verdadera Iglesia, como la luna, toma prestada su luz del Sol, a saber. "de justicia", así que los sistemas religiosos espurios tomaron prestado el suyo de los gobernantes civiles. La luna eclipsada representa un cambio dispensacional en la Iglesia verdadera, y una confusión para las Iglesias falsas.

(4) Las estrellas representan gobernantes particulares, como príncipes y líderes en el estado; y "ángeles" o ministros en la Iglesia. Las estrellas que abandonan sus órbitas y caen obviamente importan los efectos de la revolución sobre los líderes de las corporaciones religiosas.

2. Traza ahora el cumplimiento de la profecía.

(1) El sistema judío literalmente colapsó "inmediatamente después de la tribulación" de los días de la destrucción de Jerusalén. Los romanos se llevaron su "nación". También se llevaron su "lugar" o templo. Y la destrucción del templo implicó la abolición del sistema levítico, del cual el templo era el centro mismo. Así, el sol, la luna y las estrellas de esa gente sufrieron juntos.

(2) La profecía tuvo un mayor cumplimiento en las calamidades, revoluciones y el derrocamiento final del imperio romano. Encontramos las mismas figuras aplicadas en el Apocalipsis, primero al derrocamiento de los poderes paganos del imperio por Constantino; y luego, a la subversión del imperio mismo por los invasores del norte (ver Apocalipsis 6:12; Apocalipsis 8:12). La aplicación de la palabra "inmediatamente" en referencia a estos eventos no sorprenderá cuando tengamos en cuenta el carácter del lenguaje profético y el amplio rango de tiempo al que se aplica.

(3) Las entregas finales de cumplimiento se llevarán a cabo cuando los poderes anticristianos, civiles y eclesiásticos, sean juzgados. Este evento vendrá "inmediatamente después de la tribulación" cuando los judíos lleguen a su fin en su restauración de su tierra y convenios.

(4) ¿Quién puede decir si esta profecía puede no tener también un logro literal en los cielos mecánicos? Existe una notable relación entre los cambios astronómicos y políticos.

3. En toda conmoción, Cristo será misericordioso con su pueblo. "Y enviará a sus ángeles con un gran sonido de trompeta", etc. (versículo 31).

(1) Estas palabras pueden aplicarse al llamado de los gentiles. Se dice que provienen de los "cuatro vientos" o "vientos de la tierra" (cf. Mateo 8:11, Mateo 8:12; Lucas 13:28, Lucas 13:29). El mensaje de Dios llega como el sonido de una trompeta (cf. Números 10:1 .; Isaías 58:1; Jeremias 6:17; Ezequiel 33:3, Ezequiel 33:6; Romanos 10:18).

(2) Pueden aplicarse a la reunión de los judíos. Todavía son, en cierto sentido, los "elegidos" de Dios. Están destinados a ser reunidos de todas las naciones en las que Dios los ha conducido en su ira. Los ángeles con la trompeta serán los mensajeros de Dios al reunirlos (cf. Daniel 8:10; Ester 8:16; Jeremias 15:9; Amós 8:9 )

(3) Pueden aplicarse a la reunión de los elegidos de Dios, que serán llamados de sus tumbas "por la voz del arcángel y la trompeta de Dios" (cf. Éxodo 19:13 , Éxodo 19:16; Le Éxodo 25:9; 1 Tesalonicenses 4:16; 1 Corintios 15:52).

II EL "SIGNO DEL HIJO DEL HOMBRE EN EL CIELO" Y LA "VENIDA DEL HIJO DEL HOMBRE EN LAS NUBES DEL CIELO" SON LO MISMO.

1. Esta fue la señal por la cual clamaron los escépticos.

(1) Los gobernantes judíos se ofendieron por la mala apariencia de Jesús. "¡El hijo del carpintero!" "¡De Nazaret!" "¿Alguno de los gobernantes ha creído?" El orgullo tiene una antipatía natural a la humildad. Pero el orgullo de toda falsa gloria debe ser manchado.

(2) Pasaron por alto, o se negaron a ver, que el Mesías iba a venir en esta misma calidad de humillación. La "raíz de un suelo seco!". El antitipo de "David en todas sus aflicciones". Así de los "profetas y hombres justos" que sufrieron por causa de la justicia.

(3) Los gobernantes habían rechazado las "señales que hizo Jesús", considerándolos irrazonablemente insuficientes. Los hombres no son ahora escépticos por falta de evidencia convincente. La incredulidad es del "corazón malo" (cf. Salmo 14:1; Hebreos 3:12).

(4) La señal del cielo, por la que clamaban, era la del Profeta Daniel (cf. Daniel 7:13; Mateo 16:1). Ese signo no estaba destinado a esta generación. Se les debía dar la señal de la tierra, la del profeta Jonás (ver Mateo 12:38).

2. Lo recibirán para su confusión.

(1) Confundidos por su orgullo, se perdieron el evento del primer advenimiento del Mesías. Sin embargo, por ese orgullo que los cegó, se les instó a cumplir las profecías que no pudieron ver. Entonces Dios hace la perversidad del escepticismo para alabarlo.

(2) Confundieron el tiempo de la segunda venida. Buscaron al Mesías como Rey cuando deberían haberlo buscado como Sacerdote. Aquí también su orgullo los confundió.

(3) ¡Cómo se confundirá ese orgullo cuando vean a la Persona muy bendecida a quien rechazaron y crucificaron, "viniendo en las nubes, del cielo, con poder y gran gloria"! Como la "señal del profeta Jonás" era Jonás, la "señal del Hijo del hombre" es el Hijo del hombre. En la nube, a saber. de la Shejiná, Jesús fue al cielo, y en la misma nube volverá (ver Hechos 1:9).

(4) Tarde o temprano, todos los pecadores "llorarán". Los que no han llorado por la contrición "llorarán" con desesperación (cf. versículo 30; Apocalipsis 1:7). La nube de la Presencia era un pilar: apoyo, a saber. en unión, de vapor y fuego. Como el juicio vino de esa Presencia en el agua que destruyó el viejo mundo, del fuego de la nube surgirán esas llamas que se consumirán en el juicio venidero.

Mateo 24:32

El evento y el tiempo.

Después de haber revelado a los discípulos la forma y las circunstancias de los dos grandes eventos con respecto a lo que habían preguntado, nuestro Señor ahora procede a hablar más particularmente de su certeza y del momento en que ocurrieron.

I. EL EVENTO DEL JUICIO ES CIERTO.

1. Esto se afirma bajo un símil. ( Mateo 24:32.)

(1) La higuera era un símbolo de la nación judía (cf. Joel 1:7; Mateo 22:19). Para el Israel literal, estas cosas se hablaron principalmente. Tienen relevancia también para el Israel espiritual, a saber. en un futuro cumplimiento El mundo exterior no presta atención a los signos sagrados. "Ninguno de los malvados lo entenderá" (ver Daniel 12:10).

(2) La enseñanza es que, como el florecimiento de la higuera, probablemente visible ante ellos (cf. Mateo 21:19; Lucas 21:29), era un presagio seguro del verano, por lo que deben tomarse los signos indicados en el discurso anterior para prometer el acercamiento cercano de la secuela, glorioso para los justos, desastroso para los malvados (cf. Mateo 16:3; Lucas 21:31; Apocalipsis 1:1).

(3) "El verano está cerca". Cuando los árboles de la justicia exponen la hoja de la promesa fiel, es un feliz presagio de los buenos tiempos. Pero lo que para el bien es una luz vivificante es para los malvados un fuego abrasador y consumidor.

2. La afirmación se repite en el comentario.

(1) La generación que presencia los signos también será testigo de la secuela. Esto fue literalmente así con respecto a la destrucción de Jerusalén (cf. Mateo 16:28; Mateo 23:36). Hay una distinción entre "estas cosas", que se refieren a los eventos de la destrucción de Jerusalén, y "ese día" ( Mateo 24:36), que indica la temporada del juicio final. Sin embargo, ¿fue el juicio sobre Jerusalén un tipo del juicio del último día?

(2) La "generación" destinada a ver el fin de "todas las cosas" en el sentido más amplio, es la raza judía (ver A. Clarke, Steir y Alford). Por lo tanto, la preservación de esa raza en medio de circunstancias adversas promete la certeza de la secuela.

(3) Es más fácil que pasen los cielos y la tierra que que falle la palabra de Cristo (ver Lucas 16:17). La creación tuvo un comienzo, por lo que puede tener un final; pero la verdad de Cristo es desde la eternidad, y no puede sino permanecer. El fracaso de la verdad de Dios sería, en otras palabras, el fracaso de su existencia, que es una suposición superlativamente absurda.

II EL TIEMPO DE ESE EVENTO NO ES TOTALMENTE INCIERTO.

1. Es particularmente conocido solo por Dios.

(1) A él se le conoce. Por lo tanto, se distingue como "el día del Señor". Cristo, como Dios, por lo tanto, lo sabía. "Es necesario distinguir entre el conocimiento de Cristo como una Persona Divina y lo que posee como el Profeta de su Iglesia. Como Divino él sabe todas las cosas; pero como Profeta recibe sus mensajes del Padre, y los hace conocer a nosotros. En este sentido, no conocía el día del juicio; es decir, no era parte de la revelación que Dios le dio para dar a conocer a los hombres "(A. Fuller). "Saber" tiene el sentido idiomático de "dar a conocer" (cf. 1 Corintios 2:2; Hechos 1:6, Hechos 1:7; 1 Timoteo 6:15).

(2) Como no se le dio al Hijo para darlo a conocer, tampoco se le dio a los ángeles. Tienen grandes capacidades de conocimiento y, al morar en la fuente de luz, también tienen grandes oportunidades; pero su presciencia es limitada, o al menos no se les da a conocerla.

(3) El día en que Tito debía invertir en Jerusalén no era conocido por los discípulos cuando nuestro Señor les aconsejó que rezaran para que su huida no fuera el día de reposo. No sabían la hora o la estación cuando les aconsejó rezar para que no fuera en invierno (versículo 20). Entonces, no tenemos conocimiento del día y la temporada del gran evento del cual el juicio sobre los judíos no fue más que una figura. La sabiduría retiene revelaciones particulares del futuro para alentar la oración.

2. Sin embargo, generalmente se da a conocer a los sabios.

(1) Muchas profecías antiguas contienen anticipaciones aproximadas de la época. La luz sobre este tema fue aumentando progresivamente. Daniel dio a entender la destrucción de Jerusalén al año en su período de cuatrocientos noventa años, aunque no el día o la temporada.

(2) Nuestro Señor mismo habla de grandes revoluciones políticas que deberían ocurrir antes de su regreso; y su lenguaje claramente implica que el evento fue remoto (ver versículo 48; Mateo 25:5, Mateo 25:19).

(3) Pablo declara que antes de ese gran evento debería ocurrir un desarrollo gradual y el posterior desgaste gradual de una gran apostasía, cuyos gérmenes ya estaban trabajando en su día (ver 2 Tesalonicenses 2:1).

(4) Continuando, encontramos a Pedro usando un lenguaje evidentemente diseñado para preparar a la Iglesia para un largo retraso (ver 2 Pedro 3:1.).

(5) La serie de eventos intermedios se revela maravillosamente en el curso de las revelaciones dadas a John. Los sabios que estudian esta serie no pueden ignorar el tiempo que se aproxima.

3. Pero para los malvados será una sorpresa.

(1) Entonces el Diluvio vino sobre los hombres de esa generación. "Ellos no sabían". Fueron advertidos, pero no hicieron caso. "La muerte nunca llega sin una orden judicial, pero a menudo sin una advertencia" (Anon.). No saber, es decir, reconocer, se une a comer, beber y casarse. Eran sensuales porque seguros; pero la ignorancia de la maldad es una seguridad imaginaria. "Llegó la inundación". Aquellos que no sabrán por fe serán hechos saber por sentimiento. El mal día nunca está más lejos para que los hombres lo pospongan. Los juicios son terribles para aquellos que se burlan de ellos.

(2) "Como en los días de Noé". El diseño aquí es para mostrar que la desolación será tan general como inesperada. Los judíos miserables descuidaron el consejo de Jesús de mirar, y fueron destruidos, es para nosotros aprender sabiduría por las cosas que han sufrido. La negligencia general de la religión es un síntoma más peligroso para un pueblo que casos particulares de irreligión.

(3) El asedio de Jerusalén sorprendió a los judíos en medio de su festividad en la Pascua (cf. Jueces 18:7, Jueces 18:27; 1 Tesalonicenses 5:3). La incredulidad del hombre no hará que la verdad de las amenazas de Dios no tenga ningún efecto (cf. Isaías 47:7; Apocalipsis 18:7). "La incertidumbre del tiempo de la venida de Cristo es para aquellos que están atentos, un sabor de vida a vida, y los hace más vigilantes; pero para aquellos que son descuidados es un sabor de muerte a muerte, y los hace más descuidados" ( Enrique).

4. Será un tiempo de separación.

(1) "Entonces dos hombres estarán en el campo", etc. (versículo 40). Muchos de los que se han unido en las relaciones terrenales más cercanas se encontrarán separados en su condición espiritual y su asignación eterna.

(2) Los "tomados" corresponden a Noé y su familia, que fueron llevados al arca, y a los discípulos de Jesús, que se trasladaron a Pella. Los "dejados" corresponden a las personas que quedaron fuera del arca, y aquellos encerrados en Jerusalén cuando se dedicó a la destrucción. En el último día, los elegidos serán reunidos del mundo devoto en la nube de la presencia protectora de Cristo.

(3) Aquí nuestro Señor ordena a sus discípulos que vigilen, y eso también en referencia a su venida, un evento tan remoto que cuando ocurra se encontrarán entre los muertos. De la misma manera, encontramos a los apóstoles exhortando a sus hermanos a la vigilancia, e instando a la misma razón, mientras que ciertamente sabían que ese evento era remoto. La lección, entonces, es que es manifiestamente el propósito Divino que los pensamientos del pueblo de Dios deben llevarse adelante y fijarse en ese momento trascendental cuando Cristo vendrá a juzgar al mundo.

Observa, entonces:

1. Que vivir en un estado de preparación para este evento también es vivir preparado para la muerte.

2. Que cada exhortación de la Escritura para vigilar la primera es igualmente aplicable a la segunda.

3. Que, en un aspecto muy importante, la hora de la muerte es para todos los hombres la hora del juicio. — J.A.M.

Mateo 24:43-40

Los dos sirvientes.

La "casa" de Dios es su Iglesia (ver Efesios 3:15). En la Iglesia profesa hay dos clases de personas, a saber. el "sabio" y el "mal". En detalles menores puede haber una diversidad infinita, pero en última instancia, todos estarán visiblemente separados en estas grandes clases. Esto será válido tanto para los ministros como para las personas.

I. "¿QUIÉN, ENTONCES, ES EL SIERVO FIEL Y SABIO?"

1. El que vela por el regreso de su Señor.

(1) "Sabiduría" es sinónimo de "religión". En este sentido, el término se usa comúnmente en los Proverbios de Salomón. El siervo "sabio", por lo tanto, es el que se ha arrepentido de su pecado y ha aceptado a su Salvador.

(2) Los verdaderos cristianos son "del día" y están instintivamente observando "ese día" en el que el Señor Jesús aparecerá en su gloria (ver 1 Tesalonicenses 5:4; 2 Pedro 3:10 )

(3) Para tal advenimiento del Maestro no puede ser una sorpresa. Si Jesús amenaza al ángel de la Iglesia en Sardis para que venga a él como ladrón, es porque no era ni penitente ni vigilante (ver Apocalipsis 3:3).

(4) "Si el dueño de la casa hubiera sabido en qué vigilar", etc. (versículo 43). La vida, como la noche, se distribuye en relojes. Una vigilancia en los tiempos del Antiguo Testamento duraba cuatro horas; en este momento eran las tres. La vigilancia del cristiano no debe ser aburrida.

2. El que está "listo" para recibir ese regreso.

(1) "Por tanto, estad listos también" (versículo 44). La preparación ahora se sustituye por la vigilancia. Para estar preparados, no solo debemos buscar la venida de Cristo, sino también estar preparados para ella (ver 2 Pedro 3:11).

(2) Estar preparado es tener una fe tan segura en Cristo como un Salvador presente que, sea cual sea su venida, será bienvenido.

(3) Pero el servicio de Dios no se limita a la confianza y la adoración; La obediencia es el complemento de estos. Cuando llega el Maestro, se debe encontrar al sirviente "haciendo". Hacer la voluntad de Cristo es estar atento a él.

(4) Debe ser encontrado "haciéndolo". Nota: Hay actividades en la Iglesia que son traviesas. Los ministros están en los gobernantes de la Iglesia en el sentido de ser obispos o supervisores para dirigir la obra de Cristo (ver Hebreos 13:17). También tienen que "dar" o dispensar el pan de vida (ver Ezequiel 34:8; Hechos 20:35). Para esto no deben sustituir la "piedra" de la doctrina sin provecho o la "serpiente" del error venenoso. El "pan" debe ser sano y saludable. También se debe dar en la "porción" apropiada y en la "temporada debida". Nota: Hay ciertas porciones del pan de vida que pierden su efecto al ser administradas a personas inadecuadas y fuera de temporada.

(5) Debe ser "encontrado haciéndolo", a saber. cuando venga el maestro. Esto implica constancia y perseverancia. "Se espera del mayordomo que sea encontrado fiel", tan fiel que no pueda sorprenderse (ver 1 Corintios 4:2; 1 Timoteo 1:12; 1 Timoteo 4:16; 1 Timoteo 6:14; Hebreos 3:2; Apocalipsis 2:25).

II ¿QUIÉN, ENTONCES, ES EL SERVIDOR MAL?

1. El que tiene poca fe en la pronta venida de Cristo.

(1) (Versículo 48.) Esta persona es nominalmente cristiana, pero realmente hipócrita. La primera manifestación del hipócrita es el reflejo del corazón, "Mi Señor tarrieth". El pensamiento está en el corazón; Es la descendencia del deseo. Como cuando Jesús le dijo a Juan: "He aquí, vengo pronto", lo que significa ciertamente, así que el hipócrita que dice: "Mi Señor se demora", expresa su incredulidad secreta de que su Señor vendrá.

(2) Cristo sabe lo que los hombres dicen en sus corazones.

(3) El siervo malvado a través de su incredulidad no se prepara. Nota: la fe influye en la práctica.

(4) "Pero sé esto", etc. (versículo 43). Esta es una descripción de lo que haría un hombre en lugar de lo que debería hacer. De hecho, miraría a la hora si lo supiera, pero no hasta entonces. La enseñanza aquí es un desánimo de los arrepentimientos de la cama de muerte. Está en contra de toda dilación. La religión no debe separarse de los deberes y los placeres de la vida común. Lleva una vida celestial que santifica sus obras terrenales para fines celestiales.

2. El que gobierna con opresión.

(1) "Y comenzará a golpear a sus compañeros de servicio". Aquí está el Ismael en la familia de Abraham.

(2) Los ministros malvados golpean a sus compañeros con el puño del cargo. Lo dominan sobre la herencia de Dios. El servicio de compañeros se olvida.

(3) Los hombres ricos tiranizan sobre sus hermanos más pobres a veces sacudiendo en sus caras el puño dorado. "¿No te oprimen los hombres ricos?" Aquí también se olvida con demasiada frecuencia el servicio de compañeros.

(4) ¿Podrían suceder tales cosas si no fuera por la incredulidad en la pronta venida del Señor? La dignidad del reino de Cristo es el servicio. Cristo estaba entre sus discípulos como uno que servía.

3. El que lleva una vida irregular.

(1) No ama la compañía de los hijos de Dios. Su comunión espiritual es desagradable para él.

(2) Pero él "come y bebe con los borrachos". Festejar juntos es el signo de la comunión.

(3) La comunión de la maldad tiende a la maldad. Se vuelve "borracho". Quizás no con vino. Toda maldad es intoxicación.

(4) El ministro malvado "se alimenta a sí mismo sin temor". También lo hace su malvado compañero de servicio.

(5) ¿Podrían ocurrir estas cosas si no fuera por la incredulidad en la pronta venida del Señor? Cuando los israelitas llegaron a la conclusión de que Moisés, a través de su larga ausencia en el monte, tal vez nunca volvería, comenzaron a hacerse dioses.

(6) La venida del Señor en su misericordia se retrasa por la maldad de sus siervos profesos, pero su venida a ellos en juicio se acelera.

III. ¿CÓMO TRATARÁ EL SEÑOR CON ESTOS SIERVOS?

1. A los fieles los promoverá en honor.

(1) "Bienaventurado el sirviente". Él es feliz en la aprobación de su Señor. La pregunta, "¿Quién es ese sabio y fiel servidor?" quizás, puede ser tomado como si Jesús hubiera dicho: "Me gustaría mucho conocerlo, tan raro, tan valorado, son tales a mi vista".

(2) No solo es bendecido en su sentido actual de la aprobación de Cristo, sino que la felicidad está reservada para él de una aprobación pública ante un universo reunido: "Bien hecho".

(3) Es bendecido en la promoción que depende de esa aprobación pública. Habiendo sido fiel en sus oportunidades anteriores, se le confía aún más. "De cierto os digo que lo pondrá sobre todo lo que tiene". La dicha del cielo no es la dicha imaginada de la inactividad. La dicha del cielo sigue siendo la dicha del servicio.

2. El mal será relegado al castigo.

(1) Su muerte será una degradación. Es la separación de la comunión de los santos y de todos los dones que él había abusado.

(2) "Lo cortaré en pedazos". Stone toma esto en el sentido de una flagelación severa. Puede tomarse en el sentido de discernir y exponer los pensamientos de su corazón. Entonces, la Palabra de Dios se compara con una espada afilada, que "perfora la división del alma y el espíritu, tanto de las articulaciones como de la médula, y rápidamente para discernir los pensamientos y las intenciones del corazón" ( Hebreos 4:12 ) Tal exposición a un hipócrita es una mortificación terrible. Nota: La muerte literalmente separa el alma animal y el espíritu racional.

(3) "Y nombrarle su porción con los hipócritas". El hipócrita será castigado con su especie. Las asociaciones de perdición son monótonas. "Si el diablo alguna vez se ríe, debe ser a los hipócritas. Son los más grandes imbéciles que tiene. Le sirven mejor que otros y no reciben salario; no, lo que es aún más extraordinario, se someten a mayores mortificaciones para ir al infierno. , que el cristiano más sincero para ir al cielo "(Colton).

(4) "Habrá llanto". Sin embargo, no es el llanto de la contrición. Es el llanto asociado con el "crujir de dientes". Es el llanto de la ira impotente y de la desesperación desesperada. — J.A.M.

HOMILIAS POR R. TUCK

Mateo 24:3

"El fin del mundo."

Este término es una figura retórica. Representa algo No describe algo. El fin real del mundo es una concepción casi imposible. En la medida en que podamos rastrear los tratos divinos, no hay "finales"; Hay etapas. Pero lo que llamamos un "final" desde un punto de vista es un "comienzo" cuando se ve desde otro punto de vista. Lo que debemos preguntar es: ¿Era esta una forma de hablar familiar en el tiempo de nuestro Señor? y si fue así, ¿qué ideas se le atribuyeron como de uso familiar? La era patriarcal llegó a su fin, pero no hubo una escena abrupta que pueda llamarse un final. Se puede hacer la misma observación con respecto al cierre de la era mosaica. Y no debemos imaginar una catástrofe como el final de la era cristiana. La venida del Mesías estaba, en el pensamiento judío, conectada con el "fin del mundo", y vagas, salvajes y extraordinarias fueron las cosas asociadas con esa "venida" (ver 'Palestina en el tiempo de Cristo' de Stapler, Mateo 5:1.).

I. EL FIN DEL MUNDO ES EL FIN DE LA EDAD. Presente claramente la verdad de que Dios siempre trabaja en etapas, haciendo que cada etapa prepare el camino para otra y superior. Esto puede ser demostrado por las revelaciones de las edades primitivas hechas por investigaciones geológicas; o por la historia de naciones separadas; Las dinastías y las casas reales representan edades o dispensaciones distintas. Entonces encontramos etapas dentro de la historia del Mosaismo, la Iglesia Judía pasando por varias dispensaciones. Aquellos que pueden leer la filosofía de los siglos cristianos pueden trazar etapas en ellos. Una de esas etapas estaba casi terminada en el tiempo de Cristo; y, con una tendencia muy humana a la exageración, los hombres se imaginaban que el fin de una política particular para una nación pequeña sería el "fin del mundo".

II EL FINAL DE LA EDAD ES SIEMPRE EL COMIENZO DE UNA NUEVA EDAD. Si lo hiciéramos pero entendemos completamente esta idea, deberíamos ser liberados de muchos errores que obstaculizan.

1. Los finales son siempre locales. Nunca hubo un final que preocupara al mundo entero.

2. Los finales se deslizan insensiblemente en las nuevas escenas. Los finales abruptos pueden pertenecer a las esferas del hombre, sus dinastías y sus sistemas; pero la brusquedad rara vez, si alguna vez, caracteriza el final de Dios. Su primavera tiene un final, pero es un deslizamiento hacia el verano. Si podemos pensar en un verdadero "fin del mundo", debemos pensar en un deslizamiento hacia la nueva y eterna era.

Mateo 24:6

La actitud cristiana en tiempos de conmoción civil.

Siempre hay una tendencia a exagerar su importancia. Es extraño encontrar personas cristianas capaces de encontrar alguna alta alusión profética para muy poca guerra o disturbios sociales dentro de la esfera de su conocimiento. Cada problema nacional se convierte en una señal del "fin que viene". Precisamente de esta extraña tendencia, nuestro Señor advirtió ansiosamente a sus discípulos en este discurso. "No huyas hacia imaginaciones extravagantes bajo el impulso de toda conmoción civil local. Habrá una buena cantidad de ese tipo de cosas, pero el" fin aún no está ". El mundo no va a caer en la ruina, incluso si Jerusalén se convirtiera en una desolación ". Nuestro Señor les ordenó a los discípulos que advirtieran de los eventos pasados, para que puedan garantizar su seguridad personal; pero él insinuó que sería sabio dejar el futuro del mundo completamente en manos de Dios, y no intentar ser sabio por encima de lo que estaba escrito.

I. LOS CRISTIANOS DEBEN DEJAR QUE LOS EVENTOS PASANDO AYUDEN A GUIAR SU CONDUCTA. Nuestro Señor elogió observar los "signos de los tiempos". Ilustrar con referencia al asedio y destrucción anticipados de Jerusalén. Nuestro Señor señaló ciertos eventos que los discípulos deberían tomar como advertencias distintas. Deben responder a ellos por vuelo instantáneo; y, de hecho, los cristianos de Jerusalén notaron esas señales y lograron escapar a Pella. Para los cristianos, la conmoción civil es advertencia y educación. Decide la conducta, y desarrolla y prueba el carácter. A través de las edades cristianas esto ha sido completamente ilustrado. Ha habido tiempos de lucha de facciones, de guerra civil, de invasión y ruina nacional. Cristo prepara a sus discípulos para esos momentos, lo que les da la oportunidad de mostrar ejemplos nobles y ejercer influencias santas.

II LOS CRISTIANOS DEBEN EVITAR TRATAR DE ACOMPAÑAR LOS EVENTOS DE PASO EN LOS PLANES SECRETOS DE DIOS.

1. Porque los cristianos nunca pueden conocer el secreto de Dios, los planes.

2. Porque los cristianos nunca podrían encajar sus pequeñas piezas en el plan, incluso si lo supieran. Es extraordinario que siempre haya habido una fuerte disposición a esperar una rápida terminación de todo el sistema en el que vivimos. Puede ser una de las formas de presunción humana. No podemos imaginar que las cosas puedan durar mucho más después de que nos hayamos ido.

J.A. Alexander resuelve estos dos puntos.

1. En la medida en que tengamos algún medio de juzgar, el "fin aún no está".

2. En la medida en que siga siendo dudoso, es mejor suponer que "el fin aún no está", que asumir lo contrario. — R.T.

Mateo 24:9

La misión de la persecución religiosa.

La persecución religiosa es un mal y un mal grave, pero no se puede llamar un mal sin mitigar. Los perseguidores están bajo juicios divinos; pero los perseguidores, en la anulación divina, están obligados a hacer la obra del Señor. El Señor Jesús fue perseguido, y simpatizamos totalmente con él en esas persecuciones. Y sin embargo, solo lo conocemos a través de ellos. Su perfecta obediencia como Hijo solo se ve en el trasfondo de los sufrimientos que sufrió. Lo que es verdad del Maestro es verdad de su Iglesia. Alguna vez ha sido santificado a través de las persecuciones que ha sido llamado a soportar.

I. SU MISIÓN EN RELACIÓN CON LA VERDAD DE LA IGLESIA. Ilustra dos puntos.

1. Los conflictos de la Iglesia han ayudado a formular la doctrina de la Iglesia. Las persecuciones se han ocupado de la opinión y han ayudado a formar una opinión correcta. Incluso se puede demostrar que la influencia en la verdad no ha sido del todo buena, porque la tensión de la persecución ha tendido a exagerar opiniones particulares y sacarlas de la armonía cristiana.

2. Los martirios de los tiempos de persecución han vivificado las verdades principales de la Iglesia. Las cosas por las que los hombres han muerto son muy importantes. Deben valer la pena morir por ellos; son verdades primarias de la "fe".

II SU MISIÓN EN RELACIÓN CON EL ESPÍRITU DE LA IGLESIA.

1. Las edades de persecución han sido edades espirituales. Entonces el espíritu crítico está queriendo. Los hombres creen fácilmente. El significado subyacente de la Palabra de Dios es más importante que su forma literaria. Los hombres encuentran que necesitan "la sincera leche de la Palabra".

2. Las edades de persecución han sido edades de hermandad. El peligro común garantiza un servicio común. Existe un escudo mutuo, simpatía mutua, y los registros hablan de actos heroicos de auto-sacrificio realizados en esos momentos. La historia de tales edades actúa hoy sobre nosotros como una inspiración para la hermandad.

III. SU MISIÓN EN RELACIÓN CON LA DIFUSIÓN DE LA IGLESIA. Ha sido, una y otra vez, como lo fue en la primera era cristiana. Los discípulos fueron "esparcidos en el extranjero" como consecuencia de la persecución que surgió por la predicación de Esteban, y "fueron a todas partes, predicando la Palabra".

1. En esos momentos hay una difusión secreta de la Iglesia. Oculto, funciona como levadura. Ilustrar por la historia de la Iglesia en Madagascar y Uganda.

2. En esos momentos hay la entrada de nuevas esferas y la posesión de nuevas tierras en nombre de Cristo (véase la historia de los Padres Peregrinos) .— R.T.

Mateo 24:12, Mateo 24:13

La dificultad de seguir adelante.

"Porque la iniquidad abundará, el amor de muchos se enfriará". Estos versículos están relacionados con la profecía de Cristo sobre la historia de su Iglesia. Puede haber dificultades para fijar las referencias precisas de su lenguaje, pero describe características generales que se ven en cada época que pasa. Siempre existe la disposición de exagerar o sobreestimar los males de la época en que vivimos, porque son especialmente importantes para nosotros. Pero ciertamente podemos decir esto: vivimos en una época en la que la maldad y la semiperversidad externas hablan muy directa y muy perjudicialmente sobre el espíritu cristiano. No se puede decir que hay una falla general de la profesión cristiana; pero hay un extraño y triste "escalofrío del amor cristiano", un "abandono del primer amor". En algunas épocas, la separación de la Iglesia del mundo es más marcada, por lo que la influencia del mundo en la Iglesia se siente menos. Ilustrar por Slapton Sands en Devonshire. Un lago de agua dulce bien abastecido de peces está separado del mar solo por un camino y un estrecho cinturón de arena. Por lo general, los dos están bien separados. Pero cuando el viento y la marea se unen, el mar sube, inunda la arena y el camino, y vierte las profundas y destructivas aguas saladas en el dulce lago.

I. EFECTO DE LA INIQUIDAD CRECIENTE EN EL ESPÍRITU CRISTIANO. "El amor se enfría". La verdadera idea de la vida cristiana es el poder santificador y ennoblecedor de un amor personal a Cristo. La iniquidad, la obstinación y las formas obstinadas enfrían este amor

(1) al presentarnos otros reclamos rivales de nuestro amor (se debe dejar al predicador seleccionar ilustraciones de tales reclamos);

(2) subvalorando y poniendo desaires a Cristo. Muestre cómo se arruinan las amistades humanas cuando nuestros amigos son satirizados y despreciados. Muestre cuán celosamente, en estos días de crítica, necesitamos vigilar nuestros pensamientos altos, adoradores y admiradores de Cristo.

II LA MAESTRÍA DE LA INIQUIDAD RODEADORA ES EL TRIUNFO DE LA ESTABILIDAD CRISTIANA. "El que persevere hasta el fin". Costará un esfuerzo persistente y perseverante si queremos seguir amando a Cristo supremamente. La verdadera resistencia no es posible a menos que tengamos un fuerte control de Cristo. Debemos tener y apreciar un sentimiento cálido hacia Cristo. Debemos seguir

(1) confiando,

(2) obedecer,

(3) siguiente,

(4) honrar,

(5) trabajando para Cristo.

Y si alguna vez se desmaya, debe ser "corrupto, pero persistente".

Mateo 24:14

El testimonio del evangelio.

La expresión, "en todo el mundo", solo puede significar el "mundo" como lo pensaban los hombres. La declaración de nuestro Señor se verifica en el hecho de que "apenas existía una provincia del vasto imperio romano en la que no se había predicado el evangelio antes de la destrucción de Jerusalén". El "mundo" es una idea totalmente más amplia para nosotros; pero el evangelio tiene que ser predicado a "todo el mundo" tal como lo entendemos. El apóstol Pablo usa términos muy amplios. Él habla del evangelio como si hubiera salido a toda la tierra ( Romanos 10:18); como estar presente en todo el mundo; y como haber sido predicado al escuchar a toda criatura que está bajo el cielo ( Colosenses 1:6, Colosenses 1:23). Se sugiere una dificultad. Estas representaciones no parecen coincidir con los hechos en la era apostólica o en cualquier otra época. El evangelio todavía no ha llegado a todas partes de la tierra; y ha sido efectivo para la salvación de una minoría de la raza humana. Algunos han pensado que podrían encontrar una explicación en la limitación "para un testigo"; como si la conversión de "todas las naciones" no fuera el diseño de la predicación del evangelio. Sin embargo, esta idea puede presentarse de forma exagerada. Podemos ver los sentidos razonables en los que el evangelio es testigo de todas las naciones.

I. EL EVANGELIO TESTIGO ES TESTIGO DE DIOS. El conocimiento correcto de Dios viene, siempre ha venido, siempre debe venir, por revelación. Una criatura, limitada por los sentidos y las relaciones sensoriales, no puede alcanzar la aprehensión de cosas invisibles sin ayuda. Tal criatura, que tiene la ayuda de la revelación, todavía está dispuesta constantemente a materializar su aprehensión: esto se ve en la disposición de hacer símbolos visibles del Dios invisible. Esta tendencia toma las formas más groseras de idolatría y las formas más refinadas de filosofía. El evangelio, entonces, es un testigo, porque es una declaración fresca y correctiva de lo que es Dios, lo que Dios piensa y lo que Dios requiere.

II EL EVANGELIO TESTIGO ES UN TESTIGO CONTRA LA IDOLATRÍA. Esto puede ilustrarse con el trabajo de San Pablo en Lystra y en Atenas. Toma puntos como estos.

1. Predica el evangelio, y los hombres ven que el Dios verdadero pide amor. Por lo tanto, es testigo de todas las religiones de miedo.

2. Predica el evangelio, y los hombres ven que el Dios verdadero solo puede ser servido por la justicia. Por lo tanto, es testigo de todas las inmoralidades de los ritos y ceremonias.

III. EL EVANGELIO TESTIGO ES UN TESTIGO SOBRE HOMBRES. Predíquelo, y los "pensamientos de muchos corazones serán revelados". Demostrará en todas partes un "discernidor de los pensamientos y las intenciones del corazón". Lo extraño es que, dondequiera que se predique el evangelio, los hombres se descubren a sí mismos y saben que son pecadores. Ese es el comienzo de la misión del evangelio.

Mateo 24:24

Las travesuras realizadas por los anticristos.

"Porque surgirán falsos Cristos", es decir, falsos Mesías. En el período entre la ascensión de nuestro Señor y la destrucción de Jerusalén surgieron muchos de los llamados profetas que reclamaban la autoridad divina. No está claro que afirmaran ser el Mesías; pero después del fracaso de Jerusalén apareció uno que se llamó a sí mismo Barchochebas, el "Hijo de una estrella", y afirmó ser el Mesías, y engañó a muchos. Si podemos obtener un significado apropiado para el término "anticristo", veremos que tales han aparecido en todas las épocas, y repitieron en todas las épocas la misma travesura. Un "anticristo" es cualquier hombre o cualquier mujer que, en cualquier esfera, deshaga o resista la obra de Cristo, u obligue a los hombres a tener pensamientos indignos de Cristo. Un tema introductorio adecuado sería una descripción de las travesuras sociales y religiosas que hicieron los anticristos del primer siglo, especialmente de Barchochebas.

I. EL ANTICRISTO SE OPONE A LA AUTORIDAD DE CRISTO. Esa autoridad no solo es absoluta y suprema en la Iglesia de Cristo, sino también en una administración constante, inmediata y directa; a ella la Iglesia siempre puede apelar. antecristo

(1) nos retira de la autoridad Divina;

(2) critica la autoridad Divina;

(3) sustituye algo por la autoridad divina.

El anticristo se interpone entre el alma y Cristo.

II EL ANTICRISTO SE OPONE A LA PUREZA DE CRISTO. El Cristo sin pecado tiene como objetivo supremo hacer discípulos sin pecado, y presentar a su Iglesia perfecta así como él es perfecto. La pureza, por lo tanto, es el gran objetivo de la Iglesia de Cristo; y para él la pureza es un alto ideal. Cualquiera cuya influencia tiende a mancillar la pureza de la Iglesia, o a bajar el estándar de la Iglesia, es un anticristo. Hay quienes enseñan una libertad que es libertinaje, y una autocomplacencia que es deslealtad. "Ustedes están llamados a la santidad:" esto pondrá a prueba a todos los anticristos.

III. EL ANTICRISTO SE OPONE A LA UNIDAD DE CRISTO. El sectarismo es la exaltación de la opinión sobre la verdad. La Iglesia podría ser una si se basara únicamente en la lealtad, el amor y la obediencia al Señor Jesús. La Iglesia se divide en secciones, secciones cada vez más numerosas, según las opiniones particulares de los hombres, que presumen declarar la autoridad divina para sus opiniones. Cristo es uno con el Padre por su lealtad a él; y esa es la forma en que debemos ser uno en Cristo.

IV. EL ANTICRISTO SE OPONE A LA CARIDAD DE CRISTO. Esto se puede abrir de dos maneras.

1. Existe el egoísmo que encierra a los hombres en lo que se llama el "disfrute" de la religión, sin prestar atención al ministerio que el mundo necesita.

2. Existe la amargura del grito de herejía contra aquellos que no piensan exactamente como nosotros.—R.T.

Mateo 24:29

Signos del cielo

El carácter figurativo de este verso es evidente. No describe eventos reales. Pertenece a asociaciones astrológicas más que astronómicas. No hay una interpretación literal de estas palabras posibles. Isaías usa símbolos similares al profetizar los juicios divinos sobre Babilonia ( Isaías 13:10), y podemos pensar razonablemente que tal pasaje de las Escrituras sugirió la declaración de nuestro Señor. "Incluso el discurso común de los hombres describe un tiempo de tribulación como uno en el que 'los cielos están oscuros' y el 'sol de la gloria de una nación se pone en la penumbra'". El versículo es claramente poético y pictórico, pero lo que representa es la serie de terribles calamidades civiles y conmociones y angustias que asistieron al asedio romano de Jerusalén. No es necesario suponer ninguna alusión a una ruptura futura del marco de la tierra en los últimos tiempos. De eso nadie sabe realmente; y ninguna descripción precisa ha sido o podría ser dada.

I. CIELO SEÑALES QUE ENSEÑAN EL TRABAJO DE DIOS EN EL MUNDO. Los hombres podrían estar dispuestos, incluso aquellos discípulos podrían estar dispuestos, a considerar los eventos del asedio de Jerusalén como solo incidentes nacionales ordinarios. Por lo tanto, Jesús usó figuras en relación con ellos que los elevaron a un plano superior, e hizo que los discípulos pensaran en ellos, discernieran su relación con el curso completo del trato de Dios con su pueblo antiguo, y rastrearan su trabajo directo en ellos. Todos los eventos relacionados con la historia de la nación judía tienen un diseño revelador; y es su valor revelador que los discípulos deben ser ayudados a discernir. Pero cuando vemos que esto es cierto para la nación judía, comenzamos a ver que es cierto para todas las naciones. Los hombres ahora hacen mucho de la "filosofía de la historia". Nunca pueden leer la historia correctamente hasta que comienzan a estudiar la "religión de la historia". Las guerras, las migraciones, las dinastías cambiantes no se entienden hasta que se las ve como "signos del cielo".

II CIELO SEÑALES QUE ENSEÑAN EL PROPÓSITO REDENTIVO DE DIOS PARA EL MUNDO. La manera en que Cristo se refirió al derrocamiento del judaísmo organizado mediante la destrucción de la ciudad sagrada ajustó ese hecho histórico al plan redentor divino. Fue la eliminación del andamio, que el edificio completo podría aparecer a la vista. Fue la retirada de la dependencia de las formas materiales, para que la realidad espiritual pudiera ocupar completamente las mentes y los corazones de los hombres.

Mateo 24:34

Una clave para el significado de nuestro Señor.

"Esta generación no pasará hasta que se cumplan todas estas cosas". La posición en la que se encuentran estas palabras es significativa. Muchos autores consideran que las referencias a la comúnmente llamada "fin del mundo" en Mateo 24:29 porque la imagen es tan grande que parece inadecuado para un mero desolación nacional. Nuestro Señor encuentra esa dificultad y declara claramente que las figuras representan eventos que pertenecen a esa generación. Lo que hay que ver claramente es que este discurso de nuestro Señor no es un discurso general sobre las "últimas cosas", sino una previsión exacta de las experiencias por las que sus discípulos estaban a punto de pasar, y una preparación de gracia para ellos. Estaba dejando a esos discípulos solos. Tenía indicaciones hasta el último de su incapacidad para quedarse. Todavía estaban obstaculizados por sus nociones de un reino material. Eran judíos, llenos de ideas judías. Sería una molestia para ellos que el sistema judío fuera puesto a un lado, ya que había cumplido su misión. Incluso podría ser abrumador para ellos que la ciudad y el templo fueran destruidos. Nuestro Señor los advertiría. Su conocimiento del hecho los ayudaría a pensar correctamente y a actuar correctamente cuando llegara el momento. Esta es la clave del significado de nuestro Señor.

I. LOS DISCÍPULOS AYUDADOS A PENSAR CORRECTAMENTE. Sabemos cuán grande fue la presión sobre ellos al abrir el evangelio a los gentiles. San Pedro tuvo que explicar su conducta al bautizar a Cornelio. San Pablo tuvo que dar cuenta de sus enseñanzas de los gentiles. Y podemos entender cuánto más grande debió haber sido la tensión, cuando no solo se formaron las Iglesias Gentiles, sino que la Iglesia Judía se disolvió. Supongamos que nuestro Señor nunca hubiera hablado de esta eliminación del judaísmo organizado. Podemos ver que los cristianos judíos se habrían alarmado y abrumado por completo. Podrían pensar correctamente y darse cuenta de la permanencia de la Iglesia como una institución espiritual, independiente de, si está relacionada con, cualquier forma material.

II LOS DISCÍPULOS AYUDARON A ACTUAR CORRECTAMENTE. Explique que, desde un punto de vista judío, el centro de la nueva misión cristiana debe ser Jerusalén. Es probable que esos discípulos se aferren a Jerusalén de una manera que implique su seguridad personal. Nuestro Señor por lo tanto los previno. Cuando ocurrieron ciertos eventos, finalmente deben abandonar rápidamente la ciudad sagrada. Para que no haya autoengaños, ni dilaciones, dejó claro su significado con las palabras del texto.

Mateo 24:40

La tomada y la izquierda.

Esto sugiere una instrucción adecuada para un momento en que la muerte súbita visita a una familia o una Iglesia. En esos momentos hay que hacer un trabajo amable, simpatizar con los heridos y desconsolados, y enseñar lecciones solemnes.

I. Ilustrar el texto en casos de PRESERVACIÓN DEL PELIGRO. Ayuda para nutrir la gratitud devota. Tome casos de los pocos salvados de un naufragio, o recuperados de un accidente minero. O el caso del amigo de Luther, Alexis, que fue herido por un rayo a su lado. Todos podemos pensar en amigos de nuestro tiempo escolar o en nuestros jóvenes que han sido llamados. ¿Por qué nos salvamos? ¿Qué es lo que Dios tiene para que hagamos? Lo estamos haciendo?

II Ilustrar el texto en casos de EXPERIENCIA RELIGIOSA. Ayuda para nutrir la ansiedad religiosa. Tómese tiempos de misión y avivamiento; los salvos y los no salvos trabajan juntos, siéntense juntos.

III. Ilustrar el texto en casos de DEVOLUCIONES FAMILIARES; así que traiga a la vista e impresione los consuelos espirituales. Las separaciones familiares siempre causan dolor y angustia. Diferentes escenas en las tumbas contempladas por los ministros. La angustia extrema puede mostrarse solo en nobles autocontroles; ver la tristeza de Abraham por Sara. ¿Qué debe ser para separar dos almas que han crecido juntas en amor, dependencia mutua y servicio a través de largos, largos años? Es como arrancar la planta trepadora del tallo que se ha aferrado tanto que parecían compartir una vida común. Hay tres grandes fuentes de consuelo que se pueden recomendar.

1. Los "tomados" son tomados del trabajo y del sufrimiento al descanso y la paz. Toda vida debe estar sufriendo fatiga; Todo el cielo debe ser un trabajo de descanso. Ilustrar por la amistad de cristianos y fieles en el 'Progreso del peregrino'. Faithful fue llevado a descansar por el carro de bomberos en Vanity Fair.

2. Aquellos "dejados" se quedan con abundantes provisiones de gracia Divina. Los jóvenes hebreos en el horno ardiente no se quedaron solos. Existen

(1) promete alegrar la tristeza del camino;

(2) hay una lámpara para aligerar la oscuridad del camino; y

(3) hay un amigo para guiar en medio de los peligros del camino.

3. Lo "tomado" y la "izquierda" pronto se reunirán donde no haya separación. "Un poco de tiempo;" "Lo sabremos incluso como se nos conoce; ya no van más al revés" —R.T.

Mateo 24:44

Disponibilidad permanente.

"Por lo tanto, estad también listos". El único punto que nuestro Señor busca impresionar a sus discípulos es la incertidumbre del momento del gran día de prueba y de todos los días de prueba. El hecho de que un día de ajuste de cuentas para los siervos del Señor debe venir tiene que ser completamente aceptado. Si hay algún sentido en el que ahora estamos en confianza durante la ausencia de nuestro Señor, es cierto que su ausencia solo puede ser temporal. Nunca podemos dejar de ser servidores a cargo. Nunca podremos obtener un derecho personal sobre las cosas de las que estamos a cargo. A propósito, nuestro Señor oculta a sus discípulos de todas las edades la fecha de su regreso. Es la verdadera amabilidad hacerlo. Es un entrenamiento moral hacerlo. Sus discípulos siempre salen mal cuando intentan fijar fechas. Cristo se rehúsa claramente a permitir cualquier dato sobre el que puedan hacerse tales accesorios. Los profetas de la "segunda venida" y del "fin del mundo" son sabios por encima de lo que está escrito, y dejan que su imaginación se amotine sobre las figuras bíblicas del habla.

I. LA INFLUENCIA MORAL DE SENTIR QUE EL MAESTRO PUEDE VENIR EN CUALQUIER MOMENTO.

1. Mantiene el pensamiento del Maestro cerca, cerca de nosotros en todo momento. Entonces nos saca de nosotros mismos.

2. Nos mantiene pensando qué le gustaría ver al Maestro cuando venga. Por lo tanto, nos mantiene ocupados con nuestro trabajo.

3. Nos pone a pensar qué agradables sorpresas podemos darle a nuestro Maestro cuando él venga. Por lo tanto, eleva nuestro trabajo por encima del trabajo pesado del servicio.

4. Mantiene en nuestros corazones la confianza siempre animada de la sonrisa del Maestro, si ve que todo ha estado bien y está en su hogar. Agregue que todo este llenado de nuestras almas con el pensamiento de nuestro Maestro proporciona la liberación más saludable de todo sentimentalismo egocéntrico. Ilustrar a partir de la imagen de nuestro Señor del buen siervo, a quien se encontró "observando", en el sentido de estar ocupado con su trabajo.

II LA INFLUENCIA MORAL DE SENTIR QUE EL MAESTRO ESTÁ RETRASANDO SU VENIDA. Esto representa el contraste más llamativo. El pensamiento del Maestro se levanta, y el yo se eleva para llenar el espacio vacante. No hay necesidad de apurar los preparativos; será lo suficientemente pronto cuando envíe un aviso. Mientras tanto puede haber auto disfrute. No hay miedo de ser tomado por sorpresa. Vea la imagen del sirviente indigno. Si los hombres piensan que pueden, o piensan que no pueden, fijar el tiempo de la venida de Cristo, el hecho para todos ellos será que él vendrá a ellos sin darse cuenta, y los descubrirá.