Bible Commentaries
San Juan 5

Introducción

CAPÍTULO 5.

Jesús en Jerusalén se manifiesta como la Vida comunicando fuerza a un hombre impotente .

Versículo 1

μετὰ ταῦτα, “después de esto”; cuánto tiempo después no concierne a la narración. ἦν ἑορτὴ τῶν Ἰουδαίων. Ver nota crítica. Incluso si el artículo fuera la lectura verdadera, esto no determinaría, como ha demostrado Lücke, que la fiesta sea la Pascua. Más bien sería Tabernáculos, véase WH [52] ii. 76. Nos lanzamos sobre consideraciones generales y que estas producen un resultado muy incierto lo demuestra la variedad de opiniones expresadas por los comentaristas.

Las fiestas que tenemos para elegir son: Purim en marzo, Pascua en abril, Pentecostés en mayo, Tabernáculos en octubre, Dedicación en diciembre. Es principalmente entre Purim y Pesaj que la opinión está dividida, porque se supone que Juan 4:35 indica alguna fiesta en primavera . Contra la Pascua se insta que en el cap. 6 se menciona otra Pascua; pero esto no es de ninguna manera decisivo, ya que Juan en otros lugares pasa por intervalos de tiempo igualmente largos.

Lampe, Lightfoot, Grotius, Whitelaw y Wordsworth abogan por Pesaj: Tischendorf, Meyer, Godet, Farrar, Weiss y otros están fuertemente a favor de Purim; mientras que Lücke parece probar que no se puede llegar a una conclusión segura. [Para una presentación completa y justa de opiniones y datos, véase Andrew's Life of our Lord , p. 189 m2 ] La fiesta, cualquiera que haya sido, se menciona aquí para dar cuenta de que Jesús está de nuevo en Jerusalén.

[52] Westcott y Hort.

Versículo 2

ἔστι δὲ ἐν τοῖς Ἱεροσολύμοις. Del uso del tiempo presente Bengel concluye que esto fue escrito antes de la destrucción de Jerusalén [“Scripsit Johannes ante vastationem urbis”]. Pero es muy probable que John considerara la piscina como una de las características permanentes de la ciudad. Su posición se define con mayor precisión en las palabras ἐπὶ τῇ προβατικῇ, traducidas en A.

V [53] “por el mercado de las ovejas” y en RV [54] “por la puerta de las ovejas”. Otros leen κολυμβήθρᾳ, y traducen “junto al estanque de las ovejas un estanque ”; Weiss, adoptando esta lectura, proporciona οἰκία o alguna palabra similar: "hay un edificio junto al estanque de las ovejas". Pero esto hace algo de violencia a la oración; y como la “puerta de las ovejas” se menciona en Nehemías 3:32 ; Nehemías 12:39 , la lectura, construcción y traducción de R.

V [55] son ​​preferibles. ἡ ἐπιλεγομένη Ἑβραϊστὶ Βηθεσδά. La piscina ha sido identificada recientemente. M. Clermont Ganneau señaló que su sitio no debería estar lejos de la iglesia de Santa Ana, y en 1888 Herr Shick encontró en esa localidad dos estanques hermanos, uno de cincuenta y cinco y otro de sesenta pies de largo. El primero estaba arqueado por cinco arcos, mientras que cinco pórticos correspondientes corrían junto a la piscina.

Por los cruzados se había construido una iglesia sobre este estanque, con una cripta enmarcada a imitación de los cinco pórticos y con una abertura en el suelo para bajar al agua. Que consideraron este estanque como el aquí mencionado se demuestra por haber representado en la pared de la cripta al ángel agitando el agua. [Los artículos de Herr Shick están contenidos en el Palestine Quarterly , 1888, pp. 115 134, y 1890, p.

19. Véase también St. Clair's Buried Cities , Henderson's Palestine , p. 180.] La piscina tenía cinco porches. Bovet describe el baño de Ibrahim cerca de Tiberíades: “La sala en la que se encuentra el manantial está rodeada por varios pórticos en los que vemos una multitud de personas amontonadas unas sobre otras, acostadas en lechos o envueltas en mantas, con lamentables expresiones de miseria y sufrimiento". Aquí yacían πλῆθος τῶν ἀσθενούντων, y estos eran de tres clases, τυφλῶν, χωλῶν, ξηρῶν.

[53] Versión Autorizada.

[54] Versión revisada.

[55] Versión revisada.

Versículo 3

ἐκδεχομένων … νοσήματι. Ver nota crítica.

Versículo 5

ἦν δέ τις ἄνθρωπος … ἀσθενείᾳ. “Y había allí un hombre que había estado treinta y ocho años en su enfermedad:” ἔτη ἔχων, cf. Juan 5:6 y Juan 8:57 ; y Aquil. Tat., 24. No se dice cuánto tiempo estuvo junto al agua. Encontrar en la imbecilidad de treinta y ocho años del hombre un símbolo de los treinta y ocho años de Israel en el desierto es en sí mismo una imbecilidad.

Versículo 6

Jesús cuando vio al hombre tendido y comprobó (γνοὺς, habiendo aprendido del hombre o de sus amigos) que ya había pasado mucho tiempo (en esa enfermedad) dice: θέλεις ὑγιὴς γενέσθαι; “¿Desea volverse completo (saludable)?” Esta pregunta se hizo para llamar la atención del hombre y despertar la esperanza. Pero el hombre no tiene remedio: no es cuestión de voluntad, dice, sino de oportunidad.

Su misma debilidad permitió que otros se anticiparan a él; ἐν ᾧ ἔρχομαι ἐγὼ, “mientras yo vengo”, él podría, entonces, moverse un poco, pero no lo suficientemente rápido. A cada burbujeo del agua, aparentemente solo uno podía curarse. El ἄλλος πρὸ ἐμοῦ καταβαίνει fue un gran agravante de su caso.

Versículo 8

Habiendo declarado el impotente su impotencia, Jesús le dice: Ἔγειρε, mandato que debe ser obedecido en el momento por la fe en Aquel que lo dio. Cf. Juan 6:63 , y “Da quod jubes, et jube quod vis” de Agustín. ἆρον τὸν κράββατόν σου, “toma tu jergón”. κράββατος es el latín grabatus y es griego tardío; véase New Phryn de Rutherford.

, 137; y la prueba griega de McLellan . , pags. 106, para referencias y anécdotas. Se le ordenó que tomara su cama para que pudiera reconocer que la cura era permanente. Sin duda, muchas de las curas en la piscina fueron meramente temporales. περιπάτει “caminar”, se le dio la habilidad no solo de levantarse, sino de caminar. Las curaciones obradas por Cristo son perfectas, y no sólo dan algún alivio.

Versículo 9

καὶ εὐθέως … Al instante, por la palabra de Cristo, se fortaleció, tomó su lecho y anduvo: ἦρε aoristo de un acto, περιεπάτει imperfecto de acción continua. Juan 5:10 debe comenzar con las palabras ἦν δὲ σάββατον, ya que este es el punto de partida para lo que sigue.

Versículo 10

“Era un sábado en ese día”, por lo tanto, los judíos le dijeron al que había sido sanado, Σάββατόν ἐστιν, “Es un sábado”. οὐκ ἔξεστί σοι ἆραι τὸν κράββατον. La ley está establecida en Éxodo 23:12 ; Jeremias 17:21 .

“Mirad por vosotros mismos y no llevéis carga en el día de reposo;” cf. Nehemías 13:15 . La ley rabínica decía: “Cualquiera que en sábado traiga o saque algo de un lugar público a uno privado, si lo ha hecho sin darse cuenta, sacrificará por su pecado; pero si lo hace voluntariamente, será cortado y apedreado” (Lightfoot in loc. ).

Versículo 11

La respuesta del hombre revela una ley superior a la del sábado, principio fundamental de toda obediencia cristiana: Ὁ ποιήσας… περιπάτει. El que da vida es la autoridad apropiada para su uso.

Versículo 12

Como el hombre sanado transfirió la culpa a otro, ἠρώτησαν … περιπάτει. “¿Quién es el hombre”, más bien, “el compañero”? ὁ ἄνθρωπος usado despectivamente. Como dice Grocio: “Quaerunt non quod mirentur, sed quod calumnietur”.

Versículo 13

Pero el hombre no pudo darles ninguna información. No sabía el nombre de su sanador. ὁ γὰρ Ἰησοῦς ἐξένευσεν, “porque Jesús se había retirado” o “se había apartado”. ἐκνεύω, de νεύω, doblar la cabeza, en lugar de ἐκνέω, salir nadando. Cf. Jueces 4:18 (donde, sin embargo, el Dr. Swete lee ἔκκλινον), Juan 18:26 .

Véase también Thayer y Wetstein. La razón por la que Jesús se alejó y la explicación de que lo hizo sin observación se dan en ὄχλου ὄντος ἐν τῷ τόπῳ. No deseaba observación y era fácil escapar entre la multitud.

Versículo 14

Aunque el hombre sanado no había logrado retener a Jesús, Jesús no lo pierde, sino que εὑρίσκει αὐτὸν ἐν τῷ ἱερῷ, “lo encuentra”, como si lo hubiera estado buscando, cf. Juan 1:44 ; Juan 1:46 , “en el templo”, donde pudo haber ido a dar gracias a Dios.

Jesús le dice Ἱδε ὑγιὴς γέγονας… γένηται. μηκέτι ἀμάρτανε, presente imperativo, “no continúes más en el pecado”. χεῖρον. Hay, pues, alguna peor consecuencia del pecado que treinta y ocho años de miseria e inutilidad. Aparentemente, Jesús temía que la salud del cuerpo solo pudiera llevar al hombre a pecar aún más. Su debilidad física aparentemente fue el resultado del pecado, cf.

Marco 2:5-10 . Jesús no se contenta con darle salud física. Oscar Holtzmann observa que tenemos aquí las dos principales ideas paulinas, que el Salvador libera de muchos preceptos del AT y, sin embargo, que su emancipación es un llamado a luchar contra el pecado ( Johan. , p. 60).

Versículo 15

ἀπῆλθεν ὁ ἄνθρωπος. “El hombre se fue e informó a los judíos que la persona que lo sanó era Jesús. Había preguntado Su nombre, y tal vez no consideró que al proclamarlo estaba poniendo en peligro a su benefactor.

Versículo 16

Sin embargo, la consecuencia fue que “los judíos persiguieron a Jesús”, ἐδίωκον, no en el sentido técnico; pero, como también sugiere el imperfecto, comenzaron desde este punto a meditar la acción hostil; cf. Marco 3:6 . καὶ ἐζήτουν αὐτὸν ἀποκτεῖναι, sobre la base de que Él era un quebrantador del sábado, y por lo tanto digno de muerte; ὅτι ταῦτα ἐποίει ἐν σαββάτῳ.

El plural y el imperfecto muestran que la curación del impotente no era el único caso que tenían en mente. Sus aliados en las provincias les habían hecho conocer casos similares. Casi parecería como si tuviera la costumbre de señalar así el día de reposo.

Versículo 17

De alguna manera informal, estas acusaciones llegaron a los oídos de Jesús, y Su defensa fue: Ὁ πατήρ μου … ἐργάζομαι. “Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo”; como si la obra del Padre no hubiera llegado a su fin en el séptimo día, sino que continuara hasta la hora presente. Más aún, como si la característica del Padre fuera precisamente ésta, que obra. Philo percibió la misma verdad; παύεται οὐΔέποτε ποιῶν ὁ θεὸς ἀλλʼ ὥσπερ ἴδιον τὸ καίειν πυρὸς καὶ χίονος τὸ ψύχειν, οὕτω κ κ θεοῦ π πεῖν.

Dios nunca cesa de trabajar, pues así como es propiedad del fuego quemar y de la nieve estar fría, Dios también tiene la propiedad de trabajar ( De allegor. , ii. Ver Schoettgen in loc. ). Jesús quiere que comprendan que no hay sábado, como ellos suponen, con Dios, y que esta curación de los impotentes fue obra de Dios. El Padre no descansa en hacer el bien en el día de reposo, y yo como mano del Padre también hago el bien en el día de reposo.

Al acusarlo de quebrantar el sábado ( Juan 5:18 ), fue a Dios a quien acusaron de quebrantarlo. Pero esto los exasperó aún más “porque Él no solo estaba anulando (ἔλυε, 'las leyes, al tener fuerza vinculante, se asemejan a los lazos, por lo tanto, λύειν es anular, subvertir, privar de autoridad ', Thayer) el sábado, sino que también dijo que Dios era su propio Padre, haciéndose igual a Dios”.

Los judíos encontraron en ὁ πατήρ μου ( Juan 5:17 ) y la implicación en κἀγὼ ἐργάζομαι un reclamo de alguna filiación peculiar y exclusiva (ἴδιον) de parte de Jesús; que afirmó ser Hijo de Dios no en el sentido en que lo son otros hombres, sino en un sentido que implicaba la igualdad con Dios. A partir de esto, Jesús aprovechó la ocasión para desarrollar su relación con el Padre en cuanto a los hombres se refería a conocerla.

El pasaje 19 30 se divide así: Juan 5:19-20 exhibe el fundamento de la actividad del Hijo en la actividad del Padre y el amor por el Hijo; Juan 5:21-23 , las obras dadas por el Padre al Hijo son, generalmente, vivificantes y juzgadoras; Juan 5:24-27 , estas obras en el ámbito espiritual; Juan 5:28-29 , en la esfera física; y Juan 5:30 , reafirmación de la unidad con el Padre.

Versículo 19

La proposición fundamental es οὐ δύναται ὁ υἱὸς ποιεῖν ἀφʼ ἑαυτοῦ οὐδέν. “El Hijo no puede hacer nada por sí mismo”. Esta no es, como a veces se ha supuesto, una afirmación general válida para todos los hijos, sino que se refiere directamente a Jesús. δύναται es habilidad moral, no física, aunque aquí la una implica la otra; pero cfr. Juan 5:26 .

Tan perfecta es la simpatía del Hijo con el Padre que sólo puede hacer lo que ve hacer al Padre. Él no hace nada por Su propia instancia. Es decir, al sanar al paralítico se sintió seguro de que estaba haciendo lo que el Padre deseaba y le daba poder para hacerlo. ἃ γὰρ … ποιεῖ, como observa Holtzmann, la fuerza de la repetición radica en ὁμοίως, pariter , “de la misma manera”.

Versículo 20

Y el Hijo puede ver lo que hace el Padre, porque ama al Hijo y le muestra todo lo que Él mismo hace. El Padre no es pasivo en el asunto, simplemente dejando que Jesús descubra lo que pueda de la voluntad del Padre; pero el Padre δείκνυσιν, Lo muestra, interiormente y en respuesta a Su propia disposición a percibir, no mecánicamente sino espiritualmente, todo lo que Él hace; πάντα aparentemente sin limitación, porque ποιεῖ está habitualmente presente como φιλεῖ en la cláusula anterior, y no puede restringirse a las cosas que Dios estaba haciendo en el caso del hombre impotente.

Además, una filiación meramente humana apenas satisface el ὁ πατήρ y ὁ υἱός absolutos de este pasaje. καὶ μείζονα … θαυμάζητε, el Padre por medio del Hijo hará obras mayores que la curación del hombre paralítico; cf. 14:12; “para que os maravilléis”; este parece un motivo inadecuado, pero Juan 5:23 lo explica.

En el siguiente pasaje, Juan 5:21-27 quiere decir vivificación espiritual , mientras que en Juan 5:28-29 , es la resurrección corporal lo que está a la vista.

Versículo 21

ὥσπερ γὰρ … ζωοποιεῖ. Esta es una de las “obras mayores” que el Padre muestra al Hijo. Los judíos creían en el poder de Dios para dar vida y resucitar a los muertos; ver Deuteronomio 32:39 ; 1 Samuel 2:6 ; Isaías 26:19 .

En el tiempo de nuestro Señor se usaba la siguiente oración: “Tú, oh Señor, eres poderoso para siempre; Tú das vida a los muertos; Tú eres fuerte para salvar; Tú sostienes a los vivos por Tu misericordia; Tú vivificas a los muertos por Tu gran compasión; Tú haces buena Tu fidelidad a los que duermen en el polvo; Fiel eres para dar vida a los muertos. Bendito eres Tú, oh Señor, que das vida a los muertos”. Por lo tanto, no hay necesidad de preguntar, ¿a qué se refiere aquí la resurrección de los muertos? Lo que se quería decir era que el poder que todos creían que estaba en Dios estaba igualmente en el Hijo.

Él vivifica οὓς θέλει, es decir , no importa cuán muerta esté la persona; aunque haya yacido tanto tiempo inútil como el impotente. No se toca aquí la cuestión de la voluntad humana, pero puede señalarse que se consultó la voluntad del hombre impotente como primer requisito de la curación.

Versículo 22

Pero el Hijo no sólo da vida a quien quiere, sino que también juzga; οὐδὲ γὰρ … υἱῷ. “Porque ni aun el Padre juzga a nadie, sino que todo el juicio dio al Hijo.” “Pues sabiendo que Él mismo es el único mediador de la vida verdadera para los hombres, también puede declarar que todos aquellos que no participan por Él de esta vida dichosa, sólo en ella experimentan el juicio por el cual se hunden en la muerte.

Wendt, ii. 211; y cf. Juan 5:27 . οὐδὲ γὰρ introduce la declaración fresca, que Él juzga, no sólo como la razón de lo que va antes, sino también por sí mismo, como un hecho adicional a ser notado. Parecería una cosa asombrosa que incluso el "juicio", la asignación de los hombres a sus destinos eternos, debería ser entregado al Hijo. Pero así es: y sin excepción, τὴν κρίσιν πᾶσαν, “todo juicio”, de todos los hombres y sin apelación.

Versículo 23

Esta prerrogativa extrema se le da al Hijo ἵνα πάντες τιμῶσι τὸν υἱὸν… Este es uno de los propósitos, aunque no el único propósito, de juzgar al Hijo; que incluso esas prerrogativas suprema e inalienablemente divinas de dar vida y juzgar puedan verse en Él, y que así la Deidad pueda ser honrada en Él y a través de Él. El gran peligro que amenazaba a los judíos era que negaran el honor al Hijo y, por lo tanto, incurrieran en la culpa de negar el honor al Padre.

Al denunciarlo por quebrantar el sábado, en realidad estaban deshonrando al Padre. ὁ μὴ τιμῶν … αὐτόν. μὴ τιμῶν un caso supuesto, por lo tanto μή : οὐ τιμᾷ negación real. Deshonrar al mensajero del Padre es deshonrar al Padre. Habiendo explicado la relación de Su obra con la del Padre, y habiendo declarado que vivificar y juzgar son Sus prerrogativas, Jesús ahora, en Juan 5:24-30 , muestra más definidamente cómo deben ejercerse estos poderes en la regeneración espiritual, y en la resurrección y juicio final de los hombres.

Juan 5:24-26 . La voz de Jesús da vida eterna. ἀμὴν, ἀμὴν, por increíble que parezca lo que ahora digo.

Versículo 24

ὁ τὸν λόγον μου ἀκούων; fue a través de Su palabra que Jesús transmitió vida al hombre impotente, porque eso lo puso en conexión espiritual con el hombre. Y es a través de Sus demandas, Su enseñanza, Sus ofertas, Él se pone en conexión con todo. Es una verdad general que no se limita al hombre impotente. Pero no basta oír: καὶ πιστεύων τῷ πέμψαντί με, la creencia en Aquel que envió a Jesús debe acompañar a la audición.

No simplemente creer en Jesús sino en Dios. La palabra de Jesús debe ser reconocida como un mensaje divino, una palabra con poder para cumplirlo. En este caso, por el mismo oír y creer, ἔχει ζωὴν αἰώνιον. Así como el hombre impotente tenía, en su fe, vida física, así quien cree en la palabra de Cristo como mensaje de Dios recibe la vida de Dios en su espíritu. La fe tiene también un resultado negativo; εἰς κρίσιν οὐκ ἔρχεται [ cf.

οὐκ ἐθελόντων ὑμῶν ἐλθεῖν εἰς κρίσιν, citado de Demóstenes por Wetstein. Heródoto también usa la expresión]. Literalmente esto significa “él no viene a juicio”; pero ¿no tiene el significado más completo “venir bajo condenación”? Meyer dice “sí”: Godet dice “no”. Meyer tiene razón. Esta cláusula es la negativa directa de la anterior: venir a juicio es venir bajo condenación, cf.

Juan 3:19 , αὕτη δὲ ἐστιν ἡ κρίσις, etc. El perfecto muestra (1) que el ἔχει anterior es un presente real, y no significa simplemente “tiene en perspectiva” o “tiene derecho a”; y (2) que el resultado de la transición continúe.

Si el impotente no hubiera creído y obedecido, habría permanecido en su muerte en vida, ahora en una condenación elegida y fijada por sí mismo: pero aceptando la vida que estaba en el mandato de Cristo, pasó allí mismo de la muerte a la vida.

Versículo 25

Ἀμὴν … introduciendo una confirmación de la declaración anterior, en la forma de un anuncio de una característica de la nueva dispensación; ἔρχεται ὥρα καὶ νῦν ἐστιν, cf. Juan 4:3 . En esta “hora” o época ya llegada, el mensaje de Dios es pronunciado por la voz de Jesús, τῆς φωνῆς τοῦ υἱοῦ τοῦ Θεοῦ y οἱ νεκροὶ, los que no hayan hecho la transición de que se habla en el versículo anterior, oirán, ἀκνοτ΃ο eso; καὶ οἱ ἀκούσαντες ζήσονται [o ζήσουσιν], no “y habiendo oído vivirá”, ni “y habiendo oído vivirá”; sino “y los que hayan oído [u oigan] vivirán”.

La inserción del artículo indica que no todos, sino solo una cierta clase de νεκροί se refiere: todos los muertos oyen pero no todos dan oído (Weiss). ἀκουσούσιν en la cláusula anterior significa oír con el oído externo, ἀκούσαντες oír con fe. La pregunta, ¿cómo pueden los muertos espirituales oír y creer? es la pregunta, ¿cómo podría el hombre impotente levantarse en respuesta a la palabra de Cristo? Quizás psicológicamente inexplicable, es, felizmente, soluble en la práctica.

Versículo 26

El versículo 26 explica en parte la aparente imposibilidad. ὥσπερ γὰρ … ἔχειν ἐν ἑαυτῷ. “Las partículas marcan el hecho del don y no los grados del mismo” (Westcott). Así como el Padre tiene en sí mismo, y por tanto por su propio mandato, la vida que puede impartir como quiere, así por su don el Hijo tiene en sí mismo la vida que puede comunicar directamente a quien quiere.

ἐν ἑαυτῷ [utilizado de manera similar Marco 4:17 ; Juan 4:14 , etc.] excluye la dependencia para la vida de cualquier cosa externa a uno mismo. De esto se sigue que lo que se posee se posee con plenitud ininterrumpida y puede ser impartido a voluntad.

ἔδωκε, "el tiempo verbal nos lleva más allá del tiempo", dice Westcott. Esto es más que dudoso; aunque varios intérpretes suponen que se trata de la generación eterna del Hijo. Eso está excluido tanto por la palabra “dio” [que “denotat id quod non per naturalem generationem, sed per benevolam Patris voluntatem est concessum,” Mateo 28:18 ; Lucas 1:32 ; Juan 3:34 ; Juan 6:37 , Lampe] y por el contexto, especialmente por la última cláusula de Juan 5:27 . Las opiniones de los Padres y Reformadores se citan en Lampe. Ver más Stevens, Johan. El OL. , pags. 60

Versículo 27

No sólo el Padre ha dado al Hijo esta gran prerrogativa, sino καὶ ἐξουσίαν… ἀνθρώπου ἐστί. κρίσιν ποιεῖν, como judicium facere , y nuestro do juicio , es usado por Demóstenes, Jenofonte, Polibio, etc., en el sentido de “juzgar”, “actuar como juez”. Este clímax de autoridad [aunque los editores recientes omiten καὶ antes que κρίσιν de buena fuente] se basa en el hecho de ὅτι υἱὸς ἀνθρώπου ἐστί.

[Curiosamente, Crisóstomo atribuye esta puntuación a Pablo de Samosata, y declara que es una inconsecuencia. Él mismo comienza Juan 5:28 con esta cláusula, y lee “no os maravilléis de esto, que Él es el Hijo del Hombre”.] La ausencia del artículo condena todas las interpretaciones que traducen estas palabras “el Hijo del Hombre” y entiende que Jesús reclama la prerrogativa del juicio como el Mesías.

Donde “el Hijo del Hombre” significa el Mesías, los artículos aparecen regularmente. Además, aquí estaría fuera de lugar la alusión directa a las funciones mesiánicas. Las palabras deben traducirse “porque es un hijo de hombre”, es decir, un hombre. ¿Cómo es esta una razón para que Él sea Juez de los hombres? Se dan varias explicaciones: el Juez debe ser visible ya que el juicio ha de tener lugar con publicidad humana (Luther Maldonatus, Witsius), porque como hombre el Hijo realiza toda la obra de la redención (Meyer, etc.

), porque los hombres deben ser juzgados por el más humilde y amoroso de los hombres (Stier), porque el Juez debe compartir la naturaleza de aquellos que son llevados ante Él (Westcott), porque sólo como hombre Jesús podría entrar en la esfera en la que el el oficio judicial mueve o tiene la compasión que debe tener un juez de hombres (Baur), porque el juicio de la humanidad ha de ser un homenaje rendido a la santidad de Dios, un verdadero acto de adoración, un culto; y por tanto el acto debe salir del seno de la humanidad misma (Godet).

Pero sin duda Beyschlag tiene razón cuando dice: “El amor eterno a nadie condena por ser pecador; como tal no condena en absoluto; deja a los hombres juzgarse a sí mismos, a través del rechazo del Salvador que se les presenta. El Hijo del Hombre es el juez del mundo, precisamente porque presenta a todos la vida eterna, el reino de los cielos, e insta a todos a la decisión eterna, y así insta a los que siguen siendo incrédulos a un continuo juicio propio” ( Neutest .

El OL. , i. 290). Por su aparición en forma humana como mensajero de Dios, y por su ofrecimiento de vida eterna, juzga necesariamente a los hombres. Así como Su ofrecimiento de vida al hombre impotente lo puso a prueba y le mostró si permanecería en la muerte o pasaría a la vida: así todos los hombres son juzgados precisamente por esa aparición entre ellos en forma humana que los hace tropezar y los tienta a pensar que Sus afirmaciones son absurdas, y que, sin embargo, como el amor y la vida encarnados de Dios juzga necesariamente a los hombres. Por lo tanto μὴ θαυμάζετε τοῦτο.

Versículo 28

Y otra razón para restringir la sorpresa es ὅτι ἔρχεται ὥρα, etc. Se ha propuesto traducir esto como si ὅτι explicara τοῦτο, no se asombren de esto, que se acerca una hora. Pero (1) τοῦτο por lo general, aunque no invariablemente, se refiere a lo que precede; y (2) cuando Juan dice “No te extrañes” tal y tal, usa μὴ θαυμάσῃς ὅτι sin τοῦτο; y (3) la traducción ordinaria se adapta mejor al pasaje: No te maravilles de esto [que mi voz da vida] porque llegará un tiempo en que de mi voz resultará algo que, si no es realmente mayor, te golpeará más sensiblemente.

Se puede decir que la resurrección corporal es mayor que la espiritual en cuanto a su consumación, terminación y exhibición en resultados. Además, los judíos de la época de nuestro Señor consideraban la resurrección como la gran demostración del poder de Dios. Pero aquí el οἱ ἐν τοῖς μνημείοις muestra que la sorpresa debe ser ocasionada por el hecho de que incluso los físicamente muertos oirán. πάντες … κρίσεως.

Que se alude a la resurrección se muestra por el cambio de οἱ νεκροί de Juan 5:25 a οἱ ἐν τοῖς μνημείοις. Unos resucitan, otros a κρίσιν, que por su oposición a ζωήν debe ser aquí equivalente a κατακρίσιν. Si se pregunta con respecto a los justos, ¿Con qué cuerpo vienen? mucho más se puede pedir a los condenados.

La entrada a la vida ya la condenación están determinadas por la conducta; cómo se determina la conducta no se establece aquí. Para las expresiones que definen los dos tipos de conducta, véase el cap. Juan 3:20-21 . Que la recepción presente de la vida es la seguridad de la resurrección lo expresa Pablo de manera sorprendente en 2 Corintios 5:5 .

El hecho de que algunos resucitarán para condenación revela que incluso aquellos que no tienen el Espíritu de Dios en ellos tienen algún tipo de vida continua que los mantiene en existencia con su identidad personal intacta desde el momento de la muerte hasta el momento de la resurrección. También, es evidente que el largo período pasado por algunos entre estos dos puntos no ha sido utilizado para traerlos a la comunión con Cristo.

En qué estado se levantan oa qué condición van, no se nos dice aquí. Más allá del hecho de su condenación, su futuro queda en la oscuridad y, por lo tanto, probablemente estaba destinado a permanecer en la oscuridad.

Versículo 30

Este juicio reclamado por Jesús, sin embargo, no se lleva a cabo con ningún espíritu de exaltación propia o arbitrariedad humana, ni puede errar, porque juzga simplemente como el ejecutor de la voluntad del Padre. οὐ δύναμαι … οὐδέν. La primera declaración del versículo es un regreso a Juan 5:19 , “El Hijo no puede hacer nada por sí mismo”; pero ahora se aplica especialmente a la obra del juicio.

καθῶς ἀκούω κρίνω. Como dijo acerca de dar vida, que Él era meramente el Agente de Dios, haciendo lo que vio hacer al Padre: así ahora Él habla lo que oye del Padre. Él sabe que su juicio es justo, porque es consciente de que no tiene prejuicios personales, sino que busca solo llevar a cabo la voluntad del Padre. En Juan 5:31-40 Jesús corrobora estas grandes afirmaciones que ha hecho en los versículos anteriores. Se refiere a la μαρτυρία llevada por Juan el Bautista, por las obras que le fueron dadas por el Padre, y por el Padre en la Escritura.

Versículo 31

Ἐὰν εγὼ μαρτυρῶ … ἀληθής. Jesús anticipa la objeción de que estas grandes afirmaciones se hicieron únicamente por Su propia autoridad [ἔγνω τοὺς Ἰουδαίους ἐνθυμουμένους ἀντιθεῖναι, Euthym.]. La ley judía es dada por Wetstein, "Testibus de se ipsis non credunt", o "Homo non est fide dignus de se ipso", y cf. Deuteronomio 19:15 .

La misma ley prevaleció entre los griegos, μαρτυρεῖν γὰρ οἱ νόμοι οὐκ ἐῶσιν αὐτὸν ἑαυτῷ (Demosth., De Cor. , 2), y entre los romanos, “more majorum testimonium suminis homnium est rebusimines a comparatum nonminis rebusimines (Cicerón, pro Roscio , 36, Wetstein). Grotius dice: “Romani dicunt neminem idoneum testem esse in re sua”.

Pero, ¿cómo puede Jesús decir que si su testimonio es el único que no es verdad? Crisóstomo dice que no habla absolutamente sino con referencia a su sospecha [πρὸς τὴν ἐκείνων ὑπόνοιαν]. Y en ocasiones puede sostener que su testimonio de sí mismo es verdadero, cap. Juan 8:13 , donde dice “Aunque yo doy testimonio de mí mismo, mi testimonio es verdadero”, y exige que Él sea considerado uno de los dos testigos requeridos.

Aquí el punto de vista es diferente, y Él quiere decir: Si estuviera solo, no autenticado por el Padre, mis afirmaciones no serían dignas de crédito. Pero ἄλλος ἐστὶν ὁ μαρτυρῶν περὶ ἐμοῦ (sobre el predicado definido con sujeto indefinido vide Winer, p. 136). “Otro es el que da testimonio de mí”, a saber, el Padre [σημαίνει τὸν ἐν τοῖς οὐρανοῖς ὄντα θεὸν καὶ Πατέρα, Cyril, Melanchthon, y los mejores intérpretes modernos, Holtzmann, Weis].

Grocio, siguiendo a Crisóstomo y Eutimio, dice “facillimum est ut de Johanne sumamus, quia de eo sunt quae proxime sequuntur”. Contra esto está (1) la negación del testimonio de Juan, Juan 5:34 ; (2) y especialmente la oposición acentuada de ὑμεῖς, Juan 5:33 , y ἐγώ, Juan 5:34 .

Para otras razones, véase Lücke. De este testimonio Jesús dice οἶδα ὅτι… ἐμοῦ. ¿Por qué esta adición? ¿Es un desbordamiento de satisfacción en la posición inexpugnable que le da este testimonio? Más bien es la compensación a la suposición hecha en Juan 5:31 , “mi testimonio no es verdadero”. [La interpretación de Cyril es inexactada, pero sugestiva: μονονουχὶ τοῦτο διδάσκων, ὅτι θεὸς ὢν ἀληθινὸς, οἶδα, φησὶν, ἐμαὸν, κεχαριrero νν Δὲ ἐ ῦ.

Versículo 33

Antes de exhibir el testimonio del Padre, Jesús los encuentra en su propio terreno: ὑμεῖς, vosotros mismos, ἀπεστάλκατε πρὸς Ἰωάννην, enviados, por la diputación mencionada en el cap. 1, a Juan; lo que no habrían hecho si no lo hubieran considerado digno de confianza (Eutimio). Se usa el perfecto, indicando que el resultado continuó; como el perfecto μεμαρτύρηκε indica que “el testimonio conserva su valor a pesar de la desaparición del testigo”. τῇ ἀληθείᾳ a la verdad, especialmente de la dignidad mesiánica de Jesús.

Versículo 34

ἐγὼ δὲ οὐ … pero por mi parte no dependo del testimonio de un hombre. ¿En qué sentido debe tomarse esto? En Juan 3:11 λαμβάνειν τὴν μαρτυρίαν significa “dar crédito al testimonio”, pero este sentido no satisface el uso presente. Grocio dice: “Hic λαμβάνω est requiro , ut infra 41, 44, ubi in opposito membro ponitur ζητεῖν ut idem valens”.

También Lücke. Godet y Westcott prefieren enfatizar el artículo, “ el testimonio”, “el único testimonio real, infalible, intachable”, que no acepto del hombre. El sentido es: enviasteis a Juan y él dio testimonio de la verdad; pero el testimonio que! por mi parte, aceptar y confiar no es la de un hombre. El testimonio que lo confirma en la conciencia de que Él es el mensajero de Dios no es un testimonio humano sino divino.

ἀλλὰ ταῦτα λέγω pero esto digo, es decir, esto acerca de la verdad del testimonio de Juan lo menciono ahora ἵνα ὑμεῖς σωθῆτε, por vosotros, no por mí, para que aun con el testimonio de un hombre seáis inducidos a creer.

Versículo 35

ἐκεῖνος ἦν ὁ λύχνος ὁ καιόμενος καὶ φαίνων, “Él era (sugiriendo que ahora el Bautista estaba muerto) la lámpara que arde y brilla”. ὁ λύχνος; para la diferencia entre λύχνος una lámpara y λαμπάς una antorcha, véase Trench, Synonyms , p. 154, y cfr. λαμπαδηδρομία la carrera de la antorcha ateniense . El artículo “simplemente marca el mueble familiar familiar” (Westcott).

“El artículo simplemente convierte la imagen en una definición” (Godet). “El artículo lo señala como la luz definitiva que podría haberles mostrado el camino de la salvación, Juan 5:34 ” (Weiss). Otros encuentran una referencia a Salmo 132:17 , ἡτοίμασα λύχνον τῷ Χριστῷ σου.

Grotius y Lücke piensan que la referencia es a Sir 48:1, καὶ ἀνέστη Ἐλίας προφήτης ὡς πῦρ καὶ ὁ λόγος αὐτοῦ ὡς άαΐϼ. En los Himnos latinos medievales, el Bautista es "non Lux iste, sed lucerna". [Cicerón, pro Milone , 21, y en otros lugares, llama a ciertos ciudadanos ilustres “lumina”, pero con un significado algo diferente.

] ὁ καιόμενος, “arder y brillar no son dos propiedades diferentes”, Meyer; una lámpara debe arder para que brille. ὑμεῖς δὲ ἠθελήσατε ἀγαλλιασθῆναι πρὸς ὥραν ἐν τῷ φωτὶ αὐτοῦ; la expresión parece destinada a sugerir el juego irreflexivo y breve de los insectos a la luz del sol o alrededor de una lámpara. [“Wie die Mücken im Sonnenschein spielen”, Hausrath en Holtzmann.] Como niños siguiendo una procesión nupcial, bailando a la luz de las antorchas: el tipo de religiosos sentimentales que se deleitan con sus propias emociones.

Versículo 36

ἐγὼ δὲ “Pero yo” en contraste con el ὑμεῖς de Juan 5:33 , ἔχω τὴν μαρτυρίαν μείζω, “tengo el testimonio que es mayor”, es decir , de mayor peso como evidencia que el de Juan. τὰ γὰρ ἔργα … ἀπέσταλκε, “las obras que el Padre ἔδωκε [o como los editores modernos leen δέδωκεν] para Él” comprenden todo lo que Él fue comisionado a hacer, pero con una referencia más especial a Sus milagros.

Lücke bien dice: “Aquel que miraba los milagros como demostraciones separadas e individuales de poder sobrenatural y no veía la manifestación entera de Cristo en su solidaridad, estaba obligado a encontrar los milagros sin significado y estos últimos incomprensibles”. Los ἔργα se citan como prueba, caps. Juan 10:25 ; Juan 10:38 y Juan 14:11 ; evidencia como aquí del hecho de que el Padre lo había enviado.

Versículo 37

Pero más allá de la evidencia de las obras καὶ ὁ πέμψας με πατήρ, αὐτὸς μεμαρτύρηκε, “Y el Padre que me envió también ha dado testimonio”. Dónde y cómo se ha dado este testimonio de la separación del Padre de las obras, se explica, Juan 5:38 ; Juan 5:40 Pero, primero, Jesús declara cómo no se ha dado: οὔτε φωνὴν αὐτοῦ … ἑωράκατε.

No es viniendo en medio de vosotros en forma visible y hablando como yo hablo que el Padre ha testificado. “Su voz nunca has oído: Su forma nunca has visto”. No es por imágenes y sonidos sensibles que el Padre ha dado Su testimonio. [Sin embargo, esta interpretación es ignorada por la mayoría: por Meyer, quien piensa que la referencia es a su insensibilidad a la revelación de Dios en las Escrituras; por Westcott, quien dice que “los judíos, por su incredulidad en Cristo, no pudieron oírlo ni verlo”; de Godet, que encuentra “una declaración de la impotencia natural del hombre para elevarse al conocimiento inmediato y personal de Dios”. La referencia al bautismo queda descartada por πώποτε. La referencia a las dos principales formas de revelación profética (Weiss) es demasiado remota.]

Versículo 38

καὶ τὸν λόγον … no habéis oído Su voz como habéis oído la mía ( Juan 5:25 ) y Su palabra que habéis oído, y que ha venido a vosotros a través de todos estos siglos, no admitís una permanencia e influencia lugar dentro de ti. τὸν λόγον αὐτοῦ es la revelación de Dios, que los judíos estaban conscientes de haber recibido; pero aunque la palabra de Dios había venido a ellos, no la tenían “permanente en” ellos; cf.

1 Juan 3:15 ; una frase que en Juan denota posesión permanente e influencia permanente. El mensaje de Dios no hace ningún bien hasta que posee interiormente a aquellos a quienes llega. La prueba de que los judíos no la habían recibido así es: ὅτι ὃν ἀπέστειλεν… “al que envió Dios, al cual no creéis”. Si la revelación o palabra de Dios en la ley y los profetas los hubieran poseído, inevitablemente habrían reconocido a Jesús como de la misma fuente, y como la consumación del mensaje, el cumplimiento de la promesa.

No es que los judíos no tuvieran en estima sus Escrituras, no, ( Juan 5:39 ), ἐρευνᾶτε τὰς γραφάς; debe preferirse el indicativo, “Escudriñad las Escrituras”; La razón es ὅτι ὑμεῖς Δοκεῖτε ἐν αὐταῖς ζωὴν αἰώνιον ἔχειν, "Porque supone que en ellos tiene la vida eterna" ya está insinuado, por el ὑμεῖς implícito implícito a un contrasta ἐγώ, y por el α α α. que la vida eterna no se obtendría en las Escrituras, sino en otra cosa.

Pero son de mí estas Escrituras mismas que ustedes escudriñan, dan testimonio. καὶ ἐκεῖναι … ἐμοῦ. “Ellos testifican que en mí está la vida eterna; y sin embargo, no queréis venir a mí para que tengáis vida.

Versículo 40

καὶ οὐ … ἔχητε. La verdadera función de la Escritura se expresa en las palabras, ἐκεῖναί εἰσιν αἱ μαρτυροῦσαι περὶ ἐμοῦ: no dan vida, como pensaban los judíos; conducen al dador de vida. Dios habla en las Escrituras con un propósito definido a la vista, testificar de Cristo; si la Escritura hace eso, lo hace todo. Pero ponerlo al nivel de Cristo es cometer una grave injusticia tanto para él como para nosotros mismos.

Esto cierra la descripción del triple testimonio de Cristo, y en Juan 5:41-47 , Él expone la fuente de su incredulidad. Esta exposición es introducida por una negación de Su parte de cualquier disgusto por la falta de homenaje y aceptación que Él recibió.

Versículo 41

Δόξαν παρὰ ἀνθρώπων οὐ λαμβάνω, no “gloria de los hombres que no recibo”, no exactamente “gloria de los hombres que no busco”, sino más bien, lo que es gloria en mi juicio, no lo recibo de los hombres: no lo que los hombres cederme es mi gloria. La ambición no es mi motivo para hacer estas afirmaciones.

Versículo 42

ἀλλʼ ἔγνωκα … pero te conozco, etc.; es decir, sé por qué no me recibís; la razón es que no tenéis el amor de Dios en vosotros mismos, y por tanto no podéis apreciar ni comprender a quien actúa en concierto con Dios; si por lo tanto le rindieran homenaje, no podría ser Dios en Él a quien adoraran (Holtzmann). [El motivo de Jesús al hacer sus afirmaciones es un tema que invita a la investigación y está lleno de significado.]

Versículo 43

ἐγὼ ἐλήλυθα … Precisamente porque he venido en el nombre del Padre, no me recibís. Al no amar realmente a Dios, no pudieron apreciar y aceptar a Jesús que vino en nombre de Dios, es decir, que representaba verdaderamente a Dios. Pero ἐὰν ἄλλος ἔλθῃ … λήψεσθε, “si otro viniere en su propio nombre”, y por lo tanto buscando solamente la gloria que los judíos podían dar, a él recibiréis; cf.

Mateo 24:5 ; Mateo 24:23-24 . “Él no dijo: 'Si yo hubiera venido en mi propio nombre', porque la cosa era tan inconcebible”. Mason, Condiciones de la vida de nuestro Señor , etc., p. 90. Posiblemente Jesús tenía aquí en mente al Anticristo (ver Anticristo de Bousset , 133); pero ni Bar Cochba ni ningún otro Pseudo-Cristo definido. Schudt menciona sesenta y cuatro.

Versículo 44

La incapacidad judía para creer surgió de su ambición terrenal: πῶς δύνασθε… οὐ ζητεῖτε. La raíz de su incredulidad era su idea terrenal de la gloria, lo que podían ganar u otorgar. Esto los incapacitó de ver la gloria de Cristo, que era divina y celestial, la cual los hombres no podían dar ni quitar. La gloria παρὰ ἀλλήλων se contrasta con esa παρὰ τοῦ μόνου Θεοῦ del único Dios, la única fuente, árbitro y dispensador de alabanza. Buscando crédito como hombres religiosos unos de otros, necesariamente se habituaron a las ideas corrientes, y borraron la gloria Divina de su mente.

Versículo 45

μὴ δοκεῖτε … Estas palabras llevan en sí la marca de la verdad. Brotan de la propia conciencia de Jesús de su intimidad con el Padre. Suponer que los judíos temían que Él los acusaría, es suponer que creían que Él tenía influencia con Dios. Principalmente a la vista está el hecho de que Moisés los acusará. Pensaron que estaban defendiendo la ley de Moisés al acusar a Cristo de quebrantar el sábado: pero, por el contrario, ellos mismos estaban expuestos a la acusación de Moisés; εἰς ὅν ὑμεῖς ἠλπίκατε, en Vulgata “Moyses in quo vos speratis”.

Versículo 46

Serán acusados ​​por Moisés porque su incredulidad en Cristo los convence de incredulidad en Moisés, εἰ γὰρ … ἐμοί. Si hubieran creído en la revelación hecha por Moisés y la hubieran entendido, necesariamente habrían creído en Cristo. “La incredulidad en mí es incredulidad en él, en el registro de las promesas a los patriarcas, en los tipos de la liberación de Egipto, en las instituciones simbólicas de la Ley, en la promesa de un profeta como él; porque fue de mí (la orden es enfática) escribió”, Westcott.

Versículo 47

Lo contrario es cierto, y cierto a fortiori transmitido por el contraste entre γράμμασιν y ῥήμασι. Si los escritos que habéis tenido ante vosotros para vuestro estudio toda vuestra vida, y que habéis oído leer en las sinagogas sábado tras sábado, no os han producido fe, ni os han permitido ver a Dios y apreciar su gloria, ¿cómo creeréis? las palabras una vez escuchadas de alguien para cuya venida estaba preparado, y Su identificación facilitada por todo lo que escribió Moisés?