Bible Commentaries
San Juan 6

Introducción

CAPÍTULO 6.

Jesús proporciona milagrosamente una comida para 5000 hombres con mujeres y niños, y así se manifiesta como el Pan del cielo . Esto provoca la crisis en Galilea .

Versículo 1

μετὰ ταῦτα, la nota de tiempo indefinida de Juan. El intervalo entre el cap. 5 y cap. 6 depende de la fiesta a la que se alude, Juan 5:1 . Si era Purim, solo había pasado un mes; si fue Pascua, un año. En cualquier caso, Jesús había salido de Jerusalén, porque los judíos buscaban matarlo ( Juan 7:1 ).

ἀπῆλθεν ὁ Ἰησοῦς, “Jesús partió”, pero ¿de dónde? Evidentemente de Capernaum y los alrededores; cf. Mateo 14:13 ; Marco 6:30 ; Lucas 9:10 .

πέραν… Τιβεριάδος, “al otro lado del mar de Galilea, de Tiberíades”. En Juan 21:1 se llama simplemente τῆς Τιβεριάδος. El segundo título puede ser aquí una glosa, ya sea del mismo evangelista o de una mano posterior, para distinguir el lago de Merom, o posiblemente porque el último nombre era más familiar para algunos de los lectores de Juan que el primero.

[Pausanias, Juan 6:7 ; Juan 6:3 , lo llama λίμνη Τιβερίς.] Grotius, seguido de Meyer, dice: “Proprius denotat lacus partem quae ab adsito oppido, ut fieri solet, nomen habet proprium”. En consecuencia, piensa en Jesús cruzando el Jordán debajo del lago.

Esto es infundado. La ciudad de Tiberíades sólo fue construida por Herodes alrededor del año 20 dC (Smith's Hist. Geog. , 448). El lugar exacto donde se desarrolla la siguiente escena parece haber sido en la esquina noreste del lago, no lejos de Betsaida Julias. καὶ ἠκολούθει … ἀσθενούντων. “Le siguió una gran multitud”, desde Galilea hasta Gaulanitis, siendo la razón ὅτι ἑώρων [plural aunque ἠκολούθει es singular], “porque habían visto las señales que hacía [imperfecto de acción continua] en los enfermos”.

ἐπί con genitivo denota el objeto hacia el cual se dirige la acción, ἐπʼ οἴκου, de regreso a casa, etc. Meyer, Weiss (y Holtzmann) lo entienden como “entre”. ἀνῆλθε δὲ εἰς τὸ ὄρος ὁ Ἰησοῦς, “y Jesús subió”, desde el nivel del Jordán y el lago, al terreno más alto de la colina; καὶ ἐκεῖ … αὐτοῦ, “y se sentó allí con Sus discípulos”, aparentemente habiendo dejado atrás a la multitud, porque sentarse con los discípulos indicaba que se esperaba descanso y paz.

Versículos 1-13

El milagro narrado .

Versículo 4

Pero había que contar con otra multitud, como lo insinúa Juan 6:4 , ἦν δὲ ἐγγὺς … Ἰουδαίων, “ahora estaba cerca la Pascua, la fiesta de los judíos”. [Grotius dice: “Hoc ideo interjicit, ut intelligatur tempus fuisse opportunum ad eliciendam multitudinem, et quo melius cohaereat quod de herba sequitur”.

El relato de Godet sobre la inserción de esta cláusula, que pretendía mostrar que la proximidad de la Pascua sugería a Jesús la idea de que “celebraremos una Pascua aquí”, está claramente fuera de discusión ] . mejor, “en consecuencia”; οὖν conecta lo que Él vio con la declaración anterior).

Versículo 5

πολὺς ὄχλος ἔρχεται, no la misma multitud que se menciona en Juan 6:2 , de lo contrario se habría insertado el artículo, sino una caravana de Pascua que venía de otra dirección, y probablemente guiada al retiro de Jesús por algunos de los que lo habían seguido en la primera multitud. Al ver acercarse a la multitud, se le ocurre la idea de darles de comer.

El relato sinóptico es diferente. λέγει πρὸς τὸν φίλιππον. ¿Por qué a Felipe? La pregunta se le hizo a Felipe no porque en ese momento estaba más cerca de Jesús (Alford); ni, como sugiere Bengel, porque estaba a cargo del comisariado, “fortasse Philippus rem alimentariam curabat inter discipulos”; ni “porque conocía mejor el país”; ni solo, como dice Euthymius, ἵνα τὴν ἀπορίαν ὁμολογήσας, ἀκριβέστερον καταμάθη τοῦ μέλλλοντος γενέσθαι θατύτοτος τὸ μέγεθος; pero tiene razón Cirilo que encuentra la explicación en el carácter de Felipe y en la palabra πειράζων de Juan 6:6 [γυμνάζων εἰς πίστιν τὸν μαθήτην].

Aparentemente, Felipe era una persona práctica ( Juan 14:8 ), un calculador rápido y un buen hombre de negocios, y por lo tanto quizás más dispuesto a confiar en sus propios cálculos astutos que en recursos ocultos. Jesús le da la oportunidad de vencer esta debilidad, haciéndole la pregunta πόθεν ἀγοράσωμεν ἄρτους; “¿De dónde vamos a comprar pan?” [iluminado. panes]. πόθεν puede significar “de qué pueblo” o “de qué recursos pecuniarios”. Cf. πόθεν γὰρ ἔσται βιοτά; Soph., Philoct. , 1159.

Versículo 7

Felipe, calculando rápidamente, declara imposible proporcionar pan a una multitud tan grande, Διακοσίων … λάβῃ. “Doscientos denarios en panes no les bastan para que cada uno reciba un poco”. “Denario” significa que contiene diez; y originalmente el denario contenía diez asnos. El as era originalmente un lingote de cobre, aes , que pesaba una libra; pero mucho antes de los tiempos imperiales se había reducido a una onza, y el denario se contaba como igual a dieciséis asnos o cuatro sestercios, y tomando como estandarte la pieza de oro romana como nuestro soberano, el denario equivalía a unos 9½ peniques.

, que en ese momento era el salario ordinario de un trabajador; suficiente para mantener a una familia por un día. Si la mitad se gastara en comida, entonces, contando la familia en cinco personas, un denario alimentaría a diez personas, y 200 darían la ración de un día para 2000; pero como el cálculo de Philip no se basa en la comida de todo un día, sino solo en una comida escasa, una ración corta (βραχύ τι), es aproximadamente exacto. Había entre cinco y diez mil bocas. Véase Expositor , enero de 1890.

Versículo 8

Con la misma naturalidad que Felipe εἷς… Πέτρου, “uno de sus discípulos, Andrés, hermano de Simón Pedro”, descripción aparentemente insertada en el olvido que ya se ha dado, Juan 1:41 , complementando la de Felipe juicio, cf. Juan 12:22 , λέγει αὐτῳ, “le dice” [el dativo todavía ocupa su lugar después de λέγει, y no ha cedido el paso, como en el griego moderno, a πρός con acusativo, cf.

Juan 6:5 ]. Ἔστι παιδάριον ἓν ὧδε. “Aquí hay un niño pequeño”. [ἓν es rechazado por los editores modernos. ¿No puede haber sido rechazado por innecesario? Al mismo tiempo hay que tener en cuenta que aunque en Mt. ( Mateo 8:19 ; Mateo 26:69 ) εἷς se usa como artículo indefinido como en alemán, francés, etc., no se usa tanto en Juan. La Vulgata dice “est puer unus hic”. Meyer cree que se inserta para resaltar la escasez de recursos, “pero un niño pequeño”.]

Versículo 9

ὃ ἔχει … ὀψάρια. El relato sinóptico habla de estas provisiones como pertenecientes ya a los discípulos. κριθίνους, el tipo de pan más barato; ver Ezequiel 13:19 , y la extraordinaria profusión de ilustraciones en Wetstein, entre las que se encuentra una del Talmud: “Jochanan dixit, hordeum factum est pulchrum.

Dixerunt ei: nuncia equis et asinis”; y de Tito Livio, “Cohortibus, quae signa amiserant, hordeum dari jussit”. καὶ δύο ὀψάρια, en Mateo 14:17 , ἰχθύας, ver también Juan 21:10 . ὀψάριον es todo lo que se come con pan como condimento o “cocina”, por lo tanto, preeminentemente, pescado.

Así Athenaeus, citado por Wetstein. En Números 11:22 tenemos τὸ ὄψος τῆς θαλάσσης. ἀλλὰ ταῦτα τί ἐστιν εἰς τοσούτους; exhibiendo la impotencia de los discípulos y la insuficiencia de los medios, como fondo sobre el cual se ve la grandeza del milagro.

Versículo 10

Estando así preparado el terreno moral para el milagro, Jesús dice inmediatamente: ποιήσατε τοὺς ἀνθρώπους ἀναπεσεῖν. [Para la forma de hablar cf. Soph., Philoct. , 925, κλύειν … με … ποιεῖ.] Esta orden se dio por dos razones: (1) para que no hubiera un apiñamiento indecoroso a Su alrededor y aplastamiento de los más débiles; y (2) para que entendieran que debían tener una comida completa, no un simple bocado que pudieran tomar con la mano al pasar.

La obediencia a esta petición puso a prueba la fe de la multitud. Ellos confiaron en Jesús. ἦν δὲ χόρτος πολὺς ἐν τῷ τόπῳ, “ahora había mucha hierba en el lugar”, en contraste con las tierras de maíz y olivares de la orilla opuesta, donde la gran multitud no podría haber encontrado fácilmente un lugar para acostarse. Mark más bien resalta el contraste entre los colores de los vestidos y la hierba verde ( Juan 6:39 ): ἐπέταξεν αὐτοῖς ἀνακλῖναι πάντας συμπόσια συμπόσια ἐπὶ τῷ χλω χόρτό.

καὶ ἀνέπεσαν πρασιαὶ πρασιαί, como macizos de flores. ἀνέπεσον [mejor ἀνέπεσαν] οὖν οἱ ἄνδρες … se reclinaron los hombres, sin contar las mujeres y los niños (χωρὶς γυναικῶν καὶ παιδί; 1 Mateo 14:21 como cinco mil ; 4: las mujeres, aunque no se especifica, tomarían sus lugares con los hombres. Algunos de los niños podrían acercarse sigilosamente a Jesús para recibir de Su propia mano.

Versículo 11

Frente a la vasta y hambrienta multitud que Jesús tomó y agradeció por la delgada disposición, ἔλαβε Δὲ [mejor ἔλαβεν οὖν] τοὺς ἄρτου facto, los panes ya mencionados, καὶ εὐχαρσσας [phrynichus dice εὐοκrib. Τ va. y Rutherford dice que Polibio es el primer escritor que usa la palabra en el sentido de “dar gracias”].

Los paganos, por libación, o arrojando un puñado sobre el altar de la casa, daban gracias antes de la comida; Los judíos pronunciaron una bendición, ἁγιασμός o εὐλογία. ( Lucas 24:30 ; Mateo 14:19 , y especialmente 1 Timoteo 4:4 .

Véase también la nota de Grocio sobre Mateo 26:27 .) Habiendo dado gracias Jesús διέδωκε … τοῖς ἀνακειμένοις. Las palabras añadidas de los sinópticos dan un relato más completo de lo que realmente sucedió. Pero la curiosidad en cuanto a la etapa precisa en que ocurrió la multiplicación, o si podía verse claramente, no queda satisfecha.

Todos recibieron ὅσον ἤθελον, no el βραχύ τι de Felipe; e incluso esto no agotó el suministro; porque ( Juan 6:12 ) ὡς δὲ ἐνεπλήσθησαν, cuando ya nadie podía comer, se vieron κλάσματα περισσεύσαντα, pedazos desgarrados pero no usados. Estos Jesús dirige a los discípulos a reunir ἵνα μή τι ἀπόληται, “para que nada se pierda”.

La generosidad del Padre no debe desperdiciarse. El recurso infinito no justifica el desperdicio. Eutimio supone ingeniosamente que la orden se ha dado ἵνα μὴ δόξῃ φαντασία τις τὸ γενόμενον; pero, por supuesto, los que habían comido ya sabían que la provisión era sustancial y real.

Versículo 13

Συνήγαγον οὖν … βεβρωκόσιν, la sobreabundancia, los pedazos partidos de los cinco panes que excedieron los requisitos, ἃ ἐπερίσσεύσε, lleno δώδεκα κοφίνους, es decir, los cinco panes originales excedieron con creces. κόφινος [Francés, Coffin , petit panier d'osier; cf. nuestro “ataúd” y “cofre”], una gran canasta de mimbre o cesta utilizada en muchos países por los jardineros para llevar frutas, verduras, estiércol, tierra; e identificado con el judío por Juvenal ( Juan 3:14 ), “Judaeis quorum cophinus foenumque supellex”.

(Vea más adelante la nota de Mayor en la línea, y Sat. , vi. 541.) Esto da color a la idea de que cada uno de los apóstoles pudo haber llevado tal canasta, lo que representaría a los doce. Pero no aparece por qué deberían haber tenido las canastas sin nada que llevar en ellas.

Versículo 14

La conclusión extraída del milagro por quienes lo habían presenciado, fue que éste era “el comienzo de ese reino de abundancia terrenal, que se creía anunciado por los profetas”. Véase Lightfoot, Hor. heb. , 552. Esto inmediatamente encontró expresión en las palabras οὗτός ἐστιν … κόσμον. “Ciertamente esto es”, o “de una verdad”, como si el tema hubiera sido discutido previamente por ellos, o como si alguien les hubiera dicho que Él era “el profeta que había de venir al mundo”, ὁ ἐρχόμενος, usado del Mesías por el Bautista ( Mateo 11:3 ) sin más especificación; pero John agrega su expresión favorita εἰς τὸν κόσμον.

Que el pueblo se refería al Mesías ( cf. Deuteronomio 18:14-19 ) se muestra por la acción que estaban dispuestos a tomar.

Versículos 14-25

La impresión inmediata del milagro y los consiguientes movimientos de Jesús y la multitud .

Versículo 15

Porque Jesús percibió que estaban a punto de venir y llevárselo para hacerlo rey. ἁρπάζειν, arrebatar de repente y por la fuerza (derivado del descenso en picado del halcón, el ἅρπη; de ahí, las Arpías). Esta escena arroja luz sobre el uso de ἁρπάζουσιν en Mateo 11:12 . Su propósito era hacerlo rey.

Su propio número y su conocimiento del descontento general los animarían. Pero Jesús ἀνεχώρησε πάλιν εἰς τὸ ὄρος αὐτὸς μόνος, “volvió a retirarse ( cf. Juan 6:3 ) al monte”, del cual pudo haber bajado alguna distancia para encontrarse con la multitud. Ahora se desprendió incluso de sus discípulos.

[μὴ παρέχων μηδὲ τούτοις ἀφορμὴν, Orígenes.] El relato sinóptico es complementario. Los discípulos se quedaron atrás con algunos fragmentos de la multitud, pero, cuando se hizo tarde, bajaron al mar, y subiendo a bordo de una (no “la”) barca, cruzaban a Cafarnaúm [Marcos dice que Jesús les dijo para ir a Betsaida, pero eso es bastante consistente, ya que pueden haber tenido la intención de aterrizar en un lugar y caminar hacia el otro] en el otro lado, y ya había oscurecido, y Jesús no había, o "todavía no, ” venido a ellos, y el mar estaba creciendo debido a un fuerte viento que soplaba.

Versículo 19

ἐληλακότες οὖν ὡς σταδίους εἰκοσιπέντε ἢ τριάκοντα. La Vulgata traduce “cum remigassent ergo”, y el griego moderno ἐκωπηλάτησαν, correctamente; véase Aristoph., Frogs , 195; y otros pasajes de Elsner. El estadio tenía unas 194 (Rich da 202) yardas, de modo que nueve en lugar de ocho equivaldrían a una milla. Los discípulos habían remado unas tres millas.

[La mejor discusión sobre la dirección que estaban tomando está en Rob Roy on the Jordan , p. 374.] θεωροῦσι τὸν Ἰησοῦν περιπατοῦντα ἐπὶ τῆς θαλάσσης “ven a Jesús caminando sobre el mar”. Se ha sugerido que esto solo puede significar que Jesús estaba caminando "junto" al mar, ἐπί se usa en este sentido en Juan 21:1 .

Pero que ἐπί pueda significar "sobre" el mar, por supuesto, no se cuestiona (ver Vera Historia de Luciano , donde se burlesca de este incidente; también Job 9:8 , donde, para señalar el poder de Dios, se habla de Él como ὁ περιπατῶν ὡς ἐπʼ ἐδάφους ἐπὶ θαλάσσης). Además, ¿por qué deberían haber tenido miedo los discípulos si simplemente hubieran visto a Jesús caminando en la orilla? Manifestaron su temor de alguna manera, y Él les dice: Ἐγώ εἰμι, Yo soy Él, o Soy Yo.

Versículo 20

Al escuchar esto, ἤθελον οὖν λαβεῖν αὐτὸν εἰς τὸ πλοῖον, con lo cual Lücke, Holtzmann, Weiss, Thayer y otros suponen que se quiere decir que simplemente deseaban llevarlo a Él a la barca, pero en realidad no lo hicieron. El tiempo imperfecto favorece este sentido; y también las expresiones ἤθελον πιάσαι αὐτόν, Juan 7:44 ; y ἤθελον αὐτὸν ἐρωτᾷν, Juan 16:19 ; mientras que dos de los pasajes citados en contra de este significado por Alford están en aoristo, un tiempo que denota propósito cumplido.

Por otro lado, el imperfecto puede usarse aquí para expresar un estado continuo de sentimiento, y en consecuencia la AV [56], siguiendo la Biblia de Ginebra, contra Wiclf y Tindale, tradujo “ellos lo recibieron voluntariamente”. Entonces Grotius “non quod non receperint, sed quod cupide admodum”. Así también, Sanday: “El énfasis está realmente en la buena disposición de los discípulos, 'Antes retrocedían por el miedo, pero ahora se alegraban de recibirlo'”.

Y esto parece correcto. La RV [57] dice “querían, pues, recibirlo en la barca”. La καί con la que se introduce la siguiente cláusula está ligeramente en contra de la suposición de que Jesús no fue realmente llevado a la barca (pero véase Weiss in loc. ); y el relato sinóptico representa a Jesús subiendo a la barca con Pedro. La llegada inmediata a la orilla fue evidentemente una sorpresa para los que estaban a bordo. Sanday piensa que el Apóstol estaba tan ocupado con sus devotas conclusiones que no se dio cuenta del movimiento de la barca.

[56] Versión Autorizada.

[57] Versión revisada.

Versículos 22-23

Juan 6:22-24 forman una oración, en la que Juan describe las observaciones hechas por la multitud a la mañana siguiente y su acción consiguiente. Las observaciones que hicieron se describen bajo ἰδών, que nunca encuentra su verbo, pero se resume en ὅτε οὖν εἴδεν de Juan 6:24 ; y su acción consecuente se describe en los verbos principales de la oración ἐμέβησαν ( Juan 6:24 ) καὶ ᾖλθον.

Con la observación inconsciente pero certera de una población de pescadores en tales asuntos, la multitud se había percatado de que en ese punto sólo había una barca tirada en la playa, y además que los discípulos se habían ido en ella y no habían llevado consigo a Jesús. Pero por la mañana, habiendo presumiblemente pasado la noche al aire libre, y habiéndose reunido a la orilla del lago debajo de la escena del milagro, encontraron que ni Jesús ni Sus discípulos estaban allí.

Aparentemente esperaban que los discípulos hubieran regresado por Jesús, y que pudieran encontrarlo a él ya ellos en la orilla. Desengañados de esta expectativa, y pensando que Jesús había vuelto por tierra como había venido, o que se había ido en una de las barcas de Tiberíades, ellos mismos entraron en las barcas de Tiberíades, que habían sido arrastradas a tierra por el vendaval de la noche anterior, y cruzó a Cafarnaúm.

Este relato de los movimientos y motivos de la multitud parece dar a cada expresión su propia fuerza. El hecho introducido entre paréntesis, Juan 6:23 , de que las barcas de Tiberíades habían llegado a la orilla oriental, es una confirmación incidental de la verdad de que un vendaval había estado soplando la noche anterior. No sabemos qué parte de la multitud tardía volvió a Cafarnaúm en estas barcas de Tiberíades.

εὑρόντες αὐτὸν πέραν τῆς θαλάσσης, hallándolo al otro lado del lago, es decir, al lado de Capernaum, εἶπον… γέγονας, le dijeron, Rabí, ¿cuándo llegaste tú? “Quaestio de tempore includit quaestionem de modo” (Bengel). Para este uso de γέγονας cf. Juan 6:19 ; y Cebes, Tabula , πρὸς τὸν ἰατρὸν γινόμενος, y Luciano, Asinus , ἐπεὶ δὲ πλησίον τῆς πόλγεως ἐεγ. Vinieron a buscarlo, pero se sorprendieron al encontrarlo. A su pregunta, Jesús no da una respuesta directa. Él no les habla de Su caminar sobre el agua.

En Juan 6:26-65 tenemos la conversación que surge del milagro. La primera pausa es en Juan 6:41 . De Juan 6:26-40 Jesús explica que Él es el Pan de Vida .

Versículo 26

Ἀμὴν … ἐχορτάσθητε. En esta multitud que lo persigue, Jesús no ve evidencia de fe o hambre espiritual, sino solo carnalidad e incomprensión. Siguiéndome οὐχ ὅτι εἴδετε σημεῖα, "no porque vieras signos", no porque en la alimentación de los 5000 y otros milagros viste el reino de Dios y vislumbra un mundo espiritual, ἀλλʼ ὅτι ἐφητεisc. porque recibiste una satisfacción física.

Esto dio la medida de su expectativa mesiánica. Él era el verdadero Mesías que podía mantenerlos en vida sin fatiga. El sentido clama y el espíritu no tiene hambre. χορτάζειν, de χόρτος, significa “dar forraje a los animales”, y se usaba para los hombres solo “como un término despectivo”. En griego posterior se usa libremente para satisfacer a los hombres; véase Fuentes del griego del NT de Kennedy , pág. 80; Lightfoot sobre Filipenses 4:12 .

Versículo 27

ἐργάζεσθε … ὑμῖν δώσει. “No trabajéis por la comida que perece”. ἐργάζομαι significa "Gano trabajando", "Adquirí", véanse los pasajes citados por Thayer in voc . La comida que les había dado la noche anterior la llamó βρῶσιν ἀπολλυμένην: ya tenían hambre otra vez, y habían trabajado tras Él durante millas para conseguir otra comida. Más bien deben buscar τὴν βρῶσιν… αἰώνιον, el alimento que permanece εἰς ζωὴν αἰώνιον, es decir, que no se consume al comer, sino que crece a medida que se disfruta.

Cf. Juan 4:14 . Esta comida ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου ὑμῖν δώσει. No se llama a sí mismo “el Profeta”, como lo habían llamado ayer, porque esto hubiera despertado falsas expectativas; pero al llamarse a Sí mismo el Hijo del Hombre sugiere Su simpatía por todas las necesidades humanas y al mismo tiempo indica a los iniciados que Él reclama ser el Mesías.

La garantía se da en las palabras τοῦτον γὰρ… ὁ θεός, “Porque a éste ha sellado el Padre, Dios”. Al darle al Hijo el milagro del día anterior y otras señales para hacer, el Padre lo ha sellado o autenticado como el Dador de aquello que alimenta la vida eterna. [Para la idea, aprobada por Delitzsch, de que el sello se refiere al estampado de panes con el nombre del fabricante, ver O.

T. Student , sept. [58], 1883, y Expositor , 1885. Elsner, con más razón, cita pasajes que muestran que una persona que ordenaba un banquete daba su sello al esclavo o mayordomo comisionado para proporcionarlo: y así Cristo declara aquí “se a Patre constitutum esse ad suppeditandum Ecclesiae salutarem cibum”. Suicer da los diversos significados de la palabra.] Al menos algunos de la multitud están impresionados; y conscientes de que su trabajo era, como dijo Jesús, comúnmente mal dirigido, le piden ( Juan 6:28) τί ποιοῦμεν [mejor, ποιῶμεν] ἵνα ἐργαζώμεθα τὰ ἔργα τοῦ θεοῦ; es decir, ¿cómo podemos trabajar tanto como para satisfacer a Dios? ¿Qué es exactamente lo que Dios espera que hagamos y estará satisfecho con lo que hacemos? A lo que Jesús, siempre dispuesto al encuentro del sincero buscador, da la respuesta explícita ( Juan 6:29 ) τοῦτό ἐστι… ἐκεῖνος.

Si Dios ha enviado un mensajero es porque hay necesidad de tal interposición, y el primer deber debe ser escuchar con fe a este mensajero. A esta exigencia de que lo acepten como embajador de Dios responden ( Juan 6:30 ) τί οὖν ποιεῖς … “Judaeis proprium erat signa quaerere”, 1 Corintios 1:22 , Lampe.

Grotius y Lücke piensan que este pedido de una señal no pudo proceder de aquellos que vieron el milagro del día anterior. Pero Lampe argumenta con razón que eran las mismas personas, y que no consideraron ni el milagro del día anterior ni las curaciones ordinarias obradas por Jesús como evidencia suficiente de su afirmación actual.

[58] Septuaginta.

Versículo 31

Esto se prueba por la sugerencia añadida en Juan 6:31 . οἱ πατέρες … φαγεῖν; exigieron que Él, como Mesías, cumpliera Su pretensión superando a Moisés. Schoettgen y Lightfoot citan de la literatura rabínica un dicho relevante y significativo: “Qualis fuit redemptor primus (Moisés) talis erit redemptor ultimus (Mesías).

Redemptor anterior descendere fecit pro iis Manna, sic et Redemptor posterior descendere faciet Manna, sicut scriptum est”, Salmo 73:16 . Ver otros pasajes instructivos en Lightfoot. De acuerdo con esta expectativa de que el Mesías alimentaría sobrenaturalmente a su pueblo, la multitud ahora insinúa que aunque Jesús les había dado pan, no había cumplido la expectativa y les había dado pan del cielo.

(Para la expresión “pan del cielo” ver Éxodo 14:4 y Salmo 78:23-24 ). A este desafío de cumplir la expectativa mesiánica mostrándose mayor que Moisés, Jesús responde ( Juan 6:32 ), οὐ Μωσῆς … ἀληθινόν.

Una doble negación; no Moisés, sino “mi Padre” es el dador, y aunque el maná era en cierto sentido “pan del cielo” no era “el verdadero pan del cielo”, τὸν ἄρτον ἐκ τοῦ οὐρανοῦ τὸν ἀληθινόν. Esto mi Padre os lo está dando ahora; ὁ γὰρ ἄρτος … τῷ κόσμῳ.

Versículo 33

Moisés, por tanto, no podía dar este pan, ya que desciende del cielo. Se caracteriza por dos atributos: (1) es ὁ καταβαίνων ἐκ τοῦ οὐρανοῦ, lo que desciende del cielo no, como vierte Godet, “El que desciende del cielo”; al menos la petición de Juan 6:34 muestra que los que oyeron las palabras no las tomaron en este sentido; (2) la otra característica del pan de Dios es que da vida al mundo; se implica un poder vivificante más pleno que el del maná; y es de aplicación universal y no meramente a sus padres.

Al escuchar esta descripción del "Bread of Dios", la multitud exclama ( Juan 6:34 ) κύριε, πάντοτε Δὸς ἡμῖν τὸν ἄρτον τοῦτον, precisamente como la mujer de Samaria había exclamado κύριε Δός μοιοῦ. Propiedades del agua viva.

Y como en su caso la solicitud directa llevó la conversación a una crisis, así aquí provoca la declaración central de toda Su exposición del porte del milagro: Ἐγὼ εἰμι ὁ ἄρτος τῆς ζωῆς. [No es imposible que algunos de ellos hayan tenido un atisbo de lo que Él quiso decir y expresaron su pedido con algún tinte de deseo espiritual; pues entre los rabinos había un dicho: “In seculo venturo neque edunt neque bibunt, sed justi sedent cum coronis suis in capitibus et aluntur splendore majestatis divinae”.

] “Yo soy el pan de vida”, “Yo soy el pan vivo” ( Juan 6:51 , en un sentido algo diferente), “Yo soy el pan que descendió del cielo” ( Juan 6:41 ), o, “el verdadero pan del cielo” todas estas designaciones las usa nuestro Señor, y para que la gente entienda bien lo que significa, añade ὁ ἐρχόμενος… πώποτε.

La repetición de la acción requerida ὁ ἐρχόμενος, y ὁ πιστεύων, y del resultado οὐ μὴ πεινάσῃ, y οὐ μὴ διψήσῃ, es para claridad y énfasis, no para agregar al significado. El “creer” explica el “venir”; y “saciar la sed” transmite más explícitamente el significado de “nunca tener hambre”, que todos los anhelos y aspiraciones inocentes y justos serán gratificados.

La "venida" no fue el enfoque físico que habían adoptado al perseguirlo hasta Capernaum, sino una venida que bien podría llamarse "creer", un enfoque espiritual, que implica la convicción de que Él era lo que decía ser, el medio por el cual Dios llega al hombre, y el hombre a Dios.

Versículo 36

Pero aunque Dios y esta perfecta satisfacción se les acercaron tanto, no creyeron: ἀλλʼ εἶπον … πιστεύετε. Beza, Grotius, Bengel, Godet, Weiss, etc., entienden que εἶπον se refiere a Juan 6:26 . Eutimio, preferentemente, dice εἰκὸς τοῦτο ῥηθῆναι μὲν, μὴ γραφῆναι δέ.

Lampe da las alternativas sin determinar. Indudablemente, aunque la referencia no sea directamente a Juan 6:26 , la ἑωράκατε significa ver a Jesús en el ejercicio de sus funciones mesiánicas, haciendo las obras que le encomendó el Padre. Pero ver no es en este caso creer. Se encontró que era muy posible estar en Su compañía y comer la provisión que Él proveyó milagrosamente, y aun así no creer. Si es así, ¿qué podría producir la creencia? ¿No podría toda Su manifestación fallar en lograr su propósito?

Versículo 37

No; para πᾶν ὃ δίδωσι … ἥξει. “Todo lo que el Padre da”; el neutro se usa como siendo más universal que el masculino e incluyendo todo lo que el Padre determina salvar del naufragio del mundo, visto como una totalidad. Cf. Juan 6:39 . ἀναστήσω αὐτό: y el colectivo neutro, como en Thucyd.

, iii. 16, τὸ ἐπιόν para τοὺς ἐπιόντας. Lampe piensa que se usa el neutro, “quia hae personae spectantur ut reale peculium, haereditas, merces, genus, semen, sacerdotium, sanctuarium Domini”. ¿Qué se entiende por δίδωσι? Es un acto de Dios anterior a la “venida” del hombre; la venida es el resultado de la entrega. Por lo tanto, los intérpretes calvinistas han identificado el dar con la elección.

“ Donandi verbum perinde valet ac si dixisset Christus, quos elegit Pater, eos regenerat” Calvino. “Patrem dare filio est eligere” Melanchthon; y de manera similar Beza y Lampe. Por otro lado, Reynolds representa a un número de intérpretes cuando dice: “Es la actividad presente de la gracia del Padre lo que se quiere decir, no una conclusión inevitable”. Esto identifica el “dar” del Padre con Su “atracción”, Juan 6:44 .

Más bien parece ser lo que determina el sorteo, la asignación a Jesús de ciertas personas que formarán su reino. Esto tal vez involucre elección pero no es idéntico a ella. Cf. Juan 17:6 . Eutimio responde, desde un punto de vista semipelagiano, a las objeciones que surgen de una interpretación agustiniana de las palabras.

El propósito del versículo es impartir seguridad de que la obra de Cristo no fallará. καὶ τὸν ἐρχόμενον … ἔξω. Grotius piensa que el "expulsar" se refiere a la Escuela de Cristo; Lücke cree que se hace referencia al reino. Apenas es necesario pensar en algo más que en la presencia o comunión de Cristo. Esta fuerte afirmación οὐ μὴ ἐκβάλω, y Evangelio concentrado que ha traído esperanza a tantos, se basa aquí en la voluntad del Padre.

Versículos 38-39

ὅτι καταβέβηκα … ἡμέρᾳ. En todas partes Jesús se anticipa a la idea de que Él habla por Sí mismo, y emite juicios meramente humanos, o de alguna manera está regulado en Su acción por lo que es arbitrario: es la Voluntad Suprema que Él representa. Y esta voluntad requiere que Él proteja y provea todo lo que se le ha encomendado. ἵνα πᾶν ὃ δέδωκέ μοι, sobre este nominativo absoluto, véase Lücke o Raphel, quienes lo justifican con muchos ejemplos.

Se indican los aspectos positivos y negativos de la obra del Redentor y la permanencia de sus resultados. Sobre ἀναστήσω… ἡμέρᾳ, Bengel dice: “Hic finis est ultra quem periculum nullum”, y Calvin finamente: “Sit ergo hoc animis nostris infixum porrectam esse nobis manum a Christo, ut nos minime in medio cursu deserat, sed quo ejus ductu freti secure ad diem ultimum oculos attollere audeamus”. Es una salvación perfecta y duradera que el Padre ha diseñado para darnos en Cristo.

Versículo 40

En Juan 6:40 Jesús describe a los destinatarios de la salvación del lado humano, πᾶς ὁ θεωρῶν τὸν υἱὸν καὶ πιστεύων εἰς αὐτόν, siendo este último, “creyente”, necesario, como ya se mostró, para completar el primero. El neutro πᾶν cede necesariamente el lugar al masculino. καὶ ἀναστήσω αὐτὸν ἐγὼ τῇ ἐσχάτῃ ἡμέρᾳ.

Esta promesa se repite como un estribillo, Juan 6:39-40 ; Juan 6:44 ; Juan 6:54 ; cada vez que se expresa y enfático el ἐγώ, “Yo, esta misma persona que aquí está delante de ti, yo y no otro”. Cristo da a sus oyentes la seguridad de que en este aspecto es superior a Moisés, que la vida que da no se limita a este tiempo presente. En sí mismo es una declaración estupenda.

Versículo 41

Ἐγόγγυζον … οὐρανοῦ. “Los judíos”, no como podríamos esperar, “los galileos”, probablemente porque Juan identifica a esta multitud incrédula con los judíos característicamente incrédulos. ἐγόγγυζον en Éxodo 16:7-9 ; 1 Corintios 10:10 , etc.

, tiene una nota de malevolencia, pero en Juan 7:32 no hay tal nota. “Murmur” por lo tanto le corresponde, ya que lleva ambos significados. La base de su murmuración fue Su afirmación Ἐγώ εἰμι … οὐρανοῦ. Cf. Juan 6:33 , ὁ καταβαίνων, y Juan 6:38 , καταβέβηκα.

Lücke dice: “Cuando Juan hace del descenso del cielo el predicado esencial e inherente del pan, usa el presente: cuando el descenso del cielo es considerado como un hecho definido en la manifestación de Cristo, el aoristo”. No solamente no podían entender cómo esto podía ser cierto, sino que consideraban que tenían evidencia de lo contrario ( Juan 6:42 ), καὶ ἔλεγον, Οὐχ… καταβέβηκα; el enfático ἡμεῖς revela más claramente su pensamiento.

Nosotros mismos sabemos de dónde viene. El camino desde el cielo, argumentaron, no podía ser a través del nacimiento humano. Esta fue una de las verdaderas dificultades de los contemporáneos de Jesús. El Mesías iba a venir “en las nubes”, para aparecer de repente; pero Jesús había crecido tranquilamente entre ellos. De este pasaje se ha extraído un argumento en contra del nacimiento milagroso de nuestro Señor. Los murmuradores representan la creencia actual de que Él tenía un padre y una madre, y en Su respuesta Jesús no repudia a Su padre.

Pero no se podía esperar que entrara en explicaciones ante una multitud promiscua. Como dice Eutimio: Él pasa por su milagroso nacimiento, “para que al quitar un tropiezo, no ponga otro”. Explicar es inútil.

Versículos 41-51

En este párrafo primero se nos dice cómo los judíos quedaron atónitos cuando nuestro Señor afirmó que había descendido del cielo; segundo, cómo Jesús explica que para comprenderlo y recibirlo deben ser enseñados por Dios; y tercero, cómo Él reitera Su pretensión de ser el Pan de Vida, agregando ahora la explicación de que es Su carne la que Él dará por la vida del mundo.

Versículo 43

Por lo tanto, simplemente dice Μὴ γογγύζετε μετʼ ἀλλήλων. Ese no era el camino a la luz. Tampoco podía esperar convencerlos a todos, porque οὐδεὶς … ἑλκύσῃ αὐτόν, “nadie puede venir a mí si el Padre que me envió no lo atrae”. ἑλκύειν tiene la misma latitud de significado que “dibujar”. Se usa para remolcar un barco, arrastrar un carro o tirar de una cuerda para zarpar.

Pero también se usa, Juan 12:32 , de una suave pero poderosa atracción moral; “Yo, si soy levantado, ἑλκύσω, dibujaré, etc.” Aquí, sin embargo, es una disposición interior del alma para venir a Cristo, y es el equivalente de la enseñanza divina de Juan 6:45 .

Y lo que se afirma es que sin esta acción de Dios sobre el individuo nadie puede llegar a Cristo. Para comprender el significado de Cristo y entregarnos a Él, debemos ser ayudados individual e interiormente por Dios. [Agustín dice: “Si trahitur, ait aliquis, invitus venit. Si invitus venit, non credit, si non credit, nec venit. Non enim ad Christum ambulando currimus, sed credendo, nec motu corporis, sed voluntate cordis accedimus.

Noli te cogitare invitum trahi: trahitur animus et amore.” Y Calvino dice: “Quantum ad trahendi modum spectat, non est ille quidemvioloustus qui hominem cogat externo impulsu, sed tamen efficax est motus Spiritus Sancti, qui homines ex nolentibus et invitis reddit voluntarios”. Todo lo que Calvino objeta es que los hombres deberían decir “proprio motu” para rendirse a la atracción Divina.

cf. un poderoso pasaje del De libero Arbitrio de Lutero citado en Lampe; o como dice Beza concisamente: “Verum quidem est, neminem credere invitum, quum Fides sit assensus. Sed volumus quia datum est nobis ut velimus.”]

Versículo 45

En confirmación de Su afirmación en Juan 6:44 , Jesús, como es Su costumbre, cita la Escritura: ἔστι γεγραμμένον ἐν τοῖς προφήταις, es decir, está escrito en esa parte de la Escritura conocida como “los Profetas”. El pasaje citado es Isaías 54:13 , donde, al describir los tiempos mesiánicos, el profeta dice: “Todos tus hijos serán enseñados por Dios”, ἔσονται πάντες διδακτοὶ τοῦ Θεοῦ, y lo que significa este ser enseñado por Dios, lo explica con más detalle en las palabras πᾶς οὖν … μαθὼν, “todo el que ha oído del Padre y ha aprendido, viene a mí”.

Tanto el oír como el aprender se refieren a un proceso espiritual interior. Todas las personas a las que se dirigía disfrutaban de la enseñanza exterior de las Escrituras y del mismo Cristo; pero ellos no vinieron a Él. Por lo tanto, es una iluminación interior e individual por la operación especial de Dios que permite a los hombres venir a Cristo. Se puede dudar si estos versículos enseñan “gracia irresistible”. Que enseñan la doctrina que Agustín afirmó contra Pelagio, a saber.

, que el poder de usar la gracia debe ser dado por Dios mismo, es innegable. Eso se afirma en la declaración de que nadie puede venir a Cristo a menos que el Padre lo atraiga. Pero no se dice aquí si también es cierto que todo aquel a quien Dios enseña viene; el καὶ μαθὼν introduce un elemento dudoso. [Wetstein cita de Polybius διαφέρει τὸ μαθεῖν τοῦ μόνον ἀκοῦσαι.]

Versículo 46

Para que sus oyentes no supusieran que en los tiempos mesiánicos se iba a comunicar un conocimiento directo de Dios, añade, οὐχ ὅτι τὸν πατέρα τις ἑώρακεν, no es por visión directa que los hombres deben aprender de Dios. Uno solo tiene percepción directa del Padre, ὁ ὢν παρὰ τοῦ Θεοῦ, Aquel cuyo origen es Divino; no ὁ ἀπεσταλμένος παρὰ Θεοῦ, una designación que perteneció a todos los profetas, sino Aquel cuyo Ser se deriva directamente de Dios.

De manera similar, en Juan 7:29 , encontramos a Jesús diciendo ἐγὼ οἶδα αὐτόν ὅτι παρʼ αὐτοῦ εἰμί καὶ ἐκεῖνός με ἀπέστειλ, y donde se mencionan por separado la fuente del ser y la fuente de la misión. Remitir esta visión exclusiva del Padre a cualquier experiencia terrena parece fuera de lugar.

Nadie que no fuera más que un hombre podía así separarse de todos los hombres. Véase Juan 1:18 . Habiendo así explicado que no podían creer en Él sin antes haber sido enseñados por Dios, vuelve ( Juan 6:47 ) a la afirmación de Juan 6:40 , ἀμὴν… ζωῆς.

Su incredulidad no altera el hecho, ni debilita Su seguridad del hecho. Esta conciencia del Mesianismo estaba tan identificada con Su experiencia y existencia espiritual que nada podía sacudirla. Pero ahora Él agrega una confirmación significativa de Su afirmación.

Versículos 49-50

οἱ πατέρες … μὴ ἀποθάνῃ, “Vuestros padres comieron el maná en el desierto y murieron: este es el pan que desciende del cielo, para que el hombre coma de él y no muera”. En otras palabras: El maná que fue dado a vuestros padres para mantenerlos en la vida física, terrenal, no pudo hacer valer su poder contra la muerte, y mantenerlos continuamente en vida. Tus padres murieron físicamente.

El pan que baja del cielo no da vida física; no se envía con ese propósito, pero la vida que se le da para mantener, la mantiene en continuidad y excluye la muerte. Tomadas en relación con el contexto, las palabras se interpretan a sí mismas. Godet, sin embargo, dice: “Jesús, tanto aquí como en otros lugares, niega ciertamente incluso la muerte física en el caso del creyente. Cf. Juan 8:51 .

Lo que propiamente constituye la muerte, en lo que llamamos con este nombre, es la cesación total de la existencia moral y física. Ahora bien, este hecho no tiene lugar en el caso del creyente en el momento en que sus amigos lo ven morir”. Esto parece tergiversar el hecho de la muerte por el hecho de tergiversar el presente pasaje.

Versículo 51

En Juan 6:51 Jesús añade dos nuevos términos en la explicación del pan vivo, los cuales, sin embargo, por su falta de aprehensión, aumentaron su dificultad. El primero es ἐγώ εἰμι… ζωῆς. Al dar esta explicación, altera ligeramente la designación de Sí mismo como el Pan: ahora afirma no ser “el pan de vida”, sino ὁ ἄρτος ὁ ζῶν, “el pan vivo”.

Godet dice: “El maná, como no vivo, nunca podría impartir vida. Pero Jesús, porque Él mismo vive, puede dar vida”. Eso es correcto, pero no es el significado completo. ὁ ζῶν contrasta el pan con el βρῶσις ἀπολλυμένη; y como “agua viva” es agua que brota de una fuente en perpetuo chorro, y no una cantidad medida en un tanque, así “pan vivo” es pan que se renueva en proporción a todas las necesidades como el pan del milagro.

La segunda nueva insinuación que ahora se hace es ὁ ἄρτος ὃν ἐγὼ δώσω ἡ σάρξ μου ἐστίν… Esta insinuación está unida a la anterior por una doble conjunción καὶ ὁ ἄρτος δέ, “y además del uso clásico lo que se ha dicho La nueva insinuación es a primera vista una aparente limitación: en lugar de “Yo soy el pan”, ahora dice “Mi carne es el pan”.

En consecuencia, algunos intérpretes suponen que por "carne" se entiende toda la manifestación de Cristo en la naturaleza humana. Cf. ὁ λόγος σάρξ ἐγένετο. Así Westcott dice: “La vida del mundo en el más alto sentido brota de la Encarnación y Resurrección de Cristo. Por Su Encarnación y Resurrección se vencen la ruina y la muerte que trajo el pecado. El pensamiento aquí es de apoyo y crecimiento, y no de Expiación.

A esto hay dos objeciones. (1) Si σάρξ equivale a toda la manifestación de Cristo en la carne, no se trata de una declaración nueva, sino de una repetición de lo ya dicho. Y (2) el δώσω nos obliga a pensar en un futuro generoso. Además, el giro que toma la conversación, Juan 6:53-57 , parece apuntar más bien al sacrificio expiatorio de Cristo.

[Entonces Eutimio: τὴν σταύρωσιν αὐτοῦ προσημαίνει. τὸ δὲ, ἣν ἐγὼ δώσω, τὸ ἑκούσιον ἐμφαίνει τοῦ τοιούτου πάθους. Así también Cyril: ἀποθνήσκω, φησὶν, ὑπὲρ πάντων, ἵνα πάντας ζωοποιήσω διʼ ἐμαυτοῦ, κντίλυτρον τῆς ἁπάντων σαρς σαρς σν ἐνμη.

Bengel dice: “Tota haec de carne et sanguine Jesu Christi oratio passionem spectat”. Beza incluso encuentra en δώσω el sentido “offeram Patri in ara crucis”.] La entrega de su carne, una entrega todavía futura de la que se habla como un acto definido, se refiere, entonces, más naturalmente a la muerte en la cruz. Esto iba a ser ὑπὲρ τῆς τοῦ κόσμου ζωῆς, “por el bien de la vida del mundo”.

ὑπέρ cuando se usa en relación con el sacrificio tiende a deslizarse hacia ἀντί; ver el Alcestis de Eurip. passim y la nota de Lampe sobre este verso. Aquí, sin embargo, la idea de sustitución no está presente. Solo se insinúa que de alguna manera se necesita la muerte de Cristo para la vida del mundo. Esta declaración, sin embargo, solo desconcierta a la multitud; y el siguiente párrafo, Juan 6:52-59 , expresa y trata este desconcierto.

Versículo 52

Ἐμάχοντο … Las explicaciones adicionales surgieron de una nueva pregunta hecha no directamente a Jesús, sino a uno u otro de la multitud. Diferían en su juicio sobre Él. Algunos impacientes Lo denunciaron como loco: otros sugirieron que había verdad en Sus palabras. Toda la discusión tendió a la pregunta πῶς δύναται … φαγεῖν. Él solo había hablado de “dar” Su carne por la vida del mundo: pero no sin razón concluyeron que si es así, debe ser comida. Su error estuvo en pensar en un comer físico.

Versículos 53-54

εἶπεν οὖν … ἡμέρᾳ. En lugar de explicar el modo, Jesús simplemente reitera la declaración. La razón de esto es que era más probable que su atención se fijara en la necesidad de usarlo como el pan vivo. La dificultad del enunciado desaparece cuando se percibe que la figura retórica no se encuentra en las palabras “carne” y “sangre”, sino en las palabras “comer” y “beber”.

La carne y la sangre reales, la vida humana de Cristo, fueron dadas por los hombres; y los hombres comen su carne y beben su sangre, cuando usan para su propio beneficio su sacrificio, cuando asimilan a su propio ser toda la virtud que había en él, y que se manifestó por ellos. Como señala Lücke, los σὰρξ καὶ αἷμα forman juntos una concepción y son equivalentes a los με de Juan 6:57 .

Si αἷμα estuviera solo, podría referirse especialmente a la muerte de Cristo, pero junto con σάρξ es más natural referirse a la doble expresión a toda la manifestación de Cristo; y el “comer y beber” sólo puede significar la completa aceptación de Él y la unión con Él tal como se manifiesta de esta manera. [τρώγω, originalmente la masticación de animales herbívoros, se aplicó más tarde a la alimentación humana común].

Versículos 55-56

Esto se muestra además en Juan 6:55-56 . ἡ γὰρ σάρξ μου ἀληθῶς [mejor ἀληθής] ἐστι βρῶσις, “Porque mi carne es un alimento genuino y mi sangre es una bebida genuina”; con un contraste implícito con aquellas cosas con las que los hombres normalmente se esfuerzan por satisfacerse. El carácter genuino y satisfactorio de Cristo como el pan consiste especialmente en esto, que ὁ τρώγων … ἐν ἐμοὶ μένει κἀγὼ ἐν αὐτῷ.

Se vuelve tan verdaderamente asimilado a la vida del individuo como los elementos nutritivos del alimento entran en la sustancia del cuerpo. El creyente permanece en Cristo como encontrando su vida en Él ( Gálatas 2:20 ); y Cristo mora en el creyente, impartiéndole continuamente lo que constituye la vida espiritual. Porque en Cristo el hombre alcanza la fuente de toda vida en el Padre ( Juan 6:57 ), καθὼς ἀπέστειλέ με ὁ ζῶν πατὴρ… διʼ ἐμέ.

El Padre viviente ha enviado a Cristo como portador de vida. Vive διὰ τὸν πατέρα, no equivalente a διὰ τοῦ πατρός, a través o por medio del Padre, sino “a causa de” o “en razón del Padre”. El Padre es la causa de mi vida; Yo vivo porque el Padre vive. [Beza cita del Plutus de Aristoph., 470, La declaración de Penia de que μόνην ἀγαθῶν ἁπάντων οὖσαν αἰτίαν ἐμὲ ὑμῖν, διʼ ἐμέ τε ζῶντας ὑμᾶς.

] El Padre es la fuente absoluta de la vida; el Hijo es el portador de esa vida al mundo; cf. Juan 5:26 , donde se expresa la misma dependencia del Hijo del Padre para la vida. El segundo miembro de la comparación, introducido por καί (ver Winer, p. 548; y Nic. Ethics, passim ), no es, como Chrys.

y Eutimio sugieren, κἀγὼ ζῶ, pero καὶ ὁ τρώγων με, κἀκεῖνος ζήσεται (mejor ζῆσει) διʼ ἐμέ. (Para la forma de la oración, cf. Juan 10:14 .) Todo el que coma a Cristo participará por esa conexión en la vida de Dios.

Versículo 58

οὗτός ἐστιν … αἰῶνα. Estas características, ahora mencionadas, identifican este pan del cielo como algo de una naturaleza diferente y superior al maná.

Versículo 59

Con su habitual especificación exacta de tiempo y lugar, Juan añade ταῦτα… ἐν Καφαρναούμ. Lampe dice: “Colligi etiam inde potest, quod haec acciderint in Sabbato”; pero la sinagoga estaba disponible para enseñar en otros días, y no es probable que en sábado tantas personas lo hubieran seguido al otro lado del lago.

Versículo 60

Πολλοὶ οὖν … ἀκούειν; muchos de Sus discípulos [ es decir , del círculo más grande y menos unido de Sus seguidores, a diferencia de los Doce, Juan 6:67 ] habiendo oído las declaraciones anteriores, dijeron Σκληρός ἐστιν οὗτος ὁ λόγος. Σκληρός es más bien “difícil de recibir” que “difícil de entender”.

Abraham encontró la orden de expulsar a Agar σκληρός, Génesis 21:11 . Eurípides opone σκληρʼ ἀληθῆ, verdades desagradables e intransigentes a μαλθακὰ ψευδή, falsedades halagadoras ( Frag. , 75, Wetstein). El λόγος al que se refería era especialmente, Juan 6:58 , οὗτος ἐστιν ὁ ἄρτος ὁ ἐκ τοῦ οὐρανοῦ καταβάς como lo prueba Juan 6:61-62 .

Pero esto debe tomarse junto con Su declaración en Juan 6:51 , que Él daría Su carne, y el desarrollo de esta idea en Juan 6:53-54 , τίς δύναται αὐτοῦ ἀκούειν; “¿Quién puede escucharlo?”

Versículos 60-71

La crisis en Galilea .

Versículo 61

Esto aparentemente fue dicho por el oído de Jesús, porque Juan 6:61 dice εἰδὼς δὲ ὁ Ἰησοῦς ἐν ἑαυτῷ, “Jesús sabiendo en sí mismo”, es decir, viendo que estaban murmurando, comprendió intuitivamente en qué estaban tropezando. , y dijo τοῦτο ὑμᾶς … πρότερον; “¿Te hace tropezar este dicho? Si, pues, veis al Hijo del hombre que sube donde estaba antes, ¿con qué supliremos? O bien, ¿no te escandalizarás mucho más? O, ¿no te convencerás entonces? Según el primero, el sentido sería: Si ahora decís, ¿cómo puede este hombre darnos a comer su carne? mucho más lo dirás entonces cuando Su carne desaparezca por completo.

Pero la segunda interpretación da el mejor sentido: Encontrarás más fácil creer que bajé del cielo, cuando me veas regresar allá. Cf. Juan 3:13 ; Juan 13:3 . Entonces reconoceréis también en qué sentido os dije que debéis comer mi carne.

τὸ πνεῦμα ἐστι τὸ ζωοποιοῦν, ἡ σὰρξ οὐκ ὠφελεῖ οὐδέν. Por lo tanto, fue el espíritu que animó la carne al darla lo que aprovechó; no fue eficaz el sacrificio externo de su cuerpo, sino el espíritu que lo incitó. La aceptación del juicio de Dios sobre el pecado, la devoción al hombre y la perfecta armonía con Dios, manifestada en la cruz, es lo que da vida al mundo; y es de este Espíritu del que se invita a los hombres a participar.

Por lo tanto, no es una transacción carnal sino espiritual de la que les he estado hablando. [Bengel excelentemente: “Non sola Deitas Christi, nec solus Spiritus sanctus significatur, sed universe Spiritus , cui contradistinguitur caro ”.] τὰ ῥήματα … ἐστιν, todo Su discurso en Cafarnaúm, y cualesquiera otros dichos que había pronunciado, eran espíritu y vida. Fue a través de lo que dijo que se dio a conocer y se ofreció a ellos. A los que creyeron en Sus palabras, el espíritu y la vida llegaron al creer. Al creer, fueron puestos en contacto con la vida en Él.

Versículo 64

Pero τινὲς οὐ πιστεύουσιν, y por lo tanto no reciben la vida. Esto dijo Jesús ἤδει γὰρ… αὐτόν, porque Jesús sabía desde el principio quiénes eran los que no creían, y quién era el que lo iba a entregar. “Hoc ideo addidit Evangelista, ne quis putet temere judicasse Christum de suis auditoribus”, Calvino. Eutimio dice que ilustra Su paciencia. ἐξ ἀρχῆς, desde el comienzo de Su conexión con los individuos.

Weiss supone que significa desde el principio de su no creer. Dio expresión a este conocimiento en Juan 6:26 . Incluso sabía quién era el que debía traicionarlo. Esto se dice en anticipación de Juan 6:70-71 . Esta declaración plantea la pregunta: ¿Por qué entonces Jesús llamó a Judas al apostolado? De hecho, Holtzmann supone que esta insinuación es puramente apologética y tiene la intención de mostrar que Jesús no se engañó al nombrar a Judas.

No es necesario aumentar la dificultad suponiendo que el ἐξ ἀρχῆς se refiere al tiempo anterior a su llamada. Jesús vio en Judas cualidades idóneas para ser Apóstol; pero al verlo entre los demás reconoció que era un hombre infiel. Suponer que lo llamó con el claro conocimiento de que lo traicionaría es introducir un elemento ininteligible o artificial en la acción de Cristo.

[Ni Calvin ni Beza hacen ningún comentario sobre la cláusula. Bruce, Entrenamiento de los Doce ; y Reith, en loc. , debe ser consultado.] Jesús ya reconocía de qué manera se tramaría su muerte: por traición. El hecho declarado en Juan 6:64 , que algunos de Sus propios discípulos aún no podían creer en Él, ilustra la verdad de lo que Él había dicho, Juan 6:44 , que nadie puede venir a Él, a menos que el Padre lo atraiga.

Versículo 65

Por lo tanto, señala esto, διὰ τοῦτο … πατρός μου. Todo lo que lleva a los hombres a Cristo es don del Padre.

Versículo 66

ἐκ τούτου, “sobre esto”; ni exclusivamente “a partir de este momento” ἔκτοτε (Euthymius), “desde este momento en adelante” (Lücke), ni exclusivamente “por este motivo”, sino una combinación de ambos. Cf. Juan 19:12 . Aquí el tiempo está en primer plano, como lo muestra el siguiente οὐκ ἔτι. Lampe dice: “Qui ab illo tempore Iesum deserebant, clare indicabant, quod propter hunc sermonem istud fecerint”.

πολλοὶ ἀπῆλθον εἰς τὰ ὀπίσω … περιεπάτουν. Muchos de los que hasta este momento lo habían estado siguiendo y escuchando su enseñanza, ahora volvieron a sus caminos anteriores y ya no acompañaban a Jesús. [ὀπίσω Δὲ νόει μοι, καὶ τὸν πρότερον βίον αὐτῶν, εἰς ὃν πάλιν ὑπέστρεψαν, euthymius.] εἰς τὰ ὀπίσriba ocurren Juan 18:6 ; Juan 20:14 ; también Marco 13:16 .

Pero la ocurrencia más instructiva está en Salmo 44:18 , οὐκ ἀπέστη εἰς τὰ ὀπίσω ἡ καρδία ἡμῶν, donde el sentido literal pasa al significado espiritual, apostasía, abandono de Dios.

Versículo 67

Este abandono de su adhesión a Cristo probablemente se manifestó en un retiro inmediato y físico de su presencia. Porque se dirigió a los Doce con las palabras: μὴ καὶ ὑμεῖς θέλετε ὑπάγειν; “Sciebat id non facturos”, Lampe, quien añade seis razones a la pregunta, de las cuales las más importantes son: “ut confessionem illam egregiam eliceret, qua se genuinos discipulos Jesu esse mox probaturi erant”; y “ut edoceret, se nonnisi voluntarios discipulos quaerere”. Probablemente también para que sean confirmados en su fe por la expresión de ella, y que Él se regocije.

Versículo 68

Simón Pedro respondió en nombre de todos: Κύριε… ζῶντος. Él da una triple razón por la cual permanecieron fieles mientras que otros se fueron. (1) πρὸς τίνα ἀπελευσόμεθα; “¿A quién nos iremos?” lo que implica que deben adherirse a alguien como maestro y mediador en las cosas divinas. No pueden imaginar que nadie sea para ellos lo que ya había sido Jesús.

(2) Especialmente están ligados a Él. porque tiene palabras de vida eterna, ῥήματα ζωῆς αἰωνίου ἔχεις. Habían experimentado que sus palabras eran espíritu y vida, Juan 6:63 . En ellos mismos una nueva vida había sido vivificada por Sus palabras, una vida que reconocieron como la vida verdadera, más alta y eterna. Haber recibido la vida eterna de Cristo hace que sea imposible abandonarlo.

(3) καὶ ἡμεῖς ( Juan 6:69 ), “nosotros por nuestra parte”, lo que otros piensen, πεπιστεύκαμεν καὶ ἐγνώκαμεν “creímos y sabemos”, cf. 1 Juan 4:16 , ἡμεῖς ἐγνώκαμεν καὶ πεπιστεύκαμεν, lo que demuestra que no podemos presionar la orden [ cf.

“credimus ut intelligamus” de Agustín] pero debe aceptar la doble expresión como una fuerte afirmación de convicción: hemos creído y sabemos por experiencia ὅτι σὺ εἶ … ὁ ἅγιος τοῦ Θεοῦ ocurre en Marco 1:24 ; Lucas 6:34 ; cf.

Hechos 3:14 ; Hechos 4:27 ; Hechos 4:30 ; Apocalipsis 3:7 . La expresión no es joánica; pero la idea del Mesías como consagrado o apartado se encuentra en Juan 10:36 , ὃν ὁ Πατὴρ ἡγίασε. La confesión de Pedro aquí es equivalente a su confesión en Cesarea de Filipo, registrada en los evangelios sinópticos.

Versículo 70

ἀπεκρίθη … ἐστιν; esta respuesta de Jesús a la afectuosa confesión de Pedro a primera vista parece escalofriante. Pedro había reclamado para sí mismo y para los demás una perfecta lealtad; pero esta confianza de Pedro entrañaba un peligro y debía ser mitigada. También era bueno que la conciencia de Judas fuera aguijoneada. Por eso Jesús dice: Incluso en este círculo de hombres cuidadosamente seleccionados, elegidos individualmente por mí de la masa, no existe la lealtad perfecta de la que te jactas.

ἐξ ὑμῶν εἷς διάβολός ἐστιν. Hasta de ti uno es un demonio. Lücke, refiriéndose a Ester 7:4 ; Ester 8:1 , donde Amán es llamado ὁ διάβολος, como “el calumniador” o “el enemigo”, sugiere que un significado similar puede ser apropiado aquí. Pero Jesús llama a Pedro “Satanás” y mucho más puede llamar a Judas “un diablo”. Además, en la presente conexión, "traidor" es una palabra tan sorprendente como "diablo".

Versículo 71

Using the knowledge brought by subsequent events John explains that Judas was meant, ἔλεγε δὲ τὸν Ἰούδαν Σίμωνος Ἰσκαριώτην [better Ἰσκαριώτου, which shows that the father of Judas was also known as Iscariot], ἔλεγε with the accusative, meaning “He spoke of,” es clásico, y ver Marco 14:71 .

Generalmente se supone que la palabra “Iscariote” es equivalente a אִישׁ קְרִיּו ̇ ת, Ish Keriyoth, un hombre de Kerioth en la tribu de Judá ( Josué 15:25 ). Cf. Ishtob, un hombre de Tob (Joseph., Ant. , vii. 6, 1, citado en Smith's Dict. ). El nombre Judas ahora no necesita apellido añadido.