Bible Commentaries
San Juan 7

Introducción

CAPÍTULO 7.

En la Fiesta

Versículo 1

Habiendo descrito la crisis en Galilea, el evangelista procede a describir las diversas opiniones y discusiones que se tuvieron sobre Jesús en Jerusalén. Véase Domingo, pág. 144. En el cap. 6, se decía que se acercaba una Pascua; mas Jesús no fue a ella, sino que siguió andando enseñando en Galilea, περιεπάτει ὁ Ἰησοῦς μετὰ ταῦτα ἐν τῇ Γαλιλαίᾳ. Aunque apropiado para una sola escuela, περιπάτειν denotaba generalmente el andar de un maestro con sus discípulos; por lo tanto, "disputar" o "discutir".

περίπατος en Aristoph., Frogs , 907 y 918, significa “una discusión o argumentación filosófica”. Juan asigna una razón para que Jesús permanezca en Galilea; esto, según Holtzmann y Weiss, prueba que él consideraba el ministerio de Judea la regla, el de Galilea la excepción. Pero la asignación de una razón puede explicarse por la improbabilidad de que Jesús permanezca en Galilea después de lo registrado en el cap.

6. Su razón para permanecer en Galilea, incluso después de Su rechazo allí, fue la hostilidad activa de los judíos, ἐζήτουν αὐτὸν οἱ Ἰουδαῖοι ἀποκτεῖναι. Véase Juan 7:18 . Las cosas aún no estaban maduras para que se expusiera a la hostilidad de las autoridades.

Versículos 1-13

Las circunstancias de su visita a Jerusalén .

Versículo 2

Pero se presentó la ocasión para que Él abandonara Su propósito de permanecer en Galilea. ἦν δὲ … σκηνοπηγία. En hebreo חַג הַסֻּכּוֹת ( Levítico 23:34 ), la Fiesta de Succoth, o Cabañas, en griego σκηνοπηγία, el arreglo de tiendas; llamado así porque en esta Fiesta los judíos conmemoraban cómo sus padres habían habitado en tiendas, y habían sido alimentados y cuidados como si estuvieran en una condición estable. Era una de las grandes Fiestas, y como caía en octubre y Jesús no había asistido a la Pascua anterior, podría parecer deseable que subiera a Jerusalén ahora.

Versículo 3

Sus hermanos insisten en la conveniencia de hacerlo. εἶπον … τῷ κόσμῳ. La razón por la que propusieron fue “para que tus discípulos también puedan ver las obras que tú haces”. καὶ οἱ μαθηταί σου parece implicar que desde la alimentación de los cinco mil en abril, Jesús había estado viviendo relativamente retirado, quizás en Nazaret. En Jerusalén, todos los que estaban apegados a Él se encontrarían en la Fiesta; y los hermanos reconocen que entonces Él tendría la oportunidad de poner a prueba sus afirmaciones.

“Nadie”, dicen, “que busca el reconocimiento público restringe sus actividades a un rincón oculto y privado”. ἐν παρρησίᾳ, como en Juan 11:54 , significa “abiertamente” o “en público”, y contrasta directamente con ἐν κρυπτῷ. Habiendo establecido la ley general, luego se la aplican a Él, “si (o 'ya que', sin expresar duda) Tú haces estas cosas, muéstrate al mundo”. Lücke, siguiendo a Eutimio, piensa que la duda está implícita en εἰ; pero esto implica una ignorancia por parte de los hermanos que es inconcebible.

Versículo 5

En efecto, se añade οὐδὲ γὰρ… αὐτόν, “Porque ni aun sus hermanos creyeron en Él”; pero esto no significa que no creyeran que Él obraba milagros, sino que no se habían sometido a Su pretensión de ser el Mesías. Requerían verlo públicamente reconocido antes de poder creer. Por lo tanto, se introduce esta cláusula para explicar por qué le instaron a ir a Jerusalén.

Versículo 6

Su respuesta fue ὁ καιρὸς ὁ ἐμὸς οὔπω πάρεστιν … ἕτοιμος. Aún no ha llegado el tiempo de mi manifestación a las autoridades como Mesías; pero ningún momento es inapropiado o inseguro para que ustedes se muestren.

Versículo 7

La razón del diferente procedimiento radica en la diferente relación con el mundo mantenida por Jesús y sus hermanos. οὐ δύναται … ἐστιν. No hay peligro de que incurras en el odio del mundo por nada de lo que hagas o digas; porque tus deseos y acciones están en el propio espíritu del mundo. Pero el mundo me odia, y no puedo expresarle al azar o en cada ocasión mis reclamos y propósitos, porque la misma declaración de estos reclamos le hace ser consciente de que sus deseos son terrenales (ver cap. 6 passim ). Este odio al mundo lo obligó a elegir Su tiempo para manifestarse.

Versículo 8

ὑμεῖς … πεπλήρωται “Subid a la fiesta. Todavía no subo a esta fiesta, porque mi tiempo aún no se ha cumplido”. Aún no había llegado su hora de manifestarse públicamente, y por eso no quiso subir a la fiesta con sus hermanos , que estaban ansiosos por alguna exhibición pública. Si hubiera ido en su compañía, habría sido proclamado y habría aparecido como el candidato de su propia familia. Era imposible que Él fuera en tales términos.

Versículo 9

Por lo tanto, permaneció donde estaba.

Versículo 10

Ὡς δὲ ἀνέβησαν … κρυπτῷ. “Pero cuando Sus hermanos hubieron subido, entonces Él también subió a la Fiesta, no abiertamente, sino como en secreto.” Es decir, subió, pero no por instigación de sus hermanos, ni con la publicidad que le habían recomendado. [Claro que si leemos en Juan 7:8 ἔγω οὐκ ἀναβαίνω debe suponerse un cambio de mentalidad, aunque no la “inconstantia” alegada por Porfirio.]

Versículo 11

Οἱ οὖν Ἰουδαῖοι … ἐκεῖνος; “los judíos”, posiblemente, como es habitual en Juan, las autoridades (así Meyer, Weiss, etc.), y así en contraste con el ὄχλοι de Juan 7:12 ; pero Juan 7:15 más bien indica que el término se usa de manera más general.

Lo buscaban, esperando que Él apareciera por lo menos en esta tercera fiesta. Preguntaron ποῦ ἐστὶν ἐκεῖνος; que Lutero, Meyer, etc., consideran despectivo; pero ἐκεῖνος no puede presionarse así. Cf. 1 Juan passim .

Versículos 11-13

Decepción por la no aparición de Jesús .

Versículo 12

Entre las masas (ἐν τοῖς ὄχλοις) había γογγυσμὸς πολύς con respecto a Él; no “murmurando”, como RV [59], sino “susurrando”, discusión reprimida en voz baja, en los rincones y entre amigos; “halblaute Mittheilung entgegengesetzter Ansichten” (Holtzmann), “viel im Volke über ihn herumgeredet” (Weizsäcker). Se dan ejemplos de esta charla: οἱ μὲν… ὄχλον.

“Algunos decían: Él es un buen hombre”, ἀγαθός, de motivos puros y buscando hacer el bien. “Pero otros decían: No; sino que engaña a la multitud” ( Mateo 27:63 ; Lucas 23:5 ), es decir, busca congraciarse con el pueblo para servir a sus propios fines.

Οὐδεὶς … Ἰουδαίων. “Nadie, sin embargo, hablaba abiertamente de Él, por miedo a los judíos”. Hasta que los judíos, las autoridades, dieron su decisión, ninguna de las partes se atrevió a expresar su opinión abiertamente.

[59] Versión revisada.

Versículo 14

Ἤδη δὲ τῆς ἑορτῆς μεσοῦσης. “Pero cuando ya era la mitad de la fiesta”, es decir , el cuarto día. μεσοῦν se usa comúnmente en este sentido: ἡμέρα μεσοῦσα, mediodía; θέρος μεσοῦν, pleno verano. ἀνέβν … ἐδίδασκε. “Jesús subió al templo y enseñó”; ver Juan 18:20 ; No fue a Jerusalén para recluirse y adorar en privado, ni fue para proclamarse explícitamente como el Mesías.

Fue y enseñó. Su enseñanza asombró a los judíos, y le preguntaron Πῶς οὗτος γράμματα οἶδε μὴ μεμαθηκώς; No es Su sabiduría lo que los asombra, porque incluso los hombres sin educación a menudo son sabios; sino Su aprendizaje o conocimiento. γράμματα ( Hechos 26:24 ) “incluía todo el círculo de formación rabínica, las Sagradas Escrituras y los comentarios y tradiciones que luego se elaboraban en la Mishná y la Guemará” (Plumptre, Christ and Christendom ).

Pero no se puede suponer que Jesús se haya dado a conocer a sí mismo con estos comentarios. Su habilidad para interpretar las Escrituras y Su conocimiento de ellas es a lo que se refiere. En lo que los escribas consideraban su prerrogativa, Él, sin sus enseñanzas, los superó.

Versículos 14-36

Él enseña y se evocan discusiones acerca de Él . Juan 7:37 -fin. Su manifestación en el último día de la Fiesta, y la consiguiente actuación del Sanedrín .

Juan 7:14-36 . La enseñanza de Jesús en la Fiesta de los Tabernáculos . [Spitta supone que el lugar original del párrafo Juan 7:15-24 estaba al final del cap. 5] Hasta donde se informa, esta enseñanza se encuentra en tres breves declaraciones: (1) en la justificación de Su autoridad como maestro; (2) en afirmación de Su origen Divino; y (3) de Su próxima partida.

Esta triple enseñanza suscitó expresiones de opinión de tres partes: (1) de “los judíos” ( Juan 7:15-24 ); (2) de los habitantes de Jerusalén ( Juan 7:25-31 ); (3) de los oficiales enviados para prenderlo ( Juan 7:32-36 ).

Versículo 16

Pero aunque no se recibió de ellos, fue una enseñanza derivada. No es autodidacta. Ἡ ἐμὴ διδαχὴ … με. La enseñanza que doy no tiene su fuente en mi conocimiento sino en Aquel que me envió. “Der Autodidakt in Wahrheit ein Theodidakt ist”, Holtzmann. La más auténtica renuncia a uno mismo es la reivindicación más alta. Que esta afirmación era verdadera Él procede a mostrar (1) de la convicción de cada uno que deseaba hacer la voluntad de Dios, Juan 7:17 ; y (2) de Su propio carácter, Juan 7:18 .

Versículo 17

ἐάν τις … λαλῶ. “Si alguno quiere hacer Su voluntad, sabrá acerca de la enseñanza, si es de Dios (o de Dios) o si yo hablo por mi propia cuenta.” Como Jesús afirma en todas partes ( Juan 5:46 ; Juan 18:37 ), el que tiene sed de Dios lo reconocerá como mensajero de Dios; el que tiene hambre de justicia es saciado en Jesús; el que es de la verdad oye su voz. La enseñanza de Jesús es reconocida como Divina por aquellos cuyo propósito y deseo es estar en armonía con Dios.

Versículo 18

También hay dos tipos diferentes de maestros: el uno ἀφʼ ἑαυτοῦ λαλῶν, dice lo que piensa, enseña sus propias ideas, no representa a Dios y revela Su mente; porque él τὴν δόξαν τὴν ἰδίαν ζητεῖ, “busca su propia gloria”, la cual, por supuesto, no puede alcanzar representándose a sí mismo como mero heraldo de la gloria de otro. El otro estilo de maestro se describe con las palabras ὁ δὲ ζητῶν… ἔστιν.

Claramente Aquel que busca la gloria de Aquel cuyo embajador es Él, no tiene interés en falsificar asuntos para promover Sus propios intereses. Si Su objetivo es hacer avanzar la gloria de Aquel que lo ha enviado, entregará Su mensaje con la verdad; ἀληθής ἐστι, καὶ ἀδικία … y la injusticia, la deshonestidad, no está en Él. La aplicación de este principio general a Jesús era obvia.

Versículo 19

οὐ Μωσῆς … ἀποκτεῖναι. La conexión no es obvia, pero parece ser esta: Rechazas mi enseñanza, pero eso no es sorprendente, porque también rechazas la de Moisés ( cf. Juan 5:39 ; Juan 5:45-47 ). “¿No os dio Moisés la ley?” o, “¿No os ha dado Moisés la ley?” [el punto de interrogación debe estar después del primer νόμον; ninguno después del segundo]. “Sin embargo, ninguno de ustedes lo guarda. Si lo hicieras, no buscarías matarme. ¿No hubo una revelación anterior de Dios que debería haberte impedido de rechazar tan violentamente mi enseñanza?

Versículo 20

Esto, algunos de la multitud piensan mero delirio. Es un monomaníaco que trabaja bajo la alucinación de que la gente desea matarlo. Δαιμόνιον … ἀποκτεῖναι; Esta pregunta, que rechaza la idea de que alguien busque matarlo, no necesita respuesta y no la obtiene.

Versículo 21

Jesús prefiere exponer el carácter injustificable de la hostilidad que lo perseguía ( Juan 7:16 ). Refiriéndose al milagro obrado en Betesda, y que dio lugar a esta hostilidad, Él dice ἕν ἔργον… σαββάτω. Una sola obra que hice y todos ustedes se maravillan [están horrorizados o escandalizados]; por este mismo objeto, de impartir salud, Moisés os dio la circuncisión, una ordenanza que continúa por todas las generaciones y regularmente deja de lado la ley del sábado.

Si se hace la circuncisión, para que no se quebrante la ley de Moisés, ¿os enojáis conmigo por sanar completamente a un hombre [o mejor dicho, por sanar a un hombre entero o completo] en el día de reposo? El argumento es obvio; y su fuerza se pone de manifiesto por la forma antitética de la oración: el ἕν ἔργον de la curación del hombre impotente se contrasta con la ordenanza continua de la circuncisión, y así el aoristo se usa de la una, el perfecto de la otra.

En Juan 7:23 περιτομὴν λαμβάνει se contrasta con ὅλον ἄνθρωπον ὑγιῆ, lo parcial y simbólico con lo completo y real. El argumento es tanto más revelador cuanto que se atribuyó a la circuncisión una “vis medicatrix”, así como una pureza ceremonial (pero vide Meyer) [“praeputium est vitium in corpore”].

Wetstein cita de un rabino un argumento singularmente análogo: “Si circuncisio, quae fit in uno membrorum 248 hominis, pellit Sabbatum, quanto magis verum est, Conservationem vitae Sabbatum pellere?” El paréntesis en Juan 7:22 , οὐχ ὅτι… πατέρων, aparentemente se incluye en aras de la precisión, para que algunas personas cautivas no desvíen la atención del argumento al objetar la afirmación de que Moisés les había “dado” la circuncisión.

La referencia de διὰ τοῦτο en el mismo verso es oscura. Algunos editores unen estas palabras con θαυμάζετε; pero aunque en Marco 6:6 διά sigue a θαυμάζειν, esta construcción no ocurre en Juan. Además, John frecuentemente comienza sus oraciones con διὰ τοῦτο; y si Juan 7:22 comienza con Μωσῆς, tal comienzo es ciertamente abrupto.

Reteniendo διὰ τοῦτο como parte de Juan Juan 7:22 , las palabras podrían entenderse así: “ Una sola obra he hecho, y todos os maravilláis; quitará vuestro asombro: vosotros mismos hacéis la circuncisión”, etc. Véase Winer, p. 68. Entonces Holtzmann, y Weizsäcker, quien traduce: “Darum: Moses hat euch,” etc.

Esto da un buen sentido, pero seguramente la elipsis es demasiado severa. La referencia de Holtzmann a Juan 6:65 dice más bien en contra, porque allí se agrega εἴρηκα. ¿No puede decir διὰ τοῦτο, “a causa de esto”, es decir , por la misma razón que tuve al sanar al hombre inválido, Moisés les dio la circuncisión? Hice una obra de curación y os maravilláis.

Pero con un objeto similar Moisés os dio la circuncisión. Esto parece mejor para adaptarse a las palabras y el contexto. Agrega a su argumento el amplio consejo de Juan 7:24 . μὴ κρίνετε κατʼ ὄψιν … κρίνατε. “No juzguéis según las apariencias:” κατʼ ὄψιν, según lo que se presente a los ojos; el vicio farisaico.

En apariencia, la curación del hombre inválido fue una violación de la ley del sábado. No se puede llegar a un juicio justo si las apariencias deciden. Para κρίσιν κρίνειν, cf. Platón Rep. , 360 E; y cf. οἰκίαν οἰκεῖν, βαδίζειν ὁδόν, πεσεῖν πτώματα, etc.

Versículo 25

Ἔλεγον οὖν, a consecuencia de la atrevida denuncia que habían oído de labios de Jesús. τινὲς ἐκ τῶν Ἱεροσολυμιτῶν [o Ἱεροσολυμειτῶν, o Ἰεροσολυμειτῶν], distinto del Juan 7:20 ; pero ellos mismos no estaban tan familiarizados como los galileos con la aparición de Jesús, y por eso preguntaron: Οὐχ οὗτος… λέγουσι.

O las palabras pueden ser solo una forma fuerte de expresar su asombro ante la inactividad de las autoridades. μήποτε ἀληθῶς … ὁ Χριστός; “¿Será que los gobernantes en verdad saben que este hombre es el Cristo?” Pero esta idea, una vez más, se descarta de inmediato, ἀλλὰ τοῦτον … ἐστίν. “Pero este hombre sabemos de dónde es; pero cuando venga el Cristo, nadie sabrá de dónde sea.

” Había una creencia general de que el Cristo brotaría de la línea de David y nacería en Belén; ver Juan 7:42 . Las palabras “nadie sabe de dónde es” deben referirse a la creencia fomentada por la literatura apocalíptica de que Él aparecería repentinamente “en las nubes” o “del sol”. Cf. 4 Esdras 7:28 , Esdras 13:32 , Apoc.

Baruc 13:32; con la nota del Sr. Charles; y otros pasajes citados en Drummond's Messiah , 279 ff. Diferentes secciones de la comunidad pueden haber tenido diferentes expectativas. Las conjeturas de los jerosolimitanos llegaron a oídos de Jesús y lo incitaron a pronunciar más y más enfáticamente, Ἔκραξεν οὖν ἐν τῷ ἱερῷ. De la repetición de las palabras “en el templo”, Westcott deduce que se produjo una ruptura entre esta escena y la última; pero esta idea parece descartada por la continuidad de la conversación.

Jesús retoma las palabras de los escépticos, Κἀμὲ οἴδατε… Algunos intérpretes piensan que hay un toque de ironía en las primeras cláusulas; así Weizsäcker traduce: “¿Entonces? mich kennet ihr und wisset wo ich her bin? Und doch bin ich”, etc. Similarmente Lücke y Godet. Pero esto es innecesario. Jesús les concede la capacidad de identificarlo como el carpintero de Nazaret. Este conocimiento que tenían; pero el conocimiento que no tenían era de mucha mayor importancia.

Conocer mi lugar de origen y poder reconocerme como Jesús no basta; porque no he venido por mi propia incitación. Deducir de vuestro conocimiento de mi origen que soy un profeta autoconstituido y por lo tanto no el Mesías, es equivocarse; porque no he venido de mí mismo. Conocerme aparte de Aquel que me envió es un conocimiento vacío. El que me envió tiene una existencia real, y no es una fantasía mía. Vosotros en verdad no le conocéis; pero yo lo conozco porque de El tengo mi ser y El me ha enviado.

Weiss observa correctamente que ὅτι ( Juan 7:29 ) no incluye κἀκεῖνος με ἀπέστειλεν bajo su gobierno. Jesús conoció al Padre porque era de Él; pero Su envío fue el resultado, no la causa, de Su conocimiento. Estas declaraciones exasperaron a los judíos, ( Juan 7:30 ) Ἐζήτουν οὖν αὐτὸν πιάσαι.

Ellos trataron de prenderlo o apresarlo. πιάζω, dórico y helenístico por πιέζω, “presiono”; en griego posterior “atrapo” ( Juan 21:3 ), “arresto”, Juan 7:32 , etc. porque aún no había llegado su hora”; la causa inmediata es que no todos estaban de acuerdo y temían la resistencia de parte de algunas personas.

[60] Versión revisada.

Versículos 25-31

Opinión de los habitantes de Jerusalén acerca de Jesús . Conociendo la hostilidad de las autoridades, expresan sorpresa de que a Jesús se le permita enseñar abiertamente; y me pregunto si las autoridades mismas pueden haber cambiado su opinión acerca de Él. Esto les resulta difícil de creer, porque en el punto de origen Jesús no satisface los requisitos mesiánicos.

Versículo 31

Porque, πολλοὶ… Aquí, como de costumbre, además de la hostilidad suscitada por los hechos y palabras de Jesús, también se evocó la fe; fe que sugería encubiertamente que Él podría ser el Mesías. ὁ Χριστὸς ὅταν ἔλθῃ, “Cuando venga el Cristo, ¿hará más señales de las que ha hecho este?”

Versículo 32

Ἤκουσαν … αὐτόν. Los fariseos, al darse cuenta de que muchas personas estaban bajo la influencia de Jesús, decidieron poner fin a sus enseñanzas y persuadieron al Sanedrín [οἱ ἀρχιερεῖς καὶ οἱ φαρισαῖοι] para que enviara oficiales para arrestarlo.

Versículos 32-36

El Sanedrín toma medidas con respecto a Jesús .

Versículo 33

εἶπεν οὖν αὐτοῖς [αὐτοῖς omitido por los editores modernos] ἔτι μικρὸν χρόνον … πέμψαντά με. Al ver a los sirvientes del Sanedrín [οὖν], Jesús dijo a la multitud: “Aún un poco estaré con vosotros, y luego iré al que me envió”. El “poco de tiempo” es provocado por el paso activamente hostil dado por el Sanedrín. La declaración fue una palabra de advertencia.

ὑπάγω no transmite ningún sentido de secreto, como se ha alegado. [Se ha supuesto que τὸν πέμψαντά με es una adición joánica; principalmente por Juan 7:35 . Pero este malentendido no prueba nada; porque el pueblo nunca entendió a quién se refería con “El que lo envió”.]

Versículo 34

En Juan 7:34 Él ve con lástima ( cf. “Oh Jerusalén, Jerusalén”, etc.) su demasiado tarde despertar al sentido de su necesidad: ζητήσετέ με καὶ οὐκ εὑρήσετε. “La trágica historia del pueblo judío desde su rechazo a Jesús como Cristo se condensa en estas palabras”, Reith. Cf. Lucas 17:22 , “Días vendrán cuando desearéis ver uno de los días del Hijo del Hombre, y no lo veréis”; también Lucas 19:43-44 ; e Isaías 55:6 .

Euthyus, Euthyus, Euthyus, Euthyus, Euthy Aunque entonces sepan adónde ha ido, no pueden seguirle, ὅπου εἰμὶ ἐγώ ὑμεῖς οὐ δύνασθε ἐλθεῖν, “donde yo estoy” [no εἶμι, “Iré”], es decir , en presencia del que me envió , “no podéis”, como sois ahora y por vuestra propia fuerza, “venir”. Para el significado completo, véase el cap. Juan 8:21-24 .

Versículo 35

Esto era bastante ininteligible para los judíos, εἶπον οὖν… ἐλθεῖν. El único significado que podían darle a Sus palabras era que, al no encontrar acogida entre los judíos de Judea y Galilea, tenía la intención de ir a los judíos de la Dispersión y enseñarles a ellos y a los griegos entre quienes vivían. El διασπορὰ τῶν Ἑλλήνων no significa, como suponen Crisóstomo y Eutimio, los gentiles διὰ τὸ διεσπάρθαι πανταχοῦ, sino que los judíos se dispersaron entre los gentiles Deuteronomio 28:25 cf. Jeremias 34:17 ; 1 Pedro 1:1 ; Santiago 1:1 ( cf.

Schurer, div. II., vol. ii., y Morrison, judíos bajo el dominio romano ). Pero la siguiente cláusula, καὶ διδάσκειν τοὺς Ἕλληνας, indica que supusieron que Él podría enseñar a los mismos griegos: anticipando así ignorantemente el curso que tomó el cristianismo; lo que les parecía improbable e imposible se hizo real. τίς ἐστιν οὗτος ὁ λόγος … El dicho se ha grabado en su memoria, aunque lo encuentran ininteligible.

Cómo no podían ir a donde Él podía, no podían comprender. Cf. Pedro “Señor, ¿por qué no puedo seguirte ahora?” y toda la conversación, cap. Juan 13:33 a Juan 14:6 , “Nadie viene al Padre sino por mí”.

Versículo 37

ἐν δὲ τῇ ἐσχάτῃ ἡμέρᾳ … Esta especificación exacta de tiempo se da para que podamos entender el significado de las palabras pronunciadas por Jesús. La Fiesta de los Tabernáculos duraba siete días ( Levítico 23:34 ; Nehemías 8:18 ), y el octavo día era “santa convocación”, en la cual el pueblo celebraba su entrada en tierra santa, abandonando sus tiendas y volviendo a sus viviendas ordinarias.

En cada uno de los siete días festivos, se sacaba agua en un cántaro de oro del estanque de Siloé y se llevaba en procesión al templo, en conmemoración del agua de la roca que habían provisto a sus padres en el desierto. En el octavo día, que conmemoraba su entrada en “una tierra de manantiales de agua”, se interrumpió esta ceremonia. Pero los espíritus más profundos debieron ver con algún recelo todo este ritual, sintiendo aún en sí mismos una sed que ninguna de estas formas simbólicas apagaba, y preguntándose cuándo se realizaría la visión de Ezequiel, y un río ancho y profundo saldría del Señor. casa.

Llenos de estos recelos oyen de repente una voz, clara y segura, Ἐάν τις διψᾷ, ἐρχέσθω πρός με καὶ πινέτω: es decir, cualesquiera que sean las necesidades naturales y los inocentes anhelos y aspiraciones espirituales que tienen los hombres, Cristo se compromete a satisfacerlos a todos. A esta invitación general se le añaden palabras tan enigmáticas que Juan se ve en la necesidad de explicar su referencia.

Versículos 37-44

Jesús proclama su capacidad para saciar la sed humana con agua viva .

Versículo 38

ὁ πιστεύων … ζῶντος. [El nominativo absoluto es común.] Ninguna Escritura da las palabras palabra por palabra . Isaías 58:11 : “Jehová saciará tu alma en las sequías, y serás como huerto de riego, y como manantial de aguas, cuyas aguas nunca faltan”. Cf. Juan 4:14 .

Las palabras parecen dar a entender que el creyente no sólo tendrá su propia sed saciada, sino que será una fuente de nuevas corrientes para el bien de los demás (O. Holtzmann). Un dicho notablemente análogo es citado por Schoettgen del Talmud: “Quando homo se convertit ad Dominum suum, tanquam fons aquis vivis impletur, et fluenta ejus egrediuntur ad omnis generis homines et ad omnes tribus”. Al mismo tiempo, no es fácil ver la pertinencia del dicho si se le atribuye este significado, y el dicho de Juan 4:14 es tan similar que parece preferible entenderlo en el mismo sentido, de la inseparabilidad y interioridad del agua viva. Aquellos que abogan por el otro significado ciertamente pueden encontrar confirmación para su punto de vista en la explicación añadida por Juan.

Versículo 39

τοῦτο … ἐδοξάσθη, porque estas palabras aparentemente se refieren a Pentecostés, el derramamiento inicial del Espíritu, cuando de una vez por todas se hizo manifiesto que la presencia del Espíritu no volvió los pensamientos de los hombres hacia sí mismos, ni sobre sus propias inquietudes y perspectivas espirituales, sino que los impulsó comunicar a todos los hombres las bendiciones que habían recibido. Del pequeño grupo en el aposento alto fluían “ríos” hacia todos.

Pero la cláusula adjunta, οὔπω γὰρ ἦν Πνεῦμα Ἅγιον, es difícil. La lectura mejor atestiguada (ver nota crítica) da el significado: “El Espíritu aún no era, porque Jesús aún no había sido [οὔπω, no οὐδέπω] glorificado” ἐδοξάσθη con Juan significa todo el proceso de glorificación, comenzando e incluyendo Su muerte ( véase el capítulo Juan 12:23 ; Juan 12:32-33 ); pero especialmente indicando Su reconocimiento por el Padre como Mesías exaltado (ver cap.

Juan 17:1 ; Juan 17:5 ; Juan 13:31 ). Hasta que Él se convirtió así en Señor, el Espíritu no fue dado: y el don del Espíritu en Pentecostés fue reconocido como la gran prueba y señal de que Él había alcanzado la posición de supremacía en el universo moral.

(Ver especialmente Hechos 2:32-33 .) El Espíritu no podía ser dado antes en Su plenitud, porque hasta Cristo nadie podía recibirlo en Su plenitud. Cristo era la lente en la que se concentraban todos los rayos dispersos. Y es siempre y sólo aceptando a Cristo como humanidad perfecta, y encontrando en Él nuestra norma e ideal, que recibimos el Espíritu.

Es por la obra del Espíritu en la naturaleza humana de Cristo que somos conscientes de la plenitud y la belleza de esa obra. Es allí que vemos lo que el Espíritu de Dios puede hacer del hombre, y comprendemos Su gracia y poder y afinidad íntima con el hombre.

Versículo 40

Los resultados inmediatos de esta declaración fueron dos. En algo se suscitó la fe: muchos de la multitud dijeron: “Verdaderamente este es el profeta”; otros, yendo un paso más allá, decían: “Este es el Cristo”. Sobre la relación del "profeta" con el "Cristo", véase com. Juan 1:21 .

Versículo 41

Pero otros, honestamente perplejos u hostiles a Cristo, y contentos de encontrar la Escritura de su parte, objetaron, μὴ γὰρ ἐκ τῆς Γαλιλαίας ὁ Χριστὸς ἔρχεται; “¿Pero el Cristo sale de Galilea?” [Hoogeveen explica el γάρ resolviendo la oración en una declaración doble: “Otros decían que este no es el Cristo: porque Cristo no saldrá de Galilea”.

El γάρ asigna el motivo de la negación ya insinuado en el ἄλλοι δὲ introduciendo una opinión contraria a la ya expresada.] Sabían que Jesús era galileo, y esto chocaba con su idea de que el Cristo iba a nacer de la simiente de David. y en Belén; una idea fundada en Miqueas 5:2 ; Isaías 11:1 ; Jeremias 23:5 .

Belén se llama aquí κώμη ὅπου ἦν Δαβίδ [o Δαυείδ, que da la misma pronunciación], porque allí pasó David su juventud; 1 Samuel 16:1; 1 Samuel 16:4 , etc.

Versículos 43-44

Σχίσμα … χεῖρας. Sobre este versículo Calvino tiene la siguiente observación pertinente: “quaecunque dissidia emergunt quum praedicatur Evangelium, eorum causa et semen prius in hominibus latebant; sed tunc demum quasi ex somno expergefacti se movere incipiunt, qualiter vapores aliunde quam a sole procreantur, quamvis nonnisi exoriente sole emergant”. A este estado dividido de opinión le debía Su inmunidad en esta ocasión.

Versículo 45

ἦλθον οὖν … αὐτόν. Ahora parece que el οὐδεὶς de la cláusula anterior se aplica incluso a los oficiales enviados por el Sanedrín. Regresaron con las manos vacías πρὸς τοὺς ἀρχιερεῖς καὶ φαρισαίους, es decir, como muestra el artículo único, al Sanedrín, o en todo caso a estos partidos actuando juntos y oficialmente. Lo que sigue indica más bien que fueron recibidos como un tribunal.

Ellos [ἐκεῖνοι se refieren regularmente al sustantivo más remoto; pero aquí, aunque en el orden de la oración los ὑπηρέται son más remotos, están más cerca en la mente del escritor, y usa ἐκεῖνοι de los sacerdotes y fariseos] inmediatamente exija la razón del fracaso, Διατί οὐκ ἠγάγετε αὐτόν; “¿Por qué no lo habéis traído?” Aparentemente estaban sentados esperando interrogarlo inmediatamente.

Versículos 45-52

Ira del Sanedrín al recibir el informe de sus oficiales .

Versículo 46

Los sirvientes responden con franqueza: οὐδέποτε… ἄνθρωπος. El testimonio es notable, porque los oficiales de un tribunal tienden a ser completamente mecánicos y dejan toda la responsabilidad de sus acciones con sus superiores. También es notable que el mismo resultado debería haber encontrado lugar con todos ellos; porque en vista del estado dividido del sentimiento público, probablemente cinco o seis por lo menos serían enviados.

Versículo 47

Pero su disculpa sólo despierta la indignación de los que los habían enviado, μὴ καὶ ὑμεῖς πεπλάνησθε; ¿Os engañáis también vosotros, de quienes cabría esperar cosas mejores? μή τις … φαρισαίων; ¿Qué derecho tienen los subordinados a tener una opinión propia? Espera a que alguna de las autoridades constituidas o de los reconocidos líderes de opinión religiosa te dé la pista.

Aquí se revela el secreto de su hostilidad. Jesús apeló a la gente y no dependió para el reconocimiento de las clases influyentes. El poder se les escurría entre los dedos. ἀλλʼ ὁ ὄχλος … εἰσι. “Pero esta turba [estas masas] que no conocen la ley están malditas”. Este desprecio farisaico de la multitud [o “am-haarets”, que aquí se representa por ὄχλος] aparece en la literatura rabínica.

Dr. Taylor [ Dichos de los padres judíos , p. 44] cita a Hillel diciendo: “Ningún patán es temeroso del pecado; ni el vulgo es piadoso”. A los Am-haarets se oponen los discípulos de los sabios en la ley; y Schoettgen define los Am-haarets como “omnes illi qui studio sacrarum literarum operam non dederunt”. La designación, por tanto, ὁ μὴ γινώσκων τὸν νόμον, era habitual.

También es probable que haya sido motivada aquí por el reconocimiento popular como Mesías de uno que salió de Galilea, en aparente contradicción con la ley y con la opinión de los fariseos. Gente tan ignorante como para cometer un error ἐπικατάρατοί εἰσι.

Versículo 50

A esta fuerte expresión, uno de ellos (y por lo tanto para su gran sorpresa), Nicodemo, la misma persona que había visitado a Jesús al amparo de la noche, se opone y protesta. [Tisch [61] elimina la cláusula ὁ ἐλθὼν νυκτὸς πρὸς αὐτόν, y sin duda tiene la apariencia de una glosa. Al mismo tiempo, Juan tiene la costumbre de identificar a las personas nombradas.

Y en Juan 19:39 no se elimina la cláusula similar.] Este fue un paso audaz. Porque él debe haber sabido que era inútil; y podría haberse persuadido a sí mismo de evadir todo riesgo mediante el silencio. Su protesta se basa en su afirmación implícita de conocer la ley: μὴ ὁ νόμος … ποιεῖ; su propia acción es sospechosamente como una violación de la ley.

“¿Nuestra ley juzga a la persona sospechosa antes de escucharla por primera vez y saber de qué es culpable?” Para la ley relativa a los juicios, véase Deuteronomio 1:16 y Stapfer's Palestine , p. 108, sobre la administración de justicia. La construcción es simple; “la ley” que administraba el Sanedrín es el nominativo en todo momento.

[61] Tischendorf.

Versículo 52

Esta amonestación es exasperantemente cierta, y vuelve la amargura del partido farisaico contra Nicod mus, μὴ καὶ… ἐγήγερται. “¿Eres tú también, como Jesús, de Galilea, y por lo tanto estás dispuesto a hacerte amigo de tu compatriota?” Cf. Marco 14:70 . Con esto delatan que su propia hostilidad era un asunto meramente personal y no se basaba en un examen cuidadoso. “Escudriñad y ved, porque [o 'que'] de Galilea no se levanta ningún profeta.

Es decir, como interpreta Westcott, “Galilea no es el verdadero país de los profetas: no podemos esperar que el Mesías venga de allí”. Pasaron por alto la circunstancia de que existían una o dos excepciones a esta regla.