Bible Commentaries
San Juan 8

Introducción

CAPÍTULO 8.

Versículo 1

καὶ ἐπορεύθη ἕκαστος… La posición de estas palabras casi requiere el entendimiento de que se refiere a los miembros del Sanedrín. Pero en este caso, el contraste transmitido en la siguiente cláusula, Ἰησους δὲ ἐπορεύθη, no tiene sentido. εἰς τὸ ὄρος τῶν ἐλαιῶν, al Monte de los Olivos. Cf. Mateo 24:3 ; Mateo 26:30 ; Marco 13:3 .

Alojándose probablemente en casa de Lázaro, volvió a la ciudad antes del amanecer ( Juan 8:2 ) ὄρθρου δὲ πάλιν παρεγένετο εἰς τὸ ἱερόν. Platón, Protag. , 310 A, considera ὄρθρος una parte de la noche. καὶ πᾶς ὁ λαὸς ἤρχετο, es decir , los designados ὁ ὄχλος en el capítulo anterior. καὶ καθίσας, y se sentó y comenzó a enseñarles. Pero esta hora tranquila y provechosa fue irrumpida.

Versículo 3

ἄγουσι δὲ οἱ γραμματεῖς … κατειλημμένην. Los escribas y los fariseos, que en los sinópticos aparecen regularmente como enemigos de Jesús, le traen una mujer sorprendida en adulterio. En sí mismo, era algo ilegal, porque tenían un tribunal en el que la mujer podría haber sido juzgada. Obviamente fue para encontrar ocasión contra Él que la trajeron; ver Juan 8:6 .

Sabían que Él era propenso a perdonar a los pecadores. καὶ στήσαντες … τί λέγεις; “Y poniéndola en medio”, donde pudiera ser bien vista por todos; un preliminar innecesario y desvergonzado, “le dicen, Maestro”, apelando a Él con una apariencia de deferencia, “esta mujer aquí ha sido sorprendida en adulterio en el acto mismo”. ἐπʼ αὐτοφώρῳ es la mejor lectura.

Originalmente significando "atrapado en el acto de robo " (φώρ), pasó a significar generalmente "atrapado en el acto", mano roja. Pero también, como muestran los casos citados por Kypke, con frecuencia significaba “sobre evidencia incontrovertible”, “manifiestamente”. Así en Xen., Symp. , iii. 13, ἐπʼ αὐτοφώρῳ εἴλημμαι πλουσιώτατος ὤν, evidentemente estoy convencido de ser el más rico. Véase también Wetstein y Elsner.

Versículo 5

ἐν δὲ τῷ νομῷ … λιθοβολεῖσθαι. En Levítico 20:10 y Deuteronomio 22:22 se fija la muerte como pena del adulterio; pero la “lapidación” como forma de muerte sólo se especifica cuando una virgen prometida es “violada”, Deuteronomio 22:23-24 .

Y los rabinos sostenían que cuando se hablaba simplemente de muerte, se quería decir estrangulamiento [“omnis mors dicta in Lege simpliciter non est nisi strangulatio”]. Se supone por tanto que por τὰς τοιαύτας los acusadores se refieren a la clase especial a la que pertenecía esta mujer. Las palabras mismas no sugieren eso; y es mejor suponer que estos abogados que habían traído a la mujer entendieron "lapidación" cuando se mencionó "muerte" sin más especificación. Ver más en Lightfoot y Holtzmann. σὺ οὖν τί λέγεις; “¿Qué, pues, dices tú?” como si fuera posible que Él diera una decisión diferente a la de la ley.

Versículo 6

τοῦτο δὲ … αὐτοῦ. “Y esto decían tentándole”, esperando que su piedad habitual le llevara a exonerar a la mujer. [“Si Legi subscriberet, videri poterat sibi quodammodo dissimilis”, Calvino. προσεδ razón

] No se debe pensar en el dilema que plantea Meyer. Véase Holtzmann. Su complot no tuvo éxito; Jesús sentado ( Juan 8:2 ), κάτω κύψας … γῆν, “se inclinó y comenzó a escribir con el dedo en la tierra”, insinuando que su pregunta no sería respondida; quizás también alguna medida de ese bochorno por “la vergüenza del propio hecho y la descarada dureza de los acusadores” que se exagera en Ecce Homo , p.

104. El raspar o dibujar figuras en el suelo con un palo o con el dedo ha sido en muchos países una expresión común de silencio deliberado o de vergüenza. [ὅπερ εἰώθασι πολλάκις ποιεῖν οἱ μὴ θέλοντες ἀποκρίνεσθαι πρὸς τοὺς ἐρωτῶντας ἄκαιρα καὶ ἀνάξια, Euthymius.] Interesting passages are cited by Wetstein and Kypke, in one of which Euripides is cited as saying: τὴν σιωπὴν τοῖς σοφοῖς ἀπόκρισιν εἶναι.

Versículo 7

Los escribas, sin embargo, no aceptaron el silencio de Jesús como respuesta, sino que “siguieron preguntándole”. Para este uso de ἐπιμένω con un participio cf. Hechos 12:16 , ἐπέμενεν κρούων; y ver NT Gram de Buttmann . , 257, 14. Y al fin Jesús, levantando la cabeza, enderezándose, les dijo: Ὁ ἀναμάρτητος … βαλέτω, “que el que sea perfecto entre vosotros arroje la piedra primero contra ella”.

ἀναμάρτητος solo aquí en el NT En septiembre [62] Deuteronomio 29:19 , ἵνα μὴ συναπολέσῃ ὁ ἁμαρτωλὸς τὸν ἀναμάρτητ. Difícilmente se puede haber usado en esta ocasión generalmente de todo pecado, sino con referencia al pecado con respecto al cual había una pregunta presente; o en todo caso a pecados del mismo tipo, pecados de falta de castidad. Están llamados a juzgarse a sí mismos y no a la mujer.

[62] Septuaginta.

Versículo 8

Habiendo disparado esta flecha, Jesús se agachó de nuevo y continuó escribiendo en el suelo, dando a entender que, en lo que a Él concernía, el asunto estaba cerrado.

Versículo 9

οἱ δὲ … ἐσχάτων. “Y ellos, cuando lo oyeron, salieron uno por uno, comenzando desde los ancianos hasta los últimos”. [Las palabras que verdaderamente describen el motivo de esta partida, καὶ ὑπὸ τῆς συνειδήσεως ἐλεγχόμενοι, son eliminadas por Tr. WHR] πρεσβυτέρων no se refiere a los ancianos por oficio sino por edad. Naturalmente, tomaron la delantera, y los hombres más jóvenes les permitieron pasar con deferencia y luego los siguieron.

Así κατελείφθη μόνος… ἑστῶσα. Jesús se quedó sentado y la mujer de pie delante de Él. Pero sólo se retirarían los que habían estado involucrados en la acusación: quedarían los discípulos y los que antes le habían estado escuchando.

Versículo 10

ἀνακύψας … Jesús, levantando la cabeza y viendo que la mujer estaba sola, le dice: Ἡ γυνή … κατέκρινεν; “Mujer”, nominativo por vocativo, como frecuentemente, pero ver nota crítica, “¿dónde están? ¿Nadie te condenó? Es decir, ¿nadie se ha mostrado listo para comenzar la lapidación?

Versículo 11

Y ella dijo: “Nadie, Señor”. Εἶπε … ἁμάρτανε. “Ni yo te condeno”, es decir, no te condeno a la lapidación. Que Él condenó su pecado se mostró en Sus palabras μηκέτι ἁμάρτανε. Por eso dice Agustín: “Ergo et Dominus damnavit, sed peccatum, non hominem”.

Versículo 12

Πάλιν οὖν. “Otra vez, pues, Jesús les habló”; “otra vez” nos remite a Juan 7:37 . Lücke y otros suponen que la conversación ahora relatada tuvo lugar algún día después de la fiesta: pero no hay razón para que no haya sido el mismo día que el registrado en el cap. 7. El lugar, como leemos en Juan 8:20 , era ἐν τῷ γαζοφυλακίῳ, “en el Tesoro”, que probablemente era idéntico a la columnata que rodeaba el “Atrio de las Mujeres”, o γυναικωνίς, “en la que estaban los receptáculos para Se colocaron contribuciones caritativas, las llamadas Shopharoth o 'trompetas'” (Edersheim, Life of Christ , ii.

165). Edersheim supone que aquí solo los fariseos se atreverían a hablar. Esto parece escasamente consistente con la narración. El anuncio hecho por Jesús fue, Ἐγώ εἰμι τὸ φῶς τοῦ κόσμου. A pesar de Meyer y Holtzmann, no parece improbable que esta expresión fuera motivada por el simbolismo de la fiesta. Según el Talmud, todas las noches de la fiesta la Corte de las Mujeres estaba brillantemente iluminada, y la noche, según Wetstein y otros, se dedicaba al baile y la fiesta.

Esta iluminación brillante fue quizás un memorial de la Columna de Fuego que guiaba a los israelitas mientras habitaban en tiendas. Esta idea se ve favorecida por las palabras que siguen y que describen cómo el individuo debe gozar de la luz inherente a Jesús: ὁ ἀκολουθῶν ἐμοί, “el que me sigue”. Como la canasta de fuego colgada de un poste en la tienda del jefe, la columna de fuego marcaba el lugar de campamento y cada movimiento del anfitrión.

Y los que creen en Cristo no tienen un mapa sino una guía; no un mapa en el que puedan elegir su propia ruta, sino una luz que se enciende delante, que deben seguir implícitamente. Así οὐ μὴ περιπατήσει ἐν τῇ σκοτίᾳ, “no caminará en la oscuridad”; cf. Mateo 4:16 . Se esperaba que el Mesías dispersara las tinieblas de los gentiles, “Lux est nomen Messiae” (Lightfoot), ἀλλʼ ἕξει τὸ φῶς τῆς ζωῆς, pero tendrá luz suficiente para la forma de vida más elevada. El análogo ὁ ἄρτος τῆς ζωῆς, τὸ ὕδωρ τ. ζ. mostrar que la luz de la vida significa la luz que es necesaria para mantener la vida espiritual.

Versículos 12-20

Jesús se autoproclama la Luz del Mundo .

Versículo 13

A esto los fariseos, viendo sólo autoafirmación, responden: Σὺ… ἀληθής. Una objeción formal; cf. Juan 5:31 . Pero el intento de aplicarlo aquí solo muestra cuán lejos estaban los fariseos de siquiera concebir las condiciones de una verdadera revelación. Todavía estaban en la región de las reglas pedantes y las pruebas externas.

Versículo 14

Jesús responde: κἂν … ὑπάγω, “aunque doy testimonio de Mí mismo, Mi testimonio es verdadero”. La diferencia entre καὶ εἰ y εἰ καί la establece claramente Hermann en Viger, 822; Klotz sobre Devarius, 519; y se observa en su mayor parte en el NT Sobre la ley que regula el testimonio, que estaba destinada simplemente a los tribunales de justicia, véase Juan 8:31 .

El ἐγώ expresado indica que Él es una excepción a la regla; la razón es que Él sabe de dónde viene ya dónde va, ὅτι οἶδα … ὑπάγω. Él conoce Su origen y Su destino. Él se conoce a Sí mismo, y por lo tanto la regla mencionada no tiene aplicación para Él. Por supuesto, πόθεν ἦλθον no puede restringirse a Su origen terrenal. Él sabe que viene de Dios, así que ὑπάγω se refiere a Su ida a Dios.

Cf. Juan 13:3 . Además, está obligado a dar testimonio de sí mismo, porque ὑμεῖς οὐκ οἴδατε … ὑπάγω. Sólo Él conocía la naturaleza de Su misión, pero conviene que todos los hombres la conozcan; por lo tanto, Él debe declararse a sí mismo. Sin duda habrían respondido, como antes, Juan 7:27 ; Marco 6:3 , que sí sabían de dónde era.

Por eso les recuerda que sólo juzgan por las apariencias: ὑμεῖς κατὰ τὴν σάρκα κρίνετε. Se habían constituido en sus jueces, y fallaron contra Él, porque “según la carne” nació en Galilea, Juan 7:52 . “Por mi parte”, dice, “yo no juzgo (condeno) a nadie”; ἐγὼ οὐ κρίνω οὐδένα.

Como si dijera: “Me limito ( Juan 8:16 ) a dar testimonio, y no me siento a juzgar”, cf. Juan 3:17 . “Pero incluso si juzgo (como mi misma aparición entre ustedes resulta en juicio, Juan 3:18-19 ; Juan 5:22 ), mi juicio es verdadero; no hay temor de que sea meramente superficial o prejuicioso, porque no estoy solo, sino que estoy inseparablemente unido al Padre que me envió.

” Cfr . Juan 5:30 , “como oigo juzgo”. En Pirqe Aboth , iv. 12, se cita a R. Ismael: “Él decía, no juzguéis solos, porque nadie puede juzgar solo sino Uno”.

Versículo 17

καὶ ἐν τῷ νόμῳ … πατήρ. Vuelve de “juzgar” a “dar testimonio”, y sostiene que Su testimonio ( Juan 8:18 ) satisface la ley Mosaica ( Deuteronomio 17:6 ; Deuteronomio 19:15 ) porque lo que Él testifica de Sí mismo es confirmado por el Padre que lo envió.

La naturaleza de este testimonio se da plenamente en Juan 5:37-47 . ἐγώ εἰμι ὁ μαρτυρῶν… Field mantiene la AV [63] “Yo soy el que da testimonio”, contra la RV [64] “Yo soy el que da testimonio”; ἐγώ εἰμι siendo equivalente a “Hay Yo” o “Es Yo”. Confundidos quizás por el uso que el Señor hace de ἀνθρώπων ( Juan 8:17 ), los fariseos preguntan ( Juan 8:19 ): Ποῦ ἐστὶν ὁ πατήρ σου; “Patrem Christi carnaliter acceperunt” (Agustín), por eso le preguntan dónde está para saber qué tiene que decir acerca de Jesús; como si dijeran: “Está muy bien alegar que tenéis un segundo testigo en vuestro Padre; pero ¿dónde está Él? La idea de Cirilo de que se trataba de una tosca alusión a Su nacimiento está fuera de discusión, y el propio Cirilo no insiste en ello.

Jesús responde: Οὔτε… ᾔδειτε ἄν [o ἂν ᾔδειτε]. Deberían haber sabido a quién se refería con Su Padre y dónde estaba; y su ignorancia sin esperanzas que Jesús sólo puede deplorar. Ellos profesaban conocer a Jesús, pero si lo hubieran conocido, necesariamente habrían conocido al Padre en quien Él vivía y a quien representaba. Su ignorancia del Padre prueba su ignorancia de Jesús.

Ταῦτα … ἱερῷ. Sobre γαζοφ., véase Juan 8:12 . Eutimio, como siempre, da en el clavo: “ Ταῦτα ” τὰ παῤῥησιαστικά. ἐπεσημήνατο γὰρ τὸν τόπον, δεικνύων τὴν παῤῥησίαν τοῦ διδασκάλου. “Pero nadie le aprehendió, porque aún no había llegado su hora.

Su inmunidad era tanto más notable por la proximidad a la cámara donde sesionaba el Sanedrín, en la esquina sureste del Patio de los Sacerdotes. Véase La vida de Cristo de Edersheim , ii. 165, nota.

[63] Versión Autorizada.

[64] Versión revisada.

Versículo 21

Εἶπεν οὖν πάλιν. En otra ocasión, pero no sabemos si el mismo día (Origen) o no, aunque, como señala Lücke, el αὐτοῖς favorece la opinión de Orígenes, Jesús dijo: Ἐγὼ ὑπάγω… ἐλθεῖν. Esto repite Juan 7:34 , con la adición “y moriréis en vuestro pecado”; es decir

, no liberados por el Mesías, en la esclavitud del pecado y cosechando su fruto. Añade la razón por la que no lo han de encontrar ( cf. Juan 7:34 ): ὅπου… ἐλθεῖν. Él va a Su Padre y allá no pueden ir, si no creen en Él.

Versículos 21-30

Más conversación con los judíos, en la que Jesús les advierte que no estará mucho tiempo con ellos y que, a menos que crean, morirán en sus pecados. Ellos sabrán que Su testimonio es verdadero después de haberlo crucificado .

Versículo 22

Como antes, así ahora, los judíos no lo entienden, y preguntan: Μήτι… ἐλθεῖν; “¿Se matará a sí mismo, etc.?” Dedujeron del ὑπάγω que la partida de la que hablaba era Su propia acción, y pensaron que tal vez Él pretendía ponerse a Sí mismo por la muerte fuera de su alcance. Muchos intérpretes, incluso Westcott y Holtzmann, suponen que el infierno de los suicidas se refiere al lugar al que no podrían llegar. Esto es refutado por Edersheim (ii. 170, nota); y, además, el significado obvio es que como no tenían intención de morir, Su supuesta muerte lo pondría fuera de su alcance.

Versículo 23

Pero haciendo caso omiso de la interrupción, y queriendo mostrar más claramente por qué no podían seguirlo, y qué constituía la verdadera separación en el destino entre Él y ellos, dice: arriba: vosotros sois de este mundo, yo no soy de este mundo”. Las dos cláusulas se equilibran e interpretan mutuamente: “cosas de abajo” equivale a “este mundo”. Fue porque este abismo los separó naturalmente de Él y de Su destino y porque su destino era el del mundo que Él les había advertido.

Versículo 24

εἶπον οὖν … ὑμῶν. “Por eso os dije, en vuestros pecados moriréis”. La palabra enfática es ahora ἀποθανεῖσθε ( cf. Juan 8:12 ); la destrucción misma se pone en primer plano (Meyer, Holtzmann). “Porque a menos que creáis que yo soy Él, lo haréis, etc.” Lo que se les pidió que creyeran no se establece explícitamente (ver su pregunta, Juan 8:15 ), es ὅτι ἐγώ εἰμι “que yo soy”, que Westcott supone que tiene el significado significativo de “que yo soy, que en mí está la primavera”. de vida y de luz y de fuerza”; pero esto apenas se adapta al contexto.

Meyer supone que quiere decir “que yo soy el Mesías”. Pero seguramente debe referirse directamente a lo que Él mismo acaba de declarar: “Yo no soy de este mundo, sino de las cosas de arriba” [“nämlich der ἄνωθεν Stammende; die allentscheidende Persönlichkeit”, Holtzmann]. Esta creencia era necesaria porque sólo aferrándose a Su enseñanza y persona podían liberarse de su identificación con este mundo.

Versículo 25

Esto solo agrega desconcierto a su mente, y ellos, no “de manera despectiva y despectiva” (Meyer, Weiss, Holtzmann), sino con una sombra de impaciencia, preguntan: Σὺ τίς εἶ; “¿Quién eres tú?” A esto Jesús responde: τὴν ἀρχὴν ὅ τι καὶ λαλῶ ὑμῖν. Estas palabras se traducen en AV [65] “Aun lo mismo que os dije desde el principio”; y en RV [66] “Aun lo que también os he hablado desde el principio”.

Los Padres griegos entendieron τὴν ἀρχὴν como equivalente a ὅλως, significado que frecuentemente tiene; e interpretan la cláusula como una exclamación: “¡Que incluso debería hablarte!” [ὅλως, ὅτι καὶ λαλῶ ὑμῖν, περιττόν ἐστιν. ἀνάξιοι γάρ ἐστε παντὸς λόγου, ὡς πειρασταί, Eutimio.] Con este Campo compara Aquiles Tacio, vi.

20, οὐκ ἀγαπᾷς ὅτι σοι καὶ λαλῶ; ¿No estás contento de que me condescienda a hablar contigo? En apoyo de esta traducción, Holtzmann cita de Clem., Hom. vi. 11, εἰ μὴ παρακολουθεῖς οἷς λέγω, τί καὶ τὴν ἀρχὴν διαλέγομαι; Incluso supone que se trata de un eco de Juan, de modo que tenemos aquí una indicación de la primera interpretación de las palabras.

Este significado no violenta las palabras, pero está ligeramente en desacuerdo con el espíritu de la siguiente cláusula y de Jesús en general (aunque cf. Marco 9:19 ). Otra interpretación, defendida extensamente por Raphel ( Annot. , i. 637), pone una coma después de τὴν ἀρχὴν y otra después de ὑμῖν, y conecta τὴν ἀρχὴν con πολλὰ ἔχω; “omnino, quia et loquor vobis, multa habeo de vobis loqui”.

La nota de Raphel es principalmente valiosa por la recopilación de instancias del uso de τὴν ἀρχήν. Una tercera interpretación es la sugerida por la AV [67], y que encuentra un notable análogo en Plauto, Captivi , III. IV. 91, “Quis igitur ille est? Quem dudum dixi a principio tibi” (Elsner). Pero esto requeriría λέγω, no λαλῶ. Queda una cuarta interpretación posible, la de Melanchthon, que traduce “plane illud ipsum verbum sum quod loquor vobiscum”.

Entonces Lutero (ver Meyer); y Winer traduce “(soy) en conjunto aquello que en mis palabras me represento a mí mismo como siendo”. A esto Meyer y Moulton (ver su nota sobre Winer) objetan que τὴν ἀρχὴν solo significa “omnino” “prorsus” cuando la oración es negativa. Elsner, sin embargo, admitiendo que el uso es raro, da varios ejemplos donde se usa “sine addita negativa”. Las palabras, entonces, pueden tomarse en el sentido de “no soy nada más que lo que les digo: soy una Voz; mi Persona es mi enseñanza”.

[65] Versión Autorizada.

[66] Versión revisada.

[67] Versión Autorizada.

Versículo 26

πολλὰ ἔχω … “muchas cosas tengo que decir y juzgar acerca de vosotros”, algunas de las cuales se expresan en la última parte de este capítulo. ἀλλʼ ὁ πέμψας … Pero por muy difícil que sea para vosotros recibir estas cosas que me son dadas para decir por Aquel que me envió, y por tanto debo hablarlas; y no sólo a vosotros, sino al mundo εἰς τὸν κόσμον.

Versículo 27

Sus oyentes no identificaron “El que me envió” con “el Padre”: Οὐκ ἔγνωσαν… ἔλεγεν.

Versículo 28

Por lo tanto (οὖν) Jesús les dijo, Ὅταν … εἰμι, “cuando hayáis levantado al Hijo del Hombre, sabréis que yo soy”. ὑψώσητε tiene la doble referencia de elevación en la cruz y elevación al trono mesiánico, cf. Juan 3:14 . El pueblo así lo elevaría y entonces lo reconocería, Hechos 2:37 , etc.

ὅτι ἐγώ εἰμι “que yo soy Él”, es decir , “el Hijo del Hombre”. Lo que sigue no depende de ὅτι (contra Meyer, Holtzmann, Westcott); el καὶ ἀπʼ ἐμαυτοῦ comienza una nueva declaración, como muestra el presente, ποιῶ. La secuencia de pensamiento es: sabréis que yo soy el Mesías: y en verdad ahora actúo como tal, porque nada hago por mí mismo, sino que como mi Padre me ha enseñado, así hablo. Esta es la prueba actual de que Él era el Mesías.

Versículo 29

καὶ ὁ πέμψας … πάντοτε. Su fidelidad al propósito del Padre que lo envió aseguró Su presencia perpetua con Él. Por Su total abnegación y libertad de la voluntad propia, Él dio lugar al Espíritu del Padre. O, como supone Westcott, la cláusula ὅτι puede dar la evidencia o el signo de lo anterior en lugar de su causa; y el significado puede ser que el resultado de la presencia del Padre se vea en la perfecta correspondencia de la conducta del Hijo con la voluntad del Padre.

Versículo 30

ταῦτα … αὐτόν. “Mientras decía estas cosas, muchos creyeron en Él”, no sólo creyeron lo que dijo, sino que lo aceptaron como el Mensajero de Dios. La declaración cierra un párrafo y prepara el siguiente, en el que se muestra en qué consistía esta fe (Holtzmann).

Versículo 31

A aquellos que acaban de ser descritos como creyentes en Él, Jesús continuó diciendo: Ἐὰν ὑμεῖς … ὑμᾶς. “Si ustedes”, enfatizó ὑμεῖς a diferencia de aquellos que no habían creído, “permanecen en mi palabra” no contentos con dar este primer paso hacia la fe y la obediencia “entonces”, pero no hasta entonces, “son realmente mis discípulos”.

Versículos 31-59

Discusión entre Jesús y los judíos sobre su paternidad .

Versículo 32

καὶ γνώσεσθε … ὑμᾶς. Permaneciendo en la palabra de Cristo, haciéndola la regla de su vida y aceptándolo como su Guía y Maestro, llegarían a ese conocimiento de la verdad que sólo la prueba experimental puede traer; y la verdad acerca de su relación con Él y con Dios convertiría todo servicio y toda vida en libertad. La libertad, condición de libertad absoluta de toda coacción exterior, sólo se alcanza cuando el hombre alcanza la comunión con Dios (que es absolutamente libre) en la verdad: cuando eso impulsa al hombre a la acción que impulsa a Dios.

[ Cf. el llamativo paralelo en Epicteto, iv. 7. εἰς ἐμὲ οὐδεὶς ἐξουσίαν ἔχει · ἠλευθέρωμαι ὑπὸ τοῦ θεοῦ, ἔγνωκα αὐτοῦ τὰς ἐντολὰς, ύτι ° ὐὐ ὐ α.

Versículo 33

Pero este anuncio, en lugar de parecer a los judíos la culminación de toda bienaventuranza, provoca incluso en el πεπιστευκότες ( Juan 8:31 ) una crítica ciega y mordaz: Σπέρμα… γενήσεσθε; somos la simiente de Abraham, llamados por Dios para gobernar a todos los pueblos, y de ninguno hemos sido nunca esclavos. “Los episodios de las conquistas egipcias, babilónicas, sirias y romanas fueron tratados como meros accidentes transitorios, sin tocar la vida real de la gente, que nunca había aceptado el dominio de sus conquistadores o se unió a ellos”, Westcott. Dichos como “Todo Israel son hijos de reyes” eran comunes entre la gente. ¿Cómo, pues, podría hablarse de una emancipación que aún no se les ha dado?

Versículo 34

La respuesta es: ἀμὴν … ἁμαρτίας [τῆς ἁμαρτίας está entre corchetes en WH [68]]. La libertad significada es interior, radical e individual. “Todo el que vive una vida de pecado es un esclavo.” Cf. Romanos 6:16 ; Romanos 6:20 ; 2 Pedro 2:19 ; Xen.

, Mem. , IV. 5, 3; El tratado de Filón “Quod omnis probus sit liber”, y el dicho estoico “solus sapiens est liber”. Las relaciones subsistentes ἐν τῇ οἰκίᾳ en la casa de Dios, la Teocracia a la que se jactaban de pertenecer, deben ser determinadas por lo espiritual, por la semejanza al Cabeza de la casa; “Esta servidumbre conduciría al rechazo nacional”, Edersheim. Les conviene, por lo tanto, recordar este resultado del principio generalmente reconocido de que el pecado domina al pecador y lo hace esclavo ( Juan 8:35 ), a saber.

, “que el esclavo no permanece en la casa”, no hereda permanentemente las promesas a Abraham, y la bienaventuranza de la comunión con Dios; es el Hijo que permanece para siempre. Cf. Hebreos 3:6 . El esclavo no tiene una base permanente en la casa: puede ser despedido o vendido. La transición que el mismo Pablo había hecho de la posición servil a la filial coloreó su visión del Evangelio, Gálatas 4:1-7 ; pero aquí no se trata de la actitud servil hacia Dios, sino de la esclavitud al pecado.

De esta esclavitud sólo se emancipa el Hijo, ἐὰν οὖν… ἔσεσθε. Esto implica que todos nacieron esclavos y necesitaban emanciparse, y que sólo Uno, el Hijo mismo, podía darles la verdadera libertad. ὄντως ἐλεύθεροι en contraste con la libertad de la que se jactaban en Juan 8:33 . Cómo el Hijo se emancipa se muestra en Gálatas 4:1-7 . El carácter superficial de la libertad que disfrutaron por su nacimiento como judíos se enfatiza aún más en Juan 8:37 .

[68] Westcott y Hort.

Versículo 37

οἶδα … ὑμῖν. “Sé que sois linaje de Abraham; es vuestra ascendencia moral la que está en entredicho, y vuestra conducta demuestra que mi palabra, que da la verdadera libertad ( Juan 8:31-32 ), no encuentra cabida en vosotros.” οὐ χωρεῖ ἐν ὑμῖν. Todos los Padres griegos entienden estas palabras en el sentido de A.

V [69], “no tiene cabida en ti”. Cyril tiene διὰ τὴν ἐνοικήσασαν ἐν ὑμῖν ἁμαρτίαν δηλαδὴ, καὶ τόπον ὥσπερ οὐκ ἐόσact y Sothyl. Beza traduce "non habet locum", citando un pasaje de Aristóteles, que Meyer desaprueba, porque en él el verbo se usa de manera impersonal. Pero Field ha encontrado otro ejemplo en Alciphron, Epist.

, iii. 7, en el que χωρεῖν se usa en el sentido de “locum habere” ( Otium Norvic. , p. 67). El significado común de χωρεῖν, "avanzar", también es bastante relevante y, de hecho, no es materialmente diferente. Se utiliza con frecuencia para un progreso próspero y exitoso. Ver Aristoph., Pax , 694, y otros pasajes en Kypke; y cf. 2 Tesalonicenses 3:1 , ἵνα ὁ λόγος τρέχῃ. “Mi palabra tropieza con obstáculos y no se permite su plena influencia en vosotros”.

[69] Versión Autorizada.

Versículo 38

“Y, sin embargo, la palabra de Cristo justamente reclamó aceptación, porque se derivó del conocimiento inmediato de Dios”, Westcott. ἐγὼ ὃ [o ἃ ἐγὼ, como dicen los editores recientes] … ποιεῖτε. “Lo que he visto con mi Padre, hablo; y lo que habéis visto con vuestro padre, hacéis.” Hace la declaración casi como si fuera un principio necesario que los hijos deberían adoptar los pensamientos de sus padres.

El οὖν podría traducirse “y así”; fue porque Jesús pronunció lo que había aprendido por contacto directo con su Padre que los judíos trataron de matarlo. Ver Juan 8:16-19 . El ἑώρακα (cp. Juan 3:31-32 ) podría parecer que indica el conocimiento que Él tenía en Su estado preexistente, pero la siguiente cláusula lo prohíbe. ποιεῖτε, si se trata de equilibrar λαλῶ, debe ser indicativo.

Versículo 39

A esta expresión ambigua pero ominosa, los judíos responden: Ὁ πατὴρ ἡμῶν Ἀβραάμ ἐστι, queriendo despejarse así de la sospecha de haber aprendido algo malo de su padre. A lo que Jesús responde: Εἰ τέκνα… ἐποιεῖτε ἄν. “Si fuerais hijos de Abraham, las obras de Abraham haríais”; según la ley de Juan 8:38 .

Si su origen pudiera atribuirse totalmente a Abraham, entonces su conducta se parecería a la de él. νῦν δὲ … ἐποίησεν. “Pero ahora, como el hecho es que realmente buscas matarme; y esto no sólo tiene la culpa de un asesinato ordinario, sino que vuestra hostilidad se despierta contra mí porque os he hablado la verdad que oí de Dios. Es un asesinato basado en la hostilidad hacia Dios. Esto es muy diferente de la conducta de Abraham.

” ἄνθρωπον parece usarse simplemente como podríamos usar “persona” una persona que: ciertamente, como dice Lampe, se usa “sine praejudicio deitatis”. Bengel piensa que anticipa ἀνθρωπόκτονος en Juan 8:44 , y Westcott dice que “está en contraste con de Dios … y al mismo tiempo sugiere la idea de la simpatía humana, que Él podría reclamar de ellos ( un hombre ), en oposición a la espíritu asesino del poder del mal”.

Versículo 41

ὑμεῖς … ὑμῶν. No hacéis las obras de Abraham: hacéis las obras de vuestro padre. Y sin embargo ( Juan 8:37 ) Él los había reconocido como hijos de Abraham. La única conclusión posible era que, además de Abraham, algún otro padre se había ocupado de producirlos. Esta idea la repudian con indignación: Ἡμεῖς… Θεόν.

“Nosotros no nacimos de fornicación: tenemos un solo padre, Dios”; no “Abraham”, como cabría esperar, sino “Dios”: es decir , afirman ser hijos de la promesa, dentro de la Teocracia, hijos de la casa de Dios ( Juan 8:35 ).

Versículo 42

Pero Jesús explota esta afirmación con el mismo argumento: Εἰ ὁ θεὸς … ἀπέστειλε. Si Dios fuera vuestro Padre me amaríais, porque soy de Dios. ἐξῆλθον ἐκ τοῦ θεοῦ expresa “el proceder de esa comunión prehumana esencial con Dios, que era suya como Hijo de Dios, y que tuvo lugar a través de la encarnación”, Meyer. El significado de la expresión está fijado por aquello con lo que se contrasta en Juan 13:3 ; Juan 16:28 .

Se añade ἥκω, como ἐλήλυθα εἰς τὸν κόσμον en Juan 16:28 , casi en el sentido en que se usa en los Dramaturgos, anunciando la llegada de uno de los “personae” al escenario, “Yo vengo de tal y tal un lugar y aquí estoy”. La venida misma fue el resultado de la acción de Dios más que de la suya propia: οὐδὲ… ἀπέστειλε.

Este es Su argumento constante, que como Él salió de Dios y fue enviado por Él, debieron haberlo recibido si hubieran sido hijos de Dios. Su malentendido tenía una raíz moral. διατί … ἐμόν. Ellos no reconocieron Su discurso como Divino, porque no pudieron recibir el mensaje que Él trajo. “En λαλεῖν (= loqui) el hecho de pronunciar lenguaje humano es la noción prominente; en λέγειν (= dicere) son las palabras pronunciadas, y que éstas son correlativas a pensamientos razonables dentro del pecho del que las pronuncia” (Trench, Synonyms , 271). Todas sus expresiones individuales y el mismo lenguaje que usó fueron mal entendidos, porque había en ellos una incapacidad moral para recibir la verdad que entregó.

Versículo 44

Este fue el resultado y evidencia de su paternidad: ὑμεῖς… [τοῦ πατρὸς es leído por todos los editores recientes]. “Vosotros sois del padre que es el diablo.” La traducción, "del padre del diablo", es decir , el Dios (gnóstico) de los judíos, es, como dice Meyer, completamente antijuanina. Quizás una pequeña pausa antes de las palabras culminantes τοῦ διαβόλου las enfatizaría y mostraría que esto había estado en Su mente durante toda la conversación.

Siendo, de este parentesco, se proponen deliberadamente [θέλετε] y no simplemente sin querer son traicionados en el cumplimiento de sus deseos. Su origen está determinado por el hecho de que “desde el principio el diablo fue homicida”. ¿A qué se refiere ἀπʼ ἀρχῆς? Desde el comienzo de la raza humana, o desde que los primeros hombres fueron asesinados; no desde el principio del diablo. Cirilo y algunos otros piensan que es el primer asesinato, el de Abel, el que está a la vista ( cf.

1 Juan 3:15 ), pero mucho más probablemente es la introducción de la muerte por el primer pecado (Sb 2,23-24). Así que casi todos los comentaristas recientes. Algunos piensan que ambas referencias son admisibles (ver Lücke). καὶ ἐν τῇ ἀληθείᾳ οὐχ ἕστηκεν, “y no permanece en la verdad”. RV [70] tiene “y no se detuvo”; así la Vulgata “et in veritate non stetit”.

WH [71] adopta la misma traducción, leyendo οὐκ ἔστηκεν, el imperfecto de στήκω, estoy de pie; pero Thayer da buenas razones en contra de esta lectura sv ἕστηκεν es el perfecto habitual de ἵστημι con el sentido de un presente. La referencia, por tanto, no es a la caída de los ángeles, sino a la constante actitud del diablo; οὐκ ἐμμένει, Eutimio. “La verdad no es el dominio en el que tiene su pie.

Meyer, Weiss. No se adhiere a la verdad ni vive en ella. La razón es, ὅτι … αὐτῷ, “porque la verdad no está en él”. No hay en él ningún anhelo por la verdad. No es fiel a lo que sabe. Su naturaleza es tan falsa que ὅταν λαλῇ τὸ ψεῦδος ἐκ τῶν ἰδίων λαλεῖ, “siempre que habla mentira, de lo suyo habla”. “Pero el artículo puede significar 'la mentira que le es natural', ' su mentira'” (Plummer).

ἐκ τῶν ἰδίων significa que habla de lo que es característica y peculiarmente suyo ( cf. Mateo 12:34 ); “porque es” este es su carácter y descripción “mentiroso y su padre” , es decir , él mismo es un mentiroso y el padre de todos los mentirosos. Esto se agrega para reflejar la luz sobre la primera declaración de este versículo.

Así Holtzmann y los intérpretes más recientes. Pero Weiss defiende acertadamente la referencia de αὐτοῦ a ψεῦδος como en AV [72] Westcott propone traducir: “Siempre que un hombre habla una mentira, habla de lo suyo propio, porque también su padre es mentiroso”. Paley traduce: “Cuando (uno) pronuncia… está hablando por su cuenta, porque es un mentiroso, y (también lo es) su padre”. La traducción de Westcott tiene excelente sentido y se adapta al contexto y le da un buen significado al ἰδίων, pero, como él mismo reconoce, la omisión del sujeto (ὅταν λαλῇ) es ciertamente dura; se puede decir, imposible.

[70] Versión revisada.

[71] Westcott y Hort.

[72] Versión Autorizada.

Versículo 45

ἐγὼ δὲ. “Pero yo” en contraste con el diablo “porque digo la verdad ustedes no me creen”. Si hubiera dicho mentiras, me habríais creído, porque está en vuestra naturaleza vivir en lo falso ( cf. Eutimio).

Versículo 46

τίς … ἁμαρτίας; Alford, quien representa a varios intérpretes, dice: “La pregunta es un llamado a Su vida sin pecado , como evidente para todos ellos, como una garantía de Su veracidad de palabra”. Calvino es mejor: “Haec defensio ad circumstantiam loci restringi debet, ac si quicquam sibi posse obiici negaret, quominus fidus esset Dei minister”. Del mismo modo Bengel. εἰ δὲ … μοι; “Si digo la verdad, ¿por qué no me crees?” De su incapacidad para convencerlo de pecado se sigue que Él dice lo que es verdad: si es así, ¿por qué no le creen?

Versículo 47

Es creído por aquellos que tienen otro parentesco moral, ὁ ὢν … ἐστέ. “El que es de Dios, escucha las palabras de Dios”, lo que implica que las palabras que habló fueron las palabras de Dios. El no escuchar probó que no eran de Dios. En este punto los judíos irrumpen: Οὐ… ἔχεις; “¿No decimos bien que eres samaritano y tienes un demonio?” “En el idioma en el que hablaban, lo que se traduce al griego por 'samaritano' habría sido Cuthi , que, aunque literalmente significa samaritano, se usa casi con la misma frecuencia en el sentido de 'hereje', o bien Shomroni .

Esta última palabra merece especial atención. Literalmente, también significa 'samaritano'; pero el nombre Shomron también se usa a veces como el equivalente de Ashmedai, el príncipe de los demonios. Según los cabalistas, Shomron fue el padre de Ashmedai y, por lo tanto, lo mismo que Sammael o Satanás. Que esta era una creencia judía generalizada se desprende de la circunstancia de que en el Corán se dice que Israel fue seducido a la idolatría por Shomron, mientras que en la tradición judía esto se atribuye a Sammael.

Si por tanto el término aplicado por los judíos a Jesús fuera Shomroni y no Cuthi , 'hereje' significaría literalmente 'Hijo del Diablo'”, Edersheim. Sin embargo, la interpretación ordinaria de “samaritano” tiene un significado bastante relevante. A su negativa a reconocer su verdadera ascendencia abrahámica, ellos replican que no es un judío puro, sino un samaritano.

Versículo 49

δαιμόνιον ἔχεις, poseído o enloquecido. Cf. Juan 10:20 . A esto Jesús responde: Ἐγὼ… αἰῶνα. El ἐγώ es enfático en contraste con el ὑμεῖς expresado de la última cláusula; “No estoy loco, pero todo lo que hago y digo brota de mi deseo de honrar a mi Padre, mientras que vosotros por vuestra parte y por esto mismo me deshonráis”.

Esta deshonra no despierta Su resentimiento, porque ( Juan 8:50 ) ἐγὼ … μου, “No busco mi propia gloria”. Cf. Juan 5:41 . Sin embargo, Su gloria no debe ser despreciada descuidadamente y convertida en oprobio ( Salmo 4:2 ) por ἔστιν ὁ ζητῶν καὶ κρίνων, “hay quien la busca y juzga” ( Juan 8:22-23 ).

Versículo 51

Por eso el énfasis en el versículo siguiente, precisamente como en Juan 8:24 del cap. 5, está en " mi palabra". ἐάν τις … αἰῶνα, “el que guarda mi palabra, nunca verá muerte”. Para τηρεῖν ver Juan 14:15-23 ; Juan 15:10-20 ; Juan 17:6 ; Juan 17:1 Juan y Rev.

passim ; es exactamente equivalente a "mantener". θεωρεῖν θάνατον ocurre solo aquí. Probablemente sea más fuerte que el plebeyo ἰδεῖν θάνατον ( Lucas 2:26 ; Hebreos 11:5 ), “que expresa contemplación fija y pleno conocimiento” (Plummer); aunque en Juan este significado más completo a veces no es evidente.

Versículo 52

Esto confirma a los judíos en su opinión de que Él no está en Su sano juicio, Νῦν ἐγνώκαμεν… parece que ahora tienen pruebas de lo que sospechaban; “antea cum dubitatione aliqua locuti erant”, Bengel. Su prueba es que mientras Jesús dice que aquellos que guardan Su palabra no morirán jamás, Abraham murió y los profetas; por lo tanto, Jesús parecería estar haciéndose más grande que aquellos personajes más reverenciados.

Versículo 53

¿Por qué esperaba que lo tomaran? τίνα σεαυτὸν σὺ ποιεῖς; Para el μὴ σὺ μείζων cf. Juan 4:12 .

Versículo 54

A su pregunta, Jesús, como de costumbre, no da una respuesta categórica, sino que responde primero repeliendo la insinuación contenida en su pregunta y luego mostrando que Él era más grande que Abraham (ver Plummer). Ἐὰν ἐγὼ δοξάζω. “Si me he glorificado a mí mismo, mi gloria no es nada; mi Padre es el que me glorifica”. Él no puede lograr que entiendan que no es la autoafirmación de Su parte lo que impulsa Sus reclamos, sino el cumplimiento de la comisión de Su Padre.

Este “Padre” del que habla y que así lo glorifica es el mismo ὃν ὑμεῖς λέγετε ὅτι… “¿de quien decís que es vuestro Dios?”. Su testimonio, por tanto, debéis recibir; y la razón por la cual no lo hacéis es esta, οὐκ ἐγνώκατε αὐτόν, ἐγὼ δὲ οἶδα αὐτόν, “vosotros no habéis aprendido a conocerle, pero yo le conozco”. El primer verbo denota conocimiento adquirido, por enseñanza o por observación; en contraste con el segundo, que denota un conocimiento directo y esencial.

καὶ ἐὰν εἴπω … τηρῶ. Lejos de ser falsas las afirmaciones de Jesús sobre su relación con el Padre, sería falso, mentiroso y como ellos, si negara que disfrutaba del conocimiento directo de Dios. “Por el contrario, yo lo conozco y todo lo que hago, incluso lo que os ofende, es el cumplimiento de su comisión, el cumplimiento de su palabra”.

Versículo 56

Y en cuanto a la conexión que afirman con Abraham, esto refleja el descrédito de su actitud actual hacia Jesús; porque Ἀβραὰμ ὁ πατὴρ ὑμῶν, “Abraham en cuyo linaje te glorias”, ἠγαλλιάσατο ἵνα ἴδῃ τὴν ἡμέραν τὴν ἐμήν, ver “mi día de alegría”. El día de Cristo es el tiempo de Su manifestación terrenal: τῆς ἐπιδημίας αὐτοῦ τῆς μετὰ σαρκός, Cyril.

Véase Lucas 17:22-26 ; donde el plural expresa lo mismo que el singular aquí. “Ver” el día es “estar presente” en él, “experimentarlo”; cf. Eurip., Hecuba , 56, δούλειον ἦμαρ εἶδες, y el homérico νόστιμον ἦμαρ ἰδέσθαι. ἵνα ἴδῃ no puede tener aquí su habitual fuerza joánica y ser epexegético (Burton, Moods, etc.

), ni como dice Holtzmann = ὅτι ὄψοιτο, porque en este caso el εἶδε καὶ ἐχάρη sería tautológico. Eutimio da la interpretación correcta: ἠγαλλ., ἤγουν, ἐπεθύμησεν (similarmente a Teofilacto), y el significado es "Abraham se regocijó ante la perspectiva de ver", o "que debería ver". Esto lo pudo hacer por medio de las promesas que le fueron dadas.

καὶ εἶδε, “y él lo vio”, no simplemente mientras estaba en la tierra (aunque esta parece haber sido la idea que los judíos tomaron de las palabras, véase Juan 8:57 ); para este tipo de anticipación Jesús usa un lenguaje diferente, Mateo 13:17 , y como máximo la O.

T. santos podría describirse como πόρρωθεν ἰδόντες, Hebreos 11:13 ; pero él lo ha visto en su actualidad. Esto implica que Abraham no ha muerto para quedar inconsciente, Juan 8:52 , y cf. Marco 12:26 .

Versículo 57

Esto, sin embargo, los judíos lo malinterpretan por completo. Piensan que al afirmar que Abraham vio Su día, Jesús quiere decir que Su día y la vida de Abraham en la tierra fueron contemporáneos. Πεντήκοντα … ἑώρακας; “Cincuenta años” puede usarse como un número redondo, suficientemente exacto para su propósito y sin intención de determinar la edad de Jesús. Pero Lightfoot ( Hor. Heb.

, 1046) piensa que el dicho se rige por la edad en que los levitas se retiraron, ver Números 4:3 ; Números 4:39 : “Tu non adhuc pervenisti ad vulgarem annum superannuationis, et tune vidisti Abrahamum?” Ireneo (ii. 22, 5) registra que el Evangelio (presumiblemente este pasaje) y los presbíteros de Asia Menor que habían conocido a Juan, testificaron que Jesús enseñó hasta los cuarenta o cincuenta años. Esta idea es sostenida por E. v. Bunsen ( Hidden Wisdom of Christ ), e incluso Keim opina que Jesús pudo haber vivido hasta los cuarenta años.

Versículo 58

El malentendido de Sus palabras provoca en Jesús la declaración: πρὶν Αβραὰμ γενέσθαι, ἐγώ εἰμι. “Antes de que Abraham naciera, yo soy”. “Antequam Abraham fieret, Ego sum”, Vulgata. Plummer compara acertadamente Salmo 90:2 , πρὸ τοῦ ὄρη γενηθῆναι… σὺ εἶ. Antes de que Abraham llegara a existir, existo eternamente. No se produce una afirmación más fuerte de la preexistencia, y el intento sutil de Beyschlag de evadir el significado no tiene éxito.

Versículo 59

Lo que los judíos pensaron de la afirmación apareció en su acción: ἦραν… αὐτόν. Creyendo que estaba hablando pura blasfemia y reclamando igualdad con el gran "Yo Soy", trataron de apedrearlo. Para este propósito, había material disponible incluso en el atrio del Templo, ya que, como nos recuerda Lightfoot, la construcción aún estaba en marcha. “Josefo menciona una lapidación en el templo, Ant.

, xviii. 9, 3”, Meyer. Ἰησοῦς δὲ ἐκρύβη καὶ ἐξῆλθεν. “Pero Jesús salió sin ser visto”; sobre este uso véase Winer, y cf. Thayer. No aparece por qué debería suponerse que hay algo milagroso o dokético en esto (Holtzmann y otros). Muchos en la multitud estarían a favor de la fuga de Jesús. Los editores recientes omiten las palabras restantes del capítulo.