Bible Commentaries
San Juan 6

Versículos 1-71

EXPOSICIÓN

Juan 6:1

2. Cristo se declara a sí mismo como el Sustentador y Protector de la vida de la cual él es la Fuente.

Juan 6:1

(1) El suministro de necesidades humanas ilustrado por un conocido "signo" de poder.

Las dificultades cronológicas acosan nuestro tratamiento de esta narrativa milagrosa con sus variadas consecuencias y resultados. Se han recurrido a muchas medidas curiosas e incluso violentas con el fin de resolverlas. Algunos han supuesto que Juan 5:1. y 6. han sido invertidos en orden, y que así la presencia de nuestro Señor en Galilea, mencionada en Juan 4:1., explicaría la declaración de Juan 6:1 y el viaje a Jerusalén de Juan 5:1, se acerque a Juan 7:1. No podemos ver la menor indicación o evidencia de ningún tratamiento del Evangelio por parte de los autores de los manuscritos o las citas o versiones. El evangelista acaba de completar su registro del conflicto entre Jesús y los líderes reconocidos de la gente en Jerusalén. Había presentado la propia vindicación de nuestro Señor (basada en los fundamentos más altos) de su propio derecho a lidiar con las restricciones rabínicas sobre el deber del sábado. Estos fundamentos eran las relaciones eternas de su propia naturaleza interna y conciencia con las del Padre. En ninguna ocasión Cristo hizo la unicidad de sus reclamos personales y poderes más explícitos. Llamó a la obediencia completa a su palabra como la condición de la vida eterna, y como la clave de las Escrituras de Dios. Si no tuviéramos una tradición sinóptica para dar un escenario histórico más cercano de la narrativa que sigue, podríamos tomar la opinión de Meyer y decir que el "después de estas cosas" (μετὰ ταῦτα) de Juan 7:1 se refería a discurso del capítulo anterior, y que los "difuntos" (ἀπῆλθε) se referían a Jerusalén como su punto de partida; y, a pesar de la extrema incomodidad de la expresión, podríamos haber supuesto que "el otro lado" del mar era el otro lado de Jerusalén (cf. Juan 10:40; Juan 18:1). Algunos comentaristas parecen tener un miedo mórbido a reducir una dificultad, o ver una armonía, entre estas cuatro narraciones. Una cosa es querida, que son independientes entre sí, no se derivan entre sí, implican vistas laterales del evento distintas del resto y, sin embargo, coinciden en la misma representación general. Los sinópticos, sin embargo, colocan la "alimentación de las multitudes" en medio de un grupo de los eventos más notables y variados. Es para ellos una página de entre muchas descriptivas del ministerio galileo, y que en última instancia condujo a un alejamiento grave y una disminución de la popularidad temporal del gran Profeta. Parecería que la hostilidad amarga, así como el entusiasmo excitado, estaban reduciendo su ministerio temprano. Los sinópticos se esfuerzan por mostrar el efecto combinado de sus autorrevelaciones.

(1) en sus propios conciudadanos;

(2) sobre su propia familia;

(3) sobre la población ( Mateo 15:31);

(4) sobre Herodes Antipas (Marco 6:14);

(5) sobre los doce discípulos ( Mateo 16:13);

(6) sobre Juan el Bautista ( Mateo 11:3); y

(7) sobre el Padre en el cielo ( Mateo 17:1 y pasajes paralelos).

El lienzo está lleno de escenas, los signos y las maravillas de la curación y la enseñanza son abundantes. Los ciegos ven, los sordos oyen, los muertos son resucitados, los demonios son exorcizados. Los doce apóstoles son elegidos, el sermón del monte se entrega, los doce son enviados en todas las direcciones con la proclamación de la venida del reino y con el llamado al arrepentimiento, y una emoción producida por la misión de los doce había demostrado ser extenso Las multitudes lo abarrotan; ni siquiera tienen tiempo de comer pan. Y juzgamos por Lucas 9:10 que esta misma emoción, que equivale a una gloriosa auto glorificación de su parte, parece haber sido al menos uno de los motivos de nuestro Señor para la retirada temporal de sus discípulos de las multitudes. Otro evento de singular importancia contribuyó al mismo resultado. Mateo ( Mateo 14:12) aprovecha la oportunidad para describir el trágico cierre del encarcelamiento de Juan, y relata cómo los "discípulos de Juan vinieron a contarle a Jesús" sobre el hecho sangriento. La multitud sintió un pánico repentino. Había llegado una crisis. El gran Profeta debe vengar la muerte de su precursor o perder el control sobre el afecto de la voluble masa. La gente se apareció a los ojos de Jesús (Marco 6:34) "como ovejas sin pastor". Tenía compasión de ellos, pero debía hacerles comprender la naturaleza de la realeza, así como del reino del Rey Mesiánico.

Los verdaderos motivos para el retiro de Cristo no son incompatibles, sino que se explican mutuamente. La muerte del famoso precursor, del ídolo de la multitud, trajo vívidamente a la mente del Señor su propia muerte, el sacrificio previsto de sí mismo. La convicción de que debe entregarse a una muerte violenta, entregar su carne a la multitud hambrienta y hambrienta, hizo que la decadencia de su popularidad en Galilea sea una cierta consecuencia de cualquier aprensión correcta de su misión o reclamo. Este dominio sobre los poderes de la naturaleza que su compasión por los demás prevaleció sobre él para manifestar sería incomprendido. El significado moral y místico era mucho más importante que las inferencias superficiales hechas por los galileos. La verdadera lección del milagro los ofendería gravemente. Pero se hundió profundamente en la mente apostólica, y de ahí los diversos aspectos que presenta en la narración cuádruple. John selecciona este espécimen del ministerio galileo debido a su carácter típico, y registra los altos y maravillosos resultados que el Señor educó de esta manifestación alta y sorprendente de su poder. Hay, además, una correspondencia notable entre los capítulos quinto y sexto a este respecto, que Galilea, como Jerusalén, retrocede ante los reclamos más altos de Jesús, y desarrolló un antagonismo o una indiferencia tan mortal, si no tan maligna como la que se ha mostrado. en la metrópoli "Llegó a lo suyo, y los suyos no lo recibieron".

Juan 6:1

Después de estas cosas (ver nota en Juan 5:1; no μετὰ τοῦτο, lo que significaría después de esta escena en particular en Jerusalén), es decir. después de un grupo de eventos, uno de los cuales pudo haber sido esta visita a la metrópoli, pero que incluyó también el primer ministerio galileo tal como se presenta en la narración sinóptica, y con el que Juan y sus lectores estaban familiarizados: Jesús se apartó del lado del mar en el que estaba, y como podemos juzgar (versículo 24) de Capernaum, ahora conocido como su principal lugar de descanso, probablemente el hogar de su madre, hermanos y amigos más cercanos, al otro lado del mar de Galilea. de Tiberias; o, del mar galileo de Tiberíades. No se sigue que el evangelista tuviera en mente la porción más meridional del lago (como sugiere Meyer). Tiberio fue la ciudad vistosa construida por Herodes Antipas en la orilla occidental del lago. Herodes llamó al lugar después del nombre de Tiberio César, y le confirió muchas características gentiles. Desde la época de Antipas hasta la de Agripa fue la ciudad principal de la tetrarquía. Después de la destrucción de Jerusalén, se convirtió durante siglos en la era del sitio que celebraba la escuela de aprendizaje del hebreo, y una de las ciudades sagradas de los judíos. La tradición judía lo convierte en el escenario del juicio final y la resurrección de los muertos. Era una ciudad moderna, que puede explicar la omisión de su nombre en la narrativa sinóptica. Cristo nunca lo visitó que sepamos. Prefería el pueblo pesquero de Betsaida, o el aspecto más completamente hebreo de Capernaum. Sin embargo, "Tiberíades" dio a los automóviles gentiles la designación mejor y menos dudosa del lago. Entonces Pausanias (5, 7, 3) lo llama λίμνη Τιβερίς ("el lago Tíber"). Lucas ( Lucas 5:1) lo llama el "Lago Gennesaret", y Mateo y Marcos "el Mar de Galilea" sin ningún otro epíteto. John ( Juan 21:1) lo llama "el Mar de Tiberíades". Esta multiplicidad de nombres de lagos, debido en primera instancia a alguna peculiaridad de las costas incluidas, encuentra paralelos fáciles en Derwentwater y Keswick Lake, y en el "Lago de los Cuatro Cantones", llamado también "Lago de Lucerna", etc. Cristo buscaba retirarse de la creciente multitud, y para él y sus excitados discípulos un tiempo de descanso y comunión con el Padre, quien había aceptado, como parte de su plan Divino, el horrible sacrificio de la vida de Juan el Bautista. Fue "en barco", dice Matthew ( Mateo 14:13) a un lugar desierto. En el relato de Lucas, este lugar solitario era hacia o cerca (εἰς) una ciudad llamada "Betsaida". Es difícil creer que esta sea la conocida Betsaida o "pueblo pesquero", situada un poco al sur de Capernaum, porque nos encontramos en la cuenta de Mark (Marco 6:45) con la afirmación de que, después de milagro, se instó a los discípulos a ir al otro lado del lago (πρὸς Βηθσαΐδάν) hacia Betsaida. Esto, comparado con el versículo 17, obviamente está en la misma dirección que Capernaum. De hecho, el término "Betsaida de Galilea", al que se hace referencia en Marco 12:21 (como la residencia del apóstol Felipe), parece usarse con el fin de distinguirlo de algún otro lugar del mismo nombre. Ahora, Josefo ('Ant.', 18: 2, 1) menciona a una Betsaida Julias situada en el extremo noreste del lago. Las "ruinas de esta ciudad todavía se pueden ver en el terreno montañoso que aquí se retira algo del río y el lago. Estaba situado en Gaulonitis, en la tetrarquía de Felipe, y por lo tanto más allá de la jurisdicción de Herodes, pero no muy lejos de el camino a Peraea por el cual se podía esperar que viajaran los peregrinos galileos hacia la metrópoli. El silencio de estas colinas brindaba la oportunidad de retirarse. Pero se vio frustrado por la excitación entusiasta de la multitud.

Juan 6:2

Lo seguía una gran multitud, porque eran espectadores de las señales de que estaba trabajando en aquellos que estaban enfermos. Los tiempos imperfectos aquí revelan un período de tiempo que había transcurrido; un grupo y una serie de curaciones que habían tocado el corazón de la gente. Su "seguimiento" no había sido en barco, sino alrededor de la cabeza del lago, y al otro lado del vado del Jordán, que todavía está situado a unas dos millas del punto donde el río desemboca en el Mar de Galilea. Las multitudes aprenderían fácilmente la dirección del conocido bote con su vela solitaria y, algunos de ellos, estarían listos en el lugar de aterrizaje para saludar al Señor a su llegada. Pueden pasar muchas horas antes de que la multitud haya alcanzado proporciones tan vastas como las que encontramos posteriormente. Pudo haberse hinchado fácilmente por peregrinos curiosos e inquisitivos, o por los habitantes de las aldeas vecinas, con la intención de ver al Profeta que había predicado el sermón, que había hablado en parábolas maravillosas, que habían dado pruebas tan sorprendentes de que "Dios estaba con él ".

Juan 6:3

Y Jesús subió al monte; es decir, el terreno elevado que rodeaba el lago por todas partes. La misma expresión, εἰς τὸ ὄρος, ocurre con mucha frecuencia en los Evangelios sinópticos (Marco 3:13; Mateo 5:1; Mateo 14:23). Este último pasaje es una confirmación interesante de nuestro texto. El uso implica por parte de los cuatro evangelistas conocimiento familiar del paisaje. Y allí se sentó con sus discípulos. Desde esta elevación verían a las multitudes reuniéndose fluir desde diferentes puntos y reunirse en la playa de guijarros, preguntando a cada éter dónde estaba el Maestro. ¿Y a dónde había huido el Profeta, el Sanador? Las mujeres y los niños pequeños están en la multitud ( Mateo 14:21). Weiss, quien argumenta que las características principales de la narrativa están profundamente arraigadas en todas las tradiciones, dispone sumariamente de los relatos posteriores del evento similar recitado por Mark (Marco 8:1) y Matthew ( Mateo 15:32).

Juan 6:4

Ahora la Pascua, la fiesta de los judíos, estaba cerca. No es necesario apartarse del significado ordinario de needγγ departς (cf. Juan 2:13; Juan 7:2; Juan 11:55). Esta valiosa nota de tiempo es confirmada por otra pista que, por cierto, se descarta. Un mes después de la Pascua no se podía decir que había "mucha hierba" en el lugar. A fines de la primavera, tal frase representaría de manera inadecuada la escena que quedó indeleblemente impresa en la cuádruple tradición. Cualquiera que sea la fiesta sin nombre ( Juan 5:1), ya sea Trompetas, Purim o Pascua, hemos llegado al mes de Abib, cuando las multitudes de peregrinos se reunían para su viaje hacia el sur. Si el Purim fuera la fiesta sin nombre, surge la sugerencia de que la recepción de Cristo en Jerusalén había impedido que permaneciera hasta la Pascua de ese año. Si se quiere decir la Pascua ( Juan 5:1), entonces ha pasado un año entre Juan 5:1. y 6. Tampoco es un día demasiado largo para la multitud de eventos y enseñanzas que los sinópticos registraron que tuvieron lugar antes de la muerte de John. La nota del tiempo puede ser registrada como implicando el sentimiento dominante en la mente de las personas. La gran liberación de la esclavitud egipcia se quemó en la conciencia nacional, y el deseo fanático de un segundo Moisés para sacarlos de la servidumbre romana se avivó en esas estaciones. El Señor tenía su propio pensamiento sobre el cordero pascual, y sabía que Dios estaba preparando un cordero para el sacrificio. En sentido místico y parabólico, sabía que los hombres deberían y debían consumir la carne de este sacrificio. Estaba listo, además, para mostrarles que podía satisfacer todas sus necesidades. El gran Profeta que había dicho de sí mismo: "¡He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo!" acababa de caer debajo del hacha del verdugo. La gente carecía de un gran profeta y líder, y a los ojos de Cristo eran "como ovejas sin pastor". En verdad, se estaba preparando para dar su vida como un buen pastor para estas ovejas, para proveerles en el futuro un fiesta de pan vivo. Todo esto puede admitirse racionalmente, sin admitir por un momento que las ideas del siglo II como estas fueron las causas formativas de la narrativa. El milagro que sigue tiene una base completamente distinta y está más poderosamente atestiguado que cualquier milagro de éter, excepto la resurrección de Cristo. Si quedara solo en el registro de John, podría haber algo de color para suponer que solo tenemos una parábola de gran belleza. Pero la triple tradición, muy anterior al Evangelio de Juan, priva incluso al pseudo-Juan de la posibilidad de inventarlo. Por otro lado, la aparición de la narrativa en el Evangelio de Juan lo priva del carácter mítico que algunos han atribuido a los autores de los Evangelios sinópticos. Thoma, en el espíritu de Strauss, imagina aquí que los sinópticos estaban ocupados en crear un milagro de sustento y un portento sobre las aguas, un signo en tierra y mar, para corresponder con las maravillas del Maná y el Mar Rojo del Libro del Éxodo. "La montaña" (τὸ ὄρος) es, como él piensa, una similitud del Monte Sinaí, y, como este último representaba la entrega de la Ley, esto estaba asociado con la montaña de las Bienaventuranzas. ¡Él va más allá y ve en la narrativa joánica las fiestas cristianas (agapē) y la liberación del apóstol Pablo del naufragio! Es aún más ingenioso y sugiere que los "cinco mil" alimentados en la primera comida milagrosa, con doce canastas de fragmentos, corresponden con los resultados de la primera predicación de los doce apóstoles, y que los siete panes entre los cuatro mil reflejan "los muchos cientos" "que fueron beneficiados por los siete evangelistas. Se esfuerza por un proceso muy elaborado para hacer que parezca que John ha combinado aquí en un cuadro rastros minuciosos derivados de los cinco relatos de los dos milagros. El viejo racionalismo La teoría era que el milagro era solo una afirmación poética exagerada del hecho; que otros buenos seguían un buen ejemplo de caridad por parte de los apóstoles, por lo que se encontró comida para toda la multitud. Esta hipótesis se rompe en la roca que el Los autores de estos Evangelios pretenden transmitir una idea perfectamente diferente. El efecto de una filantropía tan barata y una parodia pragmática de un acto real no habría sido que las multitudes hubieran apresurado a llegar a la conclusión de que había hecho un acto real, o de alguna manera calculado para sugerir la idea de que podía alimentar ejércitos a su voluntad Todos los esfuerzos para extirpar mediante tales teorías el carácter sobrenatural de la ocurrencia fracasan y obligan al lector a retroceder sobre las declaraciones simples de la narración cuádruple.

Juan 6:5

Jesús, por lo tanto, se sentó con sus discípulos en la tierra en ascenso a la vista del lago con su embarque y su borde de aldeas, y de las multitudes de peregrinos que se reunían para la Pascua, después de haber alzado los ojos y haber visto que una gran multitud viene (venía) a él, dice. Mateo 14:14, Marco 6:34 y Lucas 9:11 muestran que el milagro que todos ellos, junto con Juan, se preparan para describir fue precedido por un día en el que el Señor instruyó a las multitudes, "tuvo compasión de ellos", "les enseñó muchas cosas", "les habló sobre el reino de Dios", "sanó a sus enfermos". El primer acercamiento de la multitud fue la ocasión de una sugerencia que Jesús hizo a Felipe. Los otros evangelistas registran la reapertura de la conversación sobre el mismo tema, estimulada por la pregunta que ya le hicieron a Felipe por la tarde, y en esta ocasión originada por los discípulos. La compañía llegó por la cabecera del lago; y el primer pensamiento compasivo es atribuido por Juan al mismo Señor: ¿De dónde compraremos panes (pan) para que estas multitudes puedan comer? Esta misma pregunta muestra las relaciones íntimas entre nuestro Señor y sus discípulos: el toque de la naturaleza. La identificación de sus intereses con los de ellos está en el "nosotros". ¿Por qué debería seleccionarse a Philip para el interrogatorio o sugerencia? Luthardt argumenta que era parte de la educación necesaria de ese apóstol que debería haber sido sometido a la ansiedad de búsqueda. De hecho se agrega

Juan 6:6

Esto lo dijo para probarlo; pero es dudoso que haya algo más involucrado que un esfuerzo por atraer a Felipe la respuesta de la fe, como por ejemplo como "Señor, todas las cosas son posibles para ti". Felipe de Betsaida, además, con toda probabilidad estuvo presente en la fiesta de bodas en Cans, y podría haber anticipado alguna señal de los recursos de su Señor. Los otros indicios del carácter de Philip son muy consistentes con esto. Philip le había dicho en primera instancia a Natanael: "Ven a ver". "Ver es creer;" y Felipe, en la noche de la Pasión, después de escuchar y ver mucho a Jesús, dijo: "Señor, muéstranos al Padre, y nos basta". porque incluso entonces no había alcanzado la elevada percepción de que el Padre había sido y estaba siendo revelado en la vida de Cristo ( Juan 14:1). La relación personal de Philip con la vecindad inmediata es más probable que sea la razón por la que se le somete a esta prueba; mientras que el tacto de la investigación dirigida a él es una nota no diseñada de la identidad de Johannine Christ con la representada por los sinópticos. La sugerencia de Bengel, de que a Philip se le encomendó el comisariado de los doce, no es congruente con el hecho de que Judas conservara el bolso común. Se nos dice expresamente que Jesús no hizo la pregunta como consecuencia de ninguna deficiencia de conocimiento o recursos por su parte, sino para probar el carácter y el tono de la mente de Felipe. Él mismo sabía lo que estaba a punto de hacer. Por lo tanto, con un ligero toque, vemos la combinación de lo claramente humano con los elementos conscientemente Divinos de esa personalidad única suya. No había en su conciencia Divina lagunas de la realidad, pero se arrojó a las condiciones humanas de tal manera que pudo hacer la pregunta y pasar por la experiencia de un hombre. Toda la controversia kenótica está, por supuesto, involucrada en la solución del problema que ofrece este versículo. Quizás no haya mayor dificultad en imaginar la unión de lo Divino y lo humano en una sola personalidad, en la cual a veces el Ego es el Hijo de Dios y otras veces puramente el Hijo del hombre, que lo hay en la fusión de la carne y la carne. espíritu en la vida divina de nuestra propia experiencia. John vio esto, sintió esto, cuando la pregunta fue dirigida a Philip. Vio con una mirada intuitiva, como en tantas otras ocasiones, lo que Cristo "sabía" absolutamente (ἤδει) o llegó a saber por experiencia y observación ( Juan 4:1; Juan 16:19). El "juicio", no la "tentación" de Philip fue obvio en la forma y el tono de la pregunta. El uso de la palabra πειράζων muestra que con frecuencia significa "prueba", "probar", así como "tentar". Si Dios tienta, es con la intención benéfica de alentar al tentado a tener éxito, a resistir el atractivo, a mostrar y demostrar su poder para soportar un asalto más serio. Si el diablo tienta (πειράζει), es con la esperanza de inducir a la víctima a ceder y fallar.

Juan 6:7

Philip tomó un método calculador para enfrentar la dificultad y consideró la pregunta como una que sus recursos completos no pudieron resolver. No pensaba tanto en el "de dónde" o de qué parte se podían obtener los panes, sino en cuánto dinero se necesitaría para satisfacer la facilidad. Philip le respondió: doscientos centavos de pan no son suficientes para ellos, que cada uno puede tomar un poco. El denario equivalía aproximadamente a ocho peniques y medio centavo de nuestro dinero; de modo que la suma mencionada, probablemente representando todo el contenido de su bolso común, era solo seis libras y quince chelines, y era completamente insuficiente para el propósito. La conversación preservada por Mark (Marco 6:35) no puede ser parte de este lenguaje de Felipe, sino que sigue cuando se acerca la corta tarde y las largas sombras indican el cercano acercamiento de la oscuridad. Felipe les había contado a los otros discípulos la pregunta del Señor, y habían discutido los posibles peligros del caso y las intenciones del Señor. Es interesante ver, en Marcos, que la misma suma fue mencionada como insuficiente para las necesidades de las grandes multitudes. John no solo ha resumido la narrativa de los sinópticos, sino que ha agregado una característica que es de interés, y muestra cómo durante algunas horas los discípulos habían meditado sobre lo que creían que sería necesario, y habían llegado a la desagradable conclusión de que debían sacrificar todo su stock de fondos. El Señor primero hizo la sugerencia. Ahora van a él, para suplicar su influencia para enviar a las multitudes lejos, para que puedan ir a las aldeas y comprarse algo de comer. Cuando las enigmáticas palabras brotaron de sus labios, "Dales de comer", los discípulos se refieren una vez más a los doscientos centavos de pan como insuficientes ( Lucas 9:12, Lucas 9:13; Mateo 14:15).

Juan 6:8, Juan 6:9

Entonces le dijo uno de sus discípulos, a saber. Andrew, el hermano de Simon Peter. El portavoz está aquí especialmente indicado. En otras ocasiones, Andrew es señalado como el hermano de Simon y amigo de Philip ( Juan 1:44; Juan 12:22). Esta referencia repetida al ilustre hermano de Simón es una refutación de la acusación mal intencionada contra el autor del Evangelio, que apuntaba a la depreciación del carácter del gran apóstol. Además, es interesante recordar que en el fragmento de Muratorian en el Canon, "Andrew" es especialmente mencionado como uno de los presentes con Juan en Éfeso, quien lo instó a escribir su Evangelio (ver Introducción, IV. 2 (3) ) Aquí hay un muchacho (posiblemente un muchacho que fue traído consigo mismo o que se había unido a los doce) que tiene cinco panes de cebada, el pan de las clases más pobres. De esto hay una amplia prueba ('Sotah', Juan 2:1, citado por Edersheim, vol. 1: 681): "Si bien todas las demás ofrendas de carne eran de trigo, la que trajo la mujer acusada de adulterio fue ser de cebada, porque, como su obra es la de los animales, su ofrenda es la comida de los animales ". Si este muchacho estaba transmitiendo la reserva de alimentos del Señor y sus apóstoles, es una indirecta impresionante pero accidental que "por nuestro bien se volvió pobre" y se clasificó socialmente con los más humildes. Y dos peces. El uso de esta palabra es peculiar de nuestro Evangelio. Este opsarion consistió principalmente en pequeños peces atrapados en el lago, que fueron secados, salados como "sardinas" o "anchoas" que están con nosotros mismos para un propósito similar. Este hábito pertenecía localmente al vecindario del lago, y revela el origen de Galilman o las asociaciones del escritor. La palabra aramea, ophsonim, se deriva del griego opson, y la de aphjain, o aphiz, es el nombre de un pequeño pez atrapado en el lago, cuyo secado fue una fuente lucrativa de la industria. Edersheim nos recuerda que el pez puesto en el fuego de carbón ( Juan 21:9, Juan 21:10, Juan 21:13) era "opsarion", y que de esto el resucitado El Señor, en la orilla de este mismo lago, les dio a comer a sus discípulos, aunque los guió en ese momento a un banco de grandes peces, ἰχθύων μεγάλων, y les pidió que agregaran algunos de estos al ὀψάρια, que él estaba contento con usar todavía. El uso de esta palabra en estas dos ocasiones muestra que, por fin, nuestro Señor recuerda a sus discípulos la alimentación milagrosa a la orilla del lago; y ambas narraciones respiran el aire de las partes del norte de Galilea. ¿Pero cuáles son estos entre tantos? Números 11:21-4 sugiere la misma lección de la insuficiencia de los recursos humanos para satisfacer las grandes necesidades humanas. Nuestros recursos, en el mejor de los casos, están bastante agotados. Lo mejor, lo mejor de todo, vale poco, una expresión que se aplicaría a las innumerables ofertas de nuestra pobre humanidad y de nuestras facultades limitadas para enfrentar el hambre moral del mundo. Tomemos el Antiguo Testamento: ¿cómo puede la dispensación de todas sus provisiones satisfacer per se la necesidad de la humanidad en su conjunto? Filosofía griega, incluso si satisface a los pocos, a los pausados, a los cínicos, a los sabios, a los sabios de Occidente, ¿qué hará por los pobres, los quebrantados de corazón, los que son conscientemente culpables? Las cosas buenas de esta vida son igualmente impotentes, y las propuestas de incluso la verdad misma, aparte de las operaciones graciosas del Espíritu, no cumplirían los deseos o necesidades de los incrédulos.

Juan 6:10

£ Jesús dijo: Haz que la gente (ἀνθρώπους aquí. En contraste con el ἄνδρες de la siguiente cláusula) se recline. Ahora había mucha hierba en el lugar. Como ya se dijo, esto está en armonía con la nota de tiempo transmitida en Juan 6:4. El otro evangelista (Marco 6:39) habla de las personas sentadas "sobre la hierba verde", un toque vivo de un testigo ocular; Mateo ( Mateo 14:19) también habla de la hierba; y Mark y Luke agregan otra característica memorable que John omite. Los hombres, que en gran número probablemente formaron, según la costumbre oriental, una compañía por sí mismos). Los hombres se sentaron (recostados), en número: la cuestión del "número" se coloca aquí en el "acusativo de definición más cercana" (Meyer), alrededor de cinco mil. £ Lucas dice, "en grupos de cincuenta". Marcos primero declara que Jesús les ordenó sentarse (συμπόσια συμπόσια) en fiestas, y describe el resultado como la aparición de camas de jardín (πρασιαί πρασιαί), de cincuenta o cien cada una. El πρασιά es área, forus (Gartenbett; Homer, "Od.", 7.127; 24.247). "Πρασιαί", dice Theophylact, "son las diferentes divisiones en los jardines, en los que a menudo se plantan diferentes hierbas". La imagen de las parcelas del jardín, con diferentes divisiones entre ellas, se impuso al testigo ocular.

Juan 6:11

Entonces Jesús tomó los panes; y después de dar las gracias, les repartió £ a los que estaban sentados. Esto no es incompatible con el lenguaje de los sinópticos, que él les dio a los discípulos, ellos a la multitud, una alegoría indudable del método en el cual todos sus más grandes dones se han difundido por el mundo; pero Juan llama especial atención a la parte, la parte suprema, tomada en este proceso por el mismo Señor. Se ha aprovechado esto para mostrar que la narración es una glorificación de la comida eucarística, en la que Jesús dio a sus discípulos el pan que él partió. Asimismo también de los peces (ὀψαρίων) tanto como quisieran. Este es, sin duda, el lugar o momento en que ocurrió el poderoso milagro.

"Era tiempo de semillas cuando bendecía el pan, era cosecha cuando frenaba".

Este bonito pareado, con los comentarios de Augmstine y Olshausen de que los procesos de la naturaleza fueron acelerados por el gran órgano del Divino Creador, no arroja ninguna luz sobre el fenómeno. paralelamente a las semillas vivas, y los peces muertos y salados crean dificultades aún mayores. "La frugalidad exagerada en un milagro" (Renan) es mucho más pensable, aunque deja la secuela sin explicación. Debemos rechazar la narrativa, a pesar de su maravillosa confirmación por parte de dos o tres testigos oculares, o debemos aceptarla. Si hacemos lo último, vemos en este (y en el siguiente) milagro una afirmación de que la voluntad creadora de Cristo es la única causa del alimento adicional que se proporcionó para el sustento de esta multitud. El Hijo de Dios agregó a la suma de las cosas, a la cantidad de materia, o reunió del aire circundante los elementos necesarios para tal fin, así como al silenciar la tormenta encontró fuerza por esa voluntad suya, que es la fuente última y terreno de toda fuerza. Él habló en el poder del cielo, y se hizo. Dio gracias y distribuyó.

Juan 6:12

Luego, cuando se llenaron, les dijo a sus discípulos. Reúna las piezas rotas, no las migajas dejadas en el suelo por los miles satisfechos, sino las piezas rotas de los panes originales (vea cada uno de los sinópticos, que se refieren a la ruptura, por Jesús, de los panes) que quedan —No comido por las multitudes; la superabundancia de la provisión es testigo de la riqueza del Dador y de la realidad del don: que nada se pierda. Esta economía sagrada de Jesús está en armonía e ilustra los modos del Creador con su universo y la sabiduría recomendada a sus discípulos. Los otros evangelistas describen los hechos, pero no atribuyen el orden a las sabias palabras del mismo Señor. Paulus, en el esfuerzo por hacer que esta afirmación confirme su interpretación racionalista, hace un triste caos en la gramática y, en lugar de traducir:

Juan 6:13

Por lo tanto, se juntaron y llenaron doce canastas con los pedazos rotos de los cinco panes de cebada que quedaron sobre los que habían comido, dice: "Porque (οὖν) se juntaron y llenaron [ἐγέμισαν, primer aoristo, no perfecto" doce canastas con los fragmentos [la comida más que suficiente que se había recogido y preparado para comer] de los cinco panes ". y hace que Juan hable aquí, no de los restos que quedan después de la comida, sino del pan partido antes de la comida. Tal tratamiento del texto no puede justificarse con ningún pretexto. Las doce cestas llenas (δώδεκα κοφίνους) son interesantes de dos maneras. El número "doce" sugiere naturalmente que cada uno de los doce apóstoles había sido empleado en la colección de los fragmentos. No es necesario, con Luthardt, imaginar una referencia inconsciente a las doce tribus de Israel, más allá de que los doce apóstoles mismos fueron elegidos al principio con esa referencia. El número doce señala el hecho de que los apóstoles ya habían sido seleccionados, aunque este Evangelio guarda silencio sobre ese hecho. Nuevamente, la palabra usada para "canasta" es la que se usa en las tres narrativas sinópticas, y contrasta con la σπύριδες, la palabra usada en el relato posterior de la alimentación de los cuatro mil. Significa la billetera ordinaria, o corbis, en la que los judíos, en la marcha, estaban acostumbrados a llevar su comida. En Mateo 16:8, donde los dos milagros se comparan entre sí, las dos palabras se usan nuevamente. Los "fragmentos", la superabundancia de la provisión de amor para toda la humanidad, fue una idea especialmente transmitida por nuestro Señor como antitética a la doctrina monopolista de los escribas y fariseos. No es satisfactorio suponer que el autor de este Evangelio manipuló la historia tal como se presenta en Marcos, adaptándola a su propio propósito. La narrativa de Juan está llena de vida fresca, aunque no tan pictórica como la del Segundo Evangelio. El incidente de Philip y Andrew se calcula para arrojar mucha luz sobre el evento sin entrar en conflicto con los sinópticos. La hipótesis mítica sugiere que tenemos aquí una reproducción mesiánica de la historia de Elijah y la crusa del petróleo ( 1 Reyes 17:16), o el aumento del aceite por Eliseo ( 2 Reyes 4:1) , y aún más la alimentación de Eliseo de cien hombres con veinte hogazas de pan y mazorcas de maíz frescas ( 2 Reyes 4:42-12). La sugerencia simplemente muestra que hubo anticipaciones en la carrera profética de los grandes profetas del reino del norte de lo que es mayor que Elijah. cumplido en la reivindicación de su propia misión.

Juan 6:14

La gente (ἄνθρωποι), por lo tanto, cuando vieron la señal que él había forjado, cuando presenciaron la maravilla, admitieron que era un testimonio de lo que era especial y autoritario en el gran Sanador y Dador de vida, una "señal" de su naturaleza superior, dijo: Este es verdaderamente el Profeta que viene al mundo. Esto probablemente fue en referencia a la gran predicción ( Deuteronomio 18:18) a la que se hizo referencia tan frecuente y solemne. De Juan 1:21, Juan 1:25, aprendemos que los sanedristas distinguieron entre "el Cristo", "el Elías" y "ese Profeta"; pero estos versículos muestran cómo las dos ideas se mezclaron en la mente de las personas. A medida que Jesús cumplía una o más de las predicciones del Antiguo Testamento, y encarnaba los presagios de toda su carrera que se dieron en el templo y el sábado, en el ritual y el sacerdote, en el profeta y el rey, se reveló gradualmente. al mundo que en él habitaba toda plenitud. En todo caso, al igual que en la facilidad de Natanael, los dones proféticos de Jesús sugirieron al hombre inocente que él era el Rey de Israel, así que aquí encontramos una conexión similar de ideas.

Juan 6:15

Jesús, por lo tanto, sabiendo (habiendo encontrado, percibido (γνούς), por movimientos ominosos en la multitud, o de cualquier otra manera aún más explícita) que estaban a punto de venir y por la violencia, o la fuerza, lo agarran para que puedan hacerlo. Rey. Este movimiento no fue antinatural. Se dirigían a Jerusalén y tenían sed de deshacerse del yugo de Roma y de Herodes, y probablemente indignados hasta el extremo con la "condenación profunda" de la muerte de Juan el Bautista. En ese marco, la exhibición de poder y recursos que acababan de presenciar señalaban a Jesús como su ídolo popular, y alentaron la creencia, que no se extinguió hasta que se extinguió en sangre. La sugerencia calva chocaría absolutamente con el propio plan del Señor, con el diseño del Padre acerca de él. Parecería que los discípulos manifestaron gran renuencia a dejar a Cristo o la multitud; tanto para Mateo ( Mateo 14:22) como para Mark (Marco 6:45) implican que Jesús tuvo que usar medios especiales para inducirlos a partir (ἠνὰγκασεν). Los obligó a hacerlo. Si no tuviéramos más que la narrativa sinóptica para guiarnos, podríamos suponer que Jesús tuvo dificultades para resistir el deseo de los discípulos de permanecer siempre a su lado; o que la intensidad de su afecto estaba interfiriendo demasiado con la necesidad en la que sentía la jubilación y la soledad. La declaración de Juan aquí ilumina el lenguaje de los otros Evangelios. Los discípulos mismos fueron fuertemente conmovidos por las pasiones de miles; estaban compartiendo el entusiasmo general. Para apagar una visión tan impía o no espiritual del verdadero Profeta y Rey, los discípulos deben separarse de la multitud, y Cristo tuvo que vencer mediante alguna declaración especial de su autoridad la renuencia de los doce a embarcarse en su barco. Habiendo hecho esto, y sin su ayuda, despidió a las multitudes. Se retiró, £ por segunda vez, a la montaña (cf. versículo 3), y esta vez solo. Estas separaciones ocasionales de los apóstoles fueron sin duda parte de la disciplina a la que fueron sometidos. Se les enseñó que, cuando ya no era visible para ellos, todavía podría estar espiritualmente presente y ser capaz de socorrerlos.

Juan 6:16

(2) El dominio de las fuerzas de la naturaleza, un "signo" de amor.

Juan 6:16, Juan 6:17

Ahora cuando se hizo de noche. Esta debe haber sido la "segunda noche"; porque se dijo que el milagro mismo se realizó cuando el día comenzó a declinar ( Mateo 14:15; Lucas 9:12). La primera tarde (ὀψία) duró de tres a seis p.m., la "segunda tarde" se extendió desde la puesta del sol hasta la oscuridad (σκοτία). La noche se acercaba. Sus discípulos descendieron desde el terreno más alto o laderas cubiertas de hierba hasta el mar (ἐπὶ τὴν θάλασσαν), y después de embarcarse en un barco, se dirigían hacia el otro lado del mar hacia Capernaum; o como dice Mark (Marco 6:45), "hacia Betsaida". Esto no ocasiona ninguna dificultad a quienes recuerdan que había dos Betsasidas: una, "Betsaida Julias", en el extremo noreste del lago; y el otro cerca de Capernaum, llamado "Betsaida de Galilea". "Las dos ciudades estaban tan cerca que el último Betsaida podría razonablemente considerarlo como el puerto de Capernaum.

Juan 6:17, Juan 6:18

Y la oscuridad ya había llegado, y Jesús aún no había acudido a ellos. Este toque emocionante en la narrativa de John hace más que evidente que el discípulo amado estaba a bordo. Había esperado que el Maestro hiciera su aparición de alguna forma. Había mirado largo y ansioso a ese punto en la ladera de la montaña donde sabía que Jesús se había retirado. La triste y decepcionada expectativa, la larga y cansada espera, dejaron una impresión indeleble. Su curso natural hacia Capernaum habría sido casi paralelo a la orilla del lago; pero estaba oscuro y tempestuoso, no podían dirigir. Y el mar estaba siendo despertado de su sueño debido a un fuerte viento que soplaba. Si el viento viniera del norte, los arrastraría a la oscuridad y al centro del lago, que está allí, en su parte más ancha, a unas cinco millas de ancho, es decir, cuarenta estadios o estadios. La declaración del siguiente verso entra en una coincidencia no diseñada con Marco 6:47, que muestra que estaban "en medio del mar", es decir, a medio camino de orilla a orilla. Esto correspondería exactamente con la siguiente declaración.

Juan 6:19

Cuando habían remado unos veinticinco o treinta estadios; o, furlongs. Cuando hubieran remado con un viento del noroeste, uno "contrario a ellos", aproximadamente tres millas y media, estarían en medio de la porción más amplia del lago, y expuestos a la fuerza de esos vendavales que a menudo barren con Asombrosa furia sobre los lagos igualmente custodiados en todos los lados por altas colinas. Mientras el viento sacudía el pequeño lago en olas furiosas, no había silencio en la ladera o cumbre de la montaña, y Jesús "los vio trabajar duro remando". Los amaba al máximo. Ahora, Jesús nunca salió de su camino para hacer un milagro, pero nunca salió de su camino para evitarlo. Le parece tan natural hacer de su voluntad la causa de los acontecimientos como someterse al arbitraje de las circunstancias. Sin embargo, el milagro siempre fue para el beneficio de los demás, no para su propia ventaja y comodidad. Vieron a Jesús caminando sobre el mar y acercándose al barco. Paulus, Gfrorer y Baumgarten-Crusius suponen que Jesús estaba caminando "a lo largo de la orilla", y que habían calculado mal su distancia, y que no había manifestación de poder especial en la ocasión, nada menos que uno de los más comunes de todos. coincidencias Los tres narradores, cada uno a su manera, transmiten una impresión profundamente diferente. El descubrimiento de su Señor, por lo tanto, en una proximidad cercana no los habría hecho "gritar de miedo" y decir: "Es un fantasma", una aparición, un heraldo de destrucción inmediata. El fuerte grito (ἀνέκραξαν) es la nota especial de Mark. John simplemente dice: Estaban asustados (ἐφοβήθησαν). Podrían haber anhelado ansiosamente su presencia, recordando su reciente despliegue de poder cuando "los vientos y el mar lo obedecieron". Pero cuando llegó la liberación, la forma de hacerlo fue inesperada, y el simbolismo inefablemente sublime. No podrían haber ignorado los Salmos que hablaban de Jehová caminando sobre el mar, y más poderosos que sus olas (ver también Job 9:8, "Él solo extiende los cielos, y trata las alturas de los mar"). Esta cercanía visible para ellos del poderoso poder de Dios es suficiente para haberlos asustado en gritos de miedo; pero es bastante incompatible con la interpretación racionalista del evento. Mateo y Marcos relatan que el Señor vino a ellos aproximadamente a la cuarta vigilia (es decir, entre las tres y las seis de la mañana), cuando los primeros destellos de luz se abrían sobre las colinas orientales. En consecuencia, su peligro había sido prolongado y desconcertante. La totalidad de la narrativa se presta al símbolo, y sugiere la impresionante analogía de las calamidades a las que el barco de la Iglesia de Dios ha estado expuesto en su larga historia. A menudo la Iglesia ha sido castigada por sus gustos seculares y pasiones mundanas, azotada por las tormentas del mundo y atormentada por las olas; pero en el extremo más extremo ha visto acercarse al libertador, y al principio gritó de miedo, temblando ante su cercanía. Los creyentes individuales a menudo han visto, en esta imagen de la tormenta y el Salvador, una imagen del dolor y la victoria de su fe. La disposición de numerosos expositores para presionar estas analogías ha fortalecido las manos de los expositores críticos y racionalistas. Podemos garantizar que la idea que es tan fértil es más importante que la narración per se, pero aparte del hecho histórico en sí, ¿quién puede decir que la idea habría surgido alguna vez en la mente humana? No hacemos más intentos de pensar el modus operandi del milagro, ni podemos, desde ese punto de vista, aceptar la concepción docetica del cuerpo de Cristo, que algunos han atribuido más injustamente al Evangelio de Juan. Es suficiente que la voluntad de Cristo enfrentara así las fuerzas de la naturaleza y profetizara la victoria final que la voluntad de la humanidad glorificada también ganará. El gran ἔργα de Cristo incluye su poder sobre la naturaleza, en sus elementos y fuerzas físicas, en las regiones de la vida animal y vegetal, sobre la naturaleza humana, enferma, lisiada, cabalgada por el diablo y muerta. El reino más alto sobre el que reinó fue su propia Persona Divina-humana, como se registra

(1) en este caso,

(2) en su transfiguración,

(3) en su resurrección y ascensión.

Juan 6:20

Pero él les dijo: Soy yo (literalmente, yo soy); No tengas miedo. Estas palabras divinas, en una voz que les recordó su personalidad entera, toda su beneficencia previa, todo su conocimiento de su debilidad y miedo, son sagradamente simbólicas. Desde entonces, la Iglesia los ha considerado verdaderamente sacramentales. En la hora más oscura de hombres e iglesias, en medio de la persecución en el horno de la tentación, en un millón de lechos de muerte, se ha escuchado la misma voz. Las Tetas de la Personalidad Divina, su poder infinito y su perfecta simpatía, la convicción de su consideración especializada y su verdadera cercanía (como contamos con la cercanía), han dispersado la duda y el miedo.

Juan 6:21

Luego estuvieron dispuestos a recibirlo en el barco: y de inmediato el barco estaba en la tierra adonde iban. Algunos expositores, que encuentran discrepancias entre esta afirmación y la de los sinópticos, dicen, "estaban dispuestos, pero no lo hicieron", porque se dice que el buque fue impulsado milagrosamente a la orilla (entonces Lucke, Meyer) Sin embargo, hay muchos pasajes en los que se usa una expresión similar, y donde sin duda surge lo que los actores estaban dispuestos a hacer, realmente lo hicieron. Crisóstomo sintió esta dificultad, y en realidad propuso leer ἦλθον en lugar de ἤθελον, lo que eliminaría la dificultad; y א verdaderamente contiene esta lectura, pero tiene la apariencia de una corrección no autorizada. El tiempo imperfecto implica una voluntad prolongada que sobreviene al miedo y la protesta, una voluntad o deseo incrementado por el sonido de su voz, después de su primera acción, su aparente resolución de pasar por ellos; y, aún más, por el incidente descrito en el Evangelio de Mateo, del deseo de Pedro de mostrar la fuerza de su fe y la eminencia de su posición entre los doce. Este tiempo ocupado, durante el cual el viento pudo haberlos llevado enérgicamente en su verdadera dirección. Desearon, desearon, llevarlo a la nave, y lo hicieron, y la calma se superpuso como se describe en Matthew y Mark. Su deseo no se ve frustrado por el hecho ahora mencionado, sino acompañado por él. "Directo", etc. La mayoría de los expositores confiesan que esto es un milagro adicional, que los veinte estadios o más (dos millas y media) fueron atravesados ​​repentinamente y milagrosamente abolidos. Habría un milagro mayor en esto que en los dos eventos que precedieron. La aniquilación del espacio y el tiempo es la destrucción de las mismas categorías de pensamiento y, si se expresa en la declaración, sugeriría un portento estupendo y, hasta donde podemos ver, inútil. Nos tentaría fuertemente a aceptar la interpretación racionalista. Εὐθέως no siempre significa "instantáneamente", sino simplemente que lo siguiente a notar u observar fue el hecho descrito. Tome Marco 1:21, Marco 1:29. No significa que ninguna rapidez milagrosa caracterizó el movimiento de Cristo a la casa de Simón y Andrés (Marco 4:17; Gal 1:16; 3 Juan 1:14; Juan 13:32; y muchos otros pasajes). El autor del "Año cristiano" ha consagrado en líneas dulces la supuesta adición al milagro:

"Tú, enmarcador de la luz y la oscuridad, dirígete a través de la tempestad con tu propio arca; en medio del aullante mar invernal, estamos en el puerto, si te tenemos".

Pero hay tantas maneras en que esta "línea recta" puede conciliarse con un desembarco ordinario, que no hay necesidad de considerarla implícita en la narrativa de John. John a menudo deja huecos sin llenar en su cronología y horología que no es necesario poner énfasis en la turba sobre la aniquilación (salvo en su pensamiento de adoración) de la hora anterior al amanecer.

Juan 6:22

(3) La secuela de los signos.

La discusión que sigue está estrechamente relacionada con estos dos grandes milagros de poder y amor. Naturalmente surge de ellos, y se refiere con gran explicidad al primero de ellos y a su verdadero significado. La discusión altera indudablemente su alcance a medida que avanza, y en Juan 6:41 y Juan 6:52 "los judíos" abordan una controversia que previamente había sido dirigida por una parte de la multitud que fue testigo de sus poderosas obras. Jesús declaró

(1) que él mismo es el Pan de Dios, el Pan de vida para un mundo hambriento; luego

(2) que su "carne", es decir, su maravillosa humanidad, la verdadera morada de la Palabra de Dios, constituirá el alimento del hombre;

(3) que la muerte de la humanidad Divina, la separación de su sangre y carne, debe ser apropiada por los hombres;

(4) que solo por esta aceptación y asimilación completa, no solo de su misión, sino de su encarnación; no solo de su encarnación, sino de su muerte sacrificial: ¿los hombres lo recibirán o vivirán porque él vive?

Antes de que el evangelista proceda a relatar este gran discurso, retrata la plataforma histórica, la audiencia a la que se dirige, y esto en una oración que está inusualmente involucrada y perpleja en su construcción. La primera cláusula con su verbo εἶδον , no se completa hasta que se introducen dos o tres ideas entre paréntesis; y luego en Juan 6:24 la oración se retoma o se vuelve a recomendar, después de lo cual sigue la afirmación principal, a saber. ἐνέβησαν, etc. Toda la oración tiene la intención de explicar la reunión de la multitud a la orilla del mar en Capernaum, y ese excitado estado de curiosidad con la que se encontraron con el Señor.

Juan 6:22

Al día siguiente, la multitud que se encontraba al otro lado del mar, cerca del sitio del gran milagro, se sorprendió de la partida de los discípulos y la separación entre ellos y Jesús, y vio que solo había un pequeño bote allí. —O "ningún otro bote pequeño salvo uno", y este era demasiado pequeño para ser el bote que llevó a Jesús y sus discípulos allí o se llevó a este último — y vio que Jesús no entró con sus discípulos en el bote en que estaban acostumbrados a moverse por el lago, pero que sus discípulos partieron solos. No dice que Tiberíades estaba cerca del lugar donde está, etc., sino que los botes de Tiberíades se acercaron al lugar, etc. Este paréntesis deja en claro que este pequeño bote era el único que pertenecía al lugar del desierto, y no pudo haber llevado a Jesús lejos. Cuando la multitud vio que Jesús no estaba allí, ni sus discípulos, este último se había ido y no había regresado, y no se podía encontrar a Jesús en la ladera de la montaña, en la cumbre o en los huecos (hasta que lleguemos a esta declaración, el escritor no le da al director verbo de la oración): ellos mismos se embarcaron en los pequeños botes y vinieron a Capernaum buscando a Jesús. Esto no significa que toda la multitud tomó el envío. Tal exageración, contraria a la naturaleza de incluso la leyenda más extravagante, algunos (Strauss) han tratado de forzar la historia con el fin de desacreditarla. La relación geográfica de los dos lugares muestra que había otras formas de pasar de un lugar a otro que en barco. Que algunos regresen por la cabecera del lago, y otros crucen el norte en barco a Capernaum, revela un hecho simple e interesante, que incidentalmente es transmitido por los sinópticos, a saber. que Capernaum era la morada habitual de nuestro Señor durante su ministerio galileo (cf. Juan 2:12; Mateo 4:13; Mateo 8:5; y vea también Mateo 9:1; Lucas 4:24).

Juan 6:25

Cuando lo encontraron al otro lado del mar (otro lado que no fue aquel en el que tuvo lugar el milagro y, sin embargo, cerca de Capernaum. Esto contradice la exposición que haría que el sitio de la alimentación estuviera en el lado occidental), le dijo: Rabí, ¿cuándo en serio? ¿Y cómo es que estás aquí? El πότε ὦδε γέγονας; Es difícil de traducir. El cuando? incluye prácticamente el cómo? además. La dificultad estaba en el tiempo. Estaban seguros de que Jesús no había comenzado antes que los discípulos, y sabían que no había ningún método por el cual el lago mismo hubiera estado disponible, y quieren una explicación. La noticia de que cruzó el agua de alguna manera que lo aliaría a Moisés, Joshua, Elijah, puede haberse difundido fácilmente, ya que uno u otro informe circula rápidamente.

Juan 6:26

(a) Una oferta de sí mismo como verdadero pan.

Juan 6:26

Jesús les respondió; es decir, se encontró respondiendo a su pregunta, pero no de la manera que su curiosidad podría dictar, omitiendo cualquier respuesta a su consulta innecesaria e incluso negándose a responderla. El método y el tiempo no fueron un momento real para sus interrogadores. De cierto, de cierto te digo: Me buscas, no porque hayas visto signos; en el sentido en que deseo, deberías ver esos milagros de curación ( Juan 6:2) u otras maravillas de ayer, a saber. como "signos", "símbolos", de mi naturaleza superior o de mi comisión Divina. El primer grupo de curaciones atrajo a algunos de ustedes a mi lado, no por mi palabra, sino por más curación; y aunque algunos de ustedes que comieron el pan dijeron ( Juan 6:14), "Este es el Profeta prometido que vendrá al mundo", no fueron más allá del aparente fenómeno superficial, revelaste al llegar a la conclusión de que yo era tu Profeta y Rey, que realmente no discerniste la señal que di, y ahora me estás buscando, no porque realmente hayas visto "señales", sino porque comiste del (esos) panes, y fueron llenados por este suministro temporal de sus necesidades diarias, esperando hoy algo nuevo, algo más impresionante, característico del reino mesiánico que ayer. Te estás fijando en lo externo, actuando sobre los meros recursos físicos que supones que poseo. Estas no son las afirmaciones que hago sobre tu lealtad u obediencia.

Juan 6:27

No trabaje por la comida que es perecedera, que pronto pierde su efecto y debe ser renovada, lo cual es corruptible e inútil si no se toma de una vez, lo que, como el maná, puede criar gusanos o desaparecer al sol; No trabajo por los elementos meramente externos, desaparecidos y perecederos de mi trabajo. Cristo no quiso decir que estas multitudes no debían trabajar duro por su pan de cada día, que solo podía asegurarse para ellos mediante el trabajo y el sudor de la frente; sino para trabajar por el alimento que perdura (o permanece) hasta la vida eterna. El pan que permanece para la vida eterna, sin embargo, corresponde muy de cerca con el agua de la vida ( Juan 4:14), que, una vez apropiado, fluye y brota con energía perenne dentro del alma, confiriendo la conciencia y El comienzo de la vida eterna. Hay un alimento que es imperecedero e incorruptible, que alimenta la vida celestial dentro del alma y que, una vez asimilado, se convierte en la vida Divina misma. Trabaja por esa vida que el Hijo del hombre te dará. Esta gran idea, a saber. El don de la vida eterna en y por Cristo mismo, fue uno de los temas principales del Evangelio de Juan. Cristo sabía que era el Dador de la vida eterna, una vida de perfecta bendición, independientemente del tiempo, el sentido, la carne, el mundo y la muerte. El Señor aquí se llama a sí mismo "Hijo del hombre", en lugar de "Hijo de Dios". Todo el discurso posterior se expande y descansa sobre este regalo de la vida perfecta y bendecida en y por su humanidad. En el capítulo anterior se llamó la atención sobre la filiación divina y la actividad divina. Aquí se puso igual énfasis en la filiación humana y en la aceptación y asimilación por parte del hombre de este don supremo. El poder o la función del Hijo del hombre para otorgar esta vida se sustenta en la afirmación: Para él (este mismo) el Padre, incluso Dios, ha sellado. Σφραγίζειν £ (ver Juan 3:33) significa aquí ratificar y acreditar como digno y competente para cumplir tales deberes, para hacer indudable, para confirmar mediante un signo visible externo. o sellar, como alguien facultado para hacerlo Divina una cosa. El Padre ha hecho del "Hijo del hombre" el administrador de su generosidad. El Hijo del hombre tiene la llave de este tesoro sin límites, esta bendición eterna. Sin embargo, los hombres deben trabajar para recibir un regalo tan grande. Resultará ser un regalo, incluso si emiten la energía más extenuante para recibirlo. Este primer diálogo contrasta las razones carnales y espirituales para buscar a Jesús, y pone de relieve la concepción galilea de Cristo, como hacedor de milagros, potencial temporal, líder profético de una gran cantidad de entusiastas entusiastas, y contrasta con ella la propia concepción del Señor. . de sí mismo como el Dador, el Medio, el Almonero divinamente designado de una bendición espiritual, por la cual, mientras el Padre-Dios la da libre y generosamente, los hijos de los hombres deben trabajar ansiosamente. La siguiente pregunta y respuesta resaltan la condición moral en la que solo se puede dispensar el regalo.

Juan 6:28

Le dicen: ¿Qué debemos hacer para que podamos realizar las obras de Dios? Las obras de Dios pueden ser, ya sea obras como las realizadas por Dios el Padre, pero esta sería una demanda muy improbable; o "las obras de Dios" pueden ser aquellas que Dios ha asignado al hombre como las condiciones de su favor. Hay una amplitud sobre la cuestión que puede cubrir el terreno involucrado en la declaración de Cristo, pero revela, al mismo tiempo, la autocomplacencia, la concepción carnal por parte de estos galileos de su capacidad, competencia y cumplimiento. ciertas líneas a especificar, todas las condiciones requeridas. Pero no debemos ser demasiado duros con estos galileos, criados como debían creer en la eficacia de ciertas rondas de deberes específicos y arbitrarios, métodos de purificación, formas de servicio y de abstinencia, peregrinaciones, ayunos y fiestas, así como obediencia a un código moral específico. Preguntan racionalmente: "¿Qué debemos hacer?" y en varias formas, la misma pregunta surge del corazón de todos los que, comenzando por la indiferencia absoluta, han progresado hacia, o en dirección a la vida santa o al placer divino.

Juan 6:29

La respuesta de Cristo realmente resuelve el gran problema que había dejado perplejo a las escuelas de Palestina y, a menudo, e incluso hasta la hora actual, está dividiendo en dos campos hostiles a la Iglesia Cristiana. Jesús respondió y les dijo: Esta es la obra de Dios. Observe, no "trabajos", sino "trabajo", el único trabajo que es el germen y la consumación de todos los trabajos parciales que a menudo se hacen sustitutos de él. Hay "una obra" que Dios quiere que el hombre haga. Jesús admite que hay algo que hacer (ποιεῖν): hay una labor, un esfuerzo de la voluntad necesaria para hacer lo que Dios requiere; y esto es bastante evidente tan pronto como se describe este gran trabajo, a saber. Que creáis en aquel a quien él (el Padre) envió; o ha enviado. Ἵνα πιστεύητε, £ aquí preferido por el R.T. a πιστεύσητε (ver Juan 13:19), marca el hecho simple y el acto continuo de creer con el esfuerzo tendiente a tal resultado; mientras que el aoristo habría señalado un acto definido de fe (ver Westcott). "Creer en él", confiar habitualmente en el poder y la gracia de Cristo, entregar una rendición moral completa del alma al Señor , incluye en sí mismo todo otro trabajo, y es en sí mismo la gran obra de Dios. "Es la respuesta cristiana a la pregunta judía" (Thoma). "La fe es la vida de las obras, funciona la necesidad de la fe" (Westcott). "La fe es el tipo más elevado de trabajo, porque por él el hombre se entrega a Dios, y un ser libre no puede hacer nada más grande que darse a sí mismo: Santiago se opone al trabajo a una fe que no sería más que una creencia intelectual. San Pablo se opone fe, fe activa, a obras de mera observancia. La "fe" de San Pablo es realmente la "obra" de Santiago, de acuerdo con esta fórmula soberana de Jesús: "Esta es la obra de Dios, que ustedes creen". "(Godet). Lutero dice: "Depender de la Palabra de Dios, para que el corazón no esté aterrorizado por el pecado y la muerte, sino que confíe y crea en Dios, es algo mucho más severo y difícil de lo que exigen los cartujos o todas las órdenes de los monjes". Schleiermachcr dice: "Esta es la declaración más significativa, que toda vida eterna procede de nada más que la fe en Cristo".

Juan 6:30

Entonces le dijeron: ¿Qué haces, entonces, como señal de que podamos verte y creerte? Hay una especie de ironía en la pregunta: "¿Qué haces?" Al menos hay una mistificación irónica de las palabras de Jesús: "Si no hemos visto, como tú dices, la señal, que pensamos suficiente para inducirnos a llamarte como nuestro Rey Profeta, ¿qué señal nos darás ahora? Si creemos en ti, ¿qué signo estás dispuesto a mostrar ahora para que podamos verlo y creerte, es decir, tomar tu palabra como confiable, y así comenzar a considerar si será seguro creer y confiar? nosotros mismos a ti? Ha sido la peculiaridad de la mente judía en todas las épocas buscar una señal, desear alguna razón irresistible para una fe invencible. En ciertas etapas de inmadurez y estados de inquietud, pedimos apasionadamente señales incluso ahora: algo más que palabras silenciosas, más que recuerdos pasados, alguna voz del cielo, algunos destellos de gloria, que "podamos ver y creer". " Estos marcos mentales no son más reprensibles que la demanda griega de argumentos sin respuesta, de armonía lógica o de demostración segura. Ellos le dijeron: ¿En qué trabajas? ¿Cómo reivindicarás tu demanda de una confianza tan implícita? Esta misma pregunta se ha convertido en una razón para romper toda conexión histórica entre el milagro de la alimentación y el diálogo y el discurso que tenemos ante nosotros (Grotius, Kuinoel, B. Bauer, Weisse y Schenkel). Sin embargo, está claro que todavía estaban revolucionando el trabajo del día anterior, que Jesús había despreciado per se, y que, aparte de la lección más alta, podría haberles transmitido, y aparte de la conclusión equivocada que habían estado sacando. por eso, los dejó perplejos y parecían insuficientes para establecer el nuevo reclamo de Jesús. Ellos también comienzan a depreciarlo en comparación con una señal correspondiente que Moisés había forjado para sus padres. En verdad, si Moisés había sido el mediador de la señal portentosa del maná, si Moisés había sido su antera real, era una señal mucho mayor que la que presenciaron en Betsaida. Durante cuarenta años se les prodigó el milagroso pan. Diaria y semanalmente demostró su carácter sobrenatural. En cantidad, calidad, prolongación y renovación día a día, y en su cese cuando comieron el maíz fresco de Canaán, no vieron de manera antinatural algo inmensamente más vasto e imponente que la oferta de una sola comida a una pequeña compañía de cinco mil hombres. Cristo había forjado un τέρας, un ἔργον, pero no habían visto el verdadero σημεῖον involucrado en él. Él mismo sugirió que algo completamente diferente de esa comida, y diferente de sus conclusiones al respecto, era el verdadero "signo". Déjelo trabajar el mismo signo adecuado. No están repudiando todo el conocimiento de la alimentación de los cinco mil, ni revelando su ignorancia. Vuelven a su pasión arraigada por la prueba sobrenatural, aún no satisfechos por lo que Cristo había hecho.

Juan 6:31

Nuestros padres, continuaron, comieron el maná en el desierto; tal como está escrito, les dio pan del cielo para comer. Si Moisés hizo esto, el Cristo debería hacer más, ya que él hace este exhaustivo reclamo sobre nuestra fe. El maná (ver Éxodo 16:1 .; Números 11:1.) Apareció como la escarcha del cielo. Estaba dotado de numerosas cualidades: perecederas si no se usaban de inmediato, respetando misteriosamente la santidad del sábado, atendiendo a los israelitas durante sus cuarenta años "errantes, terminando cuando ya no querían, completamente diferente, en cantidad y calidad, a lo que es el Oriental maná de comercio ('Diccionario de la Biblia de Smith', art. "Maná"). Los salmistas hablaron de él (Salmo 78:24; Salmo 105:40) como prácticamente descendiendo del cielo , como "maíz del cielo", como "alimento de los ángeles". El Targum de Jonathan, Deuteronomio 34:6, dice: "Dios hizo que el pan descendiera del cielo sobre los hijos de Israel", y un comentario rabínico sobre Eclesiastés, citado por Lightfoot y Wettestein: "Redemptor prior descendere fecit pro iis manna; sic et Redemptor posterior descendere faciet manna ". En consecuencia, hacen el desafío, no como si Jesús no hubiera hecho ninguna señal, sino como si no hubiera hecho lo suficiente como para ponerse en igualdad con Moisés.

Juan 6:32

Por lo tanto, Jesús les dijo, con tonos de énfasis especial: De cierto, de cierto os digo que no fue Moisés, a quien razonablemente piensas con la debida reverencia, quien te dio el pan del cielo. Hay dos afirmaciones aquí. También hay una implicación, que los oyentes de Jesús fueron llamados a hacer.

(1) No fue Moisés quien les dio a sus padres el pan del cielo, como hablan los historiadores, los salmistas y los expositores; porque tal como era, un alimento necesario para el cuerpo que llovió sobre ti desde el cielo, fue un regalo de Dios, no de Moisés.

(2) Además, el maná no era el verdadero "pan del cielo". Hay una comida más rica y nutritiva que esa, que solo merece llamarse Pan del cielo. El "grano de cielo", aunque el regalo de Dios, no era de lo que hablo, no, era solo la sombra y el tipo de eso. Pero mi Padre te está dando, incluso ahora, el verdadero pan del cielo (ἀληθινόν); aquello que responde completamente a la descripción del término: alimento para su sustento espiritual, pan que salvará sus almas vivas, que, si es asimilado por usted, transmitirá la conciencia y la realidad de la bendición eterna. El tipo de fuerza que surgirá dentro de ti cuando una vez sea apropiado, es una posesión eterna, una ventaja permanente; la satisfacción no se agota por un corto intervalo, permanece para siempre. El Hijo del hombre tiene el poder de otorgarlo. Está sellado y santificado y enviado al mundo para este propósito. Este pan es verdaderamente del cielo. Moisés ni siquiera dio, ni fue el almoner incluso del maná. Todo lo que se dio entonces fue obra de Dios, pero aquel a quien Dios ha enviado, en quien tienes que creer, es un verdadero Dador de este verdadero pan del cielo.

Juan 6:33

Porque el pan de Dios es lo que baja del cielo y da vida al mundo. Se debate si el ὁ καταβαίνων es "el que desciende" o "ese (pan) que viene", etc., ya sea que en este versículo el Señor pase de inmediato a la identificación de sí mismo con el pan, o por un momento ya está retrasando el anuncio y afirmando ampliamente las cualidades de ese "pan de Dios", a saber. que quien sea y lo que sea, viene del cielo y da vida, no solo a las personas teocráticas, sino a todo el mundo. (Esta última es la opinión de Hengstenberg, Lange, Meyer, Westcott, Moulton; la traducción anterior es parcialmente recomendada por Godet, quien cree que nuestro Señor aquí habló anfibológicamente, es decir, ambas ideas, pero por la forma de la expresión que reserva la solución de la solución). problema.) Ciertamente no se sigue que, si estaba hablando de sí mismo, la expresión ὁ καταβάς se hubiera utilizado, porque, en Juan 6:50, después de haber eliminado toda ambigüedad, todavía usa el presente tiempo, ὁ καταβαίνων. El tiempo presente es el de la calidad más que el del tiempo. Estas características del verdadero pan de Dios deben ser válidas. Debe tener un origen celestial, poder vivificante y universalidad de aplicación a las necesidades humanas. Juan 3:16 se repite aquí. El mundo entero es el objeto de la gracia y el amor divinos. El pan de Dios debe ser un don Divino, misterioso y celestial en su origen, y debe demostrar de inmediato su vitalidad, su Fuente y su Dador.

Juan 6:34

Entonces le dijeron: ¡Señor! Sus oyentes han quedado claramente más impresionados que nunca con los extraordinarios reclamos del orador. Han pasado del "Rabino" de Juan 6:26 a "Kyrie", lo que implica, como "Kyrie" o "Señor" o "Señor" de Juan 4:15, algunos avanzan en su tono de deferencia. La solicitud que sigue no es irónica ni sarcástica, ni necesita ser tan carnal en su espíritu como el lenguaje similar de la mujer de Samaria ( Juan 4:15). Tienen una tenue noción de "hacer las obras de Dios" y de cierta satisfacción celestial dada a sus necesidades terrenales. Puede ser que imaginen que algo material baja del cielo, más potente y duradero que el maná histórico. Señor, por siempre: "en todo momento", "continuamente", danos este pan, del que hablas, y que como Hijo del hombre puedes otorgar, que no tendrá una cantidad limitada, que resultará ser el El elixir de la vida, el alimento de la vida eterna, y que satisfará toda nuestra hambre, abolirá nuestra pobreza, nos hará indiferentes a la muerte. Una gran oración esta, que Cristo se mostró no dispuesto a responder a su manera.

Juan 6:35

[Pero, o luego £] Jesús les dijo, dejando caer todo el disfraz y reuniendo en una sola palabra ardiente todas las enseñanzas anteriores, que podrían haber comprendido, pero no lo hicieron. Yo soy el pan de vida; o "lo que baja del cielo, el verdadero Pan que da vida eterna, que yo, como el administrador de la generosidad Divina, estoy dando, es mi propio ser, mi humanidad Divina". En otras ocasiones, el Señor dijo: "Soy la Luz del mundo" ( Juan 8:12), "Soy el buen Pastor" ( Juan 10:14), "Soy la Resurrección y la Vida "( Juan 11:25)," Yo soy la verdadera vid "( Juan 15:1). Afirma aquí que se está entregando al mundo, como la Fuente de su verdadera vida. El modo en que cualquier ser humano puede asimilar tanto este Pan que debería cumplir sus propósitos y transformarse en vida, es "viniendo" o "creyendo". Los dos términos son paralelos, aunque en "estirar" hay más énfasis puesto en el acto distintivo de la voluntad que en "creer". El proceso se transmite de manera muy impresionante. El que ha comenzado a venir, el que viene a mí, nunca tendrá hambre; el que está creyendo en mí, esforzándose por efectuar tal aprobación interna y rendición, nunca tendrá sed (el πώποτε responde aquí al πάντοτε). No hay un significado especial en la doble pliegue del paralelo. "Venir" no tiene ninguna relación más inmediata con "comer" que "beber", para satisfacer el hambre que para la sed, ni "creer" connota exclusivamente ni lo uno ni lo otro. El paralelismo es un fortalecimiento de la misma idea. Acercarse a sí mismo, creer rendirse a la realidad de su palabra satisfará la necesidad espiritual más apremiante, y hazlo de tal manera que el hambre y la sed no regrese, nunca regrese. Hay un asentimiento invencible e inalterable producido por una aprensión real de Cristo, que no puede ser sacudida del alma. La satisfacción del hambre puede posiblemente (como sugiere Godet) señalar el suministro de fuerza y ​​el apaciguamiento de la sed al suministro de paz. La idea más profunda es que el deseo del alma se satisface, y no es un deseo recurrente. Hay ciertas realidades que, una vez percibidas, nunca pueden ser desconocidas después. Hay consuelos que, una vez provistos, se estancan y curan absolutamente las heridas del alma. Cristo, al "descender del cielo", al revelar la filiación divina en un Hijo del hombre. trae todo el cielo con él, abre todo el corazón del Padre. Venir a él y creer en él es alimentarse del maíz del cielo y beber de ese río de vida, claro como el cristal, que siempre brota del trono de Dios y del Cordero.

Juan 6:36

Pero te dije, te dije, que ambos me han visto y no me creen; o "que me has visto y aún no crees". Han surgido algunas dificultades debido a que no pudimos encontrar, en el diálogo anterior, las palabras exactas aquí citadas. Algunos han supuesto que se refiere a una conversación no registrada (Alford, Westcott), o incluso a una oración escrita que ahora es un fragmento perdido del discurso. Meyer dice (sin responder a las sugerencias de Olshausen, Hengstenberg, Godet y otros), que no existe tal declaración en el contexto, y propone traducir εἶπον (como dice que no se encuentra con poca frecuencia en los tragedios griegos, como si fuera equivalente a dictum velim) "me hubiera dicho que"; pero no existe tal uso en el Nuevo Testamento, y Juan 11:42 no parece una facilidad paralela. No es del todo probable que Jesús se refiriera al lenguaje de Juan 5:37, palabras dirigidas a un público diferente, a "judíos" en Jerusalén, y pronunciadas muchos meses antes (Lucke y De Wette) . Pero Juan 5:26 muestra que los galileos habían venido a verlo, y habían venido sin creer en el gran signo de su naturaleza espiritual y las afirmaciones que ya había otorgado. Lo habían visto a él y a sus grandes milagros, es cierto; pero simplemente anhelaban en consecuencia "más pan" y "más curación", no para sí mismo. En Juan 5:30 extrae de ellos una confesión de que no habían visto lo suficiente como para creerle. Este pensamiento no se repite con poca frecuencia. "¿He pasado tanto tiempo contigo y, sin embargo, no me has conocido, Philip?" "Porque me has visto, has creído" ( Juan 20:29). La presentación de sí mismo debería haber inducido a una creencia aparte incluso de las obras. Él es tan intensamente consciente de la realidad Divina, que se maravilla ante la incredulidad de sus oyentes. Que piensen como él, e inmediatamente el hambre y la sed de sus almas quedarían satisfechas. Ver, sin embargo, no es creer en su facilidad; y él ya los instó a considerar esta lamentable ceguera espiritual de ellos. La exclamación de este versículo recita la inferencia obvia de los versículos a los que nos hemos referido, condensa en una oración el espíritu de lo que había dicho, εἶπε (cf. 1 Corintios 2:8).

Juan 6:37

(b) Episodio o, la bendición de aquellos que "vienen" a Cristo.

Juan 6:37

Muchos suponen un momento de quietud, una pausa en la conversación, "un asíndeton significativo", por la ausencia de toda conexión entre este y el verso anterior. Juan 6:39, Juan 6:40 parece haber sido dirigido más directamente a los discípulos, los oyentes menos susceptibles se retiran de él o entablan una conversación entusiasta (cf. Juan 6:41). Sin embargo, el Señor retoma la línea continua de su autorrevelación, y Juan 6:37 se refiere claramente al "no venir" y al "no creyente" en su caso a su oblicuidad moral y a la aparente insuficiencia de pruebas suficientes para inducir la fe que satisfará el hambre espiritual. Esta dulzura espiritual por parte de todos sugiere alguna condición interna y necesaria, que, aunque ausente, no se dice que sea inaccesible. Ver debería surgir al creer, pero no es así; Por lo tanto, hay algo más que la manifestación de Cristo absolutamente necesaria. A eso Jesús ahora vuelve. Todos (πᾶν, el neutro también se usa para personas en Juan 3:6 y Juan 17:2, que se usa en relación con todo el cuerpo de creyentes reales, toda la masa de aquellos que, cuando ven, vengan, toda la compañía de creyentes considerada como una gran unidad y extendiéndose hacia el futuro) todo lo que el Padre me da. Las descripciones posteriores de la gracia del Padre ( Juan 6:44, Juan 6:45) arrojan luz sobre esto. El "dibujo del Padre", el "escuchar y aprender del Padre", se declara que existen condiciones para "venir a Cristo". Todas esas influencias en el alma, todas las energías creadoras nuevas y que aceleran el espíritu del Espíritu Santo, el corazón nuevo y la conciencia tierna, el deseo honesto y serio de las cosas santas, se describen ampliamente en este pasaje como el método y acto de Dios. dando al Hijo de su amor. No hay necesidad de suponer que nuestro Señor se refiere a un decreto predestinador absoluto. Porque si Dios aún no le ha dado a estos hombres en particular, no dice que no lo hará y puede que lo haga todavía. La entrega del Padre al Hijo puede asumir muchas formas. Puede tomar el carácter de constitución original, de predisposición y temperamerito, o de "educación y entrenamiento providencial especial, o de ternura de conciencia, o de un deseo sincero, sincero e inquebrantable. El Padre es la causa divina". implica una actividad presente de la gracia, no una conclusión inevitable. Todo lo que el Padre me da me llegará a mí: todas las almas tocadas por el Padre de mil maneras hasta el punto de rendirse moralmente a mis reclamos, me alcanzarán ... y el que viene hacia mí, es decir, está en camino hacia mí, se está acercando a mí, por mi parte, no lo echaré.

Así, Cristo reclama la autoridad para rechazar, y el poder para excluir de su comunión y amistad, de su reino y gloria. ( Mateo 8:12; Mateo 22:13). La admisión no es el trabajo de alguna ley impersonal, sino la respuesta individual de aquel que ha bajado para dar vida. En lo que respecta al hombre, se trata de su venida voluntaria, de su simple disposición a ser alimentado con comida celestial. Es imposible, en lo que respecta a la responsabilidad, recuperar el deseo personal y la voluntad individual. El proceso de una verdadera venida a Cristo muestra que el Padre está dando esa alma a su Hijo. El archidiácono Watkins dice: "Los hombres ahora se han apoderado de una y otra de estas verdades, y se han basado en ellas en sistemas lógicos de doctrina de separación que son solo medias verdades. Él (Jesús) las declara en unión. Su reconciliación trasciende la razón humana, pero está dentro de la experiencia de la vida humana ". La grandeza de la autoconciencia de Cristo aparece en la prueba adicional de que él procede a suministrar esta relación al Padre.

Juan 6:38

Debido a que bajé del cielo (cf. Juan 3:13), no es que pueda hacer mi propia voluntad, sino la voluntad del que me envió (ver Juan 5:19, Juan 5:30, notas). La fuerza práctica y ética de esta declaración es dar forma y defender la garantía anterior. La graciosa recepción y bendición de Cristo está en armonía voluntaria con el corazón del Padre, y no en oposición a él. No hay cisma entre el Padre y el Hijo. Una voluntad separada en sí misma asignada al Hijo no es inconcebible, más aún, es imperativamente necesario plantear, o deberíamos perder todas las distinciones entre el Padre y el Hijo, entre Dios y Cristo. Pero la separación de las voluntades da mayor importancia a su unidad moral. "No es mi voluntad, sino la tuya", "No como yo quiera, sino como tú quieras", implica sumisión, entrega voluntaria, a la voluntad del Padre; pero aquí el Señor insiste en la armonía absoluta y la libre cooperación. La mera idea de la Encarnación sugiere las condiciones de libertad que posiblemente podrían emitir en una divaricación de interés y objetivo. Cristo declara que la comisión divina de su humanidad es la coincidencia espontánea y libre, pero perfecta, de su voluntad con la del Padre. La encarnación de Cristo de la voluntad del Padre, y la coordinación con ella, hacen todo su atractivo para el alma humana. Sus poderes curativos, alimenticios y satisfactorios se convierten en una revelación del corazón del Padre. Si no echará a los que vienen, es porque bajó del cielo para cumplir la voluntad del Padre (ver más adelante, Juan 6:44, Juan 6:45), para explicar el hambre mundial, para cumplir y ejecutar la voluntad del Padre. Las frecuentes afirmaciones de nuestro Señor en este discurso (y en Juan 3:13) de su descendencia del cielo como Alguien acusado de un pleno conocimiento de la voluntad Divina, implica que el Señor era consciente de la preexistencia en el muy seno de Dios. Este era un lenguaje que, con más importancia, llevó a San Juan a la abrumadora conclusión de que el Jesús a quien conocía en la carne era el Unigénito del Padre: el Logos se hizo carne.

Juan 6:39

Y esta es la voluntad de él £ (el Padre) que me envió, que (con referencia a) todo lo que me ha dado £ no debería perder (sc. Τὶ) nada, ningún fragmento de él; es decir, de toda la masa de la humanidad que me fue dada como la guerrilla de mi trabajo sacrificial, dado por el trabajo interno de la gracia Divina que surge al venir y alcanzarme, ninguna alma solitaria debería ser arrancada de mi mano. deslizarse hacia la perdición o la destrucción. El reclamo de una autoridad Divina y un poder absoluto no podría ser puesto con más fuerza. El cuidado con el que la mano Divina puede proteger cada fragmento de su universo, y mantenerlo por sus leyes eternas y mantenerlo en la carrera asignada desde el principio, ilumina este pasaje. Si el hablante no mantiene esta estupenda suposición, es muy seguro que estaba pronunciando el desvarío más temerario. Estas palabras no pueden ser sinceramente diluidas al lenguaje de la influencia de un reformador ético o un mensajero profético. Jesús procede a cerrar su argumento y reafirmar sus afirmaciones de la siguiente manera. Pero como prueba de lo contrario de la suposición de que puedo soltar un átomo de esta gran carga, lo levantaré el último día. Reuss aplica esto a la resurrección de cada creyente en el "último día" de cada vida, ya que no parece dispuesto a encontrar en el Cuarto Evangelio ninguna idea como la de la resurrección general. Pero cf. Juan 5:29, y observe la repetición como en un estribillo maravilloso, Juan 5:40, Juan 5:44, 54, en el que vuelve a hablar del "último día" —La consumación final de su obra redentora. El siguiente versículo muestra que el Señor discriminó entre la vida eterna ya otorgada aquí y ahora, y la gran consecuencia de tal posesión en la restauración completa del cuerpo y de la vida. Es en la continuidad y perpetuidad de la vida eterna que encontramos la condición de la vida de resurrección. El "cuándo" de este "último día" no se afirma positivamente aquí.

Juan 6:40

Para £ esta es la voluntad de mi Padre £ (o, del que me envió), que cada uno (πᾶς, en lugar del πᾶν de Juan 6:37, Juan 6:39), tratadas por separado e individualmente, quién se da cuenta, es decir constantemente y continuamente contempla — el Hijo (aquí se identifica con la revelación de la filiación en su propia Persona) y cree en él — es decir. se confía a sí mismo en una rendición moral completa al Hijo (el εἰς αὐτόν debe ser especialmente notado aquí) como se revela así: debe tener vida eterna. Esta es la ley sublime del arreglo divino, y la expresión más completa de la voluntad del Padre. "He aquí y confía". Estas son las condiciones. La mirada fija, la percepción plena de la Divina Son-nave que se expresa adecuadamente en el Hijo del hombre, surge de un arreglo Divino en la vida eterna. La bendición de la vida de fe, su elevación por encima de las condiciones de corrupción y decadencia, no es todo lo que él promete, ya que agregó, y que yo debería criarlo (no "eso", cf. Juan 6:39) en el último día.

No es improbable, como hemos visto, que nuestro Señor pronunció estos versículos (37-40) al círculo más íntimo de sus seguidores. El primer discurso se cierra con Juan 6:36. Los discípulos se miraron con impaciencia y curiosidad el uno al otro y a su Señor, y recibieron estas enseñanzas del Señor con respecto a la relación que estaba manteniendo con el Padre, y la afirmación que hizo de ser el Almoner de la misericordia y el ministro del juicio. del que lo envió. Este gran enunciado corresponde con el famoso sinóptico recital ( Mateo 11:26, Mateo 11:27).

Juan 6:41

(c) El murmullo de los judíos se encontró con la afirmación adicional de que su "carne" es el "pan vivo". El siguiente pasaje resume la narración de la impresión producida por el discurso extraordinario que había precedido. La cuestión de "los judíos" no se centra en absoluto en la explicación que acaba de dar a sus discípulos en Juan 6:36, sino que se remonta al tema de Juan 6:29. "Los judíos" no tienen por qué limitarse a la parte judía o aristocrática o intolerante del ὅχλος galileo, sino a las autoridades judías de las ciudades de Betsaida y Capernaum, que se habían despertado en una oposición activa por el informe de los milagros. y de la explicación que el Señor había puesto sobre ellos.

Juan 6:41

Los judíos murmuraron sobre él. Quizás en Juan 7:32 γογγύζειν significa simplemente "susurro"; pero en todo el Nuevo Testamento ( 1 Corintios 10:10; Lucas 5:30, con πρός; Mateo 20:11, con κατὰ; cf. Hechos 6:1; Filipenses 2:14; 1 Pedro 4:9; Sab. 1:10) tiene el significado malévolo transmitido en la LXX. Se utiliza para denotar sentimientos muy rebeldes contra Dios ( Éxodo 16:7-2; Números 11:1; Números 14:27). Los escritores del ático usaban τονθορίζω. Porque él dijo: Yo soy el pan que desciende del cielo. Esta fue una combinación razonable de las tres afirmaciones: "Yo soy el pan de vida" ( Juan 7:35); "He bajado del cielo" ( Juan 7:38); y "El pan de Dios es lo que baja del cielo" ( Juan 7:33). "Los judíos" no entendieron mal su significado. Lo entendieron perfectamente y se rebelaron contra él.

Juan 6:42

Decían (ἔλεγον): el uno al otro, murmurando en estado de ánimo crítico y enojado, y no necesariamente en su oído; porque él no respondió a su afirmación expresa, y procedió más bien a agrandar y reiterar el gran tema que ya había deducido al escuchar a sus discípulos. Weiss (vol. Juan 3:6) cree que John ha introducido aquí una amplificación que pertenece a una conexión totalmente diferente. ¿No es este Jesús, el Hijo de José— (cf. Juan 1:46; Lucas 4:22). No podemos discutir en este pasaje si José estaba vivo o si había muerto. El murmullo es explicable en cualquiera de las hipótesis. La impresión tradicional es que "José" se había quedado dormido. Cualquiera de las dos hipótesis es compatible con el lenguaje: ¿de quién es el padre y la madre que conocemos? Es posible que simplemente hayan querido decir "cuya paternidad reputada se entiende bien", sin implicar que uno u otro ya no vivía. El hecho de su parentesco fue admitido. Esta es una aparente contradicción en blanco con el descenso de su humanidad del cielo. La suposición de la verdad del nacimiento inmaculado y sobrenatural de Jesús es perfectamente compatible con la ignorancia de los "judíos" al respecto. Este profundo misterio del amor no puede hacerse asunto del discurso público, ni nuestras narraciones sugieren que el hecho mismo fue promulgado hasta después de la Resurrección. Lo que fue detenido por la sociedad sagrada de la región montañosa de Judea, o guardado en los senos de José y María y de los pocos que reflexionaron sobre estas cosas extrañas en su círculo sagrado en Nazaret, no lo sabemos. Las narraciones sinópticas, aunque afirman el misterio, no dan la menor indicación de que alguna vez se haya mencionado. o hizo un artículo de fe, por Jesús mismo. La dificultad que acosa este pasaje es más bien el silencio de Juan, tanto aquí como en otros lugares, con respecto a la forma del nacimiento del Señor. Él, que conocía a la madre de Jesús, y debe haber conocido el lenguaje de Mateo y Lucas, no dice nada en vindicación de las palabras del Señor. Aquí había una oportunidad para poner a los "judíos" en el mal, al respaldar el relato sinóptico que no abrazó. Ya hemos visto (cf. notas, Juan 1:14; Juan 3:1) que la presuposición subyacente del nacimiento milagroso es la mejor explicación de sus propias palabras. Aún así su silencio es notable. Lo mejor se explica por el hecho de que siempre estaba buscando el significado moral y espiritual de todos los milagros que registra, así como de aquellos a los que se refiere vagamente. Está contento con las palabras de Jesús. Son la explicación más segura de la narrativa sinóptica. Los judíos, sobre la base de su conocimiento general, están consternados. ¿Cómo (ahora) por lo tanto dice: He bajado del cielo? Esta no fue una crítica irracional ni maligna. Esta pregunta debe haber sido formulada por quienes escucharon por primera vez el estupendo reclamo. No parecería que estos interrogatorios se pusieron al calor de nuestro Señor. Su "respuesta" se remonta a la "pregunta", ya que se formó en los corazones de los discípulos e involucra algunas de las verdades más profundas que había comunicado previamente a Nicodemo. Exige y debe tener una nueva humanidad, una audiencia regenerada, temas para su reino que nazcan de nuevo o de arriba. El que bajó del cielo insiste en que sus verdaderos discípulos deben convertirse en lo que él es: nacido en el cielo, debe tener una vida fuera del cielo. Deben ser "de Dios", deben "escuchar" y "aprender del Padre", deben ser atraídos por manos divinas, si quieren o deben venir a él. Ningún homenaje labial, ningún deseo voluble por el reino mesiánico lo satisfaría.

Juan 6:43, Juan 6:44

Jesús respondió y les dijo: No murmuréis entre vosotros; o, uno con el otro. Había buscado una razón más profunda para sus murmullos que su probable ignorancia involuntaria de ciertos hechos milagrosos. Ningún hombre puede venir (puede venir) a mí excepto el Padre, que me ha enviado a dibujarlo, y lo resucitaré en el último día. En el enunciado anterior, "todo" que el Padre "da" al Hijo "viene" a él, lo alcanza, entra en una relación cercana con él. Aquí "nadie es capaz" por la naturaleza del caso "por venir", excepto que este proceso y método de una entrega Divina se realiza. La "entrega" del Padre a él se describe en términos nuevos, como "el dibujo" del Padre que lo envió. La palabra ἐλκύειν casi siempre implica fuerza sin resistencia o al menos exitosa, en el estiramiento de una vela, el arrastre de una red, la fuerza aplicada a un prisionero, el dibujo de una espada ( Juan 18:10; Juan 21:6, Juan 21:11; Hechos 16:19; Santiago 2:6). También se usa en escritores áticos para el dibujo interno del deseo hacia el placer. Nuestro Señor también usa la palabra para su propia fuerza de atracción, para el magnetismo divino de su cruz: "Si soy elevado, atraeré a todos los hombres hacia mí"; Contrarrestaré todo el poder del príncipe de este mundo (ver Juan 12:32, nota). Esta atracción del Padre hacia el Hijo por una operación interna en el corazón debe ser interpretada por la fuerza atractiva del amor y el sacrificio del Padre que se ve en la elevación de Cristo; y aún más explicado por su propia afirmación posterior en Juan 14:1., "Nadie viene al Padre sino por mí". De modo que, mientras toda la acción se centra en Cristo, el proceso comienza y termina en el corazón del Padre. El padre ama al mundo; el Padre quiere que todos los hombres vengan a él, tengan acceso a sí mismo. Para asegurar este resultado Divino, envía a su Hijo con toda la fuerza atractiva del amor y la muerte. Esta humanidad divina es una revelación suficiente de la voluntad perfecta y el amor infinito de Dios. La atracción de Cristo hacia sí mismo es nada menos que la atracción del Padre hacia Sí mismo; porque Cristo vino a hacer la voluntad del que lo envió. Tampoco es todo esto, ya que toda la "presión interna" y la revelación de la necesidad y el peligro, la convicción del pecado y la justicia y el juicio por parte del Consolador, es a la vez la atracción del Padre y también la atracción del Hijo, y la verdadera "venida". "de un alma por Cristo al Padre. El Padre "da" al Hijo por este doble proceso:

(1) él manifiesta su propio corazón paternal en Cristo;

(2) abre los ojos de los hombres para ver al Padre en el Hijo.

"Ningún hombre puede venir a mí, excepto el Padre, que me ha enviado, atraerlo: y lo resucitaré en el último día. Yo", dice Cristo, "completaré y consumaré su vida en mi gran día de coronación y triunfo." Los diversos pensamientos deben tomarse juntos, y se explican entre sí. La venida de los hombres al Padre, el acceso a Dios mismo en la gloria de la vida de resurrección, es la consumación sublime. Cristo es enviado, el Unigénito es dado, él es levantado para atraer a los hombres por la revelación del corazón del Padre hacia sí mismo, y así al ver y saber que Cristo está en el Padre y el Padre en él, el alma es atraída por el Padre al Hijo: es atraído por el Hijo al Padre. Sin embargo, se sugiere encarecidamente el trabajo subjetivo del Padre en la mente, moviéndolo incluso para ver el significado completo de Cristo y ceder a su fuerza de atracción. El contacto directo de Dios mismo con cada alma que busca, encuentra y viene a él a través de Cristo se hace evidente. Existe, como dice Reuss, "la base mística de la teológica Chretienne", en lugar del anuncio de un decreto predestinante. Incluso Calvino dice: "En cuanto al tipo de dibujo, no es violento, para obligar a los hombres por la fuerza externa; pero aún así es una poderosa influencia del Espíritu Santo que hace que los hombres estén dispuestos y que antes no estaban dispuestos".

Juan 6:45

Está escrito en los profetas; ya sea en la división de la Escritura llamada "los profetas", o porque se encuentra que la sustancia de la declaración impregna a los profetas y recibe una expresión expresa, si no literal, en Isaías 54:13. El profeta, al describir los gloriosos triunfos del Siervo del Señor en su nuevo reino, agregó (LXX.), Καὶ πάντας τοὺς υἰοὺς σου διδακτοὺς Θεοῦ καὶ ἐν πολλῇ εἰρήνέ ε σ έ σ σ σ ser enseñado por Dios, y en mucha [gran] paz, tus hijos "(cf. también Jeremias 31:1. [LXX., 38.] 34, por el mismo pensamiento en otras palabras). Godet sugiere que el pasaje anterior estaba en la haphtora, de los profetas, la lección del día. Si el discurso fue pronunciado en la sinagoga de Capernaum, esto no es imposible. En todo caso, la "y" (καὶ) que sigue aquí sugiere que la cita está tomada de Isaías. Y todos serán enseñados por Dios; es decir, la enseñanza directa de Dios es el principal requisito de cualquier aprehensión espiritual, incluso de los misterios de Cristo el Revelador. Esta solemne verdad es afirmada por toda la historia de Cristo. La visión de su majestad, incluso el contacto con su inefable amor, la vista de su humillación y el derramamiento de su preciosa sangre, no indujeron, por ninguna ley mental que necesariamente actuara. La enseñanza divina por el Espíritu del Padre y del Hijo es la preliminar (ver notas en Juan 16:5, sobre la misión del Consolador) para creer en Cristo. "Enseñado de Dios" (διδακτοὶ Θεοῦ), traducido en vulgar, docibiles Dei (cf. 1 Tesalonicenses 4:9), significa más que la recepción de una lección en la escuela de Dios, y sugiere una experiencia prolongada y un rica comunión entre el maestro y el enseñado. Cada uno (por lo tanto) £ [πᾶς, refiriéndose a la πάντες del versículo 45a, y a la cita, no es tanto cada ser humano, como el "todo" del reino mesiánico: el "todo" de los "hijos" de Dios y "hijos"] que ha oído hablar del Padre y ha aprendido (de él), viene a mí. Escuchar puede terminar en descuido, incluso cuando el Señor Dios Todopoderoso habla con nosotros. Sus revelaciones en grandes épocas, su voz interior en momentos especiales de nuestra historia religiosa, pueden ser ignoradas. La voz de Dios puede ser escuchada, pero no obedecida; La voz de la conciencia, la revelación y la inspiración, las sagradas moniciones y advertencias del corazón, pueden ser menospreciadas. Pero todos los que han escuchado al Padre, y también han aceptado la lección, han sentido el dibujo Divino; estando dispuesto a hacer la voluntad del Padre, él conoce la doctrina, ya sea de Dios, y él viene a Cristo. Más tarde, Cristo dijo: "Todo el que es de la verdad oye mi voz". Una cosa es "escuchar", otra "aprender", otra "venir". Estas tres etapas iluminan aún más el "dibujo" del Padre, y el método que el Padre ha adoptado para entregar a los hombres a Cristo para que finalmente pueda doblarlos en sus brazos y presionarlos contra su corazón. Sin embargo, para que los oyentes de Jesús, entonces o ahora, lleguen a la conclusión de que el tipo de enseñanza directa que hablaron los profetas, y que él aprobó, fue del tipo inmediato que él mismo disfrutó, y que solo justifica este lenguaje, continuó. -

Juan 6:46

No es que nadie haya visto al Padre, sino el que es de Dios, él ha visto al Padre. "Escuchar" y "aprender" no equivalen a la visión beatífica. "Nadie [como dijo Jn, Juan 1:18] ha visto a Dios en ningún momento, el unigénito [Hijo] que está en el seno del Padre [πρὸς τὸν Θεόν, Juan 1:1; εἰς τὸν κόλπον, Juan 1:18], lo ha declarado "(cf. Mateo 11:27). La revelación completa del Padre solo es posible para quien es (παρὰ τοῦ Θεοῦ) "surgido de Dios", pero siempre más cerca de Dios. Cirilo y Erasmo aquí sugieren el hecho de que Cristo se distingue de Moisés, y algunos sugieren que Cristo protesta contra la suposición que haría al "Cristo interno" espiritual de la especulación moderna. de más valor que la personalidad histórica. Pero παρὰ en asociación con ὢν indica más que la misión de Dios, y obviamente está en relación indisoluble con la enseñanza del prólogo, a saber, la preexistencia eterna del Logos personal: la identidad del Persona que se hizo carne con el Cristo de este discurso. Estas palabras devuelven la enseñanza de nuestro Señor a una justificación completa o reafirmación de la declaración de que había descendido del cielo.

Juan 6:47

De cierto, de cierto os digo que el que cree [en mí] tiene vida eterna. Aquí ha dado un nuevo giro a la conversación y repitió lo que había sido la sustancia de varios discursos ( Juan 3:16, Juan 3:18, Juan 3:36; Juan 5:24), y formó, de hecho, el lugar de inicio de esto ( Juan 6:27, Juan 6:35, Juan 6:36). La plena aceptación de Cristo proporciona "agua viva" para los sedientos, "pan vivo", "pan del cielo", para los hambrientos: un refrigerio interno, un alimento divino, un suministro inagotable. "El que cree en mí" (si los εἰς ἐμὲ estaban en el texto original o no, están involucrados en el sentido) ha entrado en posesión de una bendición eterna del ser, superior a la muerte, trascendiendo el tiempo y el sentido: él " tiene vida eterna ".

Juan 6:48

repite una vez más la declaración de Juan 6:32, Juan 6:35 (ver notas): Yo soy el pan de vida. No solo te doy más de lo que Moisés le dio a tus padres, sino que soy el regalo del Padre. Yo mismo soy el regalo: soy el pan del cual, si participas, ya no tendrás hambre, no necesitarás más, ya no morirás: la vida que te atravesará será eterna. "El Dios invisible es la Fuente de la vida eterna; la naturaleza humana del Hijo de Dios es la forma visible que contiene e imparte esto a las almas de los hombres" (Archidiácono Watkins).

Juan 6:49, Juan 6:50

Tus padres comieron el maná en el desierto, y murieron. El Señor volvió a las mismas palabras de los judíos en Juan 6:31. El maná dado por el cielo por el cual Jehová sostuvo la vida temporal de los padres en el desierto no transmitió el antídoto a la muerte. "Los cadáveres [de estos padres] cayeron en el desierto". Él no dice "pereció de la vista de Dios para siempre", ni fueron condenados, sino que no había nada en el consumo de maná que detuviera, evitara o triunfara la muerte; sin embargo, agregó: Este (Pan de vida) es el Pan que desciende del cielo, para que cualquiera (τὶς) pueda comerlo y no pueda morir. El comer el Pan de la vida (el Pan que da vida), que yo mismo soy, la profunda asimilación, la total aceptación de mí como el Regalo de la vida de Dios para el mundo, confiere el principio mismo de la vida; y, aunque parezca que un participante perece, no muere (cf. Juan 8:51-43, señala): no "saboreará la muerte", "nunca morirá". La vida será más fuerte que la muerte; sobrevivirá a la aparente extinción. Meyer dice que aquí Cristo se reserva a Juan 6:51 la oferta positiva "de su propia Personalidad concreta, y está exhibiendo el verdadero Pan, de acuerdo con su naturaleza real". Aún así, ha dicho: "Yo soy el pan que da vida" y, sin duda, se está preparando para el siguiente anuncio, que agrega un pensamiento nuevo y sorprendente, calculado para sostener el anterior.

Juan 6:51

Yo soy (no solo el "Pan de Dios", el "Pan de vida", la Personalidad vivificante, sino) el Pan vivo que descendió del cielo: si alguno come de este £ Pan, vivirá £ Siempre. Con este verso vemos, en lugar de la monotonía, un avance triple.

(1) En lugar del Pan que da vida, se declara a sí mismo como Pan, sin embargo, una Persona viva, que posee por lo tanto en sí mismo el principio esencial y la energía de la vida.

(2) En lugar de descender, usado de manera característica o universal, señala un hecho histórico, concreto e histórico: "que ha bajado del cielo".

(3) En lugar de decir "no puede morir", encontramos la gloriosa afirmación de que "vivirá para siempre". El tipo de comida del que habla se vuelve más claro; el tipo de comida, el tipo de muerte, el tipo de vida, todo estalló en luz que señala la primera gran palabra de este discurso, a saber. "Trabaja en ese alimento que perdura hasta la vida eterna, que el Hijo del hombre te dará, porque éste, el Padre, Dios, ha escalado". "La alimentación milagrosa de ayer no fue sino la metáfora por la cual transmitía este pensamiento, que estaba proporcionando un suministro inagotable para la vida eterna de esa humanidad que asumí". En la última cláusula del verso hizo un avance aún más: Sí, y el pan que daré es mi carne (que daré) para la vida del mundo. El καὶ ... δὲ del comienzo de la cláusula muestra una continuación del pensamiento con una nueva partida, coordinación y progreso, "Sí, y el pan que daré es mi carne". Aunque la palabra "carne" a menudo se describe por algunas de sus características y cualidades frecuentes, y podría ser y ha sido considerada como la naturaleza corporal y sensual, y también como el asiento del pecado, tanto Pablo como Juan la utilizan. para la naturaleza del hombre como criatura: su totalidad considerada en su lado terrenal, toda la "humanidad" que Cristo asumió, la antítesis común al "espíritu" visto como el don divino sobrenatural para el hombre. Él estaba ( 1 Timoteo 3:16) "manifestado en la carne", en "la semejanza de la carne pecaminosa" ( Romanos 8:3) - en una carne libre de todo pecado. Él vino "en la carne" ( 1 Juan 2:16; 1 Juan 4:2). Esta humanidad suya la da, o más bien, cuando hablaba estas palabras, daba, para ser comido, para ser asimilado por la fe; y, habiendo llegado a este punto, agregó (es decir, si conservamos la cláusula cuestionada, que, con Meyer y Godet, no vemos razón suficiente para descartar), qué carne, qué humanidad suya, dará más para ser asesinado y sacrificado por el bien o en nombre del mundo. Esta cláusula, que el Códice del Vaticano, etc., rechaza, se basa claramente en el supuesto de que Cristo avanza aquí a la predicción y promesa de su muerte. Está tan redactado como para justificar aún más el énfasis que pone posteriormente en la muerte misma como esencial para una participación plena en sí mismo. En este versículo y en el enunciado final, se prepara para nuevas revelaciones, y la carne de Cristo recibe una explicación de la referencia rica y variada en las palabras finales del discurso, donde la carne es la gran metáfora de su humanidad Divina, y la sangre. es la descripción expresiva de su horrible sacrificio. Él, el Dador de la Vida, el Viviente, el Pan de vida, el Pan viviente, se entregará a lo que los hombres llaman muerte, para que ellos, entendiendo completamente, aceptando adecuadamente la grandeza del don Divino, puedan, como él mismo, transformarse. muerte (llamada muerte) en el portal de la vida eterna. Estas palabras son el nuevo punto de partida para esta gran revelación. El pensamiento interno de Jesús parece moldearse a medida que leemos. El sacrificio pascual, comido en esa estación como la señal de que la nación teocrática había sido elegida para pacto y relación eterna con Jehová, debe haber estado presente en su mente. Su propio acercamiento a la muerte y al sacrificio, mediante el cual uniría a quienes lo reciben en un pacto eterno consigo mismo, su relación con el mundo entero, el don del Padre a él, el don de sí mismo al mundo por el Padre, - todos se le presentan y los movimientos de su gran corazón se revelan a medida que avanza.

Juan 6:52-43

(d) El conflicto entre los judíos lleva a Cristo a insistir aún más en la participación separada de su carne y sangre como condición de vida.

Juan 6:52

Los judíos, por lo tanto, lucharon unos con otros (ἐμάχοντο representa una demostración más vigorosa de sus dificultades que el ἐγόγγυζον de Juan 6:41). No fueron unánimes en su juicio. Algunos dijeron una cosa y otros dijeron otra. Los "judíos" aún no habían llegado a una opinión unánime de que este maravilloso Ser estaba hablando de pura herejía o misterio incomprensible. Conocían su hábito de discurso metafórico, y que debajo de las imágenes comunes tenía la costumbre de transmitir doctrinas cuyo significado completo no era aparente de inmediato. Algunos lo denunciaron por pronunciar un enigma intolerable. Algunos vieron, en cierta medida, a través de él, y odiaron la doctrina que de ese modo se transmitió. ¿Cómo podría ser tan esencial para la vida del mundo? y cómo, dijo el materialista puro, "¿cómo puede darnos su carne para comer?" Surge una pregunta de gran interés. Él ya ha identificado, en Juan 6:35, "acercándose a él", "alcanzándolo" bajo la atracción del Padre, con la bendición trascendente de la vida eterna, de la victoria, de la muerte y la resurrección. En Juan 6:40 "contemplar" y "creer" son condiciones afines o equivalentes de vida y resurrección. En Juan 6:47, nuevamente, "creer", per se, es la condición esencial y completa. Ahora, ¿ha agregado Cristo, en este versículo, algo nuevo a las ideas fundamentales? Tenga en cuenta que él ya ha equiparado "creer" con comer un pan que aguanta la vida eterna ( Juan 6:27). Se ha declarado a sí mismo como el "Pan de vida", y se ha apropiado de "venir" y "creer". Él se ha referido a sí mismo como "Pan vivo", que, viniendo para la vida del mundo desde el cielo mismo, se ofrece como alimento. Ahora, ¿qué más que esto dijo cuando declaró que ofrecerá su "carne" como alimento celestial? Los judíos indudablemente muestran, por su concurso mutuo, que él había puesto una parte del oráculo anterior en una forma aún más enigmática, si no ofensiva. Hasta ahora, las imágenes no estaban completamente más allá de ellos. Aquí adquiere una forma que excita la controversia enojada. Si entendieran que él significa "doctrina", "verdad", "causa", incluso "oficio", como Director de una escuela espiritual, como alguien que proporciona por su gracia una amplia nutrición para todos los que coman del rico banquete de su palabras, hasta cierto punto lo seguirían. El comer del árbol de la vida era una figura bien conocida en la Escritura Hebrea ( Proverbios 4:17; Proverbios 9:5); cf. el lenguaje de Isaías ( Isaías 55:2), la acción de Ezequiel ( Ezequiel 3:1) y las imágenes de Oseas ( Oseas 10:13). En el "Midrash en Eclesiastés 2:24; Eclesiastés 3:12; Eclesiastés 8:15," "comer y beber" siempre se refiere a la Ley (Edersheim y Wunsche ) Pero cuando habló de dar su "carne" por la vida del mundo, pasó más allá de los límites de su poder de interpretación. No vieron a través de sus imágenes; ni Jesús respondió exactamente la pregunta enojada que se estaban haciendo el uno al otro.

Juan 6:53, Juan 6:51

Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo que si no habéis comido la carne del Hijo del hombre, y habéis bebido su sangre, no tenéis vida en vosotros. El que come (τρώγων, "come con placer, entusiasmo", se repite cuatro veces, tal vez como una expresión más fuerte que φάγων) mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna; y lo levantaré el último día. Este resultado, debe verse, es idéntico a las promesas hechas a "contemplar", "venir", "creer". La vida y la resurrección realmente seguirán estos actos y condiciones; pero entonces es obvio que "contemplar", "venir", "creer", debe cubrir verdaderamente lo que está contenido en esta última declaración. No hay mera tautología. Estas palabras expresan más completamente la condición original. No son condiciones nuevas, sino una exposición imaginativa adicional de las anteriores. El creer implica una asimilación en la sustancia misma de la naturaleza del creyente de lo que aquí especifica como "carne y sangre". Reuss y Luthardt, y hasta cierto punto Moulton, admiten que por "carne y sangre" no quiere decir más que " carne;" que debajo de "carne" se incluye "sangre"; que por ambos simplemente quiere decir "él mismo". Lunge insta a que por "carne" se entienda "naturaleza humana", su "virilidad"; pero por "carne y hueso" (ver Mateo 16:17; Gálatas 1:16), "naturaleza heredada", la humanidad de Cristo en "manifestación histórica". Pero pasa a decir que esta manifestación culmina, se completa, en la muerte, y, así completa, la vida de Cristo es el alimento de la vida real del hombre. Tholuck: "La adición de αἷμα a σὸρξ solo expresa, por sus componentes principales, la naturaleza humana sensible". La gran mayoría de los intérpretes toman la mención adicional de beber de su sangre para connotar una aceptación total del sacrificio expiatorio, del Pascual derramamiento de sangre, que se efectuará para la liberación del mundo. "Comer de la carne", entonces, significaría la aceptación de su humanidad, de la manifestación del amor eterno en el Hijo del hombre; y "beber su sangre" significaría una asimilación mental completa también de la terrible culminación de su misión en la muerte violenta y sacrificial. Esta condición trascendental de la vida eterna se afirma tanto negativa como positivamente. Sin la participación en este doble aspecto del Señor y su obra, no hay vida. A menos que "venir a él", "creer en él", signifique una aceptación de su humanidad, una aprehensión de esa Personalidad en la que se encarnó la Palabra, y una entrega total del alma al desgarro de esa carne y al derramamiento de la sangre. cual es la vida, i. mi. a la muerte del Hijo del hombre, no es la venida a él y creer en él de lo que ya ha hablado. El que come y bebe así satisfará un antojo después de la alimentación y el refrigerio. A menos que un hombre, consciente o inconscientemente, acepte, absorba, el don sublime y maravilloso de la humanidad Divina del segundo Hombre, el Señor del cielo, en lugar del primer hombre, no tiene vida en sí mismo. Aparte de la naturaleza humana, la nueva creación y el nuevo comienzo son una entidad moribunda, no viviente. La nueva vida vivificada por la Encarnación no es todo lo que Cristo daría. La sangre del Hijo del hombre, para ser aceptada de la misma manera. es una exposición más del objeto de la fe. Por lo tanto, "comer" y "beber" son frases que retratan la forma muy íntima y cercana de ese contacto y dependencia de la encarnación y el sacrificio del Hijo de Dios, que Cristo eterno define en una metáfora más amplia y vaga. Ha surgido una gran pregunta sobre estos versículos: si nuestro Señor señala o hace referencia profética a la institución de la Eucaristía, sobre la cual el cuarto evangelista guarda un silencio extraño. £ Algunos de los primeros Padres, Crisóstomo, Cirilo y Teofilacto, le han dado este significado, aunque la gran mayoría de los escritores patrísticos: Ignacio, Ireneo, Orígenes, Clemens Alex. , Tertuliano e incluso chipriota: interpretan el pasaje de lo directo y espiritual, no la manducación indirecta y sacramental del pan vivo. El mismo punto de vista es presentado por Eusebio, Atanasio y Cirilo de Alejandría. Durante los primeros cuatro siglos, todo lo que se hizo fue aplicar el argumento de Juan 6:1. , para presionar la importancia de comunicarse sacramentalmente. Esto llevó a los escritores romanistas a ir más allá y considerar la participación en el cuerpo y la sangre sacramentales como esenciales para la vida eterna. El Papa Inocencio I., Obispo de Roma, A. D. 402, fue el primer hombre distinguido que sacó de este pasaje "la necesidad de comunicar a los infantes"; y desde el momento de su epístola sinódica, los Chinches latinos interpretaron el pasaje: "Excepto que recibas la Eucaristía, no tienes vida en ti". Las opiniones de Agustín fueron vacilantes o dudosas. Fulgencio muestra que, en cierta medida, se había liberado de esta visión estrecha cuando concluyó que el bautismo sin la Eucaristía transmitía todos los beneficios del cuerpo y la sangre de Cristo. Numerosos escolares rechazaron la interpretación sacramental, y los reformadores la repudiaron con toda justicia. Lutero, Melancthon, Beza, Grocio, Owen, Lampe, Cocceius, afirmaron que toda la construcción del pasaje, que trata el "venir", "creer", como las condiciones completas de vida y resurrección, no debe considerarse para transformar un, hasta ahora, ceremonial no instituido en el único método de "creer". A pesar de esta amplia protesta, los opositores de la autenticidad del Cuarto Evangelio —Bretschneider, Strauss, Baur, Thoma, Hilgenfeld y muchos otros— ven en este pasaje la concepción de un divino del segundo siglo místicamente dispuesto, que colocó la ceremonia eucarística en los labios de Jesús mucho antes de la institución. Pero aunque este punto de vista puede ser rechazado sin dudarlo, es obvio que hubo una participación espiritual en la "humanidad" y el "sacrificio" del Hijo de Dios que Cristo llamó a los Capernaítas a experimentar, algo que debe haber sido posible Santos del Antiguo Testamento, para niños pequeños; a todos los que son aceptables para Dios y aceptados por él. Tal participación es, sin duda, ayudada y se hace peculiarmente posible, pensable, en la Eucaristía. Estas palabras fueron cronometradas, por lo tanto, para tener el rico y doble sentido de la Sagrada Escritura. Observar:.

(1) El uso de σῶμα en lugar de σάρξ, en cada relato de la institución de la Cena, no tiene un significado especial; σάρξ y αἷμα significan la totalidad de su humanidad y la totalidad del sacrificio por el mundo; mientras que σῶμα καὶ αἷμα sugieren que la vida personal organizada en la que culminó la Encarnación, y la sangre que se derramó para la remisión de los pecados. El σῶμα no está exento de referencia al nuevo "cuerpo" en el que el espíritu estaría finalmente consagrado.

(2) La frase "beber de la sangre" es peculiar de estos versículos. En la Eucaristía "bebemos de la copa que es el nuevo pacto en la sangre de Cristo". "La mano de la historia", dice Edersheim, "ha sacado el telescopio; y, mientras lo contemplamos, cada oración y cada palabra arroja luz sobre la cruz, y la luz de la cruz nos trae el doble significado: su muerte y su celebración en el gran sacramento cristiano ".

Juan 6:55

Se da una nueva justificación para esta gran afirmación: porque mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida. (Los dos verbos activos se adoptan, "comer", "beber", pero los escritores áticos usan βρῶσις y πόσις con mucha frecuencia para "comida" y "bebida", así como para los procesos de comer y beber). es decir, la carne y la sangre de Cristo están en la misma relación con la verdadera vida del hombre que la comida y la bebida tienen con la vida física de la tierra; y así, a menos que asimilemos debidamente y completamente a la humanidad Divina, no tenemos vida en nosotros. Si no podemos asimilar la comida, morimos. Debe convertirse en parte de la sangre de nuestra vida e impregnar nuestro sistema; así que "la venida y la creencia" deben significar tal aceptación del Cristo que el amor de Dios penetra todo nuestro ser, "incluso las articulaciones y la médula del alma y el espíritu"; a menos que lo haga, no tenemos vida en nosotros. Lange, incluso aquí, presiona la idea de la carne y la sangre de Cristo como alimento verdadero, al ver que al creer en la contemplación histórica participamos en la "forma histórica de su manifestación", y por la contemplación espiritual y la fe ferviente que bebemos en la sangre. cual es la vida La diferencia entre ἀληθής y ἀληθῶς es casi la misma que entre ἀληθής y ἀληθίνος. El primero es la antítesis del alimento meramente aparente; esto último habría significado comida genuina respondiendo al ideal de la comida. "La verdadera comida" es la comida para el hombre interior, comida en toda la realidad. El Señor les estaba hablando de una relación única que mantuvo con la raza humana, y que no puede explicarse en un mero eufemismo por la bendición y el carácter estimulante del mensaje del evangelio. Esto se hace aún más evidente por sus siguientes palabras:

Juan 6:56

El que come mi carne y bebe mi sangre, habita en mí y yo (habito) en él. Esta morada mutua se ilustra en otra parte ( Juan 15:1) por la imagen de la vid y sus ramas. La vid permanece en la rama en virtud de sus fuerzas vivificantes. Cortado del tallo principal, no puede hacer nada. La inutilidad condena y el fuego la consume. La rama permanece en la vid, ya que deriva todo su valor, su verdadero lugar, su posibilidad de crecimiento y fruto, de la vid (cf. también Jn 17:23; 1 Juan 3:24; 1 Juan 4:16). La morada del creyente en Cristo implica una total entrega de sí mismo a él, un reconocimiento de las demandas supremas del Dios-Hombre y su obra, una completa confianza en él como la Fuente de toda vida, un lugar de descanso sólido y permanente. , una justificación ante Dios como uno con Cristo, como uno identificado con él en su bien agradable al Padre. La morada de Cristo en el creyente es la plenitud y la riqueza de la vida divina. Cristo vive en él ( Gálatas 2:20), piensa en sus pensamientos, se mueve a través de su voluntad. Esto es santificación. El creyente está en Cristo como los miembros están en el cuerpo. Cristo está en el creyente como Dios está en su templo. ¿Cuál es la condición de esta morada mutua? Cristo pone así la condición de esta interpretación Divina: "El que come mi carne y bebe mi sangre, habita en mí y yo en él". £ El verbo está en tiempo presente, lo que implica la apropiación continua del sustento divino.

Juan 6:57

Aquí está la afirmación más grande de todas. Cristo comenzó hablando de sí mismo como el Pan de Dios, como el Pan vivificante, como el Pan vivo de las almas humanas. Entonces dejó en claro que era esto en razón de su humanidad divina dada para la vida del mundo. Añadió a esto que debía ser especialmente apropiado y aceptado como sacrificio, como el sacrificio de muerte, involucrado en dar su carne por la vida del mundo. El poder conferido por su muerte en la vida y la vida en la muerte para el hombre, le permitió instituir relaciones eternas de vida entre él y aquellos que aceptan y hacen suya esta realidad central. Y ahora, para enfrentar la incipiente objeción en cuanto a la grandeza única de su posición, agrega: Como me envió el Padre vivo. La frase, "Padre vivo", no aparece en ningún otro lugar (cf. "Padre justo", Juan 17:25; "Santo Padre", Juan 17:11; "el Dios vivo", Mat 16 : 16; 2 Corintios 6:16; Hebreos 10:31; y sobre todo, Heb 5: 1-14: 26, "Como el Padre tiene vida en sí mismo, así también lo dio al Hijo tener vida en sí mismo "). Cristo está hablando de la posición humana que asumió ante ellos como enviada por el Padre que tiene vida en sí mismo, que es más que todas sus leyes o todas sus obras. No solo como la Palabra, sino como la Palabra del Padre viviente hecho carne, él se para ante ellos. Y vivo por el Padre. "Porque él vive, yo vivo; mi vida está garantizada por la suya". Esta es la premisa, la plataforma en la que se encuentra ahora (διὰ τὸν Πατέρα no debe confundirse con por Patrem, o διὰ τοῦ Πάτρος, como M "Leod Campbell, quien, en su interesante discusión sobre" Cristo el pan de vida " hizo que esta expresión fuera equivalente a los medios y la condición de la vida del Salvador). Desde esta premisa, el Señor argumenta una relación correspondiente del creyente consigo mismo: Entonces, el que me come, él también vivirá por mí. Los puntos de comparación son:

(1) La relación que imparte la vida del Padre a Cristo, y la relación que imparte la vida de Cristo al creyente. En ambos casos, la vida de uno es la garantía de la vida del otro.

(2) El envío de Cristo por el Padre, correlacionado con el comer de Cristo por el creyente.

(3) La relación peculiar del creyente con Cristo. "El que me come" se reúne y realmente comprende todo lo que ha sucedido antes. Entonces, es posible que el creyente no solo comparta en la humanidad Divina por su fe, y también en la plenitud y significado de la muerte del iris (sangre), sino que tenga plena posesión de su personalidad Divina. "El que me come vivirá por mí" (cf. "Porque yo vivo, ustedes también vivirán", Juan 14:19). Esta es la reivindicación del verso anterior, y el clímax del argumento.

Juan 6:58

Aquí el Señor vuelve una vez más al punto de partida del discurso. Este es el pan que bajó del cielo (cf. Juan 6:50, Juan 6:51). Ya había dicho: "Yo soy el pan vivo que descendió del cielo", y ha ampliado la declaración para mostrar cuánto contenía o estaba involucrado en comerlo. Además, ha enfatizado los dos lados de su oferta de sí mismo al mundo, y ha mostrado cómo la doble recepción de los dos lados se convierte en una aceptación completa de sí mismo y en una doble identificación de sí mismo con su pueblo. Inmediatamente regresa a la declaración original y a su contraste implícito con lo que estos judíos amantes de los signos habían exigido. No como (tus padres) comieron y murieron: el que come de este pan vivirá para siempre. Esta es una fuerte reafirmación del lenguaje de Juan 6:49-43. La vida misma en su sentido más elevado será independiente de la muerte y triunfará sobre ella.

Juan 6:59

Estas cosas, probablemente refiriéndose al discurso que siguió a la contienda y discusión de los judíos entre ellos ( Juan 6:52-43), o puede incluir toda la discusión desde Juan 6:40 en adelante, él dicho en la sinagoga (o, en una sinagoga), como él enseñaba en Capernaum. Capernaum se verifica así claramente como el lugar donde las multitudes lo habían seguido. Era, como aprendemos de los sinópticos, su segundo hogar habitual en Galilea. En Warren's Recovery of Jerusalem, p. 344, se produce una descripción de Tell-Hum y de sus ruinas, y entre ellos los restos de una antigua sinagoga. "Al voltear un gran bloque de piedra", dice Wilson, "encontramos la olla de maná grabada en su cara". "Este mismo símbolo puede haber estado ante los ojos de quienes escucharon las palabras del Señor" (Westcott). Esta nota de tiempo y lugar es importante, ya que muestra que tan temprano en su ministerio nuestro Señor proclamó en Galilea, así como en Jerusalén, las cosas más profundas de su propia conciencia e intenciones; que la enseñanza en Galilea no era, como Renan nos haría entender, nada más que un progreso idílico de popularidad personal y hosanna entusiasta. El Señor sabía que debía ofender a quienes lo obligarían por la fuerza a ser su Rey Mesiánico, y dejó claro en este discurso que la comunión espiritual con su vida interior, como un Representante Divino, enviado por el Cielo, como Uno que sufre y muere por El mundo era la única y suprema condición para derivar y compartir su propia vida sobrenatural y eterna.

Ahora se describe el efecto de este discurso y la crisis que siguió en su ministerio público. Las palabras de Jesús condujeron a una fe más profunda y a un antagonismo más determinado. "La luz brillaba en la oscuridad, y la oscuridad no la comprendía". "Vino a lo suyo, y los suyos no lo recibieron; pero a todos los que recibió, les dio poder para convertirse en hijos de Dios".

Juan 6:60-43

(4) El doble efecto de estas instrucciones.

Juan 6:60-43

(a) La incredulidad de algunos, lo que lo llevó a predecir la ascensión de su humanidad a donde estaba antes.

Juan 6:60

Muchos por lo tanto de sus discípulos. Esta palabra se usa en un sentido más amplio que el de los doce. Los sinópticos nos cuentan mucho trabajo ya realizado en este vecindario, y una cosecha considerable de almas cosechó, en cuanto a un reconocimiento general de sus afirmaciones y una expectativa de que él era el Mesías: cuando lo escucharon (es decir, toda la instrucción dado en sinagoga abierta), dijo: Este es un dicho difícil. El discurso fue σχληρός, áspero, lo opuesto a μαλακός, una palabra utilizada por el servidor no rentable de su amo ( Mateo 25:24). No significa "difícil de entender", sino difícil de aceptar o contentar. Luthardt aquí reitera su convicción de que no hay ninguna referencia en él a la muerte de Cristo, y que los discípulos simplemente no estaban dispuestos a aceptar la idea de sus demandas supremas y su constante retorno a la. comiendo y bebiendo de su carne y sangre e identificando esta vida eterna con participación en su corporalidad. Pero seguramente Meyer y Wcstcott, etc., están mucho más cerca de la verdad al referir la expresión a su falta de voluntad para aceptar la muerte sangrienta de su Mesías, o para confiarse a una Personalidad Divina cuyo acto más distintivo sería su sacrificio. Esta fue la ofensa grave y terrible que hizo que la cruz fuera un obstáculo para el judío (ver Joh 12:34; 1 Corintios 1:23; Gálatas 5:11; Mateo 16:2 , etc.) ¿Quién puede escucharlo? Esto no solo parece ser la traducción posible, sino más probable, del genitivo con ἀκούω. Era el lenguaje, no de "los judíos", sino de "los discípulos".

Juan 6:61

Pero Jesús, sabiendo en sí mismo, no necesariamente por penetración sobrenatural, por muchos signos de impaciencia pueden haberse manifestado, que sus discípulos murmuraron (ver Juan 6:41 nota) sobre este argumento difícil, les dijo: Doth esto te hace tropezar? (ver nota en Juan 16:1).

Juan 6:62

Si pone dificultades en tu camino, entonces ¿cómo será si contemplas al Hijo del hombre ascendiendo a donde estaba antes? Esta oración y consulta inconclusas y ambiguas han sido interpretadas de manera diversa. Algunos han argumentado que nuestro Señor aquí simplemente se refiere a la "resurrección"; que les dijo a sus oyentes que tendrían la oportunidad de observar que, después de la muerte, volvería a donde estaba antes, es decir, a las condiciones de la vida terrenal. La sorprendente antítesis entre "descender de" y "ascender" casi obliga al repudio de este punto de vista. Sin embargo, ¿quiso Cristo preguntarles si, bajo la nueva condición de las cosas, no se quitarían todos los motivos de ofensa? ¿o para dar a entender que su fe tendría que ser sometida a una tensión aún mayor, y que tropezarían irremediablemente? Lucke, De Wette, Kuinoel, Meyer, principalmente instan a este último, y en el terreno:

(1) Que en el Evangelio de Juan la muerte de Cristo siempre se ve como su verdadera glorificación, y que, por lo tanto, por ἀναβαίνειν, se refería de manera eufemística a su muerte en la verdadera frase juanina como ir a Dios (cf. Juan 13:3, un retorno al Padre; 14 .; Juan 16:5, Juan 16:28).

(2) Que Juan no describe la Ascensión como un hecho físico. Meyer no permite que Juan 3:13 y Juan 20:17 sean suficientes con esta frase para justificar tal referencia al gran evento mencionado por Mark, Luke y Paul, y el autor de La Epístola a los Hebreos. Contra Meyer y aquellos que están de acuerdo con él, debe notarse que ἀναβαίνειν nunca se usa para la "muerte" de Cristo. Las frases, ὑπάγειν τῷ Πάτρι, y ἔλθειν, etc., se utilizan para este propósito. Además, cuando se quería una frase para denotar la doble idea de elevar en la cruz y ascender a los cielos, ὑψωθήναι, es la palabra que se usa dos veces en el Cuarto Evangelio ( Juan 3:14; Juan 12:32). Además, si la muerte pudiera realizarse como tal θεωρεῖν de gloria y plenitud de vida, la ofensa de la cruz y el escándalo de participación y dependencia de la carne y la sangre de Cristo se reducirían y no aumentarían. Para la objeción de Meyer de que estos discípulos galileos no verían al Cristo ascendente, y por lo tanto la suposición sería tentadora, es suficiente responder

(1) que, en un sentido similar, no había razón para suponer que verían al Señor sufrir y morir en la cruz;

(2) que, como Cristo Jesús fue evidentemente "expuesto como crucificado" entre los gálatas ( Gálatas 3:1), así estos discípulos galileos, a través de la visión de los apóstoles, verían realmente al Hijo del hombre sufrir , muere y asciende. Aparte de lo inapropiado de la palabra ἀναβαίνειν, transmitir el pensamiento sutil de la transfiguración de la muerte como tal, no había, aparte de la resurrección y la ascensión a la gloria, que es el asunto adicional al que se refería nuestro Señor, ninguna justificación de la frase, mientras que coincide decididamente con las expresiones utilizadas de la gloria preexistente de la gran Personalidad que, aunque se llama a sí mismo "Hijo del hombre", se refiere conscientemente a su existencia antes de que el mundo existiera (cf. Juan 8:58 ; Juan 17:5, Juan 17:24; Colosenses 1:17). Nuevamente, el ἀναβαίνειν de estas palabras se erige en una antítesis imponente al uso repetido de καταβαίνειν del discurso anterior. Había sido enviado "desde el cielo", "enviado por el Padre viviente", "había descendido del cielo", "para entregarse a sí mismo y su carne por la vida del mundo" y ahora lleva a sus discípulos a suspender sus murmullos. en la forma de su discurso. Pueden contemplar y ver una maravilla aún mayor, tal pérdida de su humanidad en Dios y gloria, que podrán comprender más plenamente lo que quiere decir comiendo su carne y bebiendo su sangre. Por supuesto, puede haber algunos que sean tan completamente obtusos con la concepción de esta estrecha identificación con él durante el tiempo de su manifestación en la carne, que serán aún más impotentes para recibir la interpretación espiritual cuando, para las mentes creyentes, La idea quedaría clara. John grabó este discurso una generación después de que se hubieran producido los poderosos efectos de la resurrección y la ascensión. Sabemos que mucho antes de que presentara estos bosquejos, las ideas presentadas en él habían sido ampliamente difundidas. San Pablo había hablado de Cristo como "el segundo Hombre del cielo", como investido y vestido con un "cuerpo espiritual", como "el último Adán", como "un Espíritu vivificante", y la Epístola a los Hebreos tenía lo representaba como "habiendo atravesado los cielos para poder llenar todas las cosas. ¿De dónde surgieron tales ideas augustas sobre el Hombre Jesús, si no de él mismo? La ofensa de la cruz nunca ha cesado, y los atenienses y muchos desde entonces se han burlado de la historia de la resurrección y la ascensión, pero a pesar de esto, hay una multitud cada vez mayor que desde el día de su ascensión hasta ahora finalmente se ha convencido. Han entendido, como nunca lo habrían hecho sin esa ayuda, que era posible, desde que había pasado por estos cielos para poder llenar todas las cosas, para mantener la comunión más completa e íntima con él, tanto como el Dios-Hombre como el Cordero Pascual. Además, el príncipe de este mundo ha sido expulsado y juzgado porque Cristo ha ido al Padre, ha sido levantado, y está atrayendo a todos los hombres a sí mismo. Cuando se vea al Hijo del hombre en la continuidad de su Persona como ascendiendo a la gloria de la cual descendió en su naturaleza Divina, entonces aquellos que tropezaron con la idea de una participación íntima que da vida en sí mismo "verán que el las palabras solo pueden entenderse espiritualmente "(Moulton). La ascensión de la humanidad a la vida y gloria de la Deidad preexistente del Hijo de Dios fue una concepción firmemente aprendida por San Pablo ( Efesios 4:10; Filipenses 2:6), y debe haberse basado en las propias palabras del Señor. Es solo por la exaltación del hombre hacia Dios que podemos participar en la humanidad Divina. Weiss, desafortunadamente, no puede creer que haya habido alguna referencia al ascenso visible al cielo, sino simplemente a la terminación de sus labores terrenales. La pregunta, entonces, del versículo 62 se deja encontrar su propia respuesta y dar su propia sugerencia. Pero la interpretación aquí ofrecida está fuertemente confirmada por:

Juan 6:63

Es el espíritu que acelera (el τὸ, aunque omitido por) *, es retenido por todos los editores principales); la carne no aprovecha nada; es decir, la "carne" tomada por sí misma, y ​​aparte del Espíritu vivificante, que es su principio. La antítesis entre "carne" y "espíritu" ocurre frecuentemente en el Evangelio, y es uno de los grandes puntos de la doctrina paulina. El Señor no introduce el pronombre μου en τὸ πνεῦμα o ἡ σάρξ. La declaración es generalizada, aunque tiene una referencia especial a sí mismo, o al espíritu y la carne del Hijo del hombre. "Carne", ni en San Pablo ni en San Juan, significa la naturaleza sensual en oposición a la naturaleza intelectual; ni significa el "cuerpo" como antitético al "alma", el marco material organizado, al que los judíos atribuían tanto y sentían que era la garantía y el sello de su eficiencia espiritual (Meyer), sino la "naturaleza criatura" , "la" humanidad "per se en todas sus partes. "Lo que es nacido de la carne, carne es; lo que es nacido del Espíritu, espíritu es". Cristo como su humanidad fue creado por el Espíritu, y el Espíritu habitó sobre él con una potencia de hierro medible. "El Logos se hizo carne", pero esa carne en sí misma estaba tan ordenada y preparada por el Espíritu Santo que debería sostener esta noble compañía. La propia carne de Cristo, su naturaleza, su humanidad per se, y aparte de la plenitud del Espíritu, no aprovecha nada. La mera vida humana, aunque impecable e ideal, no se podía "comer", es decir, no se podía asimilar, aunque en cierta medida se podía imitar; Pero la imitación no es fe. La "gloria" que los apóstoles vieron "del Unigénito del Padre, la plenitud de la gracia y la verdad", en y a través de esa maravillosa vida de Cristo, fue la gloria dada a su humanidad por el Espíritu creativo. Aparte de esta consideración, una manducación de su carne, incluso si fuera físicamente posible, era inútil. No fue posible participar en su humanidad salvo por el Espíritu Santo que lo generó y nos regenera. La oración sin duda apunta a la constitución original del hombre, la especialidad de cuya vida es que fue inhalada por el Señor Dios. El uso del dicho aquí fue para dejar aún más claro que dio su carne para comer, no a través de ningún proceso físico, no a través de ningún rito sacramental, sino a través del Espíritu a nuestro espíritu. El Sr. Sadler, quien toma la fuerte visión sacramental de todo el pasaje, dice, sin embargo, sabiamente y con fuerza aquí: "Ni siquiera la carne puede ser entregada a un cadáver". Recibimos el regalo, conocemos el amor de Dios, ya sea sacramentalmente o no, a través del Espíritu. Cristo no niega ni retracta la afirmación: "Excepto que comáis la carne", etc. Simplemente muestra en qué sentido quería decir que se entendiera toda la morada mutua de él y su pueblo. El espíritu es el vivificador. El Espíritu es la energía que forma la vida y preserva la vida. La carne, la manifestación humana, aparte del Espíritu que hace de esa vida humana el centro de la efluencia divina, el foco de su energía divina, no aprovecha nada. Algunos han tomado estas palabras (como Crisóstomo) como un contraste entre una interpretación espiritual y literal de las palabras de Cristo. Lutero y muchos luteranos han instado al contraste entre una celebración correcta y un uso meramente material del sacramento. Más o menos Agustín y Olshausen. Canon Westcott parece limitar el significado original de "carne" y "espíritu", el uno al visible, temporal, corpóreo solamente, y el otro al orden eterno invisible de las cosas, y no le da a la "carne" aquí el plenitud de significado que lleva en el Nuevo Testamento; pero él dice que este enunciado no se limita a ninguno de los puntos de vista que acabamos de mencionar, aunque puede incluirlos. El archidiácono Watkins comenta: "Piensan en comer físicamente su carne, y esto los ofende; pero ¿qué pasa si ellos, que han pensado en el pan que desciende del cielo, ven que su cuerpo asciende al cielo? Sabrán que no puede haber querido decir esto . El descenso del Espíritu seguirá el ascenso del Hijo ".

Las palabras que te he dicho son espíritu y vida. Las palabras que he pronunciado ahora, estas enseñanzas mías acerca de mí, son (no simplemente "espirituales" o "que dan vida", sino) espíritu y vida, es decir, la forma y el método en que el Espíritu puede transmitirle la vida. eterno. Las palabras que he hablado en todo momento han sido la refulgencia de mi gloria, la efluencia de mi Espíritu. La semilla del reino es la Palabra de Dios. El contacto del Espíritu Divino con el espíritu humano no es a través de los dientes y el paladar, sino a través de procesos mentales y morales. "Tú tienes palabras de vida eterna", dijo Pedro (versículo 68). Así, Cristo regresa a la receptividad de la mente y el corazón de sus discípulos. Creer no es solo "venir", sino que, como ha implicado antes, es el proceso idéntico al que ha llamado "comer su carne y beber su sangre". Las palabras de Cristo son el ministerio de sí mismo, porque el método principal de comunicar su Espíritu vivificante. En Juan 15:4, Juan 15:7 el Señor usó ambas expresiones, "I" y "mis palabras", en relaciones idénticas: "Permanece en mí y yo en ti"; "Si permanecen en mí, y mis palabras permanecen en ustedes", etc.

Juan 6:64

Pero, agrega, hay algunos de ustedes que no creen. "Algunos", no muchos, que lo seguían aún sentían que no podían confiar, no podían aceptar sus mayores revelaciones, estas suposiciones divinas, esta posición espiritual suya. La humanidad divina, la vida ofrecida, la muerte cruel, del Hijo de Dios, la victoria sobre la muerte, el regreso al Padre, cuando se expresa con palabras o incluso se enseña en metáforas, eran motivos de ofensa. El evangelista agrega: Porque (el γάρ introduce la cláusula explicativa del discípulo que testificó de estas cosas) Jesús sabía (sabía absolutamente, en lugar de saber) desde el principio, refiriéndose al comienzo de su ministerio público, cuando los hombres comenzaron a cerca de él ( Juan 1:43, Juan 1:48; Juan 2:24), no desde el principio de los tiempos, o el comienzo de su incredulidad (Kling); Sabía por su penetración Divina en su carácter, por su manera y espíritu, y la desnudez y la apertura de todos los corazones ante él: quiénes eran los que no creían, y quién era el que lo traicionaría. Westcott aquí nos recuerda que la primera indicación del pecado de Judas ocurre en estrecha asociación con las predicciones de la próxima Pasión. Este conocimiento previo de los problemas no es una interferencia con la autoconciencia libre en sí misma. Puede implicar que las naturalezas así conocidas contenían en sí mismas las semillas del crecimiento futuro. Sabía lo que sería, pero no lo obligó. Posiblemente hubo alguna nueva manifestación de sentimiento, de fallar simpatía, incluso de enemistad, que llevó al evangelista a notar la manera e interpretar la mente del Señor.

Juan 6:65

Y él dijo: Por esta causa te he dicho que ningún hombre puede venir a mí, excepto que le fue dado por el Padre (RT y Tischendorf omiten (8ª edición); las autoridades parecen aquí más equitativamente. dividido); ver notas en Juan 6:37 y Juan 6:44. Cristo ha dado una vuelta completa a los principios fundamentales con los que comenzó. La venida a él, la creencia en él, la aprehensión espiritual de su humanidad divina, la aceptación adoradora de su preciosa sangre, la recepción de la energía espiritual que le brindó la palabra, dependía de la "atracción" del Padre. —En esas características fundamentales del apetito y la capacidad de recibir la gracia de Cristo que son subjetivas y se refieren a la buena voluntad del Padre. Cristo no da el hambre, sino el pan. Desde el principio vio la presencia del apetito después de lo que vino a otorgar. A veces, una ausencia mórbida de hambre, un cese moribundo de la sed, puede ser y se transforma en un entusiasmo apasionado y que salva vidas al ver la comida. El Padre da tanto el hambre como la comida, la sensación de necesidad y el suministro celestial. El amor de Dios, que está en Cristo Jesús nuestro Señor, es la atracción del Padre a través del Hijo para sí mismo. El dibujo del Padre es la entrega de almas al Hijo. Aquí se agrega un pensamiento nuevo. Este dibujo, así interpretado, es un regalo de Dios también para el alma humana. Se plantea la pregunta: si el Señor lo sabía, ¿por qué eligió al traidor o llamó a Judas al círculo más íntimo (ver Juan 6:71)?

Juan 6:66

Sobre esto (ἐκ τούτου; cf. ἐξ οὗ, equivalente a qua propter). No "a partir de ese momento", no un adelgazamiento gradual o partida de algunos discípulos, uno hoy y otro mañana, sino una especie de apuro y estampida. Aquellos que unas horas antes estaban listos para llamarlo su Rey Mesiánico, estaban completamente desencantados. Los reclamos de Cristo eran tan profundamente diferentes de lo que anticiparon que sobre esto muchos de sus discípulos regresaron y no caminaron más con él. La fascinación que sentían aquellos que habían visto algunas de las excelencias de Jesús los llevó a ponerse a su disposición, a esperarlo, a abandonar sus ocupaciones ordinarias. Por lo tanto, parte de la fraseología de la redención se derivó del método de Cristo. Los hombres "vinieron" a él; ellos "lo siguieron"; ellos "caminaron" con él; podrían "regresar", desertar, abandonar a su Señor. Estas acciones de sus primeros discípulos han creado el vocabulario del reino de Dios. La enseñanza de Cristo probó y atrajo a los hombres. Había una fuerza repelente, así como una fascinación infinita. Tamizó y salvó. Las mismas acciones y palabras que rompieron la penitencia de algunos corazones despertaron la protesta impaciente y enojada en otros. Se ve en este Evangelio una partida continua y una fe cada vez más profunda.

Juan 6:67-43

(b) La lealtad de los doce, con una nota de advertencia profética.

Juan 6:67

Jesús por lo tanto dijo a los doce. Les habló por la amplia deserción de sus filas. "Los doce" nunca se han mencionado antes en el Evangelio, pero esta referencia pasajera revela el conocimiento por parte del evangelista. Asume el número histórico como perfectamente explicable para sus lectores. La referencia a las doce canastas en Juan 6:13 casi presupone que había el mismo número de discípulos, y este atractivo patético está en armonía con el relato sinóptico de su "llamado". ¿Se irían ustedes también? Μὴ λκλετε sugiere una respuesta negativa, "No puedes desear, ¿verdad?" (Meyer) Godet dice, por el contrario, "¡Si lo deseas, puedes!" Westcott, "La forma de la pregunta implica que tal deserción es increíble, y aún debe ser temida" (cf. Juan 7:47, Juan 7:52; Juan 18:17 , Juan 18:25). La pregunta está lejos de ser idéntica a esa pregunta que una vez más hizo el Señor a los doce, después de muchos meses posteriores de variada actividad y discurso crítico, que mostró cómo Jesús había roto finalmente con el estrecho literalismo del privilegio judaico. En esa ocasión él resumía las variadas convicciones producidas sobre las multitudes galileas, y preguntó: "¿Pero quién decís que soy yo?" Aquí simplemente está sugiriendo la posibilidad, pero aún la incredulidad, de su deserción por parte de los doce apóstoles, simplemente porque había afirmado los objetivos espirituales de toda su misión, y había hecho una oferta sin reservas de su humanidad Divina a su necesidad. El pathos de esta investigación muestra la gravedad de una crisis. Tiene referencia en sus asuntos más a sí mismo que a los doce. La escuela crítica ve en este verso el tratamiento juanino de la gran confesión apostólica, y Weiss aquí está de acuerdo con ella. Incluso Godet piensa que dos de esas preguntas con sus respuestas, en condiciones comparativamente similares, son improbables. Sugiere que ἐκ τούτου ( Juan 6:66) apunta a una gran dispersión, y que pueden haber transcurrido meses antes de la escena que John condensa aquí. Es más probable que John omita la escena posterior, y prefiere dar esto, que está estrechamente relacionado con las circunstancias inmediatas (cf. también Lucas 9:1). El contexto y el entorno de la escena en Mateo 16:13 y Marco 8:27 parecen diferir en lugar, ocasión, consulta y respuesta, y en la enseñanza correspondiente que siguió. La pregunta era "la anticipación de Getsemaní" (Edersheim).

Juan 6:68, Juan 6:69

Simon Peter: destacado aquí, y en Juan 13:6, Juan 13:24, Juan 13:36; Juan 18:10; Juan 20:2; Juan 21:7, etc .; tal como está en los Evangelios sinópticos (véase el retrato de San Pedro, Introducción vIII. 3 (4)) - [entonces £] le respondió: Señor, ¿a quién iremos? Quizás ἀπελευσόμεθα es aún más fuerte que el ὑπάγειν; ¿No nos has atraído a ti mismo, y has suplido una necesidad y un anhelo que primero has excitado? ¿Hay algún maestro que te rivalice? ¿Podemos buscar otro mientras te tenemos? "Da nobis alterum te". La segunda parte de esta respuesta inmortal apunta claramente al versículo 63, donde el Señor había declarado que las palabras que les había dicho eran espíritu y vida. Tienes palabras de vida eterna. No "las palabras", que saborearían demasiado de lo dogmático y técnico, sino palabras de vida, palabras que ministran el Espíritu de vida; palabras que transmiten el poder divino, incluso el Espíritu Santo, a nuestras mentes; palabras que traen ante nosotros esos pensamientos en los que podemos creer, y creyendo en los cuales, tenemos vida eterna. "Tienes tales palabras" (cf. para el uso de ἔχειν, 1 Corintios 14:26). El tercer elemento de esta confesión es doble. Hemos creído y hemos llegado a saber; para que ahora creamos y sepamos eso, etc. Existe un conocimiento que precede a la creencia, y hay algunos hechos e ideas grandiosos acerca de Cristo que conducen a una creencia superior y diferente (ver Juan 17:8 ; 1 Juan 4:8); pero una vez más, el conocimiento más completo sigue a la creencia, un asentimiento teórico y real conduce a un asentimiento invencible. La fe es la matriz de la seguridad. Este conocimiento más rico está mediado por el amor. "El que no ama no sabe", y la fe que evoca el "amor" también excita y confirma el "conocimiento" que es la vida eterna ( Juan 17:2). Que eres el Santo de Dios £ El reconocimiento de la naturaleza del Señor, que no alcanzó la gran expresión de Pedro en Mateo 16:16. Esta fue una adscripción que los demonios, o los demonios, por sus labios estaban listos desde el principio para proclamar prematuramente (Marco 1:24; Lucas 4:34). (Sobre la santidad de Cristo, sobre toda su consagración y sobre el hecho de que fue sellado y enviado al mundo para hacer la voluntad del Padre, vea Juan 10:36; 1 Juan 2:20; Apocalipsis 3:7.) "Has sido enviado a la misión más alta. Puedes cumplir todo lo que nos has dicho; hemos llegado a creerlo, y lo sabemos. No podemos dejarte. No estamos buscando honores temporales o esplendores mesiánicos, pero el alimento que perdura hasta la vida eterna ".

Juan 6:70

La respuesta del Señor es uno de los personajes más solemnes y desgarradores, y una pista más de sus propios labios de lo que el evangelista había pronunciado por su propia cuenta. Es un estallido de amargo dolor por las imperfecciones morales que se desarrollan bajo esta fuerte revelación de la gloria Divina. ¿No elegí, yo, incluso el Santo de Dios, ustedes los doce para mí (ἐξελεξάμην), y de ustedes uno es un demonio? A esta "elección" se hace referencia repetidamente ( Juan 13:18; Juan 15:16; cf. Lucas 6:13; Hechos 1:2, Hechos 1:24). "Él nombró a doce para que estuvieran con él, a fin de enviarlos a predicar y tener poder para expulsar demonios" (Marco 3:14). Esta elección se hizo en la plena autoconciencia humana y el conocimiento de sus peculiaridades. Es moralmente inconcebible que él, en su conocimiento previo Divino, eligiera a Judas para una reprobación especial, sabiendo que entonces sería diabólico en su naturaleza, y que pudiera desmoralizar su carácter por este contacto cercano con la santidad de Cristo, y así ser entrenado para la condenación del pecado y la ruina del traidor. Sin embargo, esta elección, para la naturaleza humana y la autoconciencia de Cristo, se vio desde el principio como una que no estaba suavizando sino endureciendo el corazón de Judas. Lo acercó más a sí mismo y le dio una nueva oportunidad de adquirir ideas justas del reino y sus métodos, y con estas advertencias el Señor le estaba dando una oportunidad tras otra de escapar de lo que, incluso para la previsión humana profética del Señor, parecía Su destino. "Uno de ustedes", dice él, "uno es el diablo". La relación oficial conmigo no es la salvación. Incluso la admisión de que yo soy el Santo de Dios no es vida eterna. Podemos comparar la severa reprensión de Cristo con Pedro, cuando, después de la gran confesión ( Mateo 16:16), se consideró digno de desaprobar los métodos de la misericordia de su Señor, "Quítate de delante de mí, Satanás: eres un me ofendes; no sabéis lo que es de Dios, sino lo que es de los hombres ". A Judas le fue mucho peor: quería usar el poder Divino de su Maestro para sus propios fines personales.

Juan 6:71

Ahora hablaba de que Judas, hijo de Simón el Iscariote, era uno de los doce. Iscariote es probablemente "de Kerioth", una ciudad de Judá, mencionada en Josué 15:25, aunque Westcott cita a otro Kerioth en Moab (Jeremias 48:44). Si este Kerioth, que Simon y su hijo Judas han degradado, es el Kerioth-Hezron, entonces parecería que Judas fue el único judío entre los apóstoles. Porque él estaba a punto de traicionarlo como uno de los doce (cf. versículo 64). Π παραδώσων da un giro de descripción algo diferente al futuro del hecho. ¿Ya había amanecido por completo en el alma del traidor? ¿Había preparado algún plan para llevar a su Maestro al punto desde el cual se volvió tan divinamente? Nosotros no lo sabemos.

HOMILÉTICA

Juan 6:1

El milagro de los panes y los peces.

La escena del ministerio de nuestro Señor cambia una vez más a Galilea, donde permanece durante los próximos siete meses. Grandes multitudes lo siguieron a causa de sus milagros: "porque vieron los milagros que hizo sobre ellos que estaban enfermos".

I. LA ESCENA DEL NUEVO MILAGRO.

1. Fue, como nos dice Lucas, en una "ciudad llamada Betsaida", es decir, Betsaida Julias, en Gaulonitis, al noreste del mar de Galilea.

2. Fue a lo largo de las laderas de la montaña que se cierra alrededor del lago. "Jesús subió a una montaña, y allí se sentó con sus discípulos".

3. Era un distrito completamente apartado, lejos de la agitación de la vida humana y, por lo tanto, adecuado para preparar a las multitudes para las lecciones solemnes que estaban a punto de recibir; Los sinóptistas nos dicen que el milagro siguió a un día de enseñanza y curación.

II LA OCASIÓN DE ESTE MILAGRO.

1. Ocurrió cerca del tiempo de la Pascua. "Y la Pascua, una fiesta de los judíos, estaba cerca". Esta fue la única fiesta del tipo a la que nuestro Señor no asistió, debido a la creciente hostilidad de los judíos.

2. Ocurrió durante un retiro temporal de Jesús de la sociedad, causado por la noticia de la muerte de Juan el Bautista, y por la necesidad de descansar después del agotador trabajo de sus discípulos en su primera gira misionera.

III. LA COMPASIÓN DE JESÚS POR LA MULTITUD. I. Habían viajado "fuera de todas las ciudades", muchas de ellas largas distancias, para ver a nuestro Señor.

2. Eran, a los ojos de nuestro Señor, como "ovejas sin pastor" y, por lo tanto, "se conmovió con compasión hacia ellos" (Marco 6:34).

3. Habían permanecido un día entero en "el desierto", y seguramente se desmayarían en su camino de regreso, si partían sin comida. ¡Cuán considerado es nuestro Señor para las necesidades físicas de los hombres!

IV. MARQUE CÓMO PREPARA LOS DISCÍPULOS PARA SUMINISTRAR LOS DESEOS DE LA MULTITUD. "Él le dijo a Felipe: ¿De dónde compraremos pan para que estos coman?"

1. Hace que los discípulos sientan la insuficiencia de sus recursos para el trabajo en mano. Tenían solo cinco panes y unos pocos peces; y Andrew bien podría decir: "¿Qué son estos entre tantos?" La sensación de insuficiencia suele ser el comienzo de la fuerza divina.

2. Hace que los discípulos lleven consigo sus recursos inadecuados. "Tráemelas aquí", como informa Matthew.

V. MARQUE EL PEDIDO SEGÚN LA DISTRIBUCIÓN DE LOS ALIMENTOS. "Haz que los hombres se sienten. Ahora había mucha hierba en el lugar. Así que los hombres se sentaron, en número de unos cinco mil". Hay algo moral en la idea de orden o arreglo. Implica una economía de esfuerzo que conduzca a un resultado práctico.

1. Distribuye la comida por medio de los discípulos. "Dio los panes a los discípulos, y los discípulos a la multitud". Así, el Señor alimenta al mundo hambriento por medio de su Iglesia. Aprendamos todos nuestra alta vocación y nuestras solemnes responsabilidades.

2. Él toma su lugar al frente de la "mesa extendida en el desierto", como Padre de la familia; por "dio gracias" antes de la distribución.

VI. LA MULTIPLICACIÓN MILAGROSA DEL PAN Y DE LOS PECES.

1. Los discípulos podrían comenzar a distribuir dudosamente y con moderación, pero encontrarían que la porción de cada uno aumentara en sus manos, hasta que se proporcionara un grupo tras otro.

2. La gente "estaba llena". La satisfacción del apetito fue un hecho indudable. ¡Cuán claramente esta comida simboliza el Pan de Vida adaptado para toda la raza del hombre!

VII. MARQUE LA ECONOMÍA SUGERIDA POR NUESTRO COMANDO DEL SEÑOR. "Reúna los fragmentos que quedan, para que nada se pierda".

1. Un regalo tan precioso y obtenido tan misteriosamente no debía ser desperdiciado.

2. Nuestro Señor reunió los fragmentos, tal vez, para el uso de sus discípulos en los próximos días.

VIII EFECTO DEL MILAGRO EN LA MULTITUD.

1. Lo reconocen como un profeta de Dios; porque dijeron: "Esto es de verdad el Profeta que viene al mundo".

2. Están preparados para reconocerlo como Rey de Israel. "Jesús, al percibir que estaban a punto de acercarse y apoderarse de él para hacerlo Rey, se retiró nuevamente a la montaña solo".

3. Se imaginaban que era el Libertador destinado de Israel del yugo romano, y estaban preparados para apoyar sus reclamos de una monarquía temporal.

4. Nuestro Señor anticipó, y por lo tanto evitó su diseño al retirarse de la multitud.

5. Pasó la noche, como nos dicen los sinópticos, en oración, en la montaña, después de este día de agotador trabajo y esfuerzo. La oración restaura el vigor del espíritu cansado.

Juan 6:16

Cristo caminando sobre el mar.

Nuestro Señor había enviado a los discípulos a Capernaum, para separarlos de la influencia de la multitud emocionada.

I. LOS DISCÍPULOS EXPUESTOS A PELIGRO EN EL LAGO. "Y ahora estaba oscuro, y Jesús no había venido a ellos. Y el mar estaba agitado por un gran viento que soplaba".

1. El mar de Galilea a menudo estuvo expuesto a tormentas peligrosas.

2. La oscuridad de la noche debe haber intensificado los temores de los discípulos.

3. La ausencia de Jesús debe haberles hecho sentir su impotencia.

4. No se sintieron aliviados hasta que el peligro alcanzó su punto más alto. El bote había llegado al medio del lago; "habían remado unos cinco, veinte o treinta estadios". Como tenía aproximadamente seis millas de ancho, el bote estaba en el medio del lago.

II La intervención repentina de Cristo. "Ven a Jesús caminando sobre el mar y acercándose al barco, y tuvieron miedo".

1. Nada mantendrá a Cristo alejado de su pueblo en su hora de peligro.

2. Es superior a los vientos y las olas. Él puede caminar sobre la superficie del agua; él puede calmar los vientos.

3. Las palabras de Jesús siguen siendo los temores de su pueblo. "Soy yo; no tengas miedo". Su presencia amable nos apoya en todos los riesgos y en todas las aflicciones.

4. La disposición de los discípulos para recibir a Jesús en su angustia. "Entonces estuvieron dispuestos a recibirlo en la nave". ¡Cuán querido es en las horas de nuestra soledad, nuestra deserción, nuestra impotencia!

5. Jesús no deja a sus discípulos hasta que los ve con absoluta seguridad. "E inmediatamente el barco estaba en la tierra adonde iban".

Juan 6:22

El diálogo entre Jesús y los judíos en la sinagoga de Capernaum.

La multitud siguió a nuestro Señor al día siguiente a través de Capernaum.

I. JESÚS les revela los motivos egoístas que gobernaron su conducta. "De cierto, de cierto te digo, que me buscas, no porque hayas visto señales, sino porque comiste de esos panes y te saciaste".

1. Jesús conocía los corazones de los hombres.

2. Expone su carácter interno con una audacia inquebrantable.

3. ¡Cuán pocas veces se busca a Cristo por su propio bien! Los judíos lo siguieron con fines egoístas, por mera ventaja mundana. Lunge dice: "En lugar de ver en el pan la señal, en la señal solo veían el pan". Su búsqueda de Jesús, por lo tanto, tenía un carácter preeminentemente no espiritual.

II JESÚS LOS DIRIGE A LA VERDADERA MANERA DE BUSCARLO. "No trabajen por el alimento que perece, sino por el alimento que perdura en la vida eterna".

1. Él no aconseja ningún descuido del debido cumplimiento de nuestro llamado diario. Todos los hombres deben trabajar por "la carne que perece". "Si alguno no quiere trabajar, tampoco lo dejes comer". Sin embargo, las mejores cosas de esta vida se están desvaneciendo y pereciendo.

2. Proclama la superioridad esencial e indispensable de "la comida que perdura en la vida eterna".

(1) Este es un principio permanente de la vida; Es la vida eterna misma.

(2) Debemos trabajar para ello; no es que nuestra salvación sea de obras, sino que nuestro trabajo se limita a la apropiación del regalo ofrecido para nuestra aceptación. Nuestro trabajo sería en vano sin este regalo. Faith suministra todo lo que está involucrado en este regalo.

(3) Es el don de Jesús: "el Hijo del hombre te dará". Somos salvos enteramente por gracia. Jesús otorga fe y arrepentimiento, y a través de ellos todas las bendiciones de la redención.

(4) Jesús está especialmente consagrado a esta obra: "porque tiene sellado al Padre, Dios".

(a) El Padre lo designó para ser el Salvador de su pueblo;

(b) lo aprobó por el descenso del Espíritu sobre él, y una voz del cielo lo declaró su Hijo amado;

(c) lo selló como tal con signos milagrosos. ¡Qué seguridad para su salvación posee así cada creyente!

III. EL SIGNO HUMANO EN EL ACTO DE SALVACIÓN. "Esta es la obra de Dios, que creáis en el que él ha enviado". Los judíos preguntaron qué obras de Dios deberían hacer como condiciones previas a que recibieran este regalo.

1. Buscaban la vida, no por fe, sino por las obras de la Ley. Se imaginaban que aún quedaba mucho trabajo por hacer que cualquier mandato de la Ley de Moisés.

2. Nuestro Señor señala a la fe como el único trabajo por hacer. "Esta es la obra de Dios, que creáis en el que él ha enviado". Es la obra de dios

(1) porque Dios lo exige;

(2) porque Dios lo da;

(3) porque Dios lo aprueba: "sin fe es imposible agradar a Dios";

(4) todas las demás obras son aceptables solo cuando se realizan con fe: "la fe es la vida de las obras; las obras son la necesidad de la fe".

3. Nuestro Señor señala el verdadero Objeto de la fe. "Al que ha enviado".

(1) Es el Mesías, enviado por el Padre como Mediador entre Dios y el hombre.

(2) Jesús no solo debe ser un Objeto de creencia intelectual, sino la confianza más fuerte del corazón.

(3) La fe en cuestión no debe ser un mero acto individual, establecer un contacto con el Redentor, sino un estado continuo de fe.

Juan 6:30

La naturaleza del regalo del cielo.

Los judíos exigieron "una señal del cielo".

I. ELLOS EXIGEN UN MILAGRO NUEVO. "¿Qué señal haces entonces para que podamos ver y creer en ti? ¿Qué haces?"

1. Pensaban que tenían derecho a exigir un nuevo milagro, mucho antes del milagro en Betsaida Julio; porque, después de todo, eso no fue tan notable como el milagro del maná en el desierto. "Nuestros padres comieron maná en el desierto; como está escrito, les dio pan del cielo para comer".

2. Evidentemente, todavía entendían el beneficio superior prometido por nuestro Señor como material y no espiritual.

3. Se referían a, al ver y creer en Cristo. reducir la fe a un mero asunto de la vista, una mera creencia de la verdad en el testimonio de sus sentidos. Eran bastante poco espirituales en sus concepciones.

II LA RESPUESTA DE NUESTRO SEÑOR A SU DEMANDA. Corrige sus percepciones erróneas.

1. Afirma que no fue Moisés, sino Dios, quien alimentó a la gente con maná. "Moisés no te dio el pan del cielo". Fue un trabajo verdaderamente divino alimentar a dos millones de personas en el desierto día a día. Por lo tanto, no podría haber comparación entre Moisés y Cristo.

2. Afirma que el pan del que habla es aún material, pero espiritual. "Pero mi Padre te da el verdadero Pan del cielo. Porque el Pan de Dios es aquel que descendió del cielo y da vida al mundo".

(1) Marque cómo gradualmente nuestro Señor pasa de la figura a la realidad. Los judíos piensan en el pan como maná; Jesús habla de sí mismo, aunque todavía no lo ha hecho directamente.

(2) El Pan del cielo era verdadero Pan, porque satisfizo las necesidades más profundas de la naturaleza del hombre. Tenía una verdadera virtud que da vida y sostiene la vida.

3. Fue continuo en el suministro de las necesidades del hombre. "Bajó del cielo".

4. No se limitó a una sola persona, sino que se ofreció a toda la raza del hombre. La era del particularismo judío había pasado.

Juan 6:34

La divergencia entre los pensamientos de Jesús y los de los judíos.

Una ruptura estaba claramente a la mano. La gente tenía esperanzas de una bendición meramente material.

I. LOS JUDÍOS PIDEN EL PAN DEL CIELO. "Señor, danos siempre este pan".

1. Piden un suministro continuo de la misma.

2. Su demanda traiciona un espíritu carnal, que habla de la necesidad sensual, de la codicia, o del espíritu de la ociosidad; porque no se gastaría más trabajo en la producción de alimentos.

II JESÚS SE REVELA A SÍ MISMO COMO EL PAN DE LA VIDA. "Soy el pan de vida".

1. Se representa a sí mismo como el Sustentador de la vida que comunica; porque él es esa "Vida eterna que estaba en el principio con el Padre" ( 1 Juan 1:2). Así presenta el lado objetivo de la salvación.

2. La fe es la condición de su recepción. "El que viene a mí nunca tendrá hambre; y el que cree en mí nunca tendrá sed".

(1) La fe como venida sugiere su aspecto más activo.

(2) La fe como creyente es su aspecto más reparador.

3. Este pan traerá la plena satisfacción de todos los deseos. El espíritu receptivo no tendrá ningún deseo de ningún otro alimento que no sea Cristo. Tendrá

(1) fuerza de la comida, y

(2) paz desde el apaciguamiento de la sed.

III. JESÚS DECLARA SIMPLEMENTE LA INCIERENCIA DE LOS JUDÍOS. "Pero yo te dije: Me habéis visto, y sin embargo no creéis".

1. Habían pedido ver, y su deseo había sido plenamente satisfecho.

2. Sin embargo, se negaron a creer en él. Existe la impresión de que si los hombres pudieran ver a Cristo, seguramente todos deberían creer en él. Los judíos lo vieron día a día, fueron testigos de sus milagros, escucharon sus palabras y, sin embargo, no fueron los mejores para esa experiencia inmediata. Disfrutamos la bendición más alta. "Bienaventurados los que no vieron y creyeron".

IV. SIN EMBARGO, JESÚS DECLARA LA REALIZACIÓN DEFINITIVA DE LA VOLUNTAD DE SU PADRE, EN LA CARA DE LA INCERTIDUMBRE JUDÍA. "Todo lo que el Padre me da, me alcanzará; y al que viene a mí no lo echaré de ninguna manera".

1. Él declara el propósito Divino, en virtud del cual "todo lo que el Padre da" —su simiente, su cónyuge, su Iglesia, su herencia— serán eternamente salvos. Seguramente alcanzarán al Salvador.

2. Él declara de inmediato el lado subjetivo de esta salvación, y su actitud como Redentor hacia aquellos que acuden a él como su Refugio. De ninguna manera los echará de

(1) su amor;

(2) sus brazos;

(3) su Iglesia;

(4) su gloria.

3. La seguridad para la salvación de todos los que vienen a él. "Porque esta es la voluntad del que me envió, la de todo lo que me ha dado que no pierda nada, sino que lo resucite en el último día".

(1) Cristo no tiene voluntad separada de su Padre.

(2) La voluntad del Padre tiene un doble aspecto; respeta

(a) la liberación de su pueblo de la destrucción;

(b) su restauración en la virilidad transfigurada de la resurrección.

4. La confirmación adicional de esta seguridad. "Porque esta es la voluntad del que me envió, para que todo el que calme al Hijo y crea en él, tenga vida eterna: y yo lo resucitaré en el último día". El verso anterior presentaba el objetivo, este verso presenta el lado subjetivo de esta bendita verdad.

(1) Los hombres deben ver a Cristo para obtener la vida eterna. Son naturalmente ciegos. El Espíritu abre sus ojos para que puedan ver, no solo ellos mismos, su pecado, su impotencia; pero Cristo, su justicia, su paz, su gracia, su salvación.

(2) Los hombres deben confiar en él para obtener la vida eterna. Debe haber una confianza real en Cristo.

(3) El fin es la vida eterna; no un simple escape del infierno, o la ausencia de pérdida.

(4) Es resurrección en gloria. Cristo será la causa eficiente, ya que él es la primicia de la resurrección.

Juan 6:41

La explicación de nuestro Señor de la incredulidad judía.

Una ruptura estaba claramente al alcance de la mano.

I. EL ASESINATO DE LOS JUDÍOS. "Los judíos murmuraron acerca de él, porque él dijo: Yo soy el pan que bajó del cielo". Surgió:

1. En parte por la duda. ( Juan 7:12.)

2. En parte por sorpresa despectiva.

3. En parte por la insatisfacción.

II El terreno de su murmuración. "Y dijeron: ¿No es Jesús, el Hijo de José, cuyo padre y madre conocemos?"

1. Los judíos de Capernaum debieron conocer personalmente a la humilde familia de Nazaret, que no estaba muy lejos.

2. No sabían de la concepción milagrosa de Jesús, que aún estaba oculta en el corazón de María, y que no debía ser revelada hasta después de su resurrección.

3. Los milagros que Jesús realizó no pudieron deshacer la impresión que hicieron en sus mentes por las circunstancias de su vida familiar en Nazaret. Estaba quieto, a pesar de todos sus milagros, pero el Hijo del carpintero.

III. LA RESPUESTA DE NUESTRO SEÑOR A SU SATISFACCIÓN MURMURADA.

1. Lo atribuye a su incapacidad para entender su dicho. Su condición moral explicaba su ignorancia.

2. Él enfatiza la necesidad de una influencia Divina para trabajar la fe en sus corazones. "Ningún hombre puede venir a mí, excepto el Padre que me ha enviado a dibujarlo".

(1) La razón es que los hombres están naturalmente en un estado de alienación y oscuridad, a la vez separados de Dios por su "enemistad carnal", e incapaces de ver la verdadera Luz.

(2) La fe es el regalo de Dios ( Efesios 2:8; Filipenses 1:23).

(3) El poder de atracción del Padre es

(a) no una mera persuasión moral.

(b) No es nada meramente arbitrario.

(c) No tiene eficacia obligatoria; porque, como dice Bernard, "Ningún hombre se salva contra su voluntad".

(d) Es algo distinto del poder de la doctrina o los milagros.

(e) Es esa influencia la que hace que un pecador esté dispuesto en el día del poder de Dios (Salmo 110:3), iluminando su comprensión, renovando su voluntad y seduciendo su corazón por el poder de su gracia. "Dibuja con las bandas de amor".

(4) Sin embargo, hay un lado humano en el proceso por el cual los pecadores se sienten atraídos por Cristo. "Está escrito en los profetas, y todos serán enseñados por Dios. Por lo tanto, todo hombre que ha oído y ha aprendido del Padre, se me ha dado."

(a) La enseñanza contenida en los escritos de Moisés ( Juan 6:46, Juan 6:47) y la Palabra de Dios en general ( Juan 6:38) revela pecar, y hace que el pecador se dé cuenta de la nada de su propia justicia.

(b) La enseñanza nos permite aprender sobre el amor, la gracia y la misericordia del Padre, para que el pecador sea llevado a entregar su alma a Cristo.

(c) Esta enseñanza, por preciosa que sea, no es inmediata. "No es que ningún hombre haya visto al Padre, sino el que es de Dios, él ha visto al Padre".

(α) No obstante, estamos obligados a creer en la revelación del Padre invisible al igual que nos regocijamos, creyendo, en el Salvador invisible ( 1 Pedro 1:8).

(β) Porque esa revelación nos llega a través de aquel que comparte la Deidad, "quién es de Dios".

(5) Cristo avanza más en su enseñanza.

(a) Repite varias verdades.

(α) La conexión entre la fe y la vida eterna. "El que cree en mí tiene vida eterna".

(β) El hecho de que él mismo es el pan de vida.

(γ) El hecho de que sus padres fueron alimentados con el maná y murieron.

(δ) Las propiedades vivificantes del verdadero maná que "desciende del cielo".

(b) Y luego explica sus propiedades vivificantes. "Y el pan que le daré es mi carne, que daré por la vida del mundo".

(α) Esto se refiere, no a su encarnación, sino a su muerte expiatoria, ya que habla del regalo como aún futuro.

(β) El diseño o la aplicación del regalo. "Por la vida del mundo". Aquí no hay un particularismo estrecho. Su vida debía ser sacrificada por la salvación del mundo.

Juan 6:52-43

Las crecientes dificultades de la incredulidad judía.

La enseñanza adicional en la sinagoga de Capernaum solo desarrolló más decididamente el temperamento incrédulo de los galileos.

I. LA LUCHA ENTRE LOS JUDÍOS. "Por lo tanto, los judíos lucharon entre ellos, diciendo: ¿Cómo puede darnos su carne para comer?"

1. Evidentemente, algunos de ellos estaban a su favor y entendieron sus palabras en su verdadero sentido; pero la mayoría se opuso evidentemente a él.

2. Aquellos que tienen una mente carnal son propensos a poner un sentido equivocado sobre las palabras de la vida, para su propia ruina.

3. Sin embargo, nuestro Señor no altera sus palabras para enfrentar las dificultades morales presentes en sus mentes.

II CONSIDERE CÓMO NUESTRO SEÑOR TRATA CON ELLOS PREGUNTA. "Si no comes la carne del Hijo del hombre y bebes su sangre, no tienes vida en ti. El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna; y yo lo resucitaré en el último día". Aquí da su explicación, primero en forma negativa, luego en forma positiva, en el sentido de que la obediencia expiatoria de Cristo es la causa de la vida de los hombres ( Romanos 5:18). Primero había conectado la vida con su Persona; ahora lo conecta con su trabajo.

1. Nuestro Señor no, como algunos imaginan, se refiere aquí a la Cena del Señor,

(1) porque esta ordenanza no se había instituido entonces, y los judíos no podían haber entendido su referencia a ella;

(2) porque no es cierto decir que todo el que participa de la Cena del Señor tiene o tendrá vida eterna;

(3) y los católicos romanos, que insisten en esta interpretación del texto, no son consistentes, al negar la copa a los laicos, aunque "beber su sangre" se declara expresamente tan esencial para la vida como "comer su carne".

2. No refiere estas palabras a su doctrina, ni a su sistema de ética, ni a su ejemplo. Tal interpretación es extremadamente superficial.

3. No se refiere a la Encarnación, como el único canal para la comunicación de la vida, según quienes sostienen la teoría mística de la expiación, como si su muerte fuera el clímax de su dedicación a Dios, y no un verdadero sacrificio por el pecado.

4. Se refiere, en estas palabras expresivas, a su muerte expiatoria en el Calvario, de la cual el cordero pascual no era más que la sombra. Con su asombro de sangre, a los judíos les parecería extraño escuchar a Jesús afirmar la necesidad de beber su sangre; pero la extrañeza desaparece cuando virtualmente les dice: "Yo soy la sustancia o la realidad de ese tipo".

(1) Considere la importancia de la vida que se imparte al pecador.

(a) Presupone a los hombres como sin vida, alejados de la vida de Dios ( Efesios 4:18), porque no tienen el amor de Dios en ellos ( Juan 5:42).

(b) Es algo provisto y otorgado gratuitamente por Dios.

(c) Es eterno en su naturaleza, incapaz de romperse o interrumpirse, encontrando su integridad en la resurrección final del cuerpo.

(2) Esta vida, lejos de ser un regalo absoluto o no comprado, está asegurada mediante la obediencia expiatoria de Cristo. El Príncipe de la vida se somete a la muerte; él da su carne por la vida del mundo. Las palabras apuntan a un acto sacerdotal de oblación ( Efesios 5:2).

(3) Esta vida se recibe a través de la fe. Nuestro Señor usa los términos "comer su carne" y "beber su sangre" como intercambiables con creer en él ( Juan 6:35, Juan 6:40, Juan 6:47) . Los términos implican que los pecadores deben recibir a Cristo, como un hombre hambriento come comida. Así, la expiación se convierte no solo en un recurso divino para la salvación del hombre, sino en una profunda necesidad personal.

5. La carne crucificada de Cristo es el alimento esencial del alma inmortal. "Porque mi carne es carne, y mi sangre es bebida". La razón es que la comida de los viejos sacrificios era solo el tipo de Cristo crucificado que era la realidad trascendente.

6. Explicación de la virtud vivificante de la carne y la sangre de Cristo. "El que come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí y yo en él". Esto implica una unión del tipo más cercano.

(1) Los creyentes habitan en el corazón de Cristo como en un lugar de refugio y descanso.

(2) Cristo habita en el corazón de los creyentes por la fe ( Efesios 3:17), un maravilloso ejemplo de condescendencia por parte de nuestro Divino Redentor. Esta morada asegura al creyente todo lo que es de Cristo.

7. La verdadera base de la vida común de Cristo y los creyentes. "Como el Padre viviente me envió, y yo vivo por el Padre, así el que me come vivirá por mí".

(1) Jesús mismo tiene acceso a la Fuente de la vida;

(a) porque él tiene su vida por el Padre, y

(b) ha sido enviado por el Padre, quien es la Fuente de la vida.

(2) Así, el creyente que se alimenta de Jesús vive del Padre mismo. "El Dios verdadero, el Padre viviente, se entrega solo a Uno, pero en él a todos los que se alimentan de este único".

(3) Así se realiza el gran misterio del evangelio: "la reunión de todas las cosas en una" ( Efesios 1:10).

8. Jesús ahora alcanza el clímax de su revelación a los judíos, porque les dice claramente que la muerte o la vida dependen de su aceptación o rechazo de sí mismo. "El que come de este pan vivirá para siempre".

9. La escena de este largo discurso. "Jesús dijo estas cosas, enseñando en la sinagoga de Capernaum". La exploración moderna ha identificado a Tell-Hum como el sitio de Capernaum, y saca a la luz las ruinas de una antigua sinagoga, en la que se ha encontrado un bloque de piedra con la olla de maná grabada en su cara. El descubrimiento sugiere que tanto los judíos como Cristo pudieron haber visto esta piedra.

Juan 6:60-43

El crecimiento del descontento y la incredulidad entre sus discípulos.

La carga de esta enseñanza era demasiado pesada para ser soportada, incluso por aquellos discípulos que siguieron a Jesús por un tiempo, sin darse cuenta de las verdaderas condiciones del discipulado.

I. LA PRUEBA DE SU FE. "Muchos de sus discípulos, cuando oyeron esto, dijeron: Este es un dicho de bardo; ¿quién puede oírlo?"

1. El dicho fue duro, no en el sentido de ser oscuro, sino ofensivo a su juicio.

2. El motivo del delito no fue

(1) la muerte sangrienta del Mesías;

(2) ni la suposición de parte de Jesús de que la salvación del mundo estaba vinculada con su Persona;

(3) ni su reclamo de haber descendido del cielo;

(4) pero la declaración de la necesidad primordial de que coman la carne y beban la sangre del Hijo del hombre. Para su percepción vulgar, era repugnante para el sentido moral.

II LA RESPUESTA DE NUESTRO SEÑOR A SU DISCONTENTE MURMURADO, "¿Te ofende esto? ¿Qué pasaría si vieras al Hijo del hombre que asciende donde estaba antes?"

1. Las palabras se refieren a su ascensión al cielo después de la muerte.

2. Entonces se manifestaría en qué sentido comerían su carne, porque sería imposible comerla, en su sentido grosero, después de su ascensión a la gloria.

3. Las palabras implican la existencia previa de Cristo en el cielo.

4. Explicación de la naturaleza del principio que da vida. "Es el Espíritu el que acelera; la carne no aprovecha nada".

(1) Jesús afirma que el principio que da vida no está en la sustancia material de la carne, que, de hecho, después de la ascensión, estaría fuera del alcance del hombre.

(2) La gran realidad fue el derramamiento pentecostal del Espíritu.

(a) Así, el segundo Adán se convierte en un Espíritu vivificante ( 1 Corintios 15:45).

(b) Así, las palabras que Jesús dice "son espíritu y vida", es decir, son "la encarnación pura del Espíritu y el vehículo de la vida".

III. AUNQUE ALGUNOS SON INACCESIBLES A ESTA INFLUENCIA VIVA POR SU INCREÍBLE. "Pero hay algunos de ustedes que no creen".

1. Eran, tal vez, pero una pequeña porción de sus discípulos.

2. Sin embargo, su incredulidad no fue una sorpresa para alguien dotado de omnisciencia. "Porque Jesús sabía desde el principio quiénes eran los que no creían, y quién era el que debía traicionarlo".

3. La explicación de su incredulidad. "Por eso te dije que ningún hombre puede venir a mí, a menos que le haya sido dado por mi Padre".

(1) Es imposible entender la interacción de la voluntad de Dios y la voluntad del hombre en la salvación;

(2) sin embargo, nuestro Señor afirma claramente que, como la fe es un regalo de Dios, la salvación del hombre depende de su gracia eficaz.

Juan 6:66-43

La crisis llegó al fin.

Los discípulos galileos, en muchos casos, se rebelaron contra las enseñanzas de Cristo.

I. LA DEFECCIÓN EN GALILEE. "A partir de ese momento, muchos de sus discípulos regresaron y no caminaron más con él".

1. Estos discípulos volvieron una vez más al mundo, con sus antiguas ocupaciones, y a la guía religiosa de los escribas y fariseos.

2. Dejaron de asistir al ministerio de nuestro Señor, o de seguirlo de un lugar a otro en sus diligencias de verdad y misericordia.

3. La causa de su deserción fue su incredulidad. "Hay algunos de ustedes que no creen".

(1) Hay muchas personas que profesan ser discípulos de Cristo por un tiempo, y luego se apartan de su profesión.

(2) Aunque Jesús previó esta deserción, debe haber sido una amarga decepción.

II EL TOCAMIENTO DE NUESTRO SEÑOR LLAMA A LOS DOCE. "¿También te irás?"

1. Aunque ha sufrido el repentino adelgazamiento de las filas de sus discípulos, todavía mantiene abierta la puerta para que los doce elegidos los sigan si así lo desean.

2. Sin embargo, tal deserción adicional se habría agregado inmensamente a su juicio, ya que los apóstoles estaban más cerca de él que los discípulos galileos.

3. Nuestro Señor busca encontrar una pequeña compañía de verdaderos discípulos, como el último apoyo de su palabra, que sería inexpugnable contra la apostasía.

III. La pronta respuesta de Peter y su respuesta ferviente. "Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna".

1. La respuesta es característica de la naturaleza impulsiva del apóstol; porque no se toma la molestia de preguntar si representa las convicciones o los sentimientos de todos sus colegas.

2. La respuesta reconoció la imposibilidad del regreso de los apóstoles:

(1) Ya sea por la guía de los escribas y fariseos, quienes enseñaban por doctrinas los mandamientos de los hombres, y eran líderes ciegos de los ciegos;

(2) o a la Ley de Moisés, por la cual no había vida ni justicia.

3. Reconoció la aptitud esencial de Cristo para ser el Maestro de los apóstoles.

(1) Tenía palabras de vida eterna.

(a) Cualquiera de las promesas de vida eterna hechas antes de que el mundo comenzara, y puesta en manos de Cristo;

(b) o las doctrinas de la vida eterna, que exhiben el camino de la salvación a través de un Salvador crucificado.

(2) El fundamento de esta convicción. "Creemos y sabemos que tú eres Cristo, el Santo de Dios".

(a) La creencia es lo primero, ya que es la base de una comprensión correcta, mientras que la comprensión correcta distingue la creencia de la mera opinión.

(b) La confesión, recordando extrañamente la de los demoníacos (Marco 1:24; Lucas 4:34), fue el reconocimiento de Cristo como el Hijo de Dios, sellado a la obra de dar su vida por el mundo.

IV. LA REVELACIÓN DE NUESTRO SEÑOR DEL CARÁCTER SECRETO DE UNO DE SUS APÓSTOLES. "¿No te he elegido, los doce, y uno de ustedes es un demonio?"

1. La elección es el apostolado, no la salvación. ( Lucas 6:13.)

2. Nuestro Señor ve el carácter verdaderamente diabólico de un apóstol a través de todos los disfraces. Judas fue

(1) un engañador,

(2) un mentiroso,

(3) un asesino.

3. Es un hecho significativo que Judas era, a diferencia de los once discípulos, todos galileos, nativos de Judea. "Habló de Judas Iscariote, hijo de Simón". Pertenecía a la aldea de Kerioth, en Judea ( Josué 15:25). El traidor de nuestro Señor pertenecía a esa Judea donde las hostilidades de los judíos alcanzaron su punto más alto.

4. Nuestro Señor hace que los apóstoles se den cuenta del carácter de Judas, en parte para que pueda prepararlos para la traición venidera, "porque era él quien debía traicionarlo", en parte para convencerlos de que solo podían mantenerse firmes en su fe y lealtad por confiar en su gracia.

HOMILIAS POR J.R. THOMSON

Juan 6:20

"¡Esto soy yo!"

Los que soportan muchos males, anticipan más; están abatidos; y cada toque, por amable que sea, parece un golpe para golpearlos y empujarlos aún más abajo. Cuando los apóstoles fueron arrojados a las tormentosas aguas del lago, y casi desesperados por la liberación, Jesús mismo se acercó. Pero la presencia de su mejor amigo los asustó. Solo su voz podía calmar el terror que despertó su presencia. No hay voz que pueda elevarse por encima de las tormentas de la vida, para calmar el espíritu y calmar la agitación, salvar la voz de Cristo. ¿Cuál es, entonces, la importancia de su declaración tranquilizadora, "Soy yo"?

I. Soy yo quien mira. Aunque los discípulos no lo sabían, su Maestro estaba, desde la altura vecina, junto a los rayos de luna intermitentes, observando la pequeña embarcación mientras luchaba con la tempestad. Sabía exactamente cómo estaban las cosas con sus amigos y, cuando bajó de la altura, sabía dónde encontrar el barco sacudido por la tormenta. Entonces, ¿alguna vez mira el curso de su pueblo sobre las aguas de la vida, y con especial interés cuando ese curso es peligroso?

II Soy yo quien canta y retrasa. Aunque Jesús conocía el estado de sus discípulos, no acudió de inmediato al rescate. Esperó, quizás para probar su fe, y hacer que su interposición fuera más bienvenida. A menudo, la gente de Cristo se imagina que su Señor no tiene cuidado con su estado de ansiedad, alarma o peligro. Pero están equivocados. Él tiene sus propios motivos de retraso.

III. ES LO QUE AMO. La bondad de Cristo no siempre se muestra de la manera que sería aceptable para nosotros. Sin embargo, su bondad no se apartará de la suya; los ha amado con un amor eterno. Si hay un momento en que, más que en otro, su corazón anhela a sus seres queridos, ese es el momento de la aflicción, la calamidad y la aprensión.

IV. Soy yo quien vino. En el momento correcto, Jesús se acercó. La "voz del Amado" se escuchó sobre la tormenta, asegurando a los angustiados discípulos que estaba cerca. Y su misma presencia trajo consuelo y confianza al corazón. Cristo viene a sus necesitados y afligidos, aquellos "sacudidos por la tempestad y no consolados". Su lenguaje es: "No temas; yo estoy contigo; no te desanimes; yo soy tu Dios".

V. ES LO QUE AHORRO. Él es el Señor de la naturaleza, y todos los poderes de la naturaleza están, como la tormenta, sujetos a su control. Él es el amigo del hombre, y cada corazón puede ser alcanzado por su simpatía y animado por su aliento. Él es el Hijo de Dios, y como tal puede traer las almas que ha redimido de las profundidades del peligro terrenal y del miedo a la calma de la seguridad y la paz celestiales.

"Si fueras menos de un Divino,

Mi alma estaría consternada;

Pero a través de tus labios humanos Dios dice:

Soy yo; ¡No tengas miedo!'"

T.

Juan 6:24

"Buscando a Jesús".

El Señor Jesús vino a la tierra para buscar y salvar lo que se había perdido. Y una y otra vez en el curso de su ministerio fue buscado por aquellos a quienes estaba buscando. Hubo períodos de popularidad cuando, por diversos motivos, las multitudes recurrieron al Profeta de Nazaret. Su búsqueda de Jesús fue emblemática de la conducta que se hizo en todos los hombres, cuando Cristo se acerca a ellos en los mensajes de su Palabra y las ordenanzas de su Iglesia.

I. BUSCAR A JESÚS IMPLICA NECESITAR A JESÚS. Los hombres no buscan lo que no quieren. Se insta al alma que está sin Cristo, y que tiene una percepción de su miseria y necesidad, a buscarlo. Los hombres pueden tener salud, lujo, riqueza, aprendizaje, fama; sin embargo, si están sin el que es el Hijo de Dios y que acerca a Dios al hombre, son extraños al bien más elevado que somos capaces de participar. Si hay algún despertar espiritual, entonces la necesidad real se convierte en un deseo consciente, y la presión de la indigencia espiritual insta a emprender esta búsqueda y peregrinación espiritual.

II BUSCAR A JESÚS SE PROMUEVE PREMIANDO A JESÚS. Él es el tesoro escondido en el campo, él es la costosa perla; aquellos que lo reconocen como tal están obligados a hacer todo lo posible para hacerlo suyo. Dado que encontrarlo es encontrar todas las bendiciones espirituales (perdón de pecados, ayuda para el deber, comunión con el cielo y vida eterna), es lo suficientemente natural como para que aquellos que entienden y sientan esto le den un alto valor a Cristo y lo busquen. con todo su corazón

III. BUSCAR A JESÚS ES ACREDITAR Y HONRAR A JESÚS. Es su deseo de ser buscado, no, es su orden que los hombres lo busquen. Por lo tanto, no hay presunción en esta actitud y acción del alma; es justo lo que el Señor mismo espera y desea de nosotros. No se esconderá de los que lo buscan, ni los rechazará ni los despedirá de su presencia. Porque, al acercarse a él, lo toman en su palabra y le rinden el honor que le corresponde.

IV. BUSCAR A JESÚS IMPLICA CONFIANZA Y AMAR A JESÚS. Aquellos que buscan ferviente y pacientemente al Señor, se sienten atraídos por él cada vez más por los lazos de una atracción divina. Cuanto más se acercan a él, más fuerte crece su fe, más cálido crece su amor.

V. BUSCAR A JESÚS LLEVA A ENCONTRAR A JESÚS. Su propia palabra de seguridad es una amplia garantía para esto: "Busca y encontrarás". Se pueden buscar muchas cosas buenas con diligencia y mediante una búsqueda de toda la vida, y sin embargo, se pueden buscar en vano. De las mejores bendiciones, esto no se puede decir. "Todo el que busca encuentra".

SOLICITUD. Aquí hay una imagen de la acción que se está convirtiendo en cada persona a quien llega el evangelio. No es suficiente admirar el carácter de Jesús y aprobar su obra. Nuestra voluntad, nuestra naturaleza activa, debe estar comprometida en el esfuerzo por alcanzarlo y disfrutarlo. Y tenemos la promesa de animarnos: "Buscad y encontraréis".

Juan 6:27

Trabajo infructuoso y fructífero.

Los milagros de nuestro Señor no terminaron en sí mismos. Fuera de ellos, a menudo surgieron entrevistas, conversaciones y discursos de gran interés y ganancias. Tal fue el caso con el milagro de la multiplicación de los panes. La provisión hecha para sus necesidades corporales llevó a la gente a recurrir en número al Profeta de Nazaret. Y así, nuestro Señor tuvo la oportunidad, que no dejó de usar, de presentar a las multitudes, por sugerencia del milagro que había hecho, lecciones, reflexiones, exposiciones y llamamientos de gran valor y duraderos. Sobre todo puso de manifiesto los reclamos relativos del cuerpo y el alma sobre la atención y los esfuerzos de la humanidad.

I. UN ERROR REEMBOLSADO; es decir, el hábito muy común de vivir y trabajar simplemente por el suministro de necesidades corporales. Las palabras de nuestro Señor a veces han sido mal entendidas. No podría haber tenido la intención de reprender a los pobres por trabajar duro para asegurarse una vida honesta para ellos y sus familias. ¿Qué era, entonces, lo que tan gravemente reprendió? Debe haber sido la concentración de todo interés humano y esfuerzo sobre la existencia y la comodidad del cuerpo, sobre la obtención de una abundancia de bien material, sobre el logro de la opulencia y el disfrute del lujo. Tal curso de la vida puede denominarse idolatría del cuerpo y de esta vida terrenal que pasa. ¡Cuántos hay que persiguen con toda la energía de su naturaleza las llamadas "cosas buenas de esta vida", olvidando que estas cosas están destinadas a perecer y desaparecer! A tales advertencias antiguas del profeta es aplicable: "¿Por qué gastan dinero para lo que no es pan?"

II Un esfuerzo combinado; es decir, el esfuerzo sincero por obtener provisión espiritual.

1. Nuestro Señor aquí da una representación muy llamativa y justa de sí mismo. Él es "el pan de vida". Conocimiento de él, comunión con él, alimentar, nutrir, fortalecer y alegrar el alma. Conocer su verdad, sentir su amor, hacer su voluntad, este es un objetivo en la vida digno de toda búsqueda, digno de la naturaleza con la que el Creador nos ha dotado.

2. Nuestro Señor nos recuerda que el "trabajo" —esfuerzo extenuante y perseverante— es necesario para que podamos participar de Cristo y disfrutar de las ventajas de su comunión espiritual. Ninguna mera aceptación pasiva es suficiente. La naturaleza espiritual se apropia y disfruta del Divino Salvador, a través del esfuerzo sincero y constante, a través del estudio de su carácter, a través del crecimiento en su semejanza, a través de la devoción a su causa.

III. MOTIVO PRESENTADO; es decir, la seguridad de que esta provisión espiritual permanece para la vida eterna. Los suministros terrenales solo pueden satisfacer necesidades corporales. La necesidad y la provisión son igualmente perecederas y perecederas. Pero el Pan celestial se proporciona especialmente para alimentar el alma inmortal; y los que coman de ella nunca tendrán hambre, y nunca morirán. El agua viva brota para la vida eterna, y los que beben de esta fuente nunca tendrán sed. Para los decepcionados y angustiados, tales representaciones deberían traer consuelo e inspiración. El testimonio de nuestro Salvador a sí mismo es digno de toda aceptación.

IV. UNA PROMESA DADA; es decir, que el Hijo del hombre seguramente dará, a todos los que trabajan para lograrlo, la comida satisfactoria e imperecedera del cielo. Si estuviéramos convencidos de la excelencia y el atractivo del Pan de Dios, aún podríamos no creer en su accesibilidad al hombre; y en este caso serían crueles quienes deberían insistir en las ventajas de una posesión que nunca podría ser apropiada. Pero el propósito mismo de la misión de Cristo en la tierra, de sus enseñanzas y milagros, de sus sufrimientos y muerte, era que se entregara al corazón hambriento de la humanidad. Nunca hace oídos sordos a aquellos que creyentes y humildemente se acercan a él con la súplica: "Señor, danos siempre este pan".

Juan 6:28, Juan 6:29

La obra de Dios.

No es fácil decidir cuál fue el espíritu con el que los judíos tomaron la advertencia de Jesús: "No trabajes por la carne que perece", etc., y por su sugerencia surgió la pregunta que provocó la respuesta de nuestro Señor. Probablemente tenían una comprensión muy imperfecta del significado de las palabras que usaban cuando preguntaban: "¿Qué debemos hacer para que podamos realizar las obras de Dios?" sin embargo, como no hay evidencia de que en este momento tengan malos sentimientos hacia Jesús, es mejor asumir que su pregunta no fue cautivante sino sincera.

I. UNA PREGUNTA ADMIRABLE.

1. Revela una noble concepción de la vida superior del hombre, que puede decirse con justicia que consiste en trabajar la obra de Dios.

2. Encarna una aspiración y un propósito dignos; porque implica que aquellos que hablaron así creían estar preparados para hacer lo que fuera necesario, para que por ellos la obra de Dios pudiera realizarse en alguna medida.

3. Es una pregunta que se está volviendo para todos los estudiantes reflexivos de la vida humana, y para todos los que desean una ley para dirigir su energía individual. Es demasiado inusual; porque aunque hay muchos, especialmente entre los jóvenes, que preguntan: ¿Qué haremos para ser ricos, honrados, poderosos, felices? Hay pocos que preguntan ansiosamente cómo pueden realizar la obra de Dios. Los que lo hacen con sinceridad, con docilidad y con la resolución de obedecer las instrucciones dadas, seguramente serán guiados correctamente. Para esta pregunta, cuando lo exigen las naturalezas ardientes, produce alegría, no solo en las mentes de los ministros de Cristo, sino en el corazón mismo de Cristo mismo.

II Una respuesta memorable y decisiva.

1. Es una aparente paradoja. ¿Por qué, cuando la pregunta era: "¿Qué haremos?" ¿Debería ser la respuesta "Creer"? Una respuesta inesperada! Los que miran el asunto superficialmente suelen decir: "No importa lo que creas, para que hagas lo correcto". Pero Cristo pone la fe primero.

2. Creer en Cristo es obediencia, porque Dios envió a su Hijo, Jesucristo, como el objeto de la fe humana. Es la voluntad de Dios que los hombres crean en su Hijo. Es la prueba moral suprema de todo hombre, cuando Jesús viene a él y le exige su fe. Cristo señala lejos de muchas obras a una sola.

3. De hecho, creer en Cristo es convertir el alma en justicia. Porque este es el medio de asegurar el perdón y la aceptación, de estar bien con Dios, y también de asegurar la fortaleza espiritual y la guía para los deberes de la vida terrenal.

4. Es un gran principio moral, que el evangelio toma y usa para los fines más elevados, lo que subyace en la fe. Las convicciones internas de un hombre determinan cuáles serán sus obras habituales, su vida moral. Tal es la relación entre la fe y las obras, como lo enseñaron tanto Pablo como Santiago; uno apóstol haciendo hincapié en la fe, el otro en las obras, y ambos suplicando la autoridad de este y otros dichos del gran Maestro mismo. Creer es el comienzo, el trabajo es la continuación de la vida; la creencia es lo interno, el trabajo es el proceso externo; la creencia es el motivo, trabajar el resultado; la creencia es la causa, trabaja el efecto. La vida divina para el hombre es una obra; pero es un trabajo basado en una Persona Divina, y es la fe la que lo basa, lo que une al trabajador al Poder viviente y personal. — T.

Juan 6:32

El verdadero pan.

Desde cualquier otro que no sea Jesucristo, este lenguaje habría sido extremadamente egoísta. Saliendo de sus labios, refiriéndose como lo hizo a sí mismo, esta declaración es lo suficientemente natural. Ya que él era el Hijo de Dios, ninguna afirmación inferior a esto habría sido justa. Es una metáfora maravillosa, esta, en la cual nuestro Señor se proclama el verdadero Pan, el Pan del cielo, el Pan de Dios, el Pan de vida.

I. CONSIDERE EL HAMBRE DEL ALMA QUE SE PRESUME. El cuerpo depende de los alimentos para la vida, la salud y la fuerza; y el apetito del hambre provoca la búsqueda y participación de alimentos. Existe una correspondencia entre el hambre que anhela y el pan que satisface; Una adaptación de la oferta a la necesidad. Hay un arreglo paralelo en el reino espiritual. El hombre es un ser débil, dependiente y ansioso, con un deseo inagotable por el bien supremo, un deseo de no ser apaciguado por las provisiones terrenales. Es un apetito espiritual, que en muchos está amortiguado por la indulgencia carnal, por el hábito pecaminoso, sin embargo, cada vez que se repite. ¡Qué revelación de anhelo del alma habría, si la naturaleza interna y la experiencia de cualquier congregación estuvieran expuestas a la vista de un observador!

II CONSIDERE EL PAN DEL ALMA QUE SE PROPORCIONA.

1. Cristo, como el verdadero pan, es el don del Padre. Toda la familia depende de la liberalidad y la consideración del gran Padre y Benefactor. Si "abre la mano y satisface el deseo de todos los seres vivos", no se debe creer que, atendiendo las necesidades inferiores, descuidará las superiores. Y, de hecho, no lo ha hecho.

2. Cristo es el pan "del cielo". Como tal, fue prefigurado por el maná del desierto. Este don se otorga desde la esfera de lo espiritual y lo sobrenatural, que se acerca a nuestras almas.

3. Él es el verdadero, el verdadero pan. No hay pretensión hueca en este regalo. Dios no es un Padre que, si su hijo le pide pan, le dará una piedra. El que hizo el alma del hombre sabe cómo se pueden satisfacer por completo y para siempre los deseos de esa alma.

III. CONSIDERE LA SATISFACCIÓN DEL ALMA QUE ESTÁ ASEGURADA.

1. Cristo es compartido, no por la alimentación física, sino por la comunión del espíritu con el Salvador. La fe es el medio de apropiarse de la provisión divina. En esta conversación, Jesús advirtió especialmente a sus discípulos sobre el error en el que algunos de ellos cayeron después: el error de confundir carnal con la participación espiritual de su cuerpo y sangre.

2. El resultado de alimentarse por fe con el Pan de vida es: satisfacción y alegría, salud y vigor del alma, y ​​una vida que es inmortal. "Si un hombre come este pan, vivirá para siempre". Como el hambre de los israelitas fue apaciguada por el maná, como el hambre de la multitud fue apaciguada por la multiplicación milagrosa de panes en el desierto, así también miles de personas en todas las épocas participaron del verdadero y espiritual Pan, y han dado testimonio de su eficacia para satisfacer sus ansias más profundas y nutrir su vida espiritual.

Juan 6:44

El Padre atrae el alma a Cristo.

Tenemos que reconocer una deuda de gratitud con Dios, primero por dar y enviar a su Hijo a ser nuestro Salvador, y luego por guiarnos hacia su Hijo, para que en comunión con él podamos experimentar las bendiciones de la salvación. Porque de estas dos maneras el Padre nos proporciona una muestra completa de su amor; de estas dos formas asegura completamente nuestro bien más elevado.

I. EL DIBUJO DEL ALMA POR EL PADRE.

1. El alma necesita ser dibujada divinamente. Y esto porque:

(1) Por razón del pecado, está alejado de Dios, está lejos de Dios, incluso está en enemistad con Dios.

(2) Hay otras atracciones, muy poderosas, y a las que los hombres no suelen ceder, que llevan la naturaleza del hombre en una dirección opuesta. "El mundo, la carne y el diablo" tienen un gran poder; y en el caso de que muchos ejerzan ese poder eficazmente para mantener el alma lejos de Dios, e incluso para aumentar la distancia por la cual está tan separada.

2. Las instrumentalidades, o fuerzas espirituales, por las cuales el Padre atrae almas humanas a Cristo.

(1) La presentación de la verdad adaptada a la inteligencia del hombre. El siguiente verso presenta esta agencia ante nosotros en una declaración explícita: "Todos serán enseñados por Dios".

(2) La expresión de la autoridad moral que se dirige a la conciencia. La pasión y el interés pueden sacar a los hombres de Cristo; deber, con un imperativo poderoso, les ordena acercarse a su Señor y Salvador.

(3) El amor atrae al corazón del hombre con poder místico.

"La luna puede dibujar el mar; la nube puede inclinarse desde el cielo y tomar la forma, con pliegue a pliegue, de montaña o de capa".

La atracción del carácter y la vida de Cristo, de su lenguaje amable y, sobre todo, de su sacrificio en la cruz, es la fuerza moral más poderosa que el mundo jamás haya sentido. "Yo", dijo él, "si soy levantado, atraeré a todos los hombres hacia mí". Así, en muchos sentidos, adaptado por su propia sabiduría a la naturaleza y las circunstancias de los hombres, el Padre atrae a los hombres a Cristo.

3. La manera en que el Padre atrae el alma hacia sí mismo.

(1) Esta atracción no es de tipo físico, mecánico, forzado. Tal compulsión estaría fuera de todo carácter, no armonizaría con la libertad moral del hombre. Y, de hecho, no sería el dibujo del alma.

(2) Es una atracción moral, espiritual, de acuerdo con la naturaleza tanto del que dibuja como de los que se sienten atraídos. El Espíritu Santo de Dios es el poder a quien debemos la acción de esas restricciones morales que son los factores principales y más beneficiosos en la vida moral de la humanidad.

(3) Aunque este dibujo sea poderoso, en su mayor parte es suave y gradual. Su influencia no siempre es aparente a la vez; se manifiesta con el crecimiento de la experiencia y el lapso de tiempo. Es continuo, duradero en el caso de muchos desde la infancia hasta la vejez.

(4) El poder y la eficacia de esta agencia no se disputan. El padre llama y el niño responde. Se ejerce el magnetismo y el alma vuela hacia el poder de atracción. La luz brilla y el ojo se vuelve hacia el rayo de bienvenida.

II LA VENIDA DEL ALMA A CRISTO.

1. Hay una condición indispensable sin la cual ningún alma puede venir a Cristo. Cristo primero debe venir al alma. El evangelio debe ser predicado, y debe ser recibido, porque es el llamado Divino, que solo puede autorizar el acercamiento del hombre pecador al Santo y Justo.

2. El método del alma para venir. Es bastante fácil entender cómo cuando Jesús estuvo en la tierra, los hombres vinieron a él; vinieron en realidad, corporalmente, localmente. Sin embargo, el principio de enfoque es siempre el mismo; porque nuestro Señor dijo con indiferencia: "Ven a mí" y "cree en mí". La llegada de la forma corporal fue inútil, aparte del enfoque espiritual, la simpatía y la confianza. Como es el alma que dibuja el Padre, así es el alma que, siendo atraída, se encuentra cerca del Salvador y en comunión con él.

3. El propósito del alma al venir. Está impulsado por la necesidad consciente del Redentor, como el Profeta, el Sacerdote, el Rey, divinamente designado. Espera encontrar en él esa satisfacción que, en otro lugar, se busca en vano.

4. La experiencia del alma en venir.

(1) Hay bienvenida y aceptación; porque el que viene nunca es, de ninguna manera, expulsado.

(2) Hay una respuesta perfecta al deseo y la necesidad. El hambriento es alimentado, el sediento encuentra el agua de la vida, el cansado se encuentra con el descanso y el hombre que anhela servir le ha revelado la ley y la regla de la consagración.

(3) Existe la permanencia eterna; porque el alma que viene a Jesús no lo abandona ni lo deja.

5. La obligación del alma al venir.

(1) Agradecidamente reconocer la infinita misericordia por la cual se ha ejercido esta influencia atractiva, y a la cual se debe la comunión con Cristo.

(2) Diligentemente actuar como el agente del Padre para traer otras almas a Jesús. Podemos rastrear el poder divino en la agencia humana que se empleó para llevarnos al Salvador. El mismo Dios todavía puede usar los mismos medios para obtener el mismo resultado.

Juan 6:62

La Ascensión anunciada.

El objetivo de la conversación de nuestro Señor con los judíos era convencer a los que estaban preparados para la revelación, que él era el Mediador Divino, y que la unión con él era la única esperanza de salvación para los hombres pecaminosos. Una afirmación inferior que no podría haber hecho. Sin embargo, esta afirmación de su poder y dignidad fue una ofensa para muchos que escucharon el idioma del Salvador, y que no podían creer que el humilde Nazareno ocupara un lugar tan exaltado en los consejos del Eterno. Jesús, al percibir que tanto los cavillers como los discípulos estaban perplejos por sus declaraciones y demandas, en lugar de retirar todo lo que había dicho, les preguntó cómo quedarían impresionados si presenciaran su ascensión a su morada adecuada. Aunque el evangelista Juan no registra la Ascensión, este no es el único pasaje en el que atribuye al lenguaje de Cristo en referencia a ese gran evento; hecho a favor tanto de la ocurrencia real de la Ascensión como de la relación de Juan con ella. Este gran y último evento en el ministerio terrenal de nuestro Señor fue:

I. UNA CONCLUSIÓN ADECUADA PARA SU CARRERA EN LA TIERRA. Como su nacimiento había sido sobrenatural y su ministerio de la misma manera, como su resurrección de los muertos a este respecto se correspondía con todo lo que había sucedido antes, era apropiado que su salida final de la tierra se distinguiera por algo más que incidente humano y en poder. No pudo morir por segunda vez; ¿Cómo podría desaparecer de entre los hombres más apropiadamente que de la manera que él mismo había predicho?

II UNA PRUEBA EVIDENTE DE LA DIVINIDAD DE SU PERSONA Y MISIÓN. Y esto de dos maneras.

1. Jesús había expresado expresa y repetidamente que debía ascender al cielo; El hecho de que lo haya hecho demostró su conocimiento divino.

2. Al mismo tiempo, su ascensión lo distinguió de todos los demás. Ni siquiera fue, como Elijah, tomado; ascendió en el ejercicio de su propio poder nativo.

III. UNA CONDICIÓN NECESARIA DE LA EXPLOTACIÓN DEL ESPÍRITU. Él mismo había dicho: "Si no me voy, el Consolador no vendrá". Su trabajo debía completarse en el otorgamiento de influencia espiritual para la iluminación y la conversión de la humanidad. Fue cuando ascendió a lo alto que llevó cautivo al cautiverio y recibió regalos para los hombres.

IV. UNA PREPARACIÓN PARA LA VIDA ESPECIALMENTE CRISTIANA DE FE Y ESPIRITUALIDAD. A través de la Ascensión, los amigos y seguidores de Cristo se dan cuenta de su unión con un Salvador invisible. La esfera invisible, que aparte de esto parece tan remota, se acerca así, los cristianos, resucitados con Cristo, ponen su afecto en las cosas de arriba.

V. UN PUNTO DE SALIDA PARA LOS TRABAJOS DE LA IGLESIA. Nadie puede leer el Libro de los Hechos de los Apóstoles sin sentir que la ascensión de Cristo, registrada en el primer capítulo, es la clave de toda la narración. El Señor fue al cielo, pero dejó a sus siervos en la tierra, para llevar a cabo sus instrucciones y avanzar en su causa y reino. La confianza llegó a sus corazones y animó su ministerio.

VI. EL SUELO DE UNA ESPERANZA BENDECIDA. Jesús partió con las manos extendidas en actitud de bendición. Bendiciendo a su pueblo, ascendió; bendiciéndolos, él vive y reina arriba; y bendiciéndolos, él regresará. Es su propia garantía: "Volveré otra vez"; Es la seguridad de sus ángeles: "Él vendrá de la misma manera que lo vieron ir al cielo".

SOLICITUD. Si, como lo insinúa el lenguaje de nuestro Señor, su ascensión debe despertar sorpresa, aún más si enciende la gratitud, despierta la consagración e inspira esperanza.

Juan 6:63

La carne y el espíritu.

Nuestro Señor aquí enseña una gran lección que repitió varias veces en el curso de su ministerio, y que el apóstol Pablo inculca enfáticamente, especialmente en sus epístolas a los corintios. Hay dos principios diferentes de religión: uno carnal, es decir, terrenal y humano; el otro espiritual, es decir, celestial y divino; y de estos, el segundo es el principio verdadero y satisfactorio. "La carne no aprovecha nada": la religión que es externa y ceremonial, que se rige por la letra, es vana; "el Espíritu acelera": la religión que comienza con la naturaleza interna y pone todo el énfasis en las leyes y la vida del alma, es Divina, aceptable y duradera.

I. LA SUPERIORIDAD DEL ESPÍRITU A LA CARNE ES APARECENTE EN LA PREGUNTA VITAL EN CUANTO A LA NATURALEZA DE LA UNIÓN DEL CRISTIANO CON CRISTO. La religión de la carne enseña que, si un hombre solo puede comer el cuerpo del Señor y beber su sangre, debe ser salvo. La religión del Espíritu nos dice que el contacto físico en sí mismo no tiene valor; y que el asunto de mayor importancia es la conexión espiritual entre el creyente y el Salvador.

II LA ADORACIÓN ESPIRITUAL ES MEJOR QUE MÁS OBSERVACIONES CORPORALES. Hay una tendencia muy poderosa en la naturaleza humana a rebajar la religión a un sistema de forma y ceremonia. Muchos bajo la economía mosaica se dejaron llevar por esta tendencia, mientras que los judíos más espirituales vieron claramente la verdadera naturaleza de la adoración aceptable. En este punto, el lenguaje de nuestro Señor es más explícito, especialmente en su conversación con la mujer de Samaria. "Dios es un espíritu: y los que lo adoran deben adorarlo en espíritu y en verdad".

III. UNA CONCEPCIÓN ESPIRITUAL DEL REINO DE DIOS ES SUPERIOR A UNA QUE ES CARNAVAL. A menudo se considera como algo de la naturaleza de una organización humana; Sin embargo, las parábolas de nuestro Señor deberían convencer al estudiante de que hay un reino completamente diferente de cualquier institución humana, ya sea política o eclesiástica. Muchas son las travesuras, como nos enseña abundantemente la historia de la Iglesia, que han surgido del error fuente de considerar el reino Divino según "la carne".

IV. LOS SACRAMENTOS A SÍ MISMOS SON DEMOSIAMENTE CORRECTOS DE CUANDO SON VISTADOS A LA LUZ DEL ESPÍRITU. Las observancias externas, los signos visibles, son valiosos y necesarios. Pero son expresiones materiales de la verdad espiritual y la realidad; son medios terrenales para fines espirituales.

V. LA OBEDIENCIA CRISTIANA ES LA QUE SE RENDE, NO SIMPLEMENTE POR LA NATURALEZA CORPORAL, SINO POR EL ESPÍRITU. Cristo es un Maestro que pide no solo un homenaje externo o conformidad, sino la sujeción reverencial, la obediencia alegre, de toda la naturaleza. Deje que el espíritu lo sirva, y seguirá la devoción de los poderes corporales para demostrar la sinceridad del amor.

Juan 6:66-43

Deserción y adhesión.

Es instructivo observar que, en el curso del ministerio de Cristo, hubo personas entre sus profesos amigos que lo abandonaron. Y también es instructivo observar que tales casos de deserción llevaron a los amigos reales y apegados de Cristo a preguntarse qué fue lo que los llevó a su Señor, y a formar sobre este asunto una convicción definitiva y decidida. Así, la deserción de adherentes meramente nominales se convirtió en la ocasión de un proceso mental que era singularmente ventajoso; pues la fe y el amor fueron así llamados y fortalecidos. Nuestra observación diaria nos muestra que, como sucedió durante el ministerio de nuestro Señor, ahora y siempre hay quienes se unen a Cristo y quienes lo abandonan.

I. ¿CÓMO SE EXPLICA QUE ALGUNOS CRISTIANOS PROFESIONADOS DEJEN AL SEÑOR?

1. La naturaleza voluble y frívola, cuando la novedad del discipulado desaparece, vuelve a la vida descuidada e irreligiosa del pasado. Su corazón está en el mundo y, como la esposa de Lot, miran hacia atrás. Cierta emoción transitoria, cierta influencia personal, induce a las naturalezas impresionables a reconocer con palabras que Jesús es su Salvador y Señor. Pero solo se alcanza la superficie del alma, y ​​el mundo posee las profundidades más profundas.

2. Los reclamos de Cristo a la autoridad divina son rechazados como demasiado elevados para ser aceptados por aquellos acostumbrados a los estándares meramente humanos. Y sus requisitos morales son demasiado estrictos para someterse a un bajo estándar ético. Muchos se aferrarían a Cristo si hiciera un reclamo menor o imponga una regla más laxa.

3. Las doctrinas que Cristo revela son demasiado profundas y espirituales para la mente carnal. Los discípulos de Jesús descubren que si quieren conocer los pensamientos del Maestro, deben prepararse para un arduo esfuerzo de espíritu. A partir de esto, se reducen y, en consecuencia, recurren a un credo más común y menos exigente. Ciertamente, se puede decir algo de todas las diversas clases que son responsables de la culpa y la locura de abandonar a Jesús. Es esto: los que dejan a Cristo nunca lo han conocido realmente. Si hubieran encontrado vida eterna en él, nunca lo habrían abandonado por causas como las descritas.

II POR QUÉ LOS CRISTIANOS DEBEN LLEVARSE A CRISTO.

1. Porque no hay nadie más a quien ir. Las invitaciones y atractivos que entran en conflicto con los atractivos del Salvador, por muy engañosos que sean, son completamente vanos. En el tiempo de su ministerio terrenal, ¿a quién podían ir los hombres, si no a Jesús? No pudieron encontrar satisfacción en la enseñanza y la sociedad de los saduceos, fariseos, esenios, etc. Así es ahora.

2. Porque Cristo es el supremamente excelente. Como el Mesías, el Hijo de Dios, capaz de asegurar el perdón y la aceptación, capaz de procurarnos toda ayuda espiritual y bendición. Él es más allá de toda comparación el más precioso. Abandonarlo es darle la espalda a toda perfección moral y gracia divina.

3. Porque Cristo tiene el más alto de todos los dones para otorgar; Es decir, la vida eterna. Con esto, ¿qué pueden comparar las promesas de los demás por un momento?

4. Porque la propia protesta de Cristo nos ruega que nos quedemos con él. "¿También te irás?" es su gracioso atractivo. Tanto como para decir: ¡por tu propio bien y por el mío, quédate! Como Cristo no ha abandonado a su pueblo, su pueblo está obligado a no abandonarlo. Maravilloso como es el hecho, es cierto que Jesús está dolido y afligido por la deserción de aquellos por quienes ha hecho y sufrido tanto; es cierto que Jesús se alegra cuando su pueblo se une a él en la temporada de tentación o desánimo.

HOMILIAS DE B. THOMAS

Juan 6:15

La idea humana y divina de la realeza.

Tenemos en la conexión:

1. Un maravilloso milagro. Cinco mil alimentados.

2. Una conclusión correcta. "Este es el Mesías".

3. Un acto equivocado. Lo tomarían y lo harían Rey. Darse cuenta-

I. LA PROPUESTA DE LA MULTITUD. "Para hacerlo rey".

1. La propuesta fue sincera y entusiasta. La multitud estaba llena de la idea; ardía en sus senos, hervía en sus pensamientos, brillaba en sus rostros y ardía en sus palabras. Estaban completamente influenciados por él, y listos en cualquier momento para estallar en una acción aparentemente irresistible.

2. La propuesta fue popular. La gran multitud estaba unida e incluso los discípulos no estaban exentos. Se sintieron naturalmente atraídos por el vórtice del terrible remolino del sentimiento popular. Y aunque estas personas no eran hombres representativos, aún así fueron despedidos con la idea nacional, e intentaron cumplir el deseo nacional con respecto al Mesías.

3. Fue completamente secular. Querían convertirlo en Rey en oposición a todos los reyes de la tierra, y especialmente a César, y liberarlos como nación del yugo odioso de Roma. Por lo tanto, la propuesta fue directamente sediciosa, poniendo en peligro su propia seguridad y la seguridad de Cristo en oposición directa al gran propósito de su vida.

4. Fue completamente egoísta.

(1) Querían usarlo para sus propios fines. En lugar de entregarse a él y a su enseñanza como el Mesías, deseaban que se rindiera a ellos y que sirviera a sus bajos y personales propósitos. No estaban ansiosos de ser atraídos hacia él, sino de atraerlo hacia ellos. Pensaron y actuaron bajo la inspiración de los panes y los peces. No son los primeros ni los últimos en intentar usar a Cristo para propósitos personales y mundanos.

(2) Querían obligarlo a esto. Lo harían rey por la fuerza. Si tenían éxito, realmente serían reyes, y él sería el sujeto de sus deseos egoístas. Cuando lo tomaron por la fuerza, pensaron poco en la fuerza contraria con la que tenían que lidiar. Esta no es una conducta excepcional con respecto a Cristo, para hacerlo Rey por la fuerza. ¡Cuántos honores se le imponen que él rechaza!

(3) Estaba completamente equivocado. No se tiene en cuenta la Divinidad y la dignidad de su Persona, la naturaleza de su cargo o el gran propósito de su vida. Eran sin duda sinceros y entusiastas, pero sus pensamientos se movían en un surco indescriptiblemente más bajo que el suyo. Poco pensaron que el honor que proponían no le quedaría bien; que el cetro del imperio más poderoso se convertiría en el que empuñaba el cetro de la creación; que los tronos de los Césares serían infinitamente demasiado pequeños y significarían contener al que ocupó y llenó el trono del universo; que la corona terrenal más brillante sería un juguete inútil para él que ya llevaba una corona adornada con estrellas y soles. Ofrecerle un reinado terrenal fue un error y un insulto.

II LA CONDUCTA DE JESÚS. Muestra:

1. La generosidad de su naturaleza. Considerar:

(1) La propuesta era real. La multitud fue unánime. Representaban la idea nacional con respecto al Mesías. Eran terriblemente serios y decidieron convertirlo en Rey a cualquier precio, incluso por la fuerza.

(2) Era bastante posible. No era la idea descabellada de unos pocos entusiastas, sino la de una gran multitud que representaba los sentimientos de la nación. Y si Jesús fuera a dar su consentimiento, se unirían a él con un entusiasmo incalculable, y con semejante general pronto saldría victorioso.

(3) Desde el punto de vista humano, fue muy tentador. Querían hacerlo Rey, el más alto honor, poder y gloria que la gente puede conferir a sus semejantes. Piensa en su baja posición. Un pobre carpintero, y el hijo de un pobre carpintero de Nazaret. Dadas las circunstancias, ¿quién sino Cristo no aceptaría con gusto tal oferta? Lo que se le ofreció en una visión mental, o quizás por la presencia personal del príncipe de este mundo en el desierto, ahora se lo ofreció de una manera más práctica por la multitud en otro desierto. Pero tal era la generosidad de su naturaleza, que el honor mundano y la dignidad y gloria reales involucrados en la propuesta le resultaron en vano. No obtuvieron respuesta de su naturaleza, pero la anterior, "ponte detrás de mí".

2. La espiritualidad de su misión.

(1) Espiritual en su naturaleza. No se mezclaría con objetos mundanos, ni caería en esquemas mundanos.

(2) Espiritual en su esfera. La mente, el espíritu, el alma y el corazón.

(3) Espiritual en sus medios y operaciones.

(4) Espiritual en su fin. La vida espiritual del hombre; la salvación de la raza humana; La libertad de los cautivos del pecado. Él dijo: "Mi reino no es de este mundo". Aquí hay una ilustración y una prueba de ello. Se le ofrece un reino terrenal. Sus ideas de poder, honor y gloria eran diametralmente opuestas a las del mundo. Eran puramente espirituales.

3. La pureza y la fuerza de su carácter.

(1) Su personaje estaba en perfecta armonía con su misión. Su misión era espiritual y su carácter era verdadero. Estrictamente fiel a su misión y a sí mismo; no había una nota discordante.

(2) Su carácter era delicadamente sensible a la presencia del mal. Sensible a sus impresiones y motivos invisibles. "Se dio cuenta de que vendrían", etc. Era sensible al aliento de las nociones mundanas, la ambición humana y el orgullo mezquino.

(3) Su personaje tenía una decidida fuerza de resistencia contra el mal, en sus formas más insidiosas y aparentemente inocentes. ¡Qué insidioso y aparentemente inocente era el mal en esta propuesta de la multitud! ¿No fue amabilidad y gratitud? Sí, pero estaba radicalmente en contra de la naturaleza de su misión y el propósito de su vida, y se encogió como un reptil venenoso. Una cosa era resistirse a la propuesta del diablo cuando él ofrecía descaradamente a Jesús los reinos del mundo con su gloria, bajo la humillante y vil condición de adorarlo; Otra cosa era resistirse a él en la propuesta aparentemente inocente de la multitud de hacerlo Rey. Una cosa es resistir al maligno en los vicios comunes y deslumbrantes de la sociedad; otra es resistirse a él con el atuendo de la bondad y las hosannas de la gratitud. Jesús hizo esto. Tenía una fuerza de carácter más fuerte que la fuerza con la que fue amenazado. Se volvió pobre por su propia voluntad, pero no pudo ser hecho Rey por la fuerza. Un niño podría ganarlo. Un pobre ciego podía detenerlo llorando pidiendo ayuda, pero una multitud no podía hacerlo Rey contra su voluntad. Fue tomado por la fuerza una vez, pero no antes de dar una prueba de que fue con permiso. Se entregó a una cruz, pero no a una corona terrenal. Sacrificó su vida, pero no sacrificó su principio, su integridad, su misión y su confianza celestial.

4. La sabiduría de su conducta.

(1) Se resistió al mal desde el principio. "Cuando lo percibió", etc .; antes de que hubiera ganado demasiada fuerza, lo cortó de raíz.

(2) Lo resistí de inmediato. "Directo", según Mark, sin dudarlo.

(3) Lo resistió de la mejor manera. Los discípulos fueron enviados primero, luego la multitud. Cuando la multitud vio partir a los discípulos, perdieron la esperanza y el coraje, el empate no utilizó medios extraordinarios cuando los ordinarios serían suficientes. La fuerza de su carácter y sabiduría fueron suficientes para esto.

5. La devoción de su espíritu. "Partió de nuevo", etc. Vemos:

(1) La forma de su devoción. Jubilación, solo.

(2) La dependencia espiritual de su naturaleza. Independiente de la multitud, pero dependiente de su padre. Las multitudes se llenaron. Ahora tenía hambre de la comunión de su padre.

(3) El hábito de su vida. "Partió de nuevo", etc. No fue la primera ni la última. La oración era el hábito de su vida.

(4) El secreto de su poder. Su poder fue alimentado y alimentado en comunión secreta con su Padre. Subió la montaña para encontrarse con él y bajó con nueva inspiración y fuerza. Si queremos hacer maravillas entre los hombres, debemos retirarnos y subir al monte a Dios.

LECCIONES

1. Cuando una multitud se inspira con ideas y propósitos equivocados, mejor dispersarla. Así lo hizo Jesús.

2. Los mejores maestros a menudo encuentran difícil reunir personas y mantenerlas juntas. Jesús a menudo encontraba difícil enviarlos lejos; se aferraron a él, y él tuvo que alejarse de ellos.

3. Cuando las fuerzas divinas y humanas entran en colisión, el humano debe y debe ceder.

4. Si Cristo consideró incorrecto tomar al hombre y hacerlo sujeto por la fuerza, es incorrecto que el hombre, o cualquier número de hombres, intente hacerlo Rey por la fuerza. La voluntariedad es el principio de su reino.

5. Es mejor estar solo con una montaña que estar con una multitud, cuando está completamente inspirado en nociones erróneas y peligrosas.

6. Se intenta forzar mucho honor sobre Jesús contra su voluntad expresada. Tal honor para él es deshonor, y no lo tendrá. Se retira de eso.

7. El mayor honor que podemos rendirle a Jesús y a nosotros mismos es convertirlo en Rey de nuestros corazones y almas. "Entra, bendito del Señor" - B.T.

Juan 6:22

Buscadores falsos y un verdadero Salvador.

Tenemos aquí en relación con Jesús:

I. UNA MANIFESTACIÓN DE UNA CONDUCTA EXTERNAMENTE ADECUADA Y ESPERANZA. Estas personas buscaron a Jesús, y al hacerlo:

1. Se esforzaron por encontrar el Objeto correcto: Jesús. Muchos buscan objetos indignos, inútiles y perjudiciales, objetos indignos de ellos y de sus esfuerzos, cuyo pensamiento mismo es más degradante y moralmente peligroso; pero estas personas buscan el Objeto más digno, valioso y beneficioso para el alma que les fue posible buscar.

2. Era muy importante para ellos y para todos encontrarlo. Tan importante fue que Cristo, a expensas de la mayor condescendencia y sacrificio personal, se colocó en su camino para que puedan conocerlo y verdaderamente encontrarlo. Y encontrarlo es encontrar "una Perla de gran precio", una fortuna eterna que hará que el alma sea realmente rica para siempre.

3. Se esforzaron por encontrarlo de la manera correcta. Lo buscaron. Cristo, así como todas las bendiciones de su redención, se encuentran buscando. "Busca y encontrarás" es tan aplicable a él como a todas las bendiciones espirituales de su reino.

4. En su búsqueda, hay muchas cosas encomiables y dignas de imitación.

(1) Hay mucho entusiasmo.

(2) Observación inteligente. Observaron sus movimientos y los de sus discípulos.

(3) Búsqueda diligente. No escatimaron problemas ni esfuerzos.

(4) Determinada perseverancia. Mientras que otros se habían rendido en la desesperación, perseveraron a pesar de la conducta de los demás, de la decepción y las dificultades. Cuando se convencieron de que él estaba del otro lado y de que el mar estaba entre ellos, cruzaron esto valientemente.

(5) Último éxito. Lo encontraron, sus esfuerzos fueron recompensados ​​con éxito, lo encontraron.

II UNA REVELACIÓN DE MOTIVOS INCORRECTOS. "No me busques", etc. Esta revelación muestra:

1. Que Cristo conoce perfectamente el verdadero carácter de los hombres. Él no solo conoce las acciones externas, sino también sus resortes internos, motivos e inspiración. Conocía el carácter de estos hombres mejor que ellos mismos. No puede ser engañado por ningún espectáculo exterior y profesión; El hombre interior está abierto a él.

2. Ese interés externo a menudo se manifiesta en Cristo por motivos incorrectos e incorrectos. "Me buscas, no", etc. Fue así en el caso de estas personas.

(1) Sus motivos eran completamente egoístas. Lo buscaron, no por su bien, sino por el propio; no por lo que él era en sí mismo, como se manifiesta en sus poderosas obras, sino por lo que él podría ser para ellos según lo experimentado en los panes. No buscaron a Jesús en absoluto, sino su propio interés en los resultados de sus milagros.

(2) Sus motivos eran lamentablemente bajos. No eran simplemente egoístas, sino que pertenecían a su ser más bajo. "Porque comiste de los panes y te saciaste". Lo buscaron, ni siquiera por curiosidad intelectual, sino por gratificación egoísta; su inspiración para buscarlo no vino de la región superior del corazón y el alma, sino de la región inferior de los apetitos. Parecen haber perdido en parte la idea nacional de la realeza del Mesías que entretuvieron el día anterior; ahora desean coronarlo como el Rey de la comida humana.

(3) Sus motivos revelan la ascendencia completa del animal y la latencia de lo espiritual en ellos. Parecían haber estado completamente bajo el reinado de su naturaleza física; lo espiritual parece profundamente dormido. El cuerpo estaba vivo y ruidoso en sus demandas y satisfacción, pero el alma inmortal no pronunció una palabra sobre su existencia, deseos y miseria, ni siquiera en presencia de Jesús.

3. Que gran parte del interés manifestado en Jesús está inspirado en motivos equivocados, aunque se disfrutan las mayores ventajas de poseer los correctos.

(1) Estas personas habían visto las poderosas obras de Jesús. Habían visto las señales, no una, sino muchas; fueron realizados ante sus propios ojos. Habían disfrutado de sus beneficios temporales y poseían las capacidades requeridas para comprender su significado y misión.

(2) Estas señales fueron adaptadas eminentemente para proporcionarles los motivos correctos en la búsqueda de Jesús. Lo más elocuente y convincente lo proclamaron como una Persona Divina; su Mesías, el Hijo de Dios, viene en una misión especial, no para alimentar sus cuerpos sino para salvar sus almas; no para liberar del yugo romano, sino del yugo de la sensualidad y el vicio y la muerte espiritual.

(3) Pero a pesar de todo esto, se lo busca por motivos bajos e incorrectos. "Me buscas, no", etc. La lucha y los motivos naturales son ignorados, y los incorrectos e indignos son adoptados. Los panes son más valorados que el poder divino que los multiplicó; las corrientes son más valoradas que la fuente, los medios que el fin. Los milagros divinos de Jesús son prostituidos para satisfacer los apetitos más bajos; Los poderes del mundo venidero se prostituyen para servir a los extremos más bajos de esto, y se hace un intento para hacer del Rey de las almas el esclavo de los cuerpos humanos.

4. Que cualquier cantidad de interés en Jesús, en ausencia de motivos correctos y apropiados, no tiene ningún valor. Un motivo correcto solo puede hacer que una acción sea moral y espiritualmente correcta, valiosa y aceptable. Como tal:

(1) No tiene valor para el hombre mismo. "Aunque hablo con", etc.

(2) No tiene valor para Jesús. Él no valora nada más que lo que proviene de motivos correctos y consideraciones dignas: consideraciones de nuestros deseos espirituales y su voluntad y poder para satisfacerlos. Los motivos con Cristo son la prueba final de carácter y apego a él.

5. Que Jesús revela los motivos equivocados de los hombres en relación con él para mejorarlos. En algunos casos, parece hacer esto para mejorar a otros; pero en esta facilidad, así como en general, para la mejora de aquellos a quienes se dirigió.

(1) La revelación se hace directamente a ellos. "Te digo", etc. No a nadie más. Cristo fue honesto y directo, y le dijo a la gente sus faltas en sus rostros. Sostiene el espejo de la verdad ante el hombre, para que pueda ver su imagen moral. Y es de gran ayuda mejorar a un hombre para que se vea a sí mismo.

(2) La revelación se hace con énfasis solemne. "En verdad, en verdad", etc. Indicando la verdad absoluta del cargo, y su importancia primordial con respecto a su destino.

(3) La revelación tiene un espíritu reformador. Es firme y condenatoria, aún es moderada: una declaración simple y clara de los hechos; y su intención evidente era beneficiarlos, corregirlos y mejorarlos, elevar sus gustos y motivos, elevarlos de lo material a lo espiritual, del cuerpo al alma y de lo temporal a lo eterno. "Me buscas, no porque hayas visto las señales", etc. Allí lo perdiste. Debes volver sobre tus pasos y mirarme a través de los milagros, y no a través de tu propio interés personal; a través de su naturaleza espiritual, y no a través de sus apetitos físicos. Entonces verás que las necesidades espirituales de tus almas son infinitamente más importantes que las de tus cuerpos, y que soy divinamente enviado para alimentarte y salvarte.

LECCIONES

1. Que Jesús no podía ser engañado por manifestaciones populares a su favor. Y lo que alegraría a los maestros religiosos en general lo entristecía, ya que podía ver los motivos internos, así como los movimientos externos; juzgó desde adentro, y lo que un hombre era interiormente era realmente para él. A menudo le faltaba esto, incluso cuando lo externo era prometedor.

2. Que Jesús, con respecto a sus seguidores, optó por la calidad en lugar de la cantidad. Invitó a todos y los recibiría con igual disposición y alegría. Pero solo lo genuino recibiría y alentaría; rechazaría y reprendería lo inusual. Prefería unos pocos seguidores reales a una multitud de "mocasines".

3. En el gran día de la revelación se descubrirá que la religión de muchos se basó en consideraciones egoístas y mundanas, y no en una fe y amor genuinos, y un cálido apego al Salvador.

4. En la medida en que la pureza y la espiritualidad de los motivos e intenciones son tan esenciales en relación con Cristo y la salvación de nuestras almas, no podemos ser demasiado cuidadosos en esta dirección, especialmente cuando consideramos que la mundanalidad y el egoísmo son nuestros pecados más acuciantes e insidiosos. Se entrelazan clandestinamente en torno a nuestras devociones y servicios más sagrados, y parecen a menudo inocentes y agradables; pero nada puede separarse tan eficientemente de Cristo. De ahí la necesidad de la oración: Crea en mí un corazón limpio, etc. —B.T.

Juan 6:37

La voluntad del Padre y su Ejecutor.

Vemos:

1. Que la mayoría de los oyentes de Cristo no le creyeron. Su veredicto finalmente fue: "No creéis"; "No vendrás".

2. Que no le creyeron a pesar de las mayores ventajas para la fe. ( Juan 6:36.)

3. Que a pesar de su obstinada incredulidad y cruel rechazo, los propósitos de gracia de Dios y la misión de Jesús no serán nulos. "Por todo lo que el Padre me da", etc. Observe—

I. LA VOLUNTAD DEL PADRE. Vemos en esta voluntad:

1. Que le ha dado un cierto número de la familia humana a Cristo. En un sentido general y verdadero, toda la familia humana le ha sido dada; son los objetos de su amor y gracia salvadores. Todos están invitados a la fiesta del evangelio y se les ordena arrepentirse. La tierra es la tierra de Emanuel, y la raza humana, sin excepción o parcialidad, son los objetos de su misericordia salvadora. Pero hay algunos especialmente dados a Cristo; se habla de ellos como tales: "Todo lo que el Padre me da". Han sido dados en el pasado en propósito; se dan en el presente, de hecho. Esta sugerencia:

(1) Que la salvación de la familia humana se lleva a cabo de acuerdo con el propósito eterno y el plan de Dios. Todo ha sido arreglado desde el principio. Nada sucede por accidente; Ni el Padre ni el Hijo son tomados por sorpresa.

(2) Que la misión de Cristo no es una especulación, sino con respecto a él una certeza absoluta. La especulación es un término no aplicable a los procedimientos Divinos; están fijos y determinados en cuanto a su modo y resultado. Jesús vivió y actuó en la tierra con plena conciencia de esto. ¿Y quién no se alegraría de que el bendito Redentor no estuviera en este mundo hostil como la criatura del azar y a merced del destino, sino que siempre se fortaleciera con el conocimiento de la voluntad y el propósito de su Padre, la conciencia del amor de su Padre y la certeza del éxito de su propia misión?

2. Que el Padre le dio esto a Cristo, porque sabía que vendrían a él. Recordemos que la división del tiempo, como pasado, presente y futuro, no es nada para Dios. Todo el tiempo para él está presente. En sus planes y elecciones no experimentó ninguna dificultad derivada de la ignorancia, pero todo fue divinamente claro para él. Y vemos que no es arbitrario en sus elecciones. Sabemos que su autoridad es absoluta; que tiene la misma autoridad sobre el hombre que el alfarero sobre la arcilla. Puede hacer lo que quiera, y tal vez esta es la única respuesta que daría a algunos interrogatorios: "Puedo hacer lo que quiera". Pero sabemos que a él no le gusta hacer nada que sea incorrecto, irrazonable o injusto. No puede actuar por simple capricho, pero sus acciones están en armonía con todos sus atributos, así como con la razón más elevada; y puede dar una razón satisfactoria para todos los actos, y justificarse ante sus criaturas inteligentes. El principio por el cual dio cierta de la familia humana a Cristo fue la voluntad de su parte de venir a él. En los dones de su providencia, él tiene en cuenta la adaptación: da agua para calmar la sed, etc. Pero, al dar almas humanas a Cristo, tenía una especial consideración por la voluntad humana. Sabía como un hecho absoluto que algunos rechazarían su oferta de gracia en Cristo, y que otros aceptarían con gusto la misma oferta en las mismas condiciones. El primero no lo haría ni podría, lo último lo dio gentilmente. Es una característica invariable de aquellos dados a Cristo que se entreguen a él.

3. Aquellos dados a Cristo ciertamente vendrán a él. "Todo lo que el Padre me da", etc. Jesús estaba seguro de esto. Y si se les da, ellos vienen; y si vienen, se los dieron. La presciencia divina nunca tiene la culpa, y la gracia divina nunca puede dejar de ser efectiva con respecto a los que se le dan a Cristo. Su venida fue incluida en el regalo. Había conocimiento de su venida, y se prometió toda gracia, motivo y ayuda con los regalos; para que su llegada a Cristo sea segura. Vendrán, a pesar de toda oposición y dificultad desde adentro y desde afuera.

4. Que estos fueron entregados a Cristo en fideicomiso para propósitos especiales. Estos se establecen:

(1) Negativamente. "Que no pierda nada" ( Juan 6:39). Ni uno, ni el menos, y ni siquiera nada necesario para la felicidad de ese.

(2) Afirmativamente. "Puede tener vida eterna". El bien más alto que podrían desear y disfrutar.

(3) Que deberían tener estas bendiciones en los términos más razonables y fáciles. Por simple aceptación del regalo, y fe simple y confiable en el Dador ( Juan 6:40).

II JESÚS COMO EJECUTOR Y FIDUCIARIO DE LA VOLUNTAD DEL PADRE. En estas capacidades:

1. Él es muy amable, porque

(1) el trabajo implica las mayores responsabilidades. Es cierto que los dados vendrán a él. Pero mira su condición miserable. Son culpables; debe procurar su perdón. Están condenados; él debe justificarlos. Son corruptos; él debe limpiarlos y santificarlos. Ellos están enfermos; él debe sanarlos. Están en deuda; Él debe pagarlo. Las responsabilidades son infinitas.

(2) Implica el mayor sacrificio personal. Para cumplir con estas responsabilidades se requería el mayor sacrificio personal posible. Antes de que pudieran justificarse, él mismo debe ser condenado; para curarlos, debe ser herido de muerte; para hacerlos ricos, debe volverse pobre; para pagar su deuda, debe dar su vida en rescate; y para llevarlos a la gloria, debe ser "perfecto a través de los sufrimientos". ¿Qué sino el amor infinito aceptaría la confianza y ejecutaría la voluntad?

2. Es muy tierna y universalmente acogedor. "Al que viene a mí, lo haré", etc. Estas palabras son muy tiernas y acogedoras. Fueron pronunciados en la conciencia dolorosa de que muchos no acudirían a él, aunque había provisiones infinitas y bienvenidas. La puerta de la salvación no necesita ser más amplia, ni el corazón del Salvador más tierno que este. No hay restricción, no hay favoritismo. "El que viene".

3. Está más adaptado para su puesto. Esto aparecerá si consideramos:

(1) Que es designado divinamente. "El Padre que me envió". El Padre lo nombró como Fideicomisario y Ejecutor de su voluntad. Y él sabía a quién nombrar. Él actúa bajo la máxima autoridad.

(2) Estaba dispuesto a asumir la confianza. Es cierto que fue enviado, pero también es cierto que vino. "He bajado del cielo" ( Juan 6:38). No hubo coerción. Su misión era tan aceptable para él como lo era para el Padre, de modo que se deleitaba en su trabajo.

(3) Él está completamente familiarizado con la voluntad Divina. El conocimiento perfecto es esencial para la ejecución perfecta. Muchos profesan saber mucho, pero ¿dónde está la prueba? Jesús prueba su conocimiento por revelación. "Esta es la voluntad de mi Padre", etc. Conocía todas sus responsabilidades, sus propósitos y sufrimientos, así como todas las dificultades para llevarla a cabo. Esto lo supo desde el principio antes de asumir la confianza.

(4) Se dedica con entusiasmo a ambas partes: al testador y a los legatarios. Está dedicado al Padre. "He descendido del cielo, no para hacer mi propia voluntad, sino", etc. Tenía voluntad propia, pero en su oficio de mediador estaba completamente fusionada con la de su Padre. Está igualmente dedicado a los objetos del amor de su Padre; porque "al que viene a mí no lo echaré de ninguna manera". Y podía decir más: ayudaría y casi lo obligaría a entrar.

(5) Él es divinamente competente. Él es el Hijo de Dios, el Elegido del Padre, siempre consciente de sus capacidades para este trabajo. Ni una sombra de duda a este respecto le vino a la mente. Era serenamente consciente de la plenitud, del poder, de la vida, la plenitud de la Deidad; y él dio una amplia prueba de su competencia Divina a medida que avanzaba. Los enfermos fueron sanados, los muertos fueron resucitados, los culpables fueron perdonados y todos los penitentes que apelaron a él fueron salvados. Naturalmente y bien, él podría decir: "Lo levantaré en la última arcilla". Y al poder hacer esto, él puede hacer todo. Todas las calificaciones necesarias para ejecutar la voluntad Divina con respecto a la raza humana se encuentran plenamente en él. "Hágase su voluntad".

LECCIONES 1. Los propósitos de la voluntad Divina están en buenas manos. Nadie sufrirá por su cuenta.

2. Las vidas de los creyentes están en custodia segura. Nada se perderá.

3. La misión de Jesús es segura del éxito. "Todo lo que el Padre me da", etc.

4. La perdición del hombre debe venir enteramente de sí mismo. Todos los propósitos y dispensaciones de Dios, toda la obra mediadora de Jesús, son para su salvación. Todo lo que Dios en Cristo pudo hacer por su liberación está hecho. Nada más que su propia voluntad puede interponerse entre él y la vida eterna.

5. El deber de todos de venir a Jesús y aceptar su gracia. Hay una marcada diferencia entre la conducta de Jesús y la conducta de aquellos que lo rechazan. Él recibe lo más vil; ellos rechazan al Santísimo y misericordioso. Él abre la puerta a los más indignos; lo cierran contra el orgullo de los ángeles, la inspiración de los redimidos y la gloria del cielo y la tierra. Cuidado con jugar con la sufrida misericordia de Jesús. Lo último que puede hacer es echarlo; pero cuando echa fuera, lo echa terriblemente. — B.T.

Juan 6:66

La triste partida de Cristo.

Darse cuenta-

I. QUE EL MINISTERIO DE JESÚS SE REPELIÓ MUCHOS. "Desde este momento muchos de sus discípulos", etc. ¿Y por qué?

1. Porque su ministerio reveló su verdadero carácter a sí mismos y a los demás.

(1) Como irreal. Eran miserablemente deseosos de sinceridad, honestidad y seriedad.

(2) Como mundano, secular y carnal: falta de espiritualidad y verdadera preocupación por el alma

(3) Como egoísta. Eran egoístas y egoístas.

(4) Como malvado.

(5) Como incrédulo.

2. Porque su ministerio era diametralmente opuesto a su carácter real. Predicaba el arrepentimiento: reforma interna, nacimiento celestial y honestidad, que se oponían a su falta de principios. Predicó las afirmaciones superiores del alma y las cosas espirituales, que se oponían a su carnalidad y mundanalidad. Predicó el sacrificio y el amor y los ejemplificó en su vida, y estos se opusieron a su egoísmo. Él inculcó la santidad, que se oponía a su maldad y vicio. Exigió una fe práctica y genuina, que se oponía a su infidelidad e indiferencia. Denunció su conducta e hizo cumplir principios opuestos con tanta fuerza y ​​honestidad que finalmente su ministerio no solo se volvió poco atractivo para ellos, sino desagradable y doloroso.

3. Porque su ministerio fue intransigente e inmutable. No se complacería de su agrado de ninguna manera. Él era el verdadero y fiel testigo. No había discordia en la música de su ministerio. Para que sus seguidores tuvieran que cambiar, ejercer fe en él, o seguirlo bajo una capa de profesión, o dejarlo por completo. Estos eligieron lo último; "volvieron y ya no caminaron", etc.

II QUE ES POSIBLE IR POR UN CAMINO LARGO CON JESÚS Y LUEGO DEJARLO. Así fue en este caso. Tenemos aqui:

1. Una triste separación. "No caminaron más", etc.

(1) Dejaron a Jesús, y no Jesús a ellos. No los envió lejos. Todas las separaciones morales de Cristo son iniciadas por el hombre. Judas permanecerá en la sociedad de Jesús hasta que salga él mismo. Una ilustración de lo que nuestro Señor acababa de decir: "Al que viene a mí no lo echaré de ninguna manera".

(2) Se separaron de él después de estar con él por algún tiempo. "No caminaron más con él". Habían caminado mucho con él. Eran sus discípulos. Habían asistido a su ministerio, escucharon sus amables palabras y vieron sus poderosos hechos, pero finalmente se separaron.

(3) Se separaron de él aunque habían recibido mucha amabilidad de él. Sus enfermos fueron sanados, sus miserias fueron aliviadas y su hambre fue saciada. Acababan de alimentarse de sus recompensas en el desierto; pero ahora dejan a su antiguo Benefactor, que estaba dispuesto, capaz y ansioso por bendecirlos espiritual y eternamente. ¡Qué ingratitud y perversidad!

(4) Se separaron de él para siempre. Este fue ciertamente el caso con respecto a su sociedad en este mundo. Hay tristes separaciones a menudo en la tierra, y dolorosas separaciones sociales por distancia y muerte; pero de todas las separaciones tristes, la más triste es la separación del alma de Cristo, de un antiguo discípulo de su Maestro.

2. Una triste pérdida para ellos, no para Jesús.

(1) Perdieron lo que habían ganado. Apenas podemos pensar que podrían haber estado con Jesús sin haberse beneficiado de alguna manera. Algunos de ellos, podemos conjeturar, eran casi cristianos, pero al dejar a Cristo perdieron todo, incluso lo que tenían; Gran parte de sus mejores energías se desperdiciaron.

(2) Perdieron lo que podrían haber ganado. Lo que tenían de Jesús no era nada de lo que podrían tener. Lo que había hecho por ellos era solo una introducción a lo que haría. Lo dejaron en el umbral del templo de la verdad y la salvación, y así perdieron la mejor sociedad, el ministerio más divino, su único Libertador y las inestimables bendiciones que surgen de la unión con él. ¡Qué triste pérdida!

3. Un triste retroceso. Volvieron.

(1) Retroceder de Cristo es retroceder de todo bien. Porque él es la encarnación de la bondad, el Tesoro inagotable de todas las bendiciones espirituales y el único Salvador del alma. Retroceder de él es alejarse del estándar de excelencia moral y del centro de ayuda redentora y gracia.

(2) Retroceder de él es seguir hacia todo mal y sus consecuencias. El hombre no puede ser espiritualmente estacionario; y en la dirección opuesta de Cristo solo hay maldad: el aliento frío de la infidelidad, la oscuridad de la muerte espiritual y los terribles remolinos de desesperación y miseria.

(3) Volver de Cristo es uno de los peores síntomas del alma. Mientras el hombre se aferra a Cristo, hay alguna esperanza de él; pero cuando se separa de él, manifiesta una fuerza pecaminosa que rompe el poder moral más poderoso que puede ejercer sobre él, y su carácter parece fijo y su destino decidido. Hablamos de regresar al mundo, pero este es el regreso más triste de todos: regresar de Cristo. "Muchos de sus discípulos volvieron"; pero Cristo continuó en su curso eterno de benevolencia, redención y gloria.

LECCIONES

1. Lo que debería atraer a las personas a Cristo a menudo las aleja de él. Así fue aquí.

2. Hay crisis en el ministerio cristiano y en la vida de los discípulos que ponen a prueba severamente su carácter cristiano y su apego a Cristo. "A partir de esa hora", etc.

3. Hay muchos que seguirán a Jesús mientras todo transcurre sin problemas, pero lo dejan con la menor ofensa o dificultad. No resistirán la prueba.

4. Los que dejan a Jesús temprano en lugar de seguirlo en una profesión falsa están mejor que los que siguen así hasta el final. Estos discípulos que lo dejaron ahora eran mejores que Judas, que continuó hasta el final.

5. Es mejor no seguir a Jesús en absoluto que, después de un tiempo, volver atrás. Son peores al final que al principio, más difíciles de recuperar. Y el recuerdo de su tiempo con Jesús solo será el recuerdo doloroso de días mejores, esperanzas más brillantes, posibilidades más nobles, que deben realzar su miseria. — B.T.

Juan 6:67-43

La partida de muchos consolidando a unos pocos.

Darse cuenta-

I. JESÚS "PREGUNTA". ¿También vosotros ", etc.? Esto implica:

1. Su respeto por la libertad de la voluntad. Cristo no destruye ni interfiere con la libertad de la voluntad humana, sino que la conserva y respeta. Él siempre reconoce la soberanía del alma humana y la voluntad.

2. Que era su deseo que cada discípulo decidiera por sí mismo. "¿Lo harás", etc.?

(1) La personalidad de la decisión religiosa. La religión es personal. Todo acto religioso debe ser personal y siempre es juzgado como tal.

(2) La importancia de la decisión religiosa, "¿Lo haréis", etc.? Una pregunta muy importante para ellos en sus problemas inmediatos y remotos. Su destino depende de ello.

(3) La urgencia de la decisión inmediata. Si tenían el deseo de dejarlo, cuanto antes mejor. La cuestión de nuestra relación con Cristo no puede resolverse demasiado pronto. Exige una consideración inmediata.

3. Que no era su deseo retenerlos contra su voluntad.

(1) Esto sería contrario al principio de su propia vida.

(2) Sería contra el principio de toda vida espiritual.

(3) Y contra el gran principio de su reino, que es la obediencia voluntaria y el servicio voluntario. Cualquier cosa que se le haga en contra de la voluntad, o sin su sincera concurrencia, no tiene virtud ni valor espiritual. Todos sus verdaderos soldados son voluntarios. El servicio involuntario debe conducir a la separación tarde o temprano.

4. Su independencia de ellos.

(1) No está desanimado por la gran partida. Muchos volvieron. Sin duda estaba afligido por esto, por su falta de fe y gratitud, pero no se desanimó.

(2) Es independiente incluso de sus seguidores más íntimos. "¿Lo harás", etc.? Si incluso ellos tuvieran la voluntad de irse, él podría permitírselo. Uno podría pensar que no podría permitirse hacer esta pregunta después de la gran partida de él. Aparentemente, ahora solo tenía doce, y a estos les pregunta: "¿Y vosotros también", etc.? No depende de sus discípulos. Si estos fueran silenciosos, las mismas piedras hablarían; si los hijos del reino lo rechazan, "muchos vendrán del este", etc.

5. Su cariñoso cuidado por ellos. "¿También vosotros", etc.? En esta pregunta escuchamos:

(1) El sonido de tierna solicitud. Hay una nota de independencia y prueba de carácter; pero no menos claramente se escucha la nota de afectuosa solicitud por su seguridad espiritual. No hizo la pregunta a los que se fueron.

(2) El sonido del peligro. Incluso los doce no estaban fuera de peligro. Aunque estaban en uno de los círculos internos de su atracción, corrían el peligro de dejarse llevar por la inundación.

(3) El sonido de una tierna advertencia. "¿También vosotros", etc.? Estás en peligro. Y su peligro era mayor y más grave que el de aquellos que se fueron; estaban más avanzados y no podían irse sin cometer un pecado mayor.

(4) El sonido de la confianza. La pregunta no parece anticipar una respuesta afirmativa. Con respecto a todos, con la excepción de uno, confiaba en su lealtad.

II LA RESPUESTA DE LOS DISCÍPULOS. Simon Peter fue el portavoz de todos. La respuesta implica:

1. Un discernimiento correcto de su principal bien. "Vida eterna." Esta, pensaron, era su mayor necesidad, y obtenerla era el objetivo principal de su vida y energía; y en esto tenían razón.

2. Un discernimiento correcto de Jesús como su único Ayudante para obtenerlo. Poco como entendieron el verdadero significado de su vida, y menos aún de su muerte, lo discernieron.

(1) como la única Fuente de vida eterna;

(2) como el único Revelador de la vida eterna;

(3) como el único Dador de la vida eterna. "Contigo están las palabras", etc.

3. Fe implícita en su carácter divino. "Creemos y sabemos", etc. Tenían fe en él, no como su nacional, sino como su Libertador personal y espiritual: el Salvador del alma. y el Poseedor y Dador de la vida eterna.

4. Una determinación de aferrarse a él.

(1) Esta determinación es cálidamente rápida. No es el fruto del estudio, sino el arrebato cálido y natural del corazón y el alma.

(2) Es sabio. "¿A quién iremos?" No vieron a nadie más a quien ir. ¿A los fariseos o filósofos paganos? No podían ver ninguna esperanza de vida eterna de ninguno de los dos. A Moisés? Él solo los enviaría de regreso a Cristo. Sería bueno para todos los que se inclinan a alejarse de Cristo preguntar primero: "¿A quién iremos?"

(3) Es independiente. Están decididos a aferrarse a Cristo, aunque muchos lo abandonaron. Manifiestan una gran individualidad de carácter, independencia de conducta y espiritualidad y firmeza de fe.

(4) Es muy fuerte.

(a) La fuerza de la satisfacción. Creyendo que Cristo tenía las palabras de vida eterna, ¿qué más podían necesitar o desear?

(b) La fuerza de la convicción completa. No solo creen, sino que también lo saben. Tienen el testimonio interno de fe y experiencia. La verdadera fe tiene una fuerte comprensión. La convicción fuerte tiene un agarre tenaz.

(c) La fuerza de la lealtad voluntaria. ¿"Señor, a quién", etc.? "Tú eres nuestro Señor y nuestro Rey, y nosotros somos tus súbditos leales". Su voluntad estaba del lado de Cristo, y su determinación de aferrarse a él fue consecuentemente fuerte.

(d) La fuerza del apego amoroso. La respuesta no es solo el lenguaje de su razón, sino también el lenguaje de su afecto. Su corazón estaba con Jesús. No solo no podían ver la forma de irse de él, sino que no tenían ningún deseo.

(e) La fuerza de una doble bodega. Lo Divino y lo humano. El dominio de Jesús sobre ellos, y su control sobre él. Habían sentido el dibujo Divino, y estaban dentro de la atracción irresistible de Jesús. Todos estaban, con una notoria excepción, por fe a salvo en su mano.

LECCIONES

1. La fe amorosa en el Salvador se fortalece con las pruebas. Resiste la prueba de circunstancias adversas. A pesar de las fuerzas que tienden a alejarse de Cristo, se aferra aún más a él.

2. El éxito del ministerio no siempre debe ser juzgado por las adiciones. Las restas son a veces inevitables y beneficiosas. La sinceridad de lo siguiente debe considerarse incluso más que el número de seguidores.

3. Es una pérdida mucho mayor para nosotros perder a Jesús que para Jesús perdernos. Él puede prescindir de nosotros, pero nosotros no podemos prescindir de él. Él puede ir a otra parte por discípulos; pero "¿a quién iremos?" B.T.

HOMILIAS DE D. YOUNG

Juan 6:1

La alimentación de los cinco mil.

I. UNA MULTITUD PENSADA. Cinco mil hombres se han permitido reunirse en un lugar desértico, no muy lejos de los lugares de habitación y alimentación, pero lo suficientemente lejos como para causar desmayos y hambre antes de que puedan alcanzarlos. Parecen haber derivado a esta posición sin pensarlo de antemano. La única persona suficientemente sabia entre ellos era un muchacho que tenía cinco panes y dos peces pequeños con él. Sin embargo, estos hombres no deben ser considerados tontos como el mundo cuenta a los tontos. Es fácil ser sabio después del evento. Fue la cosa más fácil del mundo para esta multitud entrar en este estado de impotencia. Por:

1. Fue una multitud. No es un ejército, no es una banda disciplinada; No tenía líder. Los hombres que componen esta multitud nunca supusieron, cuando comenzaron, que cinco mil de ellos iban a estar juntos en un lugar desierto.

2. La gente más reflexiva no puede ser reflexiva sobre todo. Las personas más reflexivas también pueden ser las más irreflexivas. Incluso mientras esta multitud iba ciegamente en la pista del gran trabajador de las maravillas, muchos de ellos tendrían corazones llenos de ansiedad debido a sus asuntos privados. No todo nuestro pensamiento y reflexión, no todas nuestras indagaciones y superintendencias, nos mantendrán fuera. de perplejidades doloridas. Podemos tener el hábito diario de pesar y medir las necesidades de la vida y, sin embargo, algún día, todo a la vez; una vez, puede comenzar una necesidad cuya posibilidad no pudimos adivinar.

II Un pensativo Jesús. Jesús mismo parece haber sido el primero en sugerir la inminente dificultad y peligro. Siempre ve hacia dónde tienden las acciones de los hombres y qué complicaciones y dificultades están provocando inconscientemente. Jesús mismo es considerado con respecto a nosotros, incluso cuando estamos sin pensar, y sin temor o sospecha de que hay algo en qué pensar. Es asunto de Jesús, por así decirlo, ser considerado con cada uno de nosotros. Este mundo es un mundo pecaminoso, un mundo que sufre, donde miles están al borde de la desesperación, forzados hacia adelante, como parece, sin más remedio que la ruina y la miseria. Felizmente, también es un mundo constantemente pensado por una sabiduría y un poder superiores a los que se encuentran en cualquier lugar entre nosotros. Jesús sabe que tarde o temprano cada hijo del hombre tendrá que aceptar su ministerio. No es un día, pero muchos se están despertando a un deseo más apremiante y terrible que cualquiera que el cuerpo pueda sentir, y Jesús está listo para el despertar. Piensa en todos nosotros todo el tiempo.

III. Un compañero perplejo. Jesús no solo será un benefactor para la multitud hambrienta, sino que también será un maestro para los discípulos. Tenían que ser enseñados acerca de las dificultades donde ellos mismos no podían dar ayuda efectiva. Pertenece a la humanidad que los hombres siempre deben ser llevados a un rincón donde ni pueden ayudarse a sí mismos, ni ningún otro puede ayudarlos por los canales ordinarios del esfuerzo y la capacidad humana. A medida que nos enfrentamos cara a cara con las necesidades y los males humanos, debemos estar profundamente impresionados con nuestra incapacidad natural antes de poder entrar en toda la fuerza de la capacidad espiritual.

IV. UN JESÚS PROVEEDOR. Sabía lo que haría. Por supuesto que lo hizo. También podemos ser reflexivos en nuestro camino. ¡Pero Ay! cuanto más pensamos, menos podemos hacer; cuanto más vemos que hay que hacer, y más vemos nuestra propia incapacidad para hacerlo. Es la gloria de Jesús que él sea a la vez el más comprensivo de todos los que observan la necesidad humana y el más capaz de ayudarla. Con él la piedad y la providencia van juntas. Nunca está atado a nuestras formas de trabajar. Nunca lo toman por sorpresa. Nunca está sobrecargado por la cantidad de necesitados. El que alimentó a cinco mil podría fácilmente haber alimentado a cinco millones. Puede ser rápido y, sin embargo, ni forzar ni apresurarse. Da su propia calma y confianza a sus sirvientes. Saben que sus recursos son de ellos. Tenga en cuenta, también, la responsabilidad que recayó en cada uno de estos cinco mil, debido a su participación en lo que se le proporcionó.

Juan 6:12, Juan 6:13

Recolectando los fragmentos.

I. LA PRUEBA DE LA ABUNDANCIA. Hay distribuciones donde la cantidad es tan limitada que cada uno tiene muy poco de lo que podría manejar. El punto del milagro radica en esto, que cada uno no tenía simplemente algo, sino suficiente. Y la prueba de que cada uno tenía suficientes mentiras en esto, de que todos los fragmentos estaban esparcidos.

II LA PRUEBA DE QUE ESTE MODO DE SUMINISTRO DEBE SER SOLO MUY OCASIONAL. Lo que viene fácilmente se valora ligeramente. Aunque la gente había comido de esta manera maravillosa, no estaban muy atentos a la maravilla. Comieron hasta que tuvieron suficiente, y luego arrojaron los residuos. No todos serían tan irreflexivos, pero muchos debieron haberlo sido, de lo contrario, ¿de dónde están llenas las doce canastas? Los mendigos habituales son hígados derrochadores e imprudentes. Hay una gran sabiduría en la ordenanza por la cual el hombre tiene que trabajar tan duro por su pan. Aprende que tiene que hacer lo mejor que pueda. Es una confesión lamentable hacer; pero la mayoría de los hombres se ven obligados a prever por pura necesidad.

III. EL RESPETO QUE DEBERÍA PAGARSE PARA PAN Lane, en sus "Egipcios modernos", dice de ellos que muestran un gran respeto por el pan como el personal de la vida, y que en ningún caso sufren la menor parte del desperdicio si pueden evitarlo. "A menudo he observado a un egipcio tomar un pequeño trozo de pan que se había caído por accidente en la calle o en la carretera, y después de ponerlo ante sus labios y frente tres veces, colóquelo a un lado, para que un perro pueda comer en lugar de dejar que quede pisoteado ". Considere la maravillosa transmutación por la cual el pan se convierte en carne y hueso. Haz lo mejor de eso, entonces. Recuerde cómo Jesús lo ha tomado como el símbolo de esa fuerza de sustento espiritual que se encuentra en él. Uno hubiera esperado que estas personas tomaran cada uno su fragmento restante como un recuerdo interesante de la maravillosa obra. Incluso si se hubiera vuelto duro como una piedra, todavía habría estado allí para recordar la misericordia y el poder de Jesús en una ocasión de gran necesidad.

IV. SE RECUERDA QUE NO HAY RESIDUOS FINALES EN EL UNIVERSO. Jesús hará que no desperdiciemos nada. Podemos estar seguros, entonces, de que él mismo no desperdicia nada. Llueve mucho cuando no puede refrescar nada, pero tarde o temprano encuentra su trabajo y cumple su misión. No debemos medir la utilidad por nuestro poder para verla. Los llamados productos de desecho en muchos fabricantes resultan aún más valiosos que los productos directos. Las cosas que se consideran inútiles se experimentan y, a su debido tiempo, se descubre su valor.

Juan 6:27

Trabajando y comiendo.

Al observar la alimentación de los cinco mil, no debemos permitir que la provisión milagrosa oculte el elemento igualmente importante de la donación gratuita. Jesús pudo haber provisto milagrosamente todo este vasto suministro de alimentos, y sin embargo también dijo: "Ahora ustedes que pueden pagar deben pagar". Pero todas las necesidades del caso requerían prontitud, y era mejor dar libremente. Sin embargo, vemos que inmediatamente la gente comenzó a sacar conclusiones erróneas de esta donación gratuita. Querían hacer que el Ser con tanto poder preparado fuera su Rey, estar a su entera disposición, para que la mesa nunca se quedara sin comida, el armario sin pan. Jesús tuvo que alejar a la gente bruscamente de estos sueños de dulce nada que hacer. Jesús es un dador, dador de dones amplios y apropiados, pero siempre bajo condiciones. No sin gran necesidad, Jesús habla aquí de trabajo. Jesús no vino al mundo para que los hombres trabajen menos, sino más aún.

I. EL OBJETIVO DEL TRABAJO SEGÚN LA VOLUNTAD DE DIOS. Este trabajo debe ser por mucho más que ganarse la vida. Jesús nos ve sudar, esforzarse, preocuparse, todo para apoyar la vida natural; y, sin embargo, este apoyo no hará que la vida natural sea segura ni evitará la decadencia de los poderes naturales. El viejo no saca del pan lo que hace el joven. La vida natural no es más que un medio para una vida aún más preciosa. Ponemos las cosas de cabeza cuando damos el pensamiento principal de la vida a la producción de pan diario. Eso es algo en lo que debemos pensar, pero que sea de la manera correcta. Un carpintero debe pensar en el afilado de sus herramientas; si él les permite ser contundentes, su trabajo pronto se entristecerá. Pero supongamos que un carpintero piensa tanto en el afilado de sus herramientas como para no hacer otra cosa que afilarlas; por qué, pronto los agudizará por completo. Hace lo suficiente cuando mantiene sus herramientas afiladas para su trabajo adecuado. Lo natural existe para lo espiritual. Lo terrenal existe para lo celestial. Que haya un trabajo que los hombres puedan ver, pero al mismo tiempo que haya un trabajo igual de duro, igual de constante, teniendo como objetivo el crecimiento próspero y el mantenimiento de la vida que los hombres no pueden ver.

II NO PUEDE SUSTENTARSE LA VIDA ESPIRITUAL SIN TRABAJO. Este punto no puede ser discutido demasiado. No hay peligro de que olvidemos que debemos trabajar por el pan perecedero. El mundo está lleno, siempre ha estado lleno, de ellos que trabajan con sus manos. Civilización significa trabajo: trabajo duro y continuo. Pero de alguna manera, cuando llegamos a considerar la vida espiritual y el crecimiento, la idea del trabajo parece salirse de la mente por completo. Gran parte de nuestra charla sobre la vida espiritual y el crecimiento es mera charla, sin base de experiencia real y deseo urgente del corazón. Entonces, también, hablamos tanto de la gracia de Dios, y del don de Dios, y la incapacidad del hombre, y la virtud de la confianza simple, que es muy fácil olvidar la necesidad de la industria espiritual. Es bueno, por lo tanto, tener a Jesús enfatizando esta misma necesidad. El hombre no deja la tierra para producirse. En igualdad de condiciones, es el trabajo el que más dice. Y seguramente se puede esperar que la misma ley se aplique en nuestras preocupaciones espirituales. No puede ser lo mismo para el lector devoto, orante y humilde de su Nuevo Testamento y para el que lo descuida por completo.

III. EL ELEMENTO PRINCIPAL EN LA INDUSTRIA ESPIRITUAL. "Cree en aquel a quien Dios ha enviado". La verdadera fe es el verdadero trabajo. Es probable que nos confundamos al distinguir entre fe y obras, como si la fe no fuera un trabajo, y un trabajo muy duro también. Distinga entre fe y obras tanto como desee, pero deje que sea una distinción entre un tipo de trabajo y otro. ¿Debe suponerse que se puede tener una confianza real, tranquila, inteligente y constante en Jesús de una vez? Seguramente es uno de los grandes logros del corazón regenerado, después de mucha experiencia, decir como dijo Pablo: "Sé en quién he creído".

Juan 6:27

Nunca se alejó.

Es la disposición de algunos hombres actuar como si debieran tenerlo escrito en sus puertas: "Al que viene a mí, siempre lo envío vacío". Otros van al extremo opuesto. Tienen la disposición de dar, pero dan sin juzgar. Aquí nos dirigen a un Dador, un Ayudante, que nunca rechaza a un suplicante, nunca le dice una palabra dura, siempre es capaz y está dispuesto a dar, si solo los necesitados se preparan para lo que se les ofrece. Tales son los recursos de Jesús, su simpatía, su comprensión de la necesidad humana, que él puede decir: "Al que viene a mí, de ninguna manera lo echaré". Las palabras son a la vez una huella digital y una bienvenida.

I. RECUERDE DISTINTAMENTE LA CONDICIÓN DEPENDIENTE DE TODOS LOS SERES HUMANOS. Estamos, constantemente, cada uno de nosotros yendo a uno u otro; e igual que otros constantemente vienen a nosotros. La dependencia no es menos real porque venimos con dinero en nuestras manos. La vida comienza con dependencia y termina con dependencia. Somos miembros uno del otro. Jesús mismo no estaba libre de esta gran ley de reciprocidad en necesidad. Era parte de la plenitud de su humanidad que él viniera a otros seres humanos para el suministro de necesidades comunes, como todos los demás. Incluso en los asuntos superiores relacionados con sus grandes propósitos espirituales, Jesús viene a nosotros. Las ramas no solo vienen a la vid por la vida que es para hacerlas útiles, sino que la vid también llega a las ramas para encontrar lugares donde pueda depositar y manifestar su vida. Entonces, cuando Jesús habla de venir a él, este gran hecho de la dependencia humana debería despertar en todos nosotros el más profundo interés en sus palabras.

II LOS LÍMITES DE ESTA DEPENDENCIA. Hay una gran diferencia entre comprar pan y pedir pan. No será expulsado mientras tenga dinero para pagar el pan. Pero ve a mendigar en lugar de comprar, y pronto serás expulsado. Si tuvieras que dar a todos los que lo piden, sin alejarte de un solo suplicante, un ejército de personas que se preguntan se reuniría a tu alrededor y pronto terminaría con tus donaciones. Se debe hacer mucho para expulsar por esta razón, si no por otra, que nuestros recursos son tan limitados. No somos como Elijah cuando se alojó con la viuda en Sarepta. El secreto del barril de comida que no se desperdicia y el incesante cruse de petróleo no está con nosotros.

III. TENEMOS UNO CON SUMINISTROS ILIMITADOS. Jesús habló a aquellos que conocían la actitud de los suplicantes y los necesitados. Una gran multitud había acudido a él, ansiosa por el pan que perece, y él no los había echado. Pero ahora deseaba que vinieran, buscando un pan mejor. No estamos tan preocupados por la vida espiritual y el sustento espiritual como lo estamos por la vida natural y el sustento natural. ¿Qué mayor calamidad puede sucederle a la vida natural de los hombres que ese pan se vuelva caro y escaso, y aquellos que buscan encontrarlo barato y abundante deberían ser, por así decirlo, expulsados? Tal puede suceder en transacciones sobre el pan que perece. Aquí está Jesús, hablando del pan que perdura hasta la vida eterna. Como donante designado y custodio de ese pan, dice que nadie que vaya a él será expulsado. No te atrevas a escribir tal inscripción sobre tu puerta. El hombre más capaz, el hombre de mayores recursos, comprende perfectamente cómo está a cargo, no de una fuente, sino de un depósito. Jesús solo puede hacer la declaración sin límite en cuanto a números o al tiempo. Al llegar a él, llegamos a Aquel que habla desde lo infinito y lo eterno.

IV. AQUELLOS QUE NO SE PUEDEN QUEDAR CON JESÚS, VAN CON UNA SALIDA VOLUNTARIA.

"Muchos discípulos volvieron y ya no caminaron con él". Pero no fueron expulsados, expulsados; se fueron por su propia voluntad. Jesús nunca vuelve a nadie a depender exclusivamente de las cosas del tiempo y el sentido. Si nos gusta llamar el rechazo de los deseos egoístas y el desánimo de los placeres frívolos un rechazo, podemos hacerlo, pero eso no es realmente un rechazo, que es una salida voluntaria. Dios parece decirnos todas las mañanas después de nuestro desayuno sólido y sustancioso: "Te he dado lo natural; ¿no quieres también lo espiritual?" Vendrán días en que toda la abundancia de pan hará poco bien a nuestros cuerpos. La carne fallará. El hombre exterior perecerá. Jesús hace su declaración de que lo interno puede renovarse día a día.

Juan 6:67

Apostasía de Jesús.

¡Qué franqueza hay en las narraciones del Evangelio! Muchos se alejaron de Jesús, y no se oculta la gran apostasía. No debemos suponer que toda la compañía partió simultáneamente, como si el corazón de un hombre estuviera en sus senos. Probablemente fueron uno o dos a la vez. Algunos irían abiertamente, algunos al amparo de la oscuridad. Podemos estar seguros de que Jesús tenía sus ojos en cada uno cuando partió, y deseaba que los que aún quedaban marcaran a los que se habían ido. Había llegado un momento crítico. Jesús no podía estar completamente callado sobre los apóstatas. Quería que se pronunciara una palabra que hiciera una línea clara entre los que se fueron y los que se quedaron. A Jesús no le sorprendió que algunos regresaran y no caminaran más con él. Incluso estaba preparado para ver a muchos retroceder en sus pruebas de búsqueda. Pero si todo se hubiera ido, si lo hubieran dejado en absoluta soledad, un Maestro sin nadie a quien enseñar, un Mensajero sin nadie para recibir su mensaje, se habría quedado asombrado.

I. CONSIDERE A LOS QUE FUE.

1. ¿Cómo llegaron ellos a Jesús? Esto se responde mejor prácticamente considerando cómo las personas ahora se relacionan primero con Jesús. Continúa la partida de aquellos que de alguna manera, por algún tiempo, han estado en conexión con Jesús. Lo que puede ser una decisión más decidida de traer seres humanos a Jesús que todo lo que se incluye en el entrenamiento temprano. Piensa en los miles que las madres amorosas traen a Jesús con la fuerza de sus propias palabras fuertes: "Deja que los pequeños vengan a mí". Venir es cosa de grados, como partir es cosa de grados. Siempre debe haber movimiento en una dirección u otra. No podemos, como lo hizo Jesús, distinguir a individuos particulares. No habría caridad, humildad ni ventaja en hacer eso. En verdad, Jesús no distinguió tanto a los apóstatas como ellos mismos.

2. ¿Cómo llegaron ellos a ir? Su propia súplica se encontraría en los duros dichos de Jesús. Profesarían una falta de lo sensato y lo práctico en estos dichos. Ahí es donde generalmente entra el error. Queremos que todos los discursos y acciones se midan según nuestra estimación de lo posible y lo deseable. Si las expresiones misteriosas y difíciles van a excluir a Jesús del dominio de los corazones humanos, entonces nunca obtendrá la devoción de uno solo. Los que se fueron profesaron encontrar difíciles los dichos; eso no significa que los que se quedaron los encontraran fáciles. La verdadera razón de la partida radica en esto, que los que partieron nunca tuvieron fe del tipo correcto en Jesús mismo. Muchas palabras de Jesús son realmente difíciles, difíciles de necesidad y de propósito, pero sus palabras son lo suficientemente claras y claras como para quitar todo terreno para basar una apostasía razonable en ellas. Nadie puede saber mejor que Jesús mismo con qué frecuencia sus palabras más sabias y profundas se han convertido en la base y la excusa carnal para la incredulidad.

II TENER EN CUENTA A QUIÉN SE QUEDÓ. Escucha a su portavoz, Peter. Su portavoz, pero no, por lo tanto, el verdadero y verdadero representante de cada uno de ellos. Recuerda que Judas se quedó, y por lo que podemos ver, él podría haber ido con el resto. La respuesta de Peter, hasta cierto punto, fue satisfactoria. No se puede suponer que él entendió todavía la esencia y la preciosidad de la vida eterna. Pero sí sintió que lo que Jesús enfatizó debe ser algo indescriptiblemente bueno, por lo que debe quedarse con Jesús para asegurarse de obtenerlo por sí mismo. Ve a donde no puedas conseguir comida natural, y la muerte natural llegará pronto. Ve a donde estás fuera del contacto vivo y permanente con Cristo, y cualesquiera que sean los comienzos de la vida eterna en ti pronto perecerán. Sin embargo, hay un elemento triste en la respuesta. A uno le hubiera gustado más si hubiera habido una tierna expresión de simpatía con Jesús en esta hora de tantas deserciones. El estado del corazón por el cual Pedro debía mirar las cosas más desde el punto de vista de Jesús vendría después.