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Thursday, July 17th, 2025
the Week of Proper 10 / Ordinary 15
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Bible Commentaries
Comentario popular de Schaff sobre el Nuevo Testamento Comentario del NT de Schaff
Declaración de derechos de autor
Estos archivos son de dominio público.
Texto cortesÃa de BibleSupport.com. Utilizado con permiso.
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Información bibliográfica
Schaff, Philip. "Comentario sobre John 6". "Comentario popular de Schaff sobre el Nuevo Testamento". https://studylight.org/commentaries/spa/scn/john-6.html. 1879-90.
Schaff, Philip. "Comentario sobre John 6". "Comentario popular de Schaff sobre el Nuevo Testamento". https://studylight.org/
Whole Bible (30)New Testament (6)Gospels Only (1)Individual Books (4)
VersÃculo 1
Juan 6:1 . Después de estas cosas. Como el cap. 5, este capÃtulo comienza con una nota indefinida de tiempo, 'después de estas cosas'. En el primer caso vimos que el intervalo cubierto por la expresión pudo haber sido de dos o tres meses; aquÃ, si tomamos la fiesta de la que se habla en el cap. Juan 5:1 haber sido la fiesta de Purim, los acontecimientos de los dos CapÃtulos 5 y 6 no estuvieron separados por más de dos o tres semanas, porque Purim ya habÃa pasado y se acercaba la Pascua ( Juan 6:4 ) .
Por los otros evangelistas sabemos que Jesús fue a Galilea después del encarcelamiento de Juan el Bautista ( Mateo 4:12 ; Marco 1:14 ); y también que después de la muerte del Bautista se retiró de Galilea ( Mateo 14:13 ; Marco 6:31 ).
En este Evangelio ya nos hemos encontrado con dos visitas a Galilea (cap. Juan 2:1 ; Juan 4:3 ; Juan 4:43 ), y otra está implÃcita en el versÃculo que tenemos ante nosotros. ¿Cuál de estos tres es el viaje del que se habla en Mateo 4:12 ? Ciertamente no el primero ( Juan 2:1 ; Juan 2:11 ), porque Juan no fue encarcelado entonces (cap.
Juan 3:24 ). Probablemente no el segundo, para el cap. Juan 4:1 implica que el Bautista todavÃa estaba ocupado en ese tiempo en una obra activa (ver nota en Juan 4:1 ). Parece, pues, que la visita a la que los primeros evangelistas dan tanta prominencia, que de hecho es el comienzo de su detallada historia del ministerio público del Salvador, tuvo lugar después de la fiesta a la que se hace referencia en el cap.
Juan 5:1 . Está en completo acuerdo con esto que Jesús en el cap. Juan 5:35 usa palabras que parecen indicar que la obra pública del Bautista habÃa llegado a su fin. Si este punto de vista es correcto, los primeros evangelistas nos permiten llenar completamente el intervalo entre los capÃtulos 5 y 6.
De hecho (suponiendo que la fiesta del capÃtulo 5 sea Purim), la principal objeción presentada contra el punto de vista que defendemos es que el perÃodo de tres semanas es demasiado corto para los eventos que ocurren entre el viaje de nuestro Señor a Galilea y la alimentación del Multitud. Marcos por ejemplo relata uno en Juan 1:14 y el otro en Juan 6:30-44 .
Sin duda, la primera impresión que se hace en cualquier lector es que tal serie de eventos debe haber ocupado meses en lugar de semanas; pero si se examina atentamente la narración, se encontrará que no hay base real para tal impresión. Los tres evangelistas parecen haber sido llevados más bien a dar una descripción completa de ciertas partes que un bosquejo de todo el ministerio de nuestro Señor en Galilea.
Si los dÃas parecen llenos de acontecimientos, la intensidad del ministerio viviente de Jesús recibe la ilustración más completa, y tenemos el comentario más impresionante sobre sus propias palabras en este Evangelio ( Juan 4:34 ; Juan 9:4 ) y sobre el testimonio final del apóstol ( Juan 21:25 ).
Entre estos CapÃtulos, entonces, deben colocarse muchos de los CapÃtulos más familiares de los Evangelios anteriores. Para no hablar de los maravillosos milagros obrados en Cafarnaúm y en otros lugares de la costa del mar de Galilea, a este intervalo pertenecen la cita de los doce apóstoles, el Sermón de la Montaña, las Parábolas del reino de los cielos ( Mateo 13 ), la muerte de Juan el Bautista en el castillo de Maqueronte.
Pero la omisión de Juan de todo lo que sucedió durante la estancia de nuestro Señor en Galilea hasta el punto al que se refiere este versÃculo está de acuerdo con la estructura general de su Evangelio; y la razón especial que lo llevó a relatar los eventos particulares de este capÃtulo, y sólo estos, se notará a medida que avancemos. Nada, podemos añadir, puede ilustrar más claramente el doble carácter de la enseñanza de nuestro Señor, dirigida a "los judÃos" y los doctores de la ley por un lado y a las multitudes de Galilea por el otro, que una comparación de los discurso en Jerusalén que acabamos de considerar (cap. 5) con el Sermón y las Parábolas pronunciadas unos dÃas después.
Jesús se fue al otro lado del mar de Galilea, que es el mar de TiberÃades. De Lucas 9:10 aprendemos que el lugar al que Jesús cruzó fue Betsaida, es decir, Betsaida Julias en Gaulonitis, un lugar cerca de la esquina nororiental del lago, que debe distinguirse cuidadosamente de Betsaida de Galilea.
que estaba en la orilla occidental. Es notable que Juan dé una doble designación del mar, mar de Galilea y (mar) de TiberÃades. Este último nombre, que quizás era más conocido por aquellos entre quienes escribió, lo usa solo él, aquà y en el cap. Juan 21:1 : el primero, 'mar de Galilea', es el nombre usado regularmente por Mateo y Marcos. En el Evangelio de Lucas el único nombre es lago de Genesaret (cap. Juan 5:1 ).
VersÃculos 1-21
El sexto capÃtulo continúa el conflicto de Jesús con los judÃos, bajo el mismo punto de vista que encontramos destacado en el cap. 5. Asà como en ese capÃtulo Jesús fue el cumplimiento del sábado, asà en este Ãl es el cumplimiento de la Pascua; Ãl es el verdadero pan, la verdadera sustancia de nuestra fiesta pascual. La sección que ahora tenemos ante nosotros, contenida en la primera parte del capÃtulo, puede dividirse en tres partes subordinadas (1) Juan 6:1-13 , el milagro de la multiplicación del pan; (2) Juan 6:14-15 , el efecto producido por el milagro sobre la multitud galilea, llevando a Jesús a retirarse al otro lado del mar; (3) Juan 6:16-21 , la tormenta y el consuelo de los discÃpulos.
VersÃculo 2
Juan 6:2 . Y le seguÃa una gran multitud, porque veÃan las señales que hacÃa en los enfermos. Las palabras griegas son muy expresivas y señalan claramente los repetidos milagros de curación, a causa de los cuales las multitudes lo seguÃan continuamente de un lugar a otro. Este es el único versÃculo del Evangelio de Juan que se corresponde con los muchos pasajes de los Evangelios sinópticos que registran brevemente una multitud de tales obras ( Mateo 4:24 ; Mateo 8:16 ; Mateo 9:35 ; Mateo 15:30 ; Marco 6:56 ; Lucas 9:11 , etc.
); y se refiere a ese mismo ministerio galileo al que pertenecen esos registros. En Judea, como en la incrédula Nazaret ( Marco 6:5 ), 'no podÃa hacer muchos milagros'.
VersÃculo 3
Juan 6:3 . Y subió Jesús al monte, y se sentó allà con sus discÃpulos. Se retiró para descansar y orar, y para instruir a sus discÃpulos, los doce que acababan de regresar de su misión ( Marco 6:30 ). 'La montaña' probablemente debemos entender en un sentido general que significa el terreno elevado cerca de Betsaida. En esta parte, los cerros orientales se acercan mucho al lago.
VersÃculo 4
Juan 6:4 . Ya estaba cerca la pascua, la fiesta de los judÃos. Sobre las palabras 'de los judÃos' véanse las notas sobre Juan 1:19 ; Juan 2:13 . La adición aquà sirve para explicar por qué Jesús no subió a la Pascua.
HabÃa sido rechazado por los judÃos en la Pascua anterior ( Juan 2:18 ): la fiesta, que antes de ese tiempo habÃa sido despojada por ellos de su santidad, pertenecÃa después de su rechazo a Ãl ya no a su Padre sino 'a los judÃos'. .' Pero si Jesús no visitó Jerusalén para esta fiesta, ¿por qué se menciona aquÃ? Ciertamente tiene un propósito cronológico (aunque debe recordarse que no podemos decir con certeza absoluta que esta fue la Pascua que siguió inmediatamente a la de Juan 2:11 ); pero incluso en avisos incidentales como estos, Juan no tiene su ojo solo o principalmente en la cronologÃa.
Algunos han supuesto que se debe a las multitudes que lo seguÃan, y que pueden haber consistido principalmente o en parte en la caravana galilea que se dirigÃa a la ciudad santa para asistir a la fiesta. Pero Juan 6:2 hace que esto sea improbable, porque da una explicación completamente diferente del concurso. Además de lo cual, Juan 6:5 parece conectar el aviso de la estación y el milagro que seguirá de tal manera que sugiere una relación más interna que externa entre ellos.
Es probable, por lo tanto, que el evangelista con esta mención de la Pascua pretenda mostrarnos la luz bajo la cual debe verse toda la narración. Tanto el milagro como los discursos se relacionan con la verdadera Pascua, la realidad y sustancia de esa fiesta que ahora, ¡ay! convertirse en 'la fiesta de los judÃos'.
VersÃculo 5
Juan 6:5 . Jesús, pues, alzando los ojos, vio que venÃa a él una gran multitud. El lugar en que se reunÃa la multitud era una llanura desértica al pie de las colinas.
Dijo a Felipe: ¿De dónde compraremos pan para que coman éstos? Cuando se acercaron, Jesús dirigió la pregunta a Felipe. Las otras narraciones no dicen nada al respecto, pero todas representan a los discÃpulos viniendo a su Señor cuando el dÃa comenzaba a declinar para rogarle que despidiera a las multitudes. La pregunta de nuestro Señor a Felipe, entonces, es completamente independiente de la petición posterior de los doce.
Sin embargo, incluso si fuera de otro modo, y si Juan se refiriera al mismo punto de tiempo que los otros evangelistas, no habrÃa fundamento alguno para afirmar que hay alguna discrepancia entre las narraciones, porque ninguna de ellas puede contener todo lo que pasó entre los dos. discÃpulos y su Maestro. Además de esto, los once pueden no haber escuchado las palabras, o pueden no haber visto su significado si las escucharon.
VersÃculo 6
Juan 6:6 . Ahora bien, esto lo dijo para probarlo: porque él mismo sabÃa lo que estaba a punto de hacer. Por qué se dirigió a Philip es una pregunta que se plantea a menudo. La mención de la circunstancia puede ser sólo el toque gráfico de un testigo ocular, y puede que no haya nada importante en la elección del Maestro del discÃpulo cuya fe va a probar.
Sin embargo, es más probable que existiera alguna razón especial. Felipe pudo haber tenido algo que ver con hacer provisión para las necesidades de la compañÃa de discÃpulos: esto no es inconsistente con el cap. Juan 12:6 . O puede haber algo en el carácter de la mente de Philip que condujo a la selección especial de él para el juicio; y se ha apelado al incidente relatado en Juan 12:22
Una explicación más correcta puede ser que, con la intención de manifestarse como el cumplimiento de lo que está escrito en la ley, Jesús se dirige primero a quien lo habÃa confesado como sujeto de 'la ley y los profetas' ( Juan 1:45 ). Lo probarÃa y comprobarÃa si habÃa comprendido el significado completo de su propia confesión.
VersÃculo 7
Juan 6:7 . Felipe le respondió: Doscientos denarios de pan no les bastan, para que cada uno tome un poco. Como el número de hombres solo resultó ser cinco mil, un gasto de 200 'peniques' ( es decir , 200 denarios ) permitirÃa menos de un denario , o alrededor de ocho peniques de nuestro dinero, a veinticinco personas, y esa suma no comprarÃa en tiempos ordinarios más de cinco o seis onzas de pan para cada uno. Philip bien podrÃa decir que 'no era suficiente para ellos'.
VersÃculo 8
Juan 6:8 . DÃcele uno de sus discÃpulos, Andrés, hermano de Simón Pedro. Sobre el apelativo dado aquà a Andrés, ver com. cap. Juan 1:40 . Andrés se asocia nuevamente con Felipe en el cap. Juan 12:22 .
VersÃculo 9
Juan 6:9 . Aquà hay un muchachito que tiene cinco panes de cebada y dos pescados; pero ¿qué es esto entre tantos? Juan muestra a Andrés de pie un poco por delante de Felipe, en el sentido de que no duda en pensar que su pequeña tienda puede ser puesta delante de la multitud, aunque está perplejo ante su propia sugerencia. Esto está de acuerdo con el hecho de que en las listas de los apóstoles Andrés tiene prioridad sobre Felipe.
VersÃculo 10
Juan 6:10 . Jesús dijo: Haced que la gente se siente. Aquà se usa 'el pueblo', una palabra general que incluye tanto a hombres como a mujeres. Se les indica que se sienten, en parte por el orden y la facilidad en la distribución de la comida, pero también porque el Señor está preparando un banquete delante de ellos, y se sientan con Ãl como Sus invitados.
Ahora habÃa mucha hierba en el lugar. Entonces Mark habla de la 'hierba verde', una coincidencia mÃnima pero interesante. La circunstancia es una que un testigo presencial notarÃa naturalmente, especialmente después de relatar la orden dada de que la multitud deberÃa sentarse. Solo Juan ha dado la estación del año ( Juan 6:4 ); en este dÃa de comienzos de la primavera la hierba estarÃa floreciente y abundante.
Entonces los hombres se sentaron, en número como cinco mil. Los 'hombres' ahora se destacan para una mención especial, probablemente porque, según la costumbre de Oriente, se sentaron primero. También podemos suponer que el número de mujeres y niños no serÃa muy grande.
VersÃculo 11
Juan 6:11 . Tomó, pues, Jesús los panes, y habiendo dado gracias, los repartió a los que se habÃan sentado; asimismo también de los peces tanto como quisieran. Solo se menciona a Jesús, pero no hay duda de que empleó el albedrÃo de sus discÃpulos. En Marco 6:41 leemos que Jesús dio los panes a sus discÃpulos para que los pusieran delante de la multitud; pero, en el mismo verso, que los 'dos ââpeces los dividió entre todos;' sin embargo, no podemos dudar de que el modo de distribución serÃa el mismo en ambos casos.
Comoquiera que se hiciera, la obra de distribución era realmente suya, y el evangelista fijarÃa nuestros pensamientos sólo en él. Este milagro, como se ha señalado a menudo, es (con la excepción de la resurrección de nuestro Señor) el único relatado por los cuatro evangelistas. Las diferencias en las cuentas son muy leves. Es curioso notar que en todas las demás narraciones se dice que nuestro Señor 'bendijo' antes de partir los panes, mientras que en los dos relatos de la alimentación de los cuatro mil Ãl 'dio gracias' antes de partir el pan: aquÃ, sin embargo, dar gracias toma el lugar de bendecir.
Cuando se hace referencia al milagro a continuación ( Juan 6:23 ), se destaca la 'acción de gracias' del Señor. Esto parecerÃa mostrar que la palabra se usa aquà con un significado intencional, probablemente con marcada referencia a la cena pascual, en la que la acción de gracias jugó un papel tan importante. De hecho, hay una semejanza sorprendente entre la descripción que tenemos ante nosotros y los relatos de la última cena, especialmente la que se da en 1 Corintios 11 .
VersÃculo 12
Juan 6:12 . Y cuando se llenaron, dijo a sus discÃpulos: Juntad los pedazos que sobran, para que nada se pierda. Los evangelios anteriores relatan el acto de los discÃpulos, pero no el mandato de Jesús. Juan, atento en todas partes a lo que su Maestro hizo y dijo, nos conserva esta palabra. El propósito del mandato es resaltar el valor de la comida que Jesús habÃa dado, no enseñar una lección de economÃa o reprender los cálculos demasiado escrupulosos de Andrés y Felipe.
Es habitual entender por 'pedazos' los fragmentos rotos por la multitud durante su comida; pero es más probable que fueran pedazos rotos por nuestro Señor, pedazos que quedaron sin distribuir o sin consumir por la abundancia de la provisión.
VersÃculo 13
Juan 6:13 . Los juntaron, pues, y llenaron doce cestas con pedazos de los cinco panes de cebada, que sobraron a los que habÃan comido. La repetición de las palabras, 'los cinco panes de cebada', es notable; el escritor desea poner énfasis en la identidad de los fragmentos con los panes del suministro original.
Marcos habla de la recolección de los pedazos de los peces ( Juan 6:43 ); Juan, atento a la idea a desarrollar, tanto en la escena como en el discurso que la siguió, pasa por alto esta circunstancia. El número de cestas era doce. DifÃcilmente podemos dudar de que cada Apóstol tenÃa su propia 'canasta', y que cada una de ellas estaba llena.
Tampoco es fantasioso ver en esto una señal de que lo que simbolizaba el pan precioso estaba destinado a cada tribu de Israel. En cada narración de este milagro se usa la misma palabra (cophinus) para cesta; en los relatos de la alimentación de los cuatro mil ( Mateo 15:37 ; Marco 8:8 ) la palabra es completamente diferente; y donde los dos milagros se mencionan juntos, cada uno retiene la palabra que le pertenece; de modo que en Mateo 16:9-10 , y Marco 8:19-20 , la palabra 'canastas', repetida en nuestra traducción, responde a diferentes palabras. El acuerdo de Juan con los otros evangelistas en un punto tan minucioso como el uso de cophinus en conexión con este milagro es interesante e importante.
VersÃculo 14
Juan 6:14 . Por tanto, cuando el pueblo vio la señal que hacÃa, dijeron. 'El pueblo', es decir, el pueblo de Juan 6:10 , los que habÃan sido alimentados y saciados. Sin embargo, ¿debemos entender que vieron la 'maravilla', pero no vieron en ella ninguna 'señal', como dice nuestro Señor abajo: 'No me seguÃs porque visteis señales'; ¿O podemos suponer que incluso para esta multitud el milagro fue una señal, como los milagros de curación que habÃan presenciado antes? ( Juan 6:2 ).
La última interpretación está más cerca de las palabras de Juan y es más probable. Si en algún sentido las curaciones eran 'señales' para los espectadores, la multiplicación de los panes debe haber sido una 'señal' mayor. Sus propias palabras lo confirman, pues reciben el milagro como la señal señalada por el cielo de la misión de Jesús. TodavÃa no miraron realmente debajo de la superficie; en la profundidad del significado que tiene la palabra para Juan, la obra maravillosa no fue aprehendida como una 'señal'. El diseño de nuestro Señor en este capÃtulo es, como veremos, eliminar su ignorancia sobre este mismo punto.
Este es en verdad el profeta que viene al mundo. A un israelita un milagro le sugirió de inmediato el pensamiento de un profeta ( Deuteronomio 13:1 ), como el nombre general para alguien que habÃa recibido una misión divina. Pero aquà es del Profeta de quien hablan, sin duda refiriéndose a la promesa de Deuteronomio 18:15 (ver nota en el cap.
Juan 1:21 ). La expectativa general que yacÃa en el corazón de los hombres en este momento se revistió de diferentes formas de expresión, según los acontecimientos que la provocaron. Quizá se les ocurrió el milagro de Eliseo ( 2 Reyes 4:43 ), o el de ElÃas ( 1 Reyes 17:14 ); y la memoria de sus antiguos profetas trajo consigo la promesa del Profeta que habÃa de venir.
Más probablemente fue al milagro del maná a lo que recurrieron sus mentes, y la obra de Moisés les trajo a la memoria la promesa que Moisés dejó tras de sà para los últimos dÃas. Las palabras usadas por el pueblo no dejan duda de que aquà al menos el Profeta se identifica con el MesÃas, cuya designación más frecuente parece haber sido 'El que viene' ( Mateo 11:3 , etc.), o más plenamente, 'El que viene al mundo' (comp. cap. Juan 1:9 ).
VersÃculo 15
Juan 6:15 . Jesús, pues, viendo que iban a venir y llevárselo para hacerlo rey, se retiró de nuevo al monte él solo. El pensamiento de 'MesÃas' es el eslabón que conecta la exclamación relatada en el último versÃculo y el propósito aquà mencionado. El MesÃas ha de reinar en la ciudad real: a Jerusalén, por tanto, ahora lo llevarÃan por la fuerza, y allà lo proclamarÃan rey.
Sus palabras dadas aquà se retoman en el cap. Juan 12:13 , cuando las multitudes galileas van a su encuentro para escoltarlo triunfante a Jerusalén, clamando: 'Bendito el que viene en el nombre del Señor, el Rey de Israel.' Pero aún no ha llegado la hora de una entrada triunfal. Jesús lee su propósito y lo frustra al retirarse de nuevo a 'la montaña' ( Juan 6:3 ), de la cual descendió para enseñar a las multitudes y curar sus enfermedades ( Lucas 9:11 ).
Los dos primeros evangelistas nos dicen que se retiró a la montaña 'a orar'; pero los dos motivos asignados no son en modo alguno incompatibles entre sÃ. La retirada de nuestro Señor de la vista después de sus milagros se nota con frecuencia en este Evangelio. La razón aquà explicada operarÃa naturalmente también en otros momentos; pero hay peculiaridades de lenguaje que parecen mostrar que Juan vio en todas las 'señales' que eran manifestaciones ocasionales de la gloria de Jesús emblemas de toda Su manifestación, de todo lo que habÃa entre Su venida del Padre y Su retiro final de el mundo y volver al Padre.
Hay una hermosa armonÃa entre la oración de la que hablan otros Evangelios, la soledad ("Ãl solo") que aquà se presenta ante nosotros, y las palabras posteriores de Jesús: "El que me envió está conmigo, no me ha dejado solo". (cap. Juan 8:29 ), 'No estoy solo, porque el Padre está conmigo' ( Juan 16:32 ).
Nadie puede leer los cuatro relatos de este milagro sin asombrarse de su esencial armonÃa en medio de aparentes diversidades. Cada narración aporta alguna caracterÃstica nueva; casi todos introducen algún particular que no podemos ajustar con certeza positiva con las otras narraciones, aunque podemos ver claramente que en más de un sentido podrÃa estar ajustado. Es especialmente necesario en este lugar llamar la atención sobre estas otras narraciones, porque solo Juan registra la impresión hecha en la multitud, y (como bien ha sugerido Godet) esta impresión puede explicar una palabra muy notable usada tanto por Mateo como por Marca.
Estos evangelistas relatan ( Mateo 14:22 ; Marco 6:45 ) que Jesús 'obligó' a sus discÃpulos a regresar a su barca hasta que hubiera despedido a la gente. Los dos escritores que usan la palabra no proporcionan ningún motivo para la compulsión.
Sin embargo, si esta fue la crisis del ministerio de Galilea, y las multitudes, impresionadas por otros milagros recientes, y conmovidas sin medida por el último, ahora deben ser retenidas de su diseño prematuro de proclamarlo rey, se hace necesario separar por la fuerza los discÃpulos, asà como Ãl mismo de las multitudes excitadas en la hora de su entusiasmo altamente forjado. Aunque Jesús mismo estuviera ausente, si la contagiosa excitación de la gente se comunicara también a los discÃpulos galileos, el plan de su obra (hablando humanamente) se frustrarÃa.
Quizá, también, esta ruptura decisiva con los impulsos de la multitud, esta renuncia práctica a los honores que el pueblo le conferirÃa y a la soberanÃa polÃtica a la que lo elevarÃa, puede proporcionar una razón para la selección de Juan de este milagro, ya tan bien conocido en la Iglesia. Otra razón se hace evidente en el discurso de este capÃtulo.
VersÃculo 16
Juan 6:16 . Y cuando llegó la noche, sus discÃpulos descendieron al mar. Antes de que Jesús se retirara a la montaña, habÃa obligado a sus discÃpulos a que lo dejaran en la orilla: cuando se fueron, despidió a la gente, alejándose de ellos, probablemente ejerciendo tal influencia como se implica en el cap. Juan 5:13 ; Juan 8:59 ; Juan 10:39 .
VersÃculo 17
Juan 6:17 . y entrando en una barca, venÃan cruzando el mar a Cafarnaúm. Y las tinieblas ya habÃan llegado, y Jesús aún no habÃa venido a ellos. Probablemente tenÃan la intención de bordear la orilla del lago entre Betsaida-Julias y Capernaum: en esto sin duda estaban siguiendo las instrucciones de su Maestro. Las palabras que siguen muestran claramente que esperaban que Ãl se reuniera con ellos en algún punto de la costa.
VersÃculo 18
Juan 6:18 . Y el mar estaba embravecido a causa de un gran viento que soplaba. La oscuridad y la tormenta convirtieron su posición en una de gran peligro. HabÃa surgido una de esas ráfagas repentinas y violentas a las que están expuestas todas las aguas interiores rodeadas de elevadas colinas atravesadas por barrancos. Muchos viajeros dan testimonio del hecho de que tales tormentas golpean con fuerza peculiar el mar de Galilea.
En el caso presente, el 'gran viento' parecerÃa haber sido del norte. El efecto inmediato de la tormenta fue empujar a los discÃpulos mar adentro hasta que llegaron a la mitad del lago, que está en su punto más ancho un poco al sur de su punto de partida.
VersÃculo 19
Juan 6:19 . Asà que cuando habÃan remado unos cinco y veinte o treinta estadios. Si el viento los hubiera empujado hacia el sur poco después de su partida, estarÃan cerca de la costa este en un punto donde el lago tiene unos cuarenta estadios de ancho. Por lo tanto, si hubieran remado veinticinco o treinta estadios, no estarÃan lejos de 'en medio del mar' ( Marco 6:47 ). El acuerdo entre las dos narrativas está claramente "sin diseño" y, por lo tanto, es más interesante.
Vieron a Jesús que andaba sobre el mar y se acercaba a la barca; y tuvieron miedo. Cuando Jesús se acercó a la barca, era la 'cuarta vigilia' ( Mateo 14:25 ), y por lo tanto la parte más oscura de la noche; habÃan pasado unas ocho o nueve horas desde que lo dejaron con la multitud. El viento estaba embravecido, el mar embravecido, sus fuerzas se agotaban remando ( Marco 6:48 ), cuando de repente ven a Jesús caminando sobre el mar, en las inmediaciones de la barca. Ellos no sabÃan que era Ãl, y estaban aterrorizados.
VersÃculos 20-21
Juan 6:20-21 . Pero él les dijo: Soy yo; No tengas miedo. Por lo tanto, estaban dispuestos a recibirlo en la barca. Su voz y modales fueron suficientes para eliminar todos sus miedos. Se habrÃan alejado de la aparición, asustados; pero ahora su voluntad era recibir a su Maestro. Esta mención renovada de la 'voluntad' (compárese con el cap.
Juan 5:6 ; Juan 5:40 ) es llamativa y caracterÃstica. En los dos primeros evangelistas leemos que nuestro Señor entra en la barca, y algunos han pensado que las palabras aquà presentan una dificultad al implicar un deseo de parte de los discÃpulos que no se cumplió.
Pero realmente no hay discrepancia alguna. Juan menciona el testamento solamente, asumiendo que cada lector entenderÃa que el testamento se llevó a cabo (comp. Juan 1:43 ; Juan 5:35 ).
Y luego la barca llegó a tierra adonde iban. Se dirigÃan a Cafarnaúm, ya esta ciudad llegaron inmediatamente. Es claro que Juan intenta relatar lo que no fue un suceso ordinario sino un milagro. Los dos primeros evangelistas no hablan de ello, pero sus palabras están en perfecta armonÃa con el relato de Juan, pues inmediatamente después del arrullo del viento mencionan la finalización del viaje.
Esta es la cuarta de las 'señales' registradas en este Evangelio. A diferencia del milagro anterior (la alimentación de la multitud), no se vuelve a mencionar ni se hace referencia expresa de ninguna manera; por lo tanto, tenemos menos certeza en cuanto a la posición que le asigna el evangelista. Que para él no era una mera cuestión de historia, podemos estar seguros; pero el evento no está tan Ãntimamente entrelazado con la textura de su narración como lo están los otros milagros que registra.
Los pensamientos que son prominentes aquà son la separación de los discÃpulos de su Señor, sus dificultades en medio de la oscuridad y la tormenta, su miedo cuando ven a Jesús acercándose, las palabras que quitan su miedo, su 'voluntad' de recibirlo, el fin inmediato de todos sus problemas y peligros. El pensamiento cardinal es su seguridad cuando hayan recibido a Jesús. La narración está conectada con la que precede en que, aquà como allá, toda la atención se concentra en el Redentor mismo, quien en poder soberano y en gracia infinita manifiesta Su gloria.
TodavÃa está más unida a lo que viene después, en cuanto enseña por un lado la seguridad de todos los que están con Ãl ( Juan 6:37-39 ), y por otro la necesidad de que el hombre lo reciba , abriendo su corazón a Ãl. Sus palabras, encomendándose a Ãl por la fe ( Juan 6:40 ).
No podemos dudar que la pregunta de Jesús y la respuesta de los doce, de la que leemos en Juan 6:68 , están Ãntimamente ligadas a la enseñanza de aquella noche en la que los discÃpulos encontraron a la vez el fin del peligro y el descanso del trabajo cuando vieron y recibieron a su Señor.
VersÃculo 22
Juan 6:22 . Al dÃa siguiente, la multitud que estaba al otro lado del mar vio que no habÃa otra barquita allÃ, sino una, y que Jesús no entró con sus discÃpulos en la barca, sino que sus discÃpulos se fueron solos. Durante la noche de la tormenta la multitud permaneció cerca del lugar del milagro.
Por la mañana están reunidos en la costa nororiental, deliberando sobre cómo encontrar a Jesús. No vieron ninguna barca en la orilla, excepto una pequeña barca demasiado pequeña para llevar a los doce discÃpulos, quienes por lo tanto no podÃan haber regresado en ella para llevarse a su Maestro: sin embargo, era cierto que cuando los discÃpulos se hicieron a la vela la noche anterior, Jesús no se fue. con ellos. La inferencia natural fue que Ãl todavÃa estaba en la orilla oriental, pero que Sus discÃpulos estaban en Cafarnaúm o en algún lugar vecino al otro lado del mar.
VersÃculos 22-71
En el milagro de la multiplicación de los panes, Jesús se ha presentado simbólicamente como el verdadero pan de vida. Este pensamiento se desarrolla ahora en los diversos discursos con los que se ocupa el resto del capÃtulo, mientras que al mismo tiempo se rastrea el efecto de estos discursos sobre las diferentes clases de oyentes que se nos presentan. Las partes subordinadas de esta sección están determinadas por la mención de estos (1) Juan 6:22-40 , un discurso dirigido a la 'multitud', que debe aquÃ, como en otras partes, distinguirse cuidadosamente de los 'judÃos'; (2 ) Juan 6:41-51 , un discurso a los 'judÃos' que habÃan 'murmurado' por las palabras dichas a la multitud.
El discurso contiene las mismas grandes verdades en las que se ha profundizado anteriormente, pero en una forma más aguda y puntiaguda; (3) Juan 6:52-59 , un discurso por el cual los 'judÃos' se irritan aún más. Antes murmuraban; ahora luchan entre ellos, y el discurso se vuelve aún más agudo y puntiagudo que antes; (4) Juan 6:60-66 , en el cual el efecto de las verdades dichas por Jesús se muestra incluso en los discÃpulos, muchos de los cuales están tan ofendidos que ya no caminan con Ãl; (5) Juan 6:67-71 , mientras muchos de los discÃpulos se ofenden asÃ, los Doce, con la excepción de Judas, se acercan más a Jesús, y Pedro en su nombre hace confesión de su fe.
VersÃculo 23
Juan 6:23 . Sin embargo, llegaron barcas de TiberÃades cerca del lugar donde habÃan comido el pan, después de que el Señor habÃa dado gracias. Mientras todavÃa estaban en duda y asombro, otros barcos cruzaron el mar cerca de la escena del milagro del dÃa anterior. Estas barcas eran de TiberÃades, y de los barqueros que las trajeron la multitud supo de inmediato que ni Jesús ni sus discÃpulos habÃan ido allÃ.
VersÃculo 24
Juan 6:24 . Entonces, cuando la multitud vio que Jesús no estaba allÃ, ni sus discÃpulos, ellos mismos entraron en las barcas y vinieron a Cafarnaúm en busca de Jesús. Si Jesús no estaba en la costa oriental ni en TiberÃades, se le podrÃa buscar cerca de Cafarnaúm, en la dirección de la cual habÃan navegado los discÃpulos.
Las palabras de Juan implican claramente que hubo una búsqueda ansiosa y diligente de Jesús por parte de la multitud antes de que abandonaran el lugar donde habÃan presenciado su poder. El protagonismo que se da al pensamiento de Jesús en estos versÃculos es muy marcado. Lo que se dice de los discÃpulos no tiene valor independiente: sus movimientos se describen únicamente para arrojar luz sobre los de su Maestro. Cuando se convencieron de que era en vano proseguir la búsqueda en esa región, la multitud se apoderó de las barcas más pequeñas y llegó a Cafarnaúm en busca de Jesús.
VersÃculo 25
Juan 6:25 . Y hallándolo al otro lado del mar, le dijeron. RabÃ, ¿cuándo llegaste aquÃ? El 'otro lado' denota la costa occidental. Su pregunta sobre encontrar a Jesús en Cafarnaúm expresa en parte sus pensamientos, que se basarÃan tanto en el cómo como en el ' cuándo' de su venida a este lugar.
Ãl no habÃa dejado la orilla oriental con Sus discÃpulos; la tormenta de la noche debió prohibir cualquier intento de hacer el paso entonces; y, como bien sabÃan, no habÃa llegado a la orilla occidental en su compañÃa. No se responde a la pregunta, pero se hace la búsqueda ansiosa que implicaba para guiar el camino hacia una instrucción más profunda en cuanto al milagro que los habÃa llevado a seguirlo.
VersÃculo 26
Juan 6:26 . Jesús les respondió y dijo: De cierto, de cierto os digo que me buscáis, no porque habéis visto señales, sino porque comisteis de los panes y os saciasteis. Esta declaración solemne es sólo aparentemente discordante con Juan 6:2 o Juan 6:14 .
Se puede decir que aquellos que presenciaron un milagro de Jesús y no entendieron su significado vieron la señal y, sin embargo, no la vieron. De hecho, Juan 6:14 parece implicar una tercera condición mental, intermedia entre estas. Los que habÃan comido de los panes vieron en el milagro la prueba de que Jesús era el Profeta que vendrÃa: vieron que la maravilla era significativa, pero las palabras ante nosotros muestran que incluso esto estaba por debajo de la verdadera percepción de la 'señal'.
El milagro habÃa llevado los pensamientos de la multitud hacia el poder y la dignidad del hacedor de milagros, pero no habÃa sugerido nada de una obra superior y espiritual, simbolizada por la generosidad material que se habÃa otorgado. El diseño de la obra en su relación con el Salvador era manifestar Su gloria como el Dador de las más altas bendiciones; en su relación con el pueblo, para fijar sus ojos en Ãl y despertar su deseo por aquello de lo que el pan habÃa sido el signo.
Se ha logrado parte de este propósito, lo han buscado ansiosamente, con trabajo y aflicción: ahora debe completar su entrenamiento de tal manera que puedan ser inducidos a dejar lo carnal y buscar lo espiritual, para que puedan ser llevados a contemplar sus obras. no meramente las señales de Su poder para satisfacer todos los deseos terrenales de Sus seguidores, sino la impresión de Su carácter y obra divinos.
VersÃculo 27
Juan 6:27 . No trabajes para comer lo que perece. Se requiere la traducción 'obra' para resaltar la conexión con el siguiente versÃculo, en el que se usa la misma palabra. El lenguaje del original es muy expresivo: 'Trabaja,' usa todas las energÃas de tu naturaleza, no para participar de comida perecedera sino imperecedera.
No es un acto de vida sino la vida activa misma a la que se refiere, y el objeto de toda esta vida. Cuando juntamos este versÃculo y el que precede, no podemos dudar de que nuestro Señor, al hablar de trabajar por el alimento perecedero, alude al trabajo que la multitud habÃa realizado en su búsqueda persistente de Ãl. Como su objeto al buscarlo asà habÃa sido carnal, no espiritual, este acto de ellos (bueno y sabio en sà mismo, muy bendito, si el objetivo hubiera sido más alto y más verdadero) fue un tipo adecuado de su vida, una vida ocupada con el buscar el bien material y la satisfacción de necesidades y deseos inferiores.
sino por el comer que permanece, para la vida eterna que el hijo del hombre os dará. En contraste con lo que habÃan buscado al esforzarse por descubrirlo, Jesús establece la fiesta que es Su gloria ofrecer y de la cual deberÃan estar ansiosos por participar. Asà como en Juan 4:14 Ãl habÃa hablado del don del agua que tenÃa poder para saciar para siempre la sed del que lo recibÃa, asà aquà Ãl habla de un comer que permanece y nunca perece.
Ese versÃculo y este son estrechamente paralelos, y cada uno ayuda a explicar al otro. En uno Jesús dice qué será del agua que da en el que la recibe: aquà igualmente no es de carne de lo que habla, sino de 'comer', no del alimento mismo, sino del alimento apropiado . En ambos pasajes aparecen las palabras 'a vida eterna'; y en cada caso hay alguna dificultad para determinar si la frase pertenece a la palabra precedente o al pensamiento completo de la cláusula.
Sin embargo, como en el primero es probable que la 'vida eterna' sea el fin alcanzado cuando la fuente se abre en el alma, asà en este versÃculo 'a' no parece pertenecer a 'permanece', sino expresar el objeto de ese 'comer' por el que pueden y deben trabajar. No el comer que perece, sino el comer que permanece, debe absorber su trabajo, para que asà puedan ganar la vida eterna. Si esta es la conexión que busca Juan, ciertamente debemos unir el segundo relativo 'cuál' (no con 'comer', sino) con las palabras que preceden inmediatamente, a saber.
'vida eterna.' No hay nada difÃcil en tal conexión de las palabras: por el contrario, es más fácil que cualquier otro, y mejor concuerda con los versÃculos siguientes y con otros pasajes del Evangelio. Casi uniformemente en este capÃtulo Jesús habla de Sà mismo como el pan de vida, y del Padre como el Dador del pan, mientras que la 'vida eterna' es el resultado de recibirlo como el pan vivo ( Juan 6:33 ; Juan 6:51 ; Juan 6:54 ).
Un estrecho paralelo se encuentra en el cap. Juan 10:28 , 'Yo les doy vida eterna', como también en el cap. Juan 17:2 ; y la conexión del 'Hijo del hombre' con este don nos recuerda inmediatamente el cap. Juan 3:14 .
Los versÃculos posteriores explican cómo este regalo llegará a ser suyo: los dos puntos aquà son que esta vida se obtiene del Hijo del hombre del Dios-hombre solamente, y que es un regalo gratuito de Ãl. Esto no es incompatible con la 'operación' de la que ha hablado Jesús. Las multitudes se habÃan afanado en que habÃan dejado de lado todos los obstáculos para venir a Ãl: habiendo venido a Ãl, pueden recibir Su regalo gratuito. La recepción del don se opone al trabajo por salario o por mérito, pero no al esfuerzo serio.
El don puede ser otorgado en su plenitud sólo a aquellos cuyo único pensamiento y único esfuerzo están empeñados en recibirlo: si no existiera tal actividad de nuestra parte, no podrÃamos estar en condiciones de recibir el don sin destruir la naturaleza que poseemos.
Para él, el Padre, Dios, lo selló . Con el mismo propósito de que Ãl pudiera ser el Dador de la vida eterna, fue hecho Hijo del hombre, fue enviado por el Padre al mundo. (Compárese con el cap. Juan 10:36 ; Juan 17:2 .) Vino comisionado por el Padre: sobre Ãl se puso el sello del Padre.
La referencia no es al milagro recién relatado, como si Jesús dijera que lo que ellos mismos habÃan visto era el testimonio del Padre de Ãl, la evidencia que deberÃa haberlos llevado a creer en Ãl. Esto es solo una pequeña parte de la verdad, como se dice en el cap. 5 sobre el testimonio del Padre lo muestra muy claramente. AllÃ, sin embargo, se hace que el pensamiento descanse en el testimonio continuo y permanente del Padre: aquà se considera que todo el testimonio está concentrado en un acto pasado del Padre, incluido e implÃcito en el acto de 'enviar' al Hijo. : y este Padre es 'Dios', ese Dios a quien ellos mismos permitieron ser la fuente suprema y el fin de todas las cosas.
La especial referencia al Padre en este versÃculo, donde Jesús habla del don de la vida eterna, recibe su explicación de Juan 6:57 (que ver).
VersÃculo 28
Juan 6:28 . Entonces le dijeron: ¿Qué debemos hacer para poner en práctica las obras de Dios? La respuesta de nuestro Señor parece haber sido poco comprendida por 'la multitud'. Responden con una pregunta ferviente, tomando todo lo que han entendido, pero perdiendo el punto central de Sus palabras. Primero les habÃa pedido que trabajaran, Su última palabra habÃa hablado de la autoridad divina que Ãl tenÃa: su respuesta trata de las 'obras de Dios', pero no contiene ninguna referencia a la vida eterna ni a la promesa de un don gratuito del Hijo del hombre.
Las obras de la ley eran para ellos un pensamiento familiar, y entendieron que Dios, a través de su nuevo profeta, les estaba ordenando que hicieran una obra nueva. Su pregunta, '¿Qué debemos hacer?', muestra una disposición enseñable y una voluntad de aprender de Ãl cuál era la voluntad de Dios. Pero, ¿qué querÃan decir con 'las obras de Dios'? La expresión se usa en varios sentidos en el Antiguo Testamento. Las obras del Señor pueden ser las obras hechas por Ãl, o pueden ser las obras que Ãl ordena y que están de acuerdo con Su mente.
En este versÃculo no podemos pensar en milagros, ni es fácil creer que el pueblo pueda haber tenido en el pensamiento las obras que Dios produce en los suyos. En su conexión aquÃ, la expresión recuerda pasajes como Jeremias 48:10 ; 1 Corintios 15:58 ; Apocalipsis 2:26 .
La frase completa (con una ligera alteración) aparece en Números 8:11 , en la Septuaginta: 'Aarón ofrecerá a los levitas delante del Señor... para que hagan las obras del Señor.' Asà como el significado de estos pasajes son las obras que el Señor quiere que hagan, asà como las obras de la ley son aquellas que la ley prescribe, asà aquà las obras de Dios significan aquellas que Ãl ordena, y que por lo tanto le agradan.
VersÃculo 29
Juan 6:29 . Respondió Jesús y les dijo: Esta es la obra de Dios, que creáis en el que él envió. La única obra que Dios quiere que hagan es creer en Aquel a quien envió. La gente habÃa hablado de 'obras', pensando en hechos externos; pero lo que Dios manda es una sola obra, la fe en Jesús. Esta fe conduce a la unión con Ãl ya la participación de su EspÃritu, y por tanto incluye en sà misma todas las obras que agradan a Dios.
No debemos suponer que nuestro Señor tiene la intención de reprender su pregunta: '¿Qué debemos hacer?', como si dijera: No es hacer, sino creer. El acto de creer en Jesús, el echarse el alma en Ãl con perfecta confianza, se habla aquà como una obra, como algo que exige el ejercicio de la voluntad del hombre y exige determinación y esfuerzo. Es muy notable que estas palabras de Jesús tocan directamente ese pensamiento en Juan 6:27 , que su respuesta ( Juan 6:28 ) descuidó.
La obra de ellos de la que Ãl habÃa hablado era su trabajo para venir a Ãl: Ãl no habÃa prescrito ninguna otra obra, sino que habÃa procurado conducirlos al objetivo superior, el logro del alimento permanente, a la vida eterna ofrecida por el Hijo de Dios. hombre. Asà que aquÃ: todo pensamiento perturbador o extraño se deja de lado; y, incluso con una franqueza, fuerza y ââsencillez inusuales, Jesús muestra que el único requisito cardinal del Padre es la recepción del Hijo por la fe.
VersÃculo 30
Juan 6:30 . Entonces le dijeron: ¿Qué, pues, haces tú como señal para que veamos y creamos en ti? ¿Qué trabajas? Las palabras de Jesús ahora se habÃan vuelto demasiado claras para ser malinterpretadas. Estaba claro que los apartarÃa de las obras que habÃan tenido en vista, y fijarÃa todo pensamiento en sà mismo; mientras que al mismo tiempo Sus palabras no respiraban espÃritu de mera autoafirmación, sino que pretendÃan ser una expresión de la voluntad Divina.
Ningún otro profeta habÃa hecho tal afirmación; tal afirmación solo puede justificarse mediante algún signo especial que nadie pueda cuestionar o confundir; y el signo debe corresponder con el reclamo. El dÃa anterior Jesús habÃa estado con ellos sólo como Maestro: el milagro los habÃa obligado a reconocerlo como 'el Profeta que habÃa de venir'. Pero las palabras que acaba de usar solo pueden convenir a Alguien que es superior incluso a Moisés.
Antes de que puedan creerle cuando Ãl asà habla (nótese el cambio significativo de 'creer en Ãl', Juan 6:29 , a 'creer en ti', es decir , aceptar tus afirmaciones), alguna señal igual a la mayor realizada por Moisés, o incluso alguna signo mayor, debe mostrarse.
VersÃculo 31
Juan 6:31 . Nuestros padres comieron el maná en el desierto. Entre los milagros obrados por Moisés, los judÃos parecen (y con razón) haber asignado al maná un lugar destacado. En un comentario hebreo sobre Eclesiastés se conserva un dicho de gran interés en relación con este pasaje: 'Como el primer Redentor hizo descender el maná, como está escrito: He aquÃ, os haré llover pan del cielo; asà también el último Redentor hará descender el maná, como está escrito: Haya abundancia de trigo en la tierra' ( Salmo 72:19 ).
Como está escrito, les dio a comer pan del cielo. De las muchas caracterÃsticas que distinguen el milagro del maná, aquà se insiste en una, no en la abundancia de su suministro ni en su continuidad, sino en su fuente: era 'pan del cielo'. El pan con el que ellos mismos acababan de ser alimentados, aunque maravillosamente aumentado en cantidad, seguÃa siendo el pan natural, el pan de la tierra: 'pan del cielo' fue la prueba recibida por sus padres de que su Benefactor era el Dios del cielo.
¿Qué evidencia similar podrÃa ofrecer Jesús? Las palabras aquà citadas de las Escrituras no concuerdan exactamente con ningún pasaje del Antiguo Testamento. En Salmo 78:24 leemos (siguiendo la versión griega), 'Y les hizo llover maná para comer, y les dio pan del cielo;' y en Ãxodo 16:4 , 'He aquà que os hago llover pan del cielo.
Las palabras en el versÃculo que tenemos ante nosotros son, por lo tanto, sustancialmente una cita del salmo, con un cambio importante introducido de la narración del Ãxodo, 'del cielo' por 'del cielo'. El cambio es importante, porque apunta más claramente a la fuente del suministro y no sólo a su calidad, y porque la expresión 'del cielo' es retomada por nuestro Señor y usada por Ãl con marcado énfasis.
VersÃculo 32
Juan 6:32 . Entonces Jesús les dijo: De cierto , de cierto os digo. La gravedad de la verdad declarada en este versÃculo está indicada por el solemne 'En verdad, en verdad', que ahora ocurre por segunda vez en este discurso.
Moisés no os dio pan del cielo; pero mi Padre os da el pan del cielo, el verdadero pan. Si comparamos estas palabras con Juan 6:26 , en el que se usa por primera vez la fórmula 'En verdad, en verdad', podemos rastrear fácilmente el avance en el pensamiento. AllÃ, en términos generales, se exhorta a la gente a no poner su pensamiento en la comida perecedera; aquà Jesús declara que el verdadero pan dado del cielo no es el maná, sino el que su Padre les está ofreciendo en este momento.
En las palabras de Juan 6:31 , 'les dio pan', la multitud pudo haber tenido a Moisés en sus pensamientos; pero ese no es el significado del salmista, el contexto tiene la más clara referencia a Dios. Es probable que nuestro Señor mencione aquà a Moisés sólo para señalar más claramente el don pasado e inferior del maná por parte del siervo de Dios, en contraste con el verdadero pan que ahora les ofrece el Padre.
No fue Moisés quien dio el maná; menos aún sus padres habÃan recibido de él el verdadero pan del cielo. El Padre, que dio a sus padres el sÃmbolo, ofrece ahora la realidad. 'Padre mÃo', dice Jesús, porque está guiando a sus oyentes hacia la verdad declarada en los siguientes dos versÃculos, que el 'pan verdadero' dado del cielo es Ãl mismo, el Hijo.
VersÃculo 33
Juan 6:33 . Porque el pan de Dios es el que desciende del cielo y da vida al mundo. El 'pan de Dios' es el pan que Dios da ( Juan 6:32 ). No es fácil decidir sobre la traducción de este versÃculo. El griego admite igualmente dos interpretaciones, ya sea 'el que viene' o 'el (pan) que viene'.
Si lo anterior es correcto, nuestro Señor comienza aquà a identificarse con el 'pan verdadero'; si es lo último, la figura se retiene sin explicación hasta Juan 6:35 . Las expresiones en Juan 6:50 ; Juan 6:58 no decidan el punto; porque después de Juan 6:35 , el descenso del cielo podrÃa relacionarse con igual propiedad con el pan o con Aquel a quien el pan simbolizaba.
Tampoco el tiempo presente 'desciende' nos obliga a referir la palabra al pan; porque Jesús podrÃa ser designado 'El que viene del cielo' (comp. cap. Juan 3:31 ) tan correctamente como 'El que vino del cielo': una descripción se relaciona con la naturaleza y el origen, la otra con un hecho pasado de la historia. En general, sin embargo, parece mejor continuar con el pensamiento del pan en este versÃculo.
La misma palabra 'bajar' se usa ( Ãxodo 16 ) en el relato del maná; y la respuesta de la multitud en Juan 6:34 parece mostrar que ningún pensamiento nuevo y (para ellos) extraño ha venido desde la mención del don del Padre. Pero si la figura aún continúa en este versÃculo, es solo un velo delgado que oculta la verdad.
En Juan 6:27 el Hijo del hombre es el que da vida eterna; aquà está el pan de Dios que da vida al mundo. La última palabra es muy significativa. El maná habÃa sido para 'los padres'; el verdadero pan es para el mundo. Nos acordamos de inmediato del cap. Juan 3:16 , 'De tal manera amó Dios al mundo', y del cap.
Juan 4:42 , 'el Salvador del mundo.' La oferta ilimitada también recuerda el cap. Juan 4:14 , 'Cualquiera que haya bebido del agua que yo le daré;' y en ambos casos el resultado es el mismo.
VersÃculo 34
Juan 6:34 . Entonces le dijeron: Señor, danos siempre este pan. No podemos ver en estas palabras la mera expresión de un deseo de que las necesidades terrenales puedan ser satisfechas (comp. Juan 4:15 ). Esto habrÃa incurrido en reprensión (comp. Juan 6:26 ), y no habrÃa llevado a una enseñanza más clara, como la que se encuentra en los siguientes versÃculos.
Jesús, además, no está tratando con 'los judÃos' (que se encuentran con nosotros en Juan 6:41 ), sino con la multitud, gente que en realidad no era más que medio iluminada, pero cuyas mentes no estaban cerradas a la verdad. Sus palabras en los siguientes versÃculos son totalmente tales como las que solÃa dirigir a los hombres que verdaderamente buscaban la luz, aunque no fueran plenamente conscientes de lo que buscaban.
Juan 6:35 . Jesús les dijo: Yo soy el pan de vida, el pan, es decir, que contiene vida en sà mismo, y asà puede dar vida al mundo. El Padre da 'el verdadero pan' ( Juan 6:32 al dar a Su Hijo; el Hijo del hombre da vida eterna ( Juan 6:27 ) al impartirse a Sà mismo.
A esta declaración todo ha ido conduciendo, el pan del milagro, el maná, toda reprensión ( Juan 6:26 ), todo aliento ( Juan 6:27 ).
El que viene a mà nunca tendrá hambre . Las palabras originales están escogidas con exquisita delicadeza. La figura no es la de quien ha realizado un viaje fatigoso y prolongado (como si las palabras corriesen, 'el que por fin me ha alcanzado'), sino la de quien ha tomado la determinación y emprende el camino correcto. , el que 'viene' a Jesús dejará de tener hambre. Otros pasajes pueden hablar del discÃpulo como alguien que ha venido a Jesús; esto con igual verdad lo representa como alguien que viene hacia Jesús, cuyo objetivo y deseo y pensamientos constantes son hacia su Señor. El hambre del espÃritu cesa, la necesidad inquieta y la búsqueda de satisfacción han terminado; se recibe el 'pan verdadero', el que da el sustento real.
Y el que cree en mà nunca más tendrá sed. En estas palabras tenemos una imagen similar a la anterior, pero no igual. La saciedad de la sed es una figura aún más fuerte que la satisfacción del hambre, y asà (como suele ocurrir en la poesÃa del Antiguo Testamento) el pensamiento del segundo miembro es un avance sobre el del primero. Puede parecer notable que 'siempre' no esté unido a ambos miembros del verso; pero (como lo muestran también las otras palabras) la primera simplemente expresa de una vez por todas el cese del hambre, el hambre ha llegado a su fin; mientras que el segundo sugiere la presencia continua de aquello que destierra la sed.
La fe se establece realmente en ambas cláusulas. El primero lo presenta en la sencillez y potencia del acto de voluntad, la voluntad vuelta hacia Jesús; el segundo lo destaca como el movimiento continuo del alma hacia la unión con Ãl. Por lo tanto, no es correcto interpretar la 'venida' como parte del 'creer', o tomar cualquiera de los dos como un acto momentáneo que pertenece solo al comienzo de la vida cristiana.
Cada figura, con una fuerza peculiarmente propia, expresa la relación permanente del verdadero discÃpulo con su Señor; pero sólo mediante una combinación como la que se da aquà podrÃamos habernos presentado vÃvidamente la satisfacción inmediata y continua del espÃritu que imparte Jesús. Probablemente haya otra razón para la introducción de la figura de la 'sed'. No es solo con el maná que Jesús está sanando ahora.
Ãl habÃa alimentado a las multitudes con pan, pero la comida en la que los entretuvo como Sus invitados estaba diseñada para ser el sÃmbolo de la fiesta pascual (ver la nota sobre Juan 6:4 ). Por lo tanto, era natural agrandar asà los sÃmbolos, para que se tenga en cuenta su fiesta y se prepare el camino para las palabras de los versÃculos posteriores ( Juan 6:53-56 ).
VersÃculo 36
Juan 6:36 . Pero os dije que a la verdad me habéis visto, y no creéis. ¿Cuándo se habÃan pronunciado tales palabras? Ciertamente la referencia no es al cap. Juan 5:37 , dicho en Jerusalén a los judÃos, no a la multitud en Galilea. No es probable que Jesús esté hablando de palabras de censura no registradas en este Evangelio; y es difÃcilmente posible entender la expresión simple 'les dije' en el sentido, quisiera que supieran, 'esto es lo que les dirÃa'.
Debemos tomar las palabras como referentes a la sustancia, al espÃritu si no a la letra, de algo dicho previamente en este capÃtulo, y podemos hacer esto sin ninguna violencia de interpretación. Es notable que la gente misma haya usado palabras casi idénticas ( Juan 6:30 ): '¿Qué haces como señal, para que podamos verte y creerte?' , es decir, que te vean en Tu obra, y Te crean.
Esta es una confesión de su parte de que hasta ahora no habÃan visto ninguna señal que los hubiera llevado a verlo y creerle. Las palabras de Jesús en Juan 6:26 implican que en verdad no habÃan visto 'señales': habÃan visto Sus milagros, pero estos no habÃan probado ser 'señales' tanto como para llevar a la gente a verle y creerle.
La acusación, por lo tanto, de que 'los que vieron no vieron' es perfectamente equivalente a lo que se dice en ese versÃculo; ciertamente lo habÃan visto en las obras que eran la manifestación de sà mismo, pero no habÃan sido guiados a la fe. La acusación es muy grave, pero no se hace con ira, ni deja al acusado en la desesperanza: no el juicio, sino el aliento, es el espÃritu que impregna esta parte del discurso. Tal vez sea por esta misma razón que la palabra es 'yo dije', no 'yo digo'. El hecho fue asÃ; puede ser tan quieto; pero el estado es uno que no necesita durar, incluso ahora puede desaparecer.
VersÃculo 37
Juan 6:37 . Todo lo que el Padre me da, vendrá a mÃ; y al que viene a mÃ, no le echo fuera . Estas palabras han sido interpretadas por algunos como un reproche: '¡Cuán diferentes sois de aquellos que me da el Padre!' pero tal interpretación es bastante inconsistente con el contexto. Actualmente, en efecto, aquellos a quienes Jesús habla no son creyentes; pero aun en el caso de ellos, Su misión puede no ser un fracaso, ellos pueden ser entregados a Ãl, y Ãl no los echará fuera.
Hasta aquà el único don del que se habla ha sido el don a los hombres ( Juan 6:27 ; Juan 6:31-34 ), especialmente el don del Padre del Hijo para ser pan de vida. Aquà se introduce de repente lo contrario: el don del Padre al Hijo.
Lo que Jesús trae a los hombres es el regalo del Padre para ellos: lo que Jesús recibe en el homenaje y la creencia y el amor de los hombres es el regalo del Padre para Ãl. La forma de expresión es notable, 'todo lo que el Padre me da'. Un pasaje muy similar a este lo encontramos en el cap. 17 (que tiene muchos puntos de contacto con este capÃtulo), y en estrecha relación con el don que ( Juan 6:27 ) hace el Hijo, el don de la vida eterna.
El pasaje IsaÃas 17:2 : 'Como le diste potestad sobre toda carne, para que a todos los que le diste, les dé vida eterna.' En ambos versÃculos se presenta primero la totalidad del don del Padre, y luego los individuos que componen este don y que reciben ellos mismos el don que el Hijo les da.
El don del Padre no debe ser entendido por nosotros en el sentido de un decreto predestinador. Tanto aquà como en los demás pasajes de este Evangelio donde leemos que el Padre da al Hijo su pueblo (caps. Juan 6:37 ; Juan 6:39 ; Juan 10:29 ; Juan 17:2 ; Juan 17:6 ; Juan 17:9 ; Juan 17:24 ; Juan 18:9 ), es el estado moral y espiritual del corazón que se piensa bajo la palabra.
Este estado de ánimo por el que se preparan para escuchar la voz de Jesús se debe sólo a Dios. La verdad expresada aquà por 'dar' se expresa en Juan 6:44 por la 'atracción' del Padre, y en Juan 6:45 por 'aprender' y 'oÃr' de Ãl.
Tal preparación del corazón es necesaria: como lo expresa Crisóstomo, la fe en Jesús 'no es cosa del azar, sino que necesita un impulso de lo alto', de Aquel que obra en nosotros tanto el querer como el hacer ( Filipenses 2:13 ). La prueba, pues, de esta obra en el corazón es la venida a Cristo. Las dos palabras 'ven' en este versÃculo son diferentes: en el primer caso el significado es 'me alcanzará'; en el segundo casi podrÃamos traducir las palabras 'el que viene hacia mÃ'.
Lo que se dijo en el versÃculo 35 es completamente aplicable aquÃ, porque la expresión es la misma. No podemos leer las palabras sin recordar la más conmovedora de las parábolas del Salvador: el pródigo se levantó y fue hacia su padre, pero cuando aún estaba lejos, su padre corrió a su encuentro.
VersÃculo 38
Juan 6:38 . Porque he bajado del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió. El verso anterior estaba lleno del poder y la energÃa del amor; pero incluso entonces Jesús no expresa ningún sentimiento o propósito propio como motivo de sus actos. No echará fuera a ninguno, porque tal es la voluntad del Padre, y para hacer esta voluntad ha bajado del cielo (comp. Juan 6:33 ).
Sin embargo, puede ser bueno observar que aquà se usa una preposición diferente de la de Juan 6:33 : aquà 'de', porque es obra de Jesús; allà 'fuera de', porque es la celesidad de Su origen lo que es el pensamiento prominente.
VersÃculo 39
Juan 6:39 . Y esta es la voluntad del que me envió, que de todo lo que me ha dado, yo no pierda nada. AquÃ, como en Juan 6:37 , el don del Padre está representado en su totalidad, 'todo lo que'. Asà como ninguna parte del don precioso a la multitud, el don que simbolizaba a Sà mismo, debe perecer ( Juan 6:12 ), asà ninguna parte del don aún más precioso del Padre puede ser perdida por el Hijo.
Pero debe resucitarlo en el último dÃa. Debe plantear 'eso', el todo, todo lo que está comprendido en el don. El 'último dÃa' puede denotar solo un gran perÃodo de resurrección para toda la Iglesia de Dios, nuevamente una prueba, como en Juan 5:28-29 , que la enseñanza de nuestro Señor en este Evangelio no se limita al aspecto espiritual de muerte y resurrección.
No es el don de la vida eterna lo que pertenece al último dÃa. Todo el que recibe al Hijo recibe en El inmediatamente la vida eterna ( Juan 3:36 ; Juan 6:33-35 ); pero el dÃa de la resurrección del cuerpo es testigo de la consumación de ese don de la vida eterna que ahora se otorga. En el versÃculo siguiente se combinan los dones presentes y futuros.
VersÃculo 40
Juan 6:40 . Porque esta es la voluntad de mi Padre, que todo el que ve al Hijo y cree en él, tenga vida eterna, y que yo lo resucite en el último dÃa. Este versÃculo no es una mera repetición del último, sino que difiere de él en dos puntos importantes. Como en Juan 6:37 , se pasa del pensamiento del cuerpo general de la Iglesia al de los miembros individuales: en la voluntad del Padre se abraza a cada miembro.
En segundo lugar, el vÃnculo de conexión con Jesús se ve desde su lado humano más que desde su lado divino. En el último versÃculo Jesús habló de 'todo lo que' el Padre le habÃa dado; aquà Ãl habla de 'todo aquel que contempla al Hijo y cree en Ãl'. La palabra 'beholdeth' es especialmente notable, ya que incluye claramente un acto de la voluntad. 'Ver' puede ser accidental, puede ser transitorio: el que 'contempla' está dispuesto a pararse y contemplar el objeto que se le presenta a la vista.
La palabra está llena de instrucción (comp. Juan 8:51 ; Juan 12:45 ; Juan 14:17 ; Juan 17:24 ).
En este punto se interrumpe el discurso de nuestro señor. Hasta ahora se ha estado dirigiendo a la multitud: ahora, por primera vez en este capÃtulo, debemos leer acerca de 'los judÃos'. es decir (como hemos observado en el CapÃtulo 5 anterior) adherentes del partido gobernante que era violentamente hostil a Jesús. No podemos decir si estos judÃos se encontraban entre la multitud a la que se ha dirigido este discurso hasta ahora. De ser asÃ, no habÃan ocupado un lugar destacado, sino que se habÃan perdido entre la multitud.
Pero, como no hay nada que demuestre que el párrafo que sigue a este versÃculo se refiere al mismo dÃa, es muy posible que los judÃos no estuvieran presentes en el milagro o cuando Jesús habló del pan de vida, pero fueron informados después de su palabras. Esta última suposición se vuelve más probable a medida que examinamos las circunstancias. Sabemos que el dÃa de la alimentación de la multitud estaba cerca la Pascua ( Juan 6:4 ); y no podemos dudar de que, por más ansiosos que estén los enemigos de nuestro Señor de quedarse cerca de Ãl para sorprenderlo en Su conversación, observarán escrupulosamente el ritual de la fiesta.
Si nos dirigimos a Marcos, encontramos dos pasajes que hablan claramente de escribas que bajaron de Jerusalén a Galilea: uno de estos pasajes ( Juan 3:22 ) pertenece a una fecha algo anterior a la de los hechos relatados en este capÃtulo, el otro ( Juan 7:1 ) viene poco después de la narración del caminar de Cristo sobre el mar de Galilea.
Las mismas observaciones se aplican al Evangelio de Mateo. Parece probable, por lo tanto, que estos agentes del partido hostil e influyente en Jerusalén se apresuraran a regresar a Galilea después de la Pascua, para reanudar sus maquinaciones contra el profeta a quien odiaban y temÃan.
VersÃculo 41
Juan 6:41 . Por eso los judÃos murmuraban de él, porque decÃa: Yo soy el pan bajado del cielo. El 'murmullo' denota más que esa queja indistinta a la que generalmente aplicamos la palabra. Las frecuentes e indignadas expresiones de descontento de los israelitas cuando viajaban por el desierto se expresan con la misma palabra en la Septuaginta, y esto (comp.
1 Corintios 10:10 ) parece haber fijado su significado en el Nuevo Testamento. Los judÃos no se quejaron en la presencia de Jesús, sino que buscaron fomentar el descontento y los malos sentimientos entre aquellos que en ese momento habÃan sido oyentes voluntarios de sus palabras. Es caracterÃstico del espÃritu y los motivos de estos enemigos de nuestro Señor que su acusación contra Ãl se presenta en la forma más capciosa.
Como en el caso muy similar relatado en el cap. Juan 5:12 , se omiten en lo posible las palabras de significado más noble: nada se dice del 'pan de vida' o del 'pan de Dios'. En efecto, el pan es un mero eslabón de conexión, soltado tan pronto como ha servido para introducir las palabras unidas a él, a las que pueden (según creen) acusar de falsedad. En la oferta de la vida, la vida eterna, no se detendrán.
VersÃculo 42
Juan 6:42 . Y dijeron: ¿No es este Jesús, el hijo de José, cuyo padre y madre conocemos? ¿Cómo dice ahora: He bajado del cielo? En este momento, entonces, está claro que Jesús era generalmente considerado como el hijo de José: las calumnias que en un perÃodo posterior eran comunes entre los judÃos aún no habÃan sido recurridas.
Las palabras de los judÃos no implican que José aún viviera, ya que la palabra traducida como 'saber' puede indicar simplemente que estaban familiarizados con un hecho, sabÃan que José y MarÃa eran sus padres. No debemos sorprendernos de que ignoren la concepción milagrosa.
VersÃculo 43
Juan 6:43 . Respondió Jesús y les dijo: No murmuréis entre vosotros. Para tales murmuradores, Jesús solo tiene reprensión. Es muy extraño que en nuestros dÃas algunos escritores de este Evangelio hayan tenido dificultad en comprender por qué Jesús no refutó la objeción planteada al declarar la verdad de la concepción milagrosa.
Los hombres que pudieran mutilar Sus palabras hasta el punto de pervertir prácticamente su significado no se habrÃan acercado más a la convicción por tal declaración, sin importar cómo se hiciera, sino que habrÃan sacado de ella material para una acusación aún más maliciosa. Al principio, la respuesta de Jesús se refiere únicamente al espÃritu que manifiestan sus oponentes.
VersÃculo 44
Juan 6:44 . Nadie puede venir a mà si el Padre que me envió no lo hubiere atraÃdo. Con estas palabras Ãl les dirÃa que (como muestran su incredulidad y resistencia) no tienen esa enseñanza divina especial sin la cual no pueden entenderlo. Por eso no habla de la 'atracción' de Dios, sino de la del 'Padre que lo envió'.
Sólo lo similar puede entender lo similar. Es como el Padre del Hijo que Dios obra en nosotros ese espÃritu en el cual el Hijo puede ser recibido por nosotros. El 'sacar' no es precisamente lo mismo que el 'dar' de Juan 6:37 , pero describe, por asà decirlo, la primera etapa del 'dar'; el que 'ha sido atraÃdo' por el Padre es el que es dado al Hijo.
Y yo lo resucitaré en el último dÃa. Como la iniciativa de la salvación pertenece al Padre, la culminación es obra del Hijo. El Padre atrae y encomienda; el Hijo recibe, guarda, imparte vida, hasta la consumación gloriosa, la resurrección final. Entre estos dos términos extremos 'atraer' y 'levantar' se incluye todo el desarrollo de la vida espiritual (Godet).
VersÃculo 45
Juan 6:45 . Está escrito en los profetas, Y todos ellos serán enseñados por Dios. Jesús confirma Su palabra por un testimonio del Antiguo Testamento, no tomado ahora de la Ley (comp. Juan 6:31 ), sino de los Profetas. Se ha pensado que el uso del plural 'profetas' prueba que la referencia no pertenece a ningún pasaje en particular; y ciertamente podemos decir que una expresión inclusiva como esta puede haber sido utilizada deliberadamente, dando a entender que hay muchas de esas promesas, y que este tono de promesa es caracterÃstico del libro de los Profetas.
Aún asÃ, la palabra que introduce la cita, 'Y', una palabra totalmente innecesaria para el propósito del Hablante, muestra de manera concluyente que la cita es directa. No puede haber duda de que las palabras están tomadas de IsaÃas 54:13 , con una o dos ligeras alteraciones. Describen el privilegio grande y general de los tiempos mesiánicos.
La retención de las palabras 'tus hijos' (dirigidas a Jerusalén en IsaÃas 54:13 ) podrÃa haber parecido limitar la promesa, que, al pertenecer a los 'últimos dÃas', está realmente libre de tales limitaciones. Se ha sugerido (por Godet) que la lección de la sinagoga del dÃa (ver Juan 6:59 ) pudo haber incluido estas mismas palabras (comp.
Lucas 4:17-21 ). Sea como fuere (y no hay improbabilidad en la conjetura), la cita era bien conocida, y cumple e ilustra las palabras de Juan 6:44 . La verdad de ese versÃculo se establece bajo una nueva luz, presentada en su lado humano más que en su lado divino. La 'atracción' es una 'enseñanza': el que ha sido atraÃdo por el Padre, es el que verdaderamente ha recibido la enseñanza del Padre.
Todo el que ha oÃdo del Padre y ha aprendido, viene a mÃ. Tal verdadera recepción de la enseñanza se describe enfáticamente en estas palabras. Se separan dos etapas de la experiencia humana, implÃcitas en el resultado exitoso de la enseñanza. Todos los que oyen también pueden aprender, pero muchos oyen que no prestan atención y, por lo tanto, no pueden aprender; asà como hay muchos que ven al Hijo pero no se quedan para 'contemplar al Hijo' y creer en Ãl ( Juan 6:40 ).
Estas variadas expresiones se ilustran entre sà con maravillosa belleza y poder. Ninguno permite pensar en la compulsión o el forzamiento de la voluntad del hombre: todos a una voz dan gloria al Padre como fuente de todo impulso hacia la luz y la vida. La variedad de expresiones usadas por Jesús en la inculcación de esta verdad, tan caracterÃstica del presente capÃtulo, bien puede recordarnos la variedad de los medios empleados por el Padre en la prosecución de la obra.
AsÃ, el 'dibujo' puede presentar a nuestro pensamiento una influencia especialmente interna; la 'enseñanza' puede sugerir la aplicación de la verdad bÃblica; mientras que el dar trae a la vista el acto final del Padre cuando se ha cumplido el designio de Su amor. Pero mientras que cada término puede llevarnos a pensar la mayor parte de un aspecto de la obra del Padre, cada término realmente incluye todos sus aspectos y denota la obra completa.
VersÃculo 46
Juan 6:46 . No que alguno haya visto al Padre, sino el que es de Dios, éste ha visto al Padre. Las palabras que acabamos de pronunciar, 'el que ha oÃdo del Padre', podrÃan entenderse como que apuntan a una comunicación directa: esto, sin embargo, implicarÃa una estrecha relación con el Padre tal como la posee Uno solo, que ha 'visto al Padre'.
Su dicho de que todos los que vienen a Ãl primero han 'oÃdo del Padre' podrÃa inducir a sus oyentes a inferir que el descenso del cielo tampoco implicaba nada más que lo que se podÃa decir de todos. Tal inferencia que este versÃculo pretende evitar. Si realmente quieren ser 'enseñados' por el Padre, sólo puede ser a través de Ãl.
VersÃculo 47
Juan 6:47 . De cierto, de cierto os digo: El que cree, tiene vida eterna. En los versÃculos anteriores Jesús ha reprendido la murmuración de los judÃos. No habÃan abierto su corazón a la enseñanza del Padre, o su dificultad habrÃa desaparecido. Ãl ahora regresa a las verdades de las cuales Sus enemigos habÃan sacado su acusación contra Su veracidad.
Primero, sin embargo, pone de relieve aquellos dichos que habÃan pasado por alto por completo. La fórmula solemne, 'De cierto, de cierto os digo', seguida por una más alta en Juan 6:53 , marca inmediatamente la transición y muestra la importancia de la verdad declarada. Al hablar a la multitud ( Juan 6:26 ), sus primeras palabras se relacionaron con la vida eterna y con la suprema necesidad de la fe ( Juan 6:29 ).
Asà que aquà también; pero la afirmación se hace en la forma más breve posible. Incluso el objeto de la fe se deja sin expresar, para que el pensamiento pueda descansar enteramente sobre el estado de la fe misma: el creyente en el mismo acto y condición de la fe tiene vida eterna. No es frecuente que Jesús hable asÃ, omitiendo las palabras 'en mÃ' o 'en el Hijo'; pero no podÃa haber ninguna ambigüedad real en el caso presente, y Ãl desea expresar de la manera más contundente el estado de ánimo que formaba el contraste más fuerte posible con el de los judÃos.
VersÃculos 47-49
Juan 6:47-49 . Entonces los fariseos les respondieron: ¿También vosotros habéis sido engañados? ¿Ha creÃdo en él alguno de los prÃncipes, o de los fariseos? Pero esta multitud que no entiende la ley es maldita. En un asunto como la aceptación de cualquier hombre como MesÃas, el juicio de los gobernantes (miembros del SanedrÃn) seguramente debe ser decisivo; pero ¿qué gobernante o (para tomar un rango más amplio e incluir a todos los que interpretan con precisión la Ley y defienden su majestad) quién de los fariseos ha sancionado las afirmaciones de Jesús? La multitud insensata puede haberlo hecho, al mostrar una ignorancia que, en la mente de los fariseos, merece y trae consigo una maldición.
de tal trato despectivo de la gente común, a diferencia de 'los discÃpulos de los sabios', se pueden producir muchos ejemplos de los dichos de los rabinos judÃos. Una vez más se puede notar, los enemigos de nuestro Señor pronuncian su propia condenación al proclamar su incredulidad.
VersÃculo 48
Juan 6:48 . Yo soy el pan de vida. Habiendo preparado el camino con la declaración de la necesidad de la fe, reafirma lo que (en Juan 6:35 ) habÃa dicho de sà mismo. Ãl es el pan que en sà mismo contiene la vida, y que por tanto puede dar y da vida a cuantos lo reciben y asimilan.
Es interesante observar, en un punto donde el discurso es realmente más alto que antes, un acortamiento de la fórmula empleada, similar a la que ya encontramos en Juan 1:29 ; Juan 1:36 (ver nota sobre Juan 1:35-36 ).
VersÃculo 49
Juan 6:49 . vuestros padres comieron el maná en el desierto, y murieron. Ningún otro pan ha dado vida eterna. Ni siquiera el maná, el pan dado del cielo, dio vida a sus padres, quienes (como habÃa dicho el pueblo mismo) comieron el maná en el desierto. Parece muy probable que la adición 'en el desierto' sea más que una mera repetición de las palabras de Juan 6:31 .
Recuerda Números 14:35 ; Salmo 95:8-11 , y otros pasajes en los que se menciona especialmente 'el desierto' como escenario de desobediencia y muerte; y asà los padres, que ( Deuteronomio 1:32 ) 'no creyeron al Señor' y murieron, son contrastados con el creyente que 'tiene vida eterna' ( Juan 6:47 ).
VersÃculo 50
Juan 6:50 . Este es el pan que desciende del cielo, para que cualquiera pueda comer de él y no morir. El 'pan que desciende del cielo' (repetido de Juan 6:33 ) es de tal naturaleza y tiene tal objeto, que uno puede comer de él y no morir.
No debemos insistir demasiado en el uso que hace nuestro Señor de 'uno' o 'cualquiera' en este versÃculo; pero al menos podemos decir que su cuidadosa evitación de toda palabra de limitación apunta una vez más a la oferta ilimitada de vida, la oferta al "mundo" ( Juan 6:33 ). Cuando se compara Juan 6:49-50 , se presenta una dificultad.
Puede decirse que la antÃtesis no es completa, porque ¿no se usa la muerte en dos sentidos diferentes? Los padres murieron en el desierto: el que come del verdadero pan no morirá . Hay exactamente el mismo doble uso de la palabra en el cap. Juan 11:26 (ver la nota en ese versÃculo). Es suficiente decir aquà que en ninguno de los versÃculos el significado es tan simple como supone la objeción.
En Juan 6:49 ciertamente debemos reconocer una referencia parcial a la muerte como castigo del pecado, y por consecuencia a esa muerte moral que aun en este mundo debe acompañar siempre al pecado. En Juan 6:50 nuevamente la muerte fÃsica puede parecer excluida, pero veremos que Juan en otro lugar considera al creyente como liberado (en cierto sentido) incluso de esto, tan completamente ha cambiado para él la muerte su carácter, tan completo es el liberación concedida por su Señor.
VersÃculo 51
Juan 6:51 . Yo soy el pan vivo bajado del cielo. Una vez más Jesús declara que el pan del que ha hablado es Ãl mismo; pero la afirmación se expresa en palabras que difieren significativamente de las empleadas antes. Para 'el pan de vida' Ãl dice ahora 'el pan vivo': para 'desciende', una expresión que podrÃa parecer una mera figura que denota un origen celestial, Ãl dice 'descendió', hablando de un descenso histórico real del cielo .
El primer cambio es especialmente importante. Ãl ha estado hablando del pan como dado, pero está a punto de declararse a sà mismo como el Dador: por lo tanto, dice que Ãl es el pan vivo, que puede darse a sà mismo, y con él mismo su vida inherente. No habÃa nada en el 'pan de vida ' que sugiriera necesariamente más que medios e instrumentos. Si el árbol de la vida en el ParaÃso otorgó la inmortalidad al hombre, no fue sino por su eficacia instrumental.
'El pan vivo' es un pensamiento absolutamente único, y las palabras obligan a los pensamientos de los oyentes a descansar en la persona del Orador, quien en posesión de esta vida, y no como el maná precioso pero sin vida, descendió del cielo. .
Si alguno comiere de este pan, vivirá para siempre. Estas palabras en parte repiten y en parte amplÃan las del versÃculo anterior. Allà se dan la naturaleza y el objeto del pan; aquà la seguridad de que todo aquel que haga la prueba de la promesa, ciertamente la encontrará cumplida en el don de una vida que dura para siempre.
Y además el pan que yo daré es mi carne, por la vida del mundo. El significado personal de las palabras precedentes ahora se hace aún más directo, y el significado pretendido probablemente no puede ser erróneo. El da; el pan que da es su carne; el don es para la vida del mundo. Las preguntas que han suscitado estas palabras se considerarán mejor en relación con el propio comentario de nuestro Señor en los siguientes versÃculos.
VersÃculo 52
Juan 6:52 . Entonces los judÃos riñeron entre sÃ, diciendo: ¿Cómo puede éste darnos a comer su carne? Como antes, los judÃos se apropian de aquellas palabras que son más susceptibles de un sentido meramente material. Cada palabra que apunta a un significado espiritual lo ignoran; pero al hacerlo ellos mismos dan evidencia de la claridad con la que nuestro Señor ahora habÃa mostrado que su intención habÃa sido fijar todo el pensamiento de sus oyentes en sà mismo, y no en sus dones.
La contienda de los judÃos se volvió violenta al hablar de las palabras de Jesús: la expresión del evangelista, tomada literalmente, apunta a 'pelea' en lugar de contienda (comp. Hechos 7:26 ; 2 Timoteo 2:24 ; Santiago 4:2 ) .
VersÃculos 53-55
Juan 6:53-55 . Entonces Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo, que si no coméis la carne del Hijo del hombre, y bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros mismos. El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna; y yo lo resucitaré en el último dÃa. Porque mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida.
En cuanto al significado general de este importante pasaje, puede haber poca o ninguna duda. Hay algunas expresiones nuevas, pero en general las imágenes concuerdan con las empleadas en la primera parte del capÃtulo, y las bendiciones ofrecidas por Jesús se describen nuevamente en un lenguaje idéntico. AquÃ, como antes, se promete la vida, la vida eterna; nuevamente 'comer' es la figura que describe el modo de recibir la vida; como en Juan 6:35 ; Juan 6:48 ; Juan 6:51 , Jesús se identifica con lo que comido da vida; y, como en Juan 6:44 (comparar Juan 6:39-40 ), promete que resucitará en el último dÃa a todo aquel que asà haya recibido la vida eterna.
Entonces, la concordancia entre estos versos y la parte anterior del discurso es tan marcada que no puede haber cambio en el sentido general: todas las expresiones de los versos anteriores en las que la figura está total o parcialmente a un lado pueden traerse aquà también para dilucidar el significado. Nuestro Señor, por tanto, todavÃa enseña acerca de todos los que vienen a Ãl, que creen en Ãl, que están Ãntimamente unidos a Ãl en la unión de la fe y, recibiendo todo de Ãl, puede decirse que se apropian de Ãl y se alimentan de Ãl. Ãl, que éstos y sólo éstos tienen vida eterna.
No hay nada aquà que altere esta verdad fundamental. La fraseologÃa de estos versÃculos (y Juan 6:51 ) es nueva en los siguientes aspectos: (1) En lugar de la metáfora de comer tenemos dos, 'comer' y 'beber;' (2) La figura del pan se descarta, dando lugar a la 'carne', la carne del Hijo del hombre, cuya carne es dada por Ãl para la vida del mundo.
(3) Por primera vez Jesús hace mención de Su 'sangre', el beber de esta sangre da vida. La introducción de la segunda metáfora, 'beber', recuerda de inmediato a Juan 6:35 , donde la 'sed' aparece repentinamente. Al igual que en ese versÃculo, aquà se responde a un propósito que es la realización más completa de una fiesta: la El hidromiel pascual está siempre presente en los sÃmbolos de este capÃtulo.
El que esto se tome como el único propósito dependerá de la respuesta que se dé a otras preguntas que deben hacerse ahora. ¿Jesús, al hablar de Su carne dada por la vida del mundo, se refiere expresamente a Su muerte, Su muerte expiatoria? ¿Es para señalar más claramente esa verdad que Ãl trae aquà en la mención de Su sangre? ¿Debemos entender que hay una diferencia estricta y real entre las cosas significadas por comer Su carne y beber Su sangre? La última pregunta puede responderse fácilmente: ciertamente no existe tal diferencia.
En Juan 6:35 hay un cambio de aspecto muy hermoso y rápido, pero ningún cambio sustancial de pensamiento: venir a Cristo es creer en Ãl, y el resultado es la satisfacción de toda necesidad, ya sea que se presente como hambre o como sed. Cuando se menciona por primera vez la 'carne' ( Juan 6:51 ), se destaca sola, como el regalo del Salvador para la vida del mundo; y más abajo ( Juan 6:57 ) solo se habla de 'comer', pero el resultado es vida.
Como regla, de hecho, la carne se contrasta con la sangre en el lenguaje bÃblico, y las dos se unen para expresar el ser fÃsico del hombre; pero no es raro encontrar que la carne se use sola en este sentido. Asà en el primer capÃtulo de este Evangelio leemos que 'el Verbo se hizo carne', mientras que en Hebreos 2:14 se nos enseña que el Hijo tomó parte en carne y sangre.
Por lo tanto, está bastante de acuerdo con el uso de la Escritura que la misma idea debe ser expresada ahora por un término y ahora por los dos combinados; y el contexto (como hemos visto) muestra que este es el caso aquÃ. Las dos expresiones de estos versÃculos son sustancialmente equivalentes a la única expresión de Juan 6:57 .
Pero de esto no se sigue que nuestro Señor no tuviera un motivo especial para variar asà Su lenguaje. El pensamiento cardinal se expresa más simplemente en Juan 6:57 , 'el que me come;' y bien podemos creer que habrÃa hablado asà en estos versÃculos si no hubiera tenido la intención de sugerir pensamientos especiales mediante el uso de otras palabras.
Al preguntar ahora cuáles son estos pensamientos especiales, es apenas posible para nosotros, a la luz de los acontecimientos que siguieron, disociar la última cláusula de Juan 6:51 del pensamiento de la muerte, o la mención de 'la sangre' de los Hijo del hombre del pensamiento de la sangre derramada en la cruz. Las palabras, de hecho, no sugerirÃan en ese momento tales pensamientos: eran más bien una profecÃa secreta, como los dichos misteriosos del cap.
Juan 2:19 ('Destruid este Templo') y cap. Juan 3:14 ('asà es necesario que el Hijo del hombre sea levantado'), y ese dicho tan repetido en los primeros Evangelios, el mandato de 'tomar' y 'llevar' 'la cruz'. Pero este Evangelio muestra más claramente que el fin siempre estuvo presente para Jesús desde el mismo principio; y muchas de Sus palabras sólo pueden recibir su interpretación adecuada mediante la aplicación de este principio.
Hay otra consideración que quita toda duda en este lugar, si es correcta la visión general que se ha tomado del capÃtulo. Los actos figurativos y el lenguaje han sido sugeridos por la comida pascual que acaba de celebrarse (o está a punto de celebrarse) en Jerusalén. Los capÃtulos posteriores del Evangelio presentan a Jesús como el cumplimiento de la Pascua, Jesús en la cruz como el antitipo y la realidad de la cena pascual.
Este capÃtulo, al señalar el tipo, apunta continuamente al cumplimiento; pero el cordero pascual murió, y por lo tanto la muerte de Jesús debe ser considerada como parte del pensamiento que tenemos ante nosotros. Tampoco serÃa seguro negar que la mención de la sangre aquà puede incluso estar conectada, como algunos han supuesto, con la orden de que la sangre del cordero pascual debe ser rociada sobre las viviendas de los israelitas.
Tantas son las conexiones entre sÃmbolo y realidad que el evangelista capta tanto en su propia enseñanza como en los discursos registrados por él, que es menos arriesgado admitir que negar la posibilidad de tal conexión. Pero incluso entonces, el pensamiento de la sangre derramada en la cruz no debe mantenerse separado y distinto de todo lo demás que Jesús fue e hizo. El pensamiento central del capÃtulo es, sin duda, el de una comida, una fiesta, una recepción experimental de un Cristo vivo que está simbolizado por 'comer' y 'beber'; ya eso debe subordinarse toda la interpretación.
Por tanto, no puede ser Jesús en su muerte, vista como un acto distinto y separado, el que está ante nosotros en la mención de la sangre. TodavÃa debe ser Jesús en toda Su manifestación de Sà mismo, viviendo, muriendo, glorificado; de modo que, si podemos hablar asÃ, la muerte debe ser vista solo como un elemento penetrante de la vida, solo como una de las caracterÃsticas de ese Cristo que, no como dividido sino en todos los elementos combinados de Su humillación y Su gloria , es de principio a fin el objeto de nuestra fe y la satisfacción de nuestra necesidad.
En resumen, el punto principal a tener en cuenta es este, que aquà estamos tratando con el alimento real, con el sustento, con la vida del alma; con el creyente, no como teniendo alteradas sólo ciertas relaciones en las que se encuentra con Dios, sino como en comunión y comunión de espÃritu con Aquel en quien cree. Mantener por fe esa comunión con Jesús en todo lo que Ãl fue , es comer Su carne y beber Su sangre.
Puede aceptarse como una prueba adicional de la corrección de lo que se ha dicho, si observamos que las mismas bendiciones ahora relacionadas con comer la carne y beber la sangre de Jesús ya han sido conectadas con 'venir a Ãl', con ' creyendo en Ãl,' y con 'contemplarlo'. AsÃ, para el primero de ellos, comp. Juan 6:35 ; Juan 6:55 ; para el segundo, Juan 6:47 ; Juan 6:54 ; para el tercero, Juan 6:40 ; Juan 6:54 .
Está claro, por tanto, que la apropiación espiritual de la vida y muerte de Jesús se describe bajo todas las diferentes figuras de este pasaje. Todos nos hablan de comunión, de fraternidad, de fiesta, del Cordero de Dios no sólo como sacrificio pascual, sino como fiesta pascual.
La cuestión ahora considerada lleva inmediatamente a otra. ¿Cuál es la relación de estos versÃculos y todo este discurso con el sacramento de la Cena del Señor? Muchos han sostenido que la doctrina del sacramento (todavÃa no instituida, pero presente en la mente del Redentor) es la sustancia misma de este capÃtulo; mientras que otros han negado que haya alguna conexión entre los dos. No podemos adoptar ninguno de estos puntos de vista extremos.
Por un lado, las palabras de Jesús en este discurso no pueden pertenecer a ningún rito u ordenanza, por más exaltadas y preciosas que sean para su pueblo. El acto del que habla es continuo, no ocasional, espiritual, no externo; cada término que Ãl emplea es un sÃmbolo de confianza en Ãl. Pero, por otro lado, si tanto en este capÃtulo como en los relatos de la Ãltima Cena se presenta a nuestro pensamiento la comida pascual, y si Juan relaciona especialmente esta fiesta con la muerte de Cristo, mientras que todos los demás evangelistas ponen de relieve la relación de la Ãltima Cena con la misma muerte, es imposible decir que el sacramento es del todo ajeno a este discurso.
La relación de la Cena del Señor con la enseñanza de este capÃtulo es casi la misma que la relación del bautismo cristiano con el discurso de nuestro Señor a Nicodemo (ver nota en el cap. Juan 3:5 ). En ningún caso se nos presenta el sacramento como tal ; en ambos debemos ciertamente reconocer la presencia de su idea fundamental.
Este discurso se ocupa de ese acto duradero y continuo del cual el sacramento de la Cena del Señor se convirtió después en un sÃmbolo; y el sacramento sigue siendo un sÃmbolo de la verdad inmutable tan plenamente expuesta en este discurso, la unión del creyente con su Señor, su completa dependencia de Ãl de por vida, su continua apropiación por la fe de Su propio ser, su alimentación en Ãl, su vida. en Ãl, su experiencia de que Jesús en la entrega satisface todas las necesidades del alma.
No hay mucho en las expresiones particulares de estos tres versÃculos que requiera mayor comentario. Se observará que hay dos eslabones que los conectan con el primer discurso de nuestro Señor a la multitud ( Juan 6:26 ): Ãl nuevamente habla del 'Hijo del hombre', y las palabras 'verdadera comida' (literalmente 'verdadero comer' ) recuerda de inmediato 'el comer que permanece'.
' Una expresión en Juan 6:53 es muy contundente: 'No tenéis vida en vosotros mismos', implicando, como lo hace, que aquellos que han comido y bebido de esa manera tienen vida en sà mismos. Estas son palabras que nuestro Señor no podrÃa usar sin la intención de un énfasis especial (comp. cap. Juan 5:26 ): tan completa es la apropiación del creyente del Hijo, que tiene vida en sà mismo, que el mismo lenguaje exaltado puede usarse de el creyente también, mientras permanece en comunión con su Señor. Entonces tiene vida en sà mismo, pero no por sà mismo. Esta comunión es la sustancia del siguiente versÃculo.
VersÃculo 56
Juan 6:56 . El que come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mà y yo en él. La comunión consiste en esto, que el creyente permanece en la Vida, y que Aquel que es la Vida permanece en el creyente. Nótese que aquà no es 'ha comido'; la 'permanencia' depende de la continuación del acto de apropiación.
VersÃculo 57
Juan 6:57 . Como me envió el Padre viviente, y yo vivo por el Padre; y el que me come, él también vivirá por mÃ. El que envió al Hijo al mundo es el Padre viviente, el Ser que es eterna y absolutamente el Viviente. El Hijo vive porque el Padre vive. Esta recepción de la vida (ver cap.
Juan 5:26 ) es la caracterÃstica del Hijo. AsÃ, con una relación con el Hijo similar a la relación del Hijo con el Padre, el creyente que recibe y se apropia del Hijo vive porque el Hijo, que es Vida, mora en él. Este es el clÃmax de todo el discurso: para un lenguaje aún más exaltado que expresa la misma verdad, que la relación entre Jesús y los Suyos tiene su modelo en la relación entre el Padre y el Hijo, ver cap. Juan 17:21 ; Juan 17:23 .
VersÃculo 58
Juan 6:58 . Este es el pan que descendió del cielo. Aquà Jesús vuelve al primer tema. Puesto que ahora ha expuesto todo lo que da el verdadero pan, el contraste con el maná es completo. 'Este' de esta naturaleza, tal como os lo he descrito, 'es el pan que descendió del cielo.' Estas últimas palabras ilustran la primera cláusula de Juan 6:57 , 'el Padre viviente me envió.'
No como vuestros padres comieron y murieron: el que come de este pan vivirá para siempre. El resto del versÃculo es en su mayor parte una repetición forzada de Juan 6:49-50 .
VersÃculo 59
Juan 6:59 . Estas cosas dijo él, mientras enseñaba en una sinagoga en Capernaum. Estas palabras no solo dan información sobre el lugar en el que se pronunció el discurso (probablemente Juan 6:41-58 ; ver nota sobre Juan 6:40 ), sino que también muestran la audacia con la que Jesús declaró verdades tan nuevas y tan sorprendentes para Sus oyentes.
Habló asà en enseñanza pública (comp. cap. Juan 18:20 ), y eso también en presencia de sus poderosos enemigos, y en el lugar donde su influencia era mayor.
VersÃculo 60
Juan 6:60 . Muchos de sus discÃpulos, pues, al oÃr esto, dijeron: Dura es esta palabra; ¿Quién puede oÃrlo? La palabra 'discÃpulos' se usa aquà en un sentido amplio, incluyendo muchos más que los Doce, y muchos que nunca se habÃan elevado a una fe elevada y pura. El 'dicho' sólo puede ser el de los versÃculos precedentes ( Juan 6:53-57 ), y su dureza consistÃa en que señalaba un único camino de vida, comiendo la carne y bebiendo la sangre del Hijo del hombre. . Estas palabras los discÃpulos no las comprendieron espiritualmente, y por eso les repugnaron.
VersÃculo 61
Juan 6:61 . Pero Jesús, sabiendo en sà mismo que sus discÃpulos murmuraban acerca de esto, les dijo: ¿Esto os hace tropezar? Ãl conocÃa sus pensamientos, y debido a que son discÃpulos, no judÃos empeñados en oponerse a Ãl, Ãl busca ayudarlos.
VersÃculo 62
Juan 6:62 . ¿Qué, pues, si viereis al Hijo del hombre subir donde estaba antes? El significado de este ascenso seguramente es claro en sà mismo; pero si no lo fuera, la mención de una descendencia pasada ( Juan 6:41 ; Juan 6:51 ; Juan 6:58 ) disiparÃa toda duda.
Nuestro Señor ciertamente se refiere a Su ascensión al cielo. Ãl dirÃa: '¿Es la palabra que habla del descenso del cielo, del pan vivo que es el único que puede dar vida, del descenso del Hijo del cielo para dar Su carne y Su sangre para que el mundo pueda comer y beber y vivir, una piedra de tropiezo para ti? Si, cuando estoy aquà ante vosotros, no podéis comprender lo que significa comer mi carne y beber mi sangre, si no podéis aprehender el significado espiritual que deben tener tales palabras, ¿cuánto más lo haréis, en esta vuestra aprehensión carnal de lo que digo? , tropezarÃa si me viera ascender donde estaba antes, ¡para no estar más sobre la tierra! Como la necesidad de comer su carne debe continuar, ¿qué pensarán entonces? Entonces el sentido que le han dado a Sus palabras ciertamente se derrumbará por completo:
VersÃculo 63
Juan 6:63 . Es el espÃritu el que hace vivir; la carne para nada aprovecha . Jesús ha hablado de 'dar vida', de 'comer de Su carne', como el medio para obtener la vida eterna. En todo esto Ãl no tiene en vista la carne sino el espÃritu, no la recepción material de la carne por la carne sino la apropiación de Su espÃritu por el espÃritu del hombre. Tal unión espiritual del creyente con Ãl solo 'hace vivir' la carne en sà misma es inútil para tal fin.
Las palabras vivas que os han sido dichas, son espÃritu y son vida. La palabra 'yo' es enfática, como lo ha sido repetidamente en este discurso. El énfasis que Jesús aquà y en otros lugares pone sobre sus dichos es muy notable. Ãl es la Palabra, la expresión de la naturaleza y voluntad del Padre; Sus dichos son para el hombre la expresión de Sà mismo. Las palabras o dichos que se acaban de pronunciar a estos discÃpulos son espÃritu y son vida.
Esta es su naturaleza esencial. Pueden ser carnalizados, mal entendidos, voluntariamente pervertidos; pero dondequiera que encuentran una entrada manifiestan su verdadera naturaleza. Traen al corazón receptivo no la carne sino el espÃritu del Hijo del hombre, y asà el hombre, en el verdadero sentido de comer la carne del Hijo del hombre, tiene vida. Sus palabras recibidas por fe se traen a sà mismo. Asà Ãl puede en dos versÃculos casi consecutivos (cap.
Juan 15:4 ; Juan 15:7 ) dice: 'Permaneced en mÃ, y yo en vosotros', y 'Si vosotros permanecéis en mÃ, y mis palabras permanecen en vosotros.'
VersÃculo 64
Juan 6:64 . Pero hay algunos de ustedes que no creen. Incluso de estos que habÃan oÃdo las últimas palabras, tan misericordiosamente pronunciadas para la eliminación de sus dificultades, hubo algunos que continuaron en la incredulidad.
Porque Jesús sabÃa desde el principio quiénes eran los que no creÃan, y quién era el que lo traicionarÃa. Otra declaración notable del evangelista del discernimiento penetrante de todos los corazones por parte del Salvador (compárese el cap. Juan 2:24-25 ), y de Su conocimiento desde el principio de lo que serÃa el final de Su curso terrenal.
Las palabras parecen dar a entender que el germen del espÃritu traidor ya estaba en el corazón de Judas, quien, como muchos otros, amaba más la gloria y el honor que Jesús apartó ( Juan 6:14-15 ) que el espÃritu y la vida de sus palabras.
VersÃculo 65
Juan 6:65 . Y él dijo: Por esta causa os he dicho que nadie puede venir a mÃ, a menos que le haya sido dado por el Padre. ParecÃan verdaderos discÃpulos, pero sus palabras habÃan sido para ellos una piedra de tropiezo y no les habÃan dado vida. Realmente no habÃan venido a Ãl: no habÃan recibido del Padre el don de 'venir a' Jesús, pero el fracaso habÃa sido por su propia culpa.
Habiendo resistido la atracción del Padre, les habÃa faltado la debida preparación de corazón para recibir las palabras de Jesús (ver las notas sobre Juan 6:37 ; Juan 6:44 ).
VersÃculo 66
Juan 6:66 . Ante esto, muchos de sus discÃpulos se fueron, y ya no andaban con él. Otra triste reflexión, como en Juan 6:64 : el evangelista no puede dejar de registrar la influencia repulsiva que la luz ejercÃa sobre los que no eran de la luz.
Estos discÃpulos parecÃan haber dejado todo para poder ser seguidores de Cristo, pero ahora regresan a los hogares y las ocupaciones que habÃan dejado. (La traducción habitual 'no anduvo más' es en sà misma perfectamente correcta, pero puede entenderse posiblemente en el sentido de 'nunca más', un sentido ciertamente no diseñado).
VersÃculo 67
Juan 6:67 . Entonces Jesús dijo a los doce: ¿Queréis ir vosotros también? En contraste con la deserción de muchos está la fe fortalecida de aquellos que, siendo de la luz, son atraÃdos por la luz. Juan menciona aquà a los 'Doce' por primera vez.
VersÃculos 68-69
Juan 6:68-69 . Simón Pedro le respondió. De acuerdo con los registros anteriores, Pedro se presenta como el portavoz de los Doce, y en respuesta a la pregunta de Jesús hace una confesión de su fe.
Señor, ¿a quién nos iremos? tú tienes palabras de vida eterna. ( Juan 6:69 ) Y hemos creÃdo, y sabemos que tú eres el Santo de Dios. La confesión consta de tres partes (1) 'Tú tienes palabras de vida eterna' (ver Juan 6:63 ); (2) 'Y hemos creÃdo' (en contraste con Juan 6:64 , 'hay algunos de vosotros que no creen'); (3) 'Y sabemos', etc.
Estos discÃpulos han respondido a la revelación de Jesús por la fe que exige; y ahora 'saben' con el conocimiento práctico de la experiencia que Jesús es el Enviado de Dios. La expresión que usa Pedro es 'el Santo de Dios'. Una frase similar ocurre en Salmo 106:16 con respecto a Aarón, a quien se le llama 'el santo de Jehová'.
En el caso del sacerdote humano y en el de su antitipo nuestro Señor, el significado general es el mismo, el consagrado de Dios, o, en otras palabras, Aquel a quien el Padre selló, Aquel a quien Dios ha enviado. El significado de la palabra usada aquÃ, 'santo', debe recibir especial consideración en otros pasajes: véanse las notas sobre Juan 10:36 ; Juan 10:17 . Apenas es necesario decir que la confesión de Pedro no parece ser la misma que la relatada en Mateo 16 .
VersÃculo 70
Juan 6:70 . Jesús les respondió: ¿No os he escogido yo a vosotros los doce? y uno de vosotros es un diablo. ¡Pobre de mÃ! incluso en este pequeño cÃrculo hay un elemento que la luz no atrae sino que repele. De buena fe Pedro habÃa hablado de todos sus hermanos, cuando dijo, 'hemos creÃdo.' No sabÃa, y probablemente el mismo Judas no sabÃa, a quién se referÃa Jesús. El germen del futuro crimen y eso solo existÃa hasta ahora.
Pero desde el principio Jesús lo sabÃa todo. Entre los discÃpulos Ãl sabÃa quién lo abandonarÃa: en este cÃrculo Ãntimo Ãl sabÃa quién se mostrarÃa como un traidor 'un diablo'. Se han dado muchas interpretaciones más débiles, pero todas sin base, de esta palabra. El traidor hará su obra por instigación del Maligno, y animado por su espÃritu: su obra será obra del diablo: él mismo al hacerla será asociado de Satanás: es más, como veremos, él Será mas.
VersÃculo 71
Juan 6:71 . Ahora habló de Judas, hijo de Simón Iscariote. Aquà nos encontramos por primera vez en este Evangelio con el nombre de Iscariote; y se observará que (como en Juan 13:26 ) no está conectado con el nombre de Judas (como en Juan 12:4 ; Juan 13:2 ; Juan 14:22 ) sino con el de su padre.
Con toda probabilidad, la palabra significa 'hombre de Queriot', un pueblo de la tribu de Judá (ver Josué 15:25 ). Aparentemente, Judas fue el único apóstol que no era de Galilea, y la peculiaridad de su nombre (idéntico con Judá y 'los judÃos') ciertamente no es pasada por alto por el evangelista. Es más, no sólo es Judas de Queriot, aquella ciudad de Judá y de los judÃos, también lo es su padre. El doble vÃnculo de conexión parece profundizar el pensamiento.
Porque él era el que estaba a punto de traicionarlo uno de los doce. Judas aún no era el traidor; 'estaba a punto de' expresa sólo el futuro del evento; pero ¡cuánto aumenta la criminalidad del germen que ya brota en su corazón por el comentario final, en el que vemos a la vez la ira y el patetismo del evangelista, 'siendo uno de los Doce'!