Bible Commentaries
San Juan 4

Introducción

CAPÍTULO 4.

Jesús sale de Salim y del sur para Galilea, y es recibido por los samaritanos en su camino .

Versículo 1

El primer versículo da la causa de Su partida de Judea, a saber, una amenaza o una posible colisión con los fariseos, quienes se resintieron por Su bautismo. Ὡς οὖν ἔγνω … ἢ Ἰωάννης. οὖν continúa la narración con secuencia lógica, conectando lo que sigue con lo que va antes; aquí conecta lo que ahora se relaciona con la popularidad del bautismo de Jesús, Juan 3:22 ; Juan 3:26 .

ὁ κύριος, tan inusual en este Evangelio que algunos editores leen Ἰησοῦς, para el cual hay poca autoridad. Pero donde el evangelista no está reportando un discurso contemporáneo sino hablando por su propia persona, κύριος es natural. ἔγνω correctamente traducido en la traducción griega moderna por ἔμαθεν; se entiende el conocimiento que viene por información. ὅτι ἤκουσαν, que los fariseos habían oído, el aoristo aquí, como frecuentemente en otros lugares, representa el pluscuamperfecto inglés.

Lo que habían oído se da en la narración directa bajo un ὅτι introductorio, y por lo tanto no aparece el pronombre sino Ἰησοῦς como sujeto: “Jesús está haciendo y bautizando más discípulos que Juan”. μαθητὰς ποιεῖ ( cf. μαθητεύσατε βαπτίζοντες, Mateo 28:19 ), “discípulos” se usa aquí en el sentido más amplio y no implica la separación permanente de sus empleos. Los fariseos habían resentido el bautismo de Juan, mucho más el de Jesús, porque era más popular.

Versículos 1-4

Juan 4:1-4 cuenta de su presencia en Samaria; 5 26 relata su conversación con una mujer samaritana; 27 38 Su consiguiente conversación con sus propios discípulos; 39 42 la impresión que hizo en los samaritanos. Las circunstancias que trajeron a nuestro Señor a Samaria parecen estar relatadas tanto para mantener la continuidad de la historia y exhibir los motivos que guiaron sus movimientos como para introducir el incidente en Sicar.

Versículo 2

Aquí Juan inserta una cláusula correctiva de una impresión que daría esta afirmación: καίτοιγε… αὐτοῦ. καίτοιγε es un poco más fuerte que "aunque", en lugar de "aunque de hecho". Hoogeveen ( De Particulis , p. 322) traduce “quanquam re vera”; véase también Paley, Greek Particles , págs. 67 8. τοι es la forma antigua de τῷ, "por la presente", "verdaderamente", "de hecho".

La cláusula se inserta para recordarnos, como dice Bengel, que “baptizare actio ministralis ( cf. la negativa de Pablo a bautizar). Johannes minister suâ manu baptizavit, discipuli ejus, ut videtur, neminem; en Christus baptizat spiritu sancto.” Así también Nonnus, quien dice que el rey no bautizaba con agua. “Al dejar el bautismo de agua a los apóstoles, hizo que el rito fuera independiente de Su presencia personal, y así dispuso su mantenimiento en Su Iglesia después de Su partida”, Godet.

Versículo 3

Al llegar a oídos de Jesús ἀφῆκε τὴν Ἰουδαίαν, abandonó o abandonó a Judea. El verbo se usa para descuidar o desechar el pensamiento, por lo tanto, para perdonar el pecado; pero aquí no hay sentido ético en la palabra, y puede traducirse "izquierda". καὶ ἀπῆλθε πάλιν, “otra vez” en referencia a la visita a Galilea ya narrada, Juan 1:44 ; Juan 2:1 .

Jesús temía una colisión con los fariseos en esta etapa temprana, porque solo podría estropear su obra. Se niega a que lo apresuren y permanece dueño de la situación en todo momento. Por lo tanto, se retiró a Galilea, donde pensó que estaría escondido. Cf. Juan 4:44 .

Versículo 4

ἔδει … Σαμαρείας. El ἔδει se explica por la posición de Samaria interpuesta entre Judea y Galilea. Sólo los judíos muy sensibles pasaban por Perea. Los galileos estaban acostumbrados a pasar por Samaria en su camino a las fiestas en Jerusalén (Josefo, Antigüedades , xx. 6, 1). Samaria tomó su nombre de la ciudad Samaria o Shomron, construida por Omri como capital del reino de Israel ( 1 Reyes 16:24 ).

Después de ser destruida por Hircano, la ciudad fue reconstruida por Herodes y la llamó Sebaste en honor a Augusto. El territorio de Samaria en la época de Cristo estaba incluido en la tetrarquía de Arquelao y estaba bajo el procurador Poncio Pilato. El dominio de Herodes Antipas marchaba con él al norte y al este.

Versículo 5

ἔρχεται οὖν … τῷ υἱῷ αὐτοῦ. “Entonces llega a una ciudad de Samaria llamada Sicar”. λεγομένην, cf. Juan 11:16 ; Juan 11:54 ; Juan 19:13 , etc.

En el Itinerario de Jerusalén (333 dC) Sicar se identifica con 'Askar, al oeste de Salim y cerca de Siquem, la actual Nablûs. La fuerza del caso para 'Askar, según el Prof. GA Smith ( Hist. Geog., pags. 371), es esto: “Que en el siglo IV dos autoridades describen independientemente una Sicar distinta de Siquem; que en el siglo XII por lo menos tres viajeros, y en el XIII por lo menos uno, hacen lo mismo, citando este último también una variante corrompida pero todavía posible del nombre; que en el catorceavo la Crónica samaritana menciona otra forma del nombre; y que los viajeros modernos encuentran una tercera variación posible de la misma no sólo aplicada a un pueblo adecuado al sitio descrito por las autoridades en el siglo IV, sino lo suficientemente importante como para cubrir toda la llanura alrededor del pueblo”.

El Prof. Smith también elimina la dificultad con respecto a la inicial Ayin en el nombre 'Askar. Véase además Trabajo de tienda de Conder , i. 71. Sicar se describe como πλησίον… αὐτοῦ, cerca de la “parcela de tierra” (particella, pequeña parte; la Vulgata tiene “praedium”, propiedad) que Jacob le dio a su hijo José; según Génesis 48:22 , donde Jacob dice: “Te he dado una porción (Siquem) sobre tus hermanos”; cf.

Génesis 33:19 . Siquem en hebreo significa “la espaldilla”, y algunos han imaginado que siendo la espaldilla la porción del sacerdote, la palabra llegó a denotar cualquier porción. Gesenius, sin embargo, opina que la palabra se transfirió a una porción de tierra, debido a la forma que se asemeja a la espalda sobre los hombros.

Versículo 6

ἦν δὲ ἐκεῖ πηγὴ τοῦ Ἰακώβ. Tanto πηγή como φρέαρ se usan en este contexto; el primero significa el manantial o pozo de agua, el último el hoyo o pozo excavado y construido. En Juan 4:11 se usa necesariamente φρέαρ. Se duda si en este Juan 4:6 ἐπὶ τῇ πηγῇ debe traducirse “en”, manteniendo πηγῇ en su sentido estricto, o “sobre” como si fuera φρέατι; pero la primera es ciertamente la interpretación más natural; cf.

Aristoph., Frogs , 191, donde ἐπί con acusación. da lugar a malentendidos de sentarse " en " un remo en lugar de "en" él. El pozo de Jacob se encuentra a diez minutos al sur del actual pueblo de 'Askar, y existe un buen manantial en 'Askar. Esto ha dado lugar a la dificultad: ¿Por qué una mujer ha de haber llegado tan lejos, pasando por buenas fuentes de abastecimiento de agua? Lo más probable es que la razón sea que este pozo era de Jacob, y se suponía que tenía una virtud especial; o porque en el calor del verano se secaron otros pozos y arroyos.

La verdadera dificultad es: ¿Por qué había un pozo allí, en la vecindad de los arroyos? Es posible que Jacob lo haya cavado para no pelear con sus vecinos por los derechos de agua. Como un extraño con una tenencia precaria, podría encontrar esto necesario. Los viajeros están de acuerdo en aceptar como pozo de Jacob aquí mencionado el Ain-Jakub, o Bir-et-Jakub, a unos veinte minutos al este de Nablûs. ὁ οὖν Ἰησοῦς … ἔκτη.

Era "sobre", ὡς (Teofilacto llama la atención sobre esto como una marca de precisión), la hora sexta, es decir, el mediodía (los judíos cenaban el sábado a la hora sexta, véase Josefo, Vita ) (ver com. ci 40) ; Y probablemente habían estado caminando durante varias horas, y en consecuencia Jesús estaba cansado, κεκοπιακὼς (κόπος, trabajo excesivo), fatigado (Wetstein cita οὐ γὰρ ἐξ ὁδοιπορίας τὰς φλέβας κοπog. οὕτως, en el estado en que estaba , es decir, cansado como estaba.

Elsner piensa que solo indica consecuencia [nihil aliud quam consequentiam significat] y debería omitirse en la traducción. Así Kypke, que cita ejemplos instructivos, concluye: “solemne est Graecis, praecedente participio, voculam οὕτως pleonastice ponere ”. Pero en todos sus casos οὕτως precede al verbo), en el pozo ( cf. Josefo, Ant. , Juan 4:1 : στρατοπεδευσαμένους ἐπὶ τινι πηγῇ).

En cuanto a la hora, dos circunstancias confirman la opinión de que era mediodía. Primero, que aparentemente no había intención de detenerse aquí para pasar la noche, como la habría habido si hubiera sido de noche. Y, en segundo lugar, si bien se insiste verdaderamente en que la tarde es el momento común para sacar agua, es obvio que solo una mujer había venido en ese momento y, en consecuencia, lo más probable es que no fuera la tarde. Véase también Josefo, Ant. , ii. 11, 1, donde describe a Moisés sentado junto al pozo al mediodía , cansado del camino, y las mujeres que vienen a abrevar sus rebaños.

Versículo 7

ἔρχεται … ὕδωρ, aparentemente esta cláusula está preparada por lo anterior, “Viene una mujer de Samaria”, es decir, una mujer samaritana, no, por supuesto, “de la ciudad de Samaria”, que está a dos horas de distancia del pozo. , ἀντλῆσαι ὕδωρ, infinitivo y aoristo, ambos clásicos; cf. Rebeca en Génesis 24:11 , etc.

, teniendo su ὑδρία sobre su hombro o sobre su cabeza, ἄγγος ἐπὶ τῇ κεφαλῇ ἔχουσα, Herodes, Juan 4:12 ; y “Ponitur e summa fictilis urna coma” de Ovidio. [Elsner] ἄντλος es la bodega de un barco donde se asienta la sentina: ἀντλέω, para embalar un barco; por lo tanto, para sacar agua. A ella Jesús le dice, Δός μοι πιεῖν, la fórmula usual; cf. δώσω πιεῖν, Pherecrates, Frag. , 67, y Aristoph., Pax , 49.

Versículo 8

οἱ γὰρ μαθηταὶ … ἀγοράσωσι. Esto da el motivo de la solicitud. Si los discípulos hubieran estado presentes, habrían hecho la petición: una indicación de las relaciones que ya subsistían entre los discípulos y el Señor. Probablemente los primeros cinco llamados todavía estaban con Él. Que los discípulos hayan ido a comprar a Sicar muestra que la ley permitía comerciar con los samaritanos o que Jesús y sus discípulos ignoraron la ley. Pero la mujer se sorprende ante la petición de Jesús.

Versículo 9

πῶς σὺ Ἰουδαῖος ὢν. ¿Cómo supo ella que Él era judío? Probablemente hubo ligeras diferencias en la vestimenta, las facciones y el acento. Edersheim dice que “los flecos del Tallith de los samaritanos son azules, mientras que los que usan los judíos son blancos”. También expone el error de algunos comentaristas con respecto a las palabras pronunciadas por Jesús: “Teni li lishtoth”. El motivo de la sorpresa de la mujer lo da el evangelista en las palabras οὐ γὰρ συγχρῶνται Ἰουδαίοι Σαμαρείταις.

“Porque los judíos no tienen trato con los samaritanos”. Συγχρᾶσθαι significa literalmente “usar junto con”, por lo que el sentido aquí podría ser que la mujer se sorprendió de que Jesús usara el mismo vaso que ella usó; más bien tiene el significado secundario “tener relaciones sexuales” o “relaciones con”; de manera similar al latín utor , véase Hor., Ep. , i. xiii. 22, “utere Pompeio Grospho”, y xvii.

13, "regibus uti", hacer un amigo de, o "tener intimidad con". La frase clásica es οἶσιν οὐκ ἐπιστροφαί, Eurip., Helena , 440. La tradición posterior decía: “Samaritanis panem comedere aut vinum bibere prohibitum est”. Por supuesto, el sentimiento hostil se remonta a los días de Nehemías. Y ver Sir 50:25-3. “Con dos naciones se aflige mi alma, y ​​la tercera no es nación: los que se sientan en el monte Seir y los filisteos, y ese pueblo insensato que habita en Siquem.

Para el origen de los samaritanos ver 2 Reyes 17 , y cf. Vida de Cristo de Farrar en loc. Tristram, Tierra de Israel , 134.

Versículo 10

Ἀπεκρίθη … ὕδωρ ζῶν. “Si supieras;” el patetismo de la situación golpea a Jesús. La mujer se encuentra al borde de las mayores posibilidades, pero es completamente inconsciente de ellas. Dos cosas que ella no sabía: (1) τὴν δωρεὰν τοῦ θεοῦ, el regalo gratuito de Dios. Esto se explica en las últimas palabras del versículo como “agua viva”; pero en su primera aparición es indefinido: “Si conocieras la generosidad de la dádiva de Dios, y que para cada uno de Sus hijos tiene un propósito de bien”.

Pero en la dirección de Dios la mujer no albergaba ninguna esperanza. (2) Ella no sabía τίς ἐστιν ὁ λέγων σοι, Δός μοι πιεῖν. Mientras ella pensara que Él era un judío común y corriente, no podía esperar nada de Él. Si hubiera sabido que Jesús era el portador del don gratuito de Dios a los hombres, se lo habría pedido. σὺ ἀν ᾔτησας αὐτόν, σὺ es enfático. Habría anticipado mi solicitud con una solicitud en su propio nombre.

Y en lugar de crear dificultades te hubiera dado agua viva. ὕδωρ ζῶν, por lo cual la mujer entendió que se refería a agua de manantial. Lo que quiso decir aparece inmediatamente. Juan 4:11 . λέγει αὐτῷ … τὸ ζῶν; Ella se dirige a Él con κύριε, tal vez imaginándose por Su dicho: “Si supieras quién es el que te dice”, que Él era una gran persona disfrazada.

Pero su respuesta respira incredulidad: οὔτε ἄντλημα ἔχεις. Ella comenzó su oración con el significado de decir: “No tienes un balde, ni el pozo es lo suficientemente poco profundo para que alcances el agua sin uno”, pero altera su construcción y pone la segunda declaración en una forma positiva. La profundidad del pozo se da de diversas formas. Conder lo encontró a 75 pies. πόθεν … Ella está desconcertada, μὴ σὺ μείζων … θρέμματα αὐτοῦ.

Jesús había hablado como si independientemente del pozo pudiera obtener agua viva: pero incluso Jacob (reclamado por los samaritanos como su padre, y cuyos huesos yacían en medio de ellos), grande como era, usó este pozo. θρέμματα. “Lo que se nutre”. Kypke aduce varios casos en los que se utiliza de "domésticos". Platón, Leyes , 953 E, lo usa de los “niño del Nilo”, los egipcios. Pero Wetstein aduce muchos casos de su uso en el sentido de "ganado". Theophylact cree que esto apunta a la abundante provisión de agua.

Versículos 13-14

Jesús en respuesta, aunque no rompe del todo el velo de la figura, la lleva a pensar en un regalo más satisfactorio que el que Jacob le había dado en este pozo. πᾶς ὁ πίνων … ζωὴν αἰώνιον. Él contrasta el agua del pozo con el agua que Él puede dar; y las dos cualidades características de Su agua viva son sugeridas por este contraste. El agua del pozo de Jacob tenía dos defectos: apagaba la sed solo por un tiempo, y estaba fuera del pueblo a una distancia fatigosa, y sujeta a varios accidentes.

Cristo ofrece agua que apagará la sed para siempre, y que estará “en” la persona que bebe, ἐν αὐτῷ πηγὴ ὕδατος ἁλλομένου εἰς ζωὴν αἰώνιον. Para esta figura dada a otro uso similar, véase Marcus Aurelius, vii. 59, y viii. 51, con notas de Gataker. El agua viva apaga de forma duradera las ansias humanas y está dentro del hombre, inseparable de él, y brotando siempre con energía y de nuevo.

Versículo 15

La mujer, con su mente todavía corriendo sobre agua real, dice Κύριε… ἀντλεῖν. Se siente atraída por las dos cualidades del agua y le pide (1) ἵνα μὴ διψῶ, (2) μηδὲ ἔρχωμαι ἐνθάδε ἀντλεῖν.

Versículo 16

A esta petición Jesús responde “ γπαγε, φώνησον… ἐνθάδε. Su propósito en esto ha sido muy debatido. Calvin cree que quiso reprender su insulto al pedir burlonamente el agua. Esto no muestra la penetración habitual de Calvin. Westcott dice que en la solicitud de la mujer “ella confesó implícitamente que incluso el regalo más grande no estaba completo a menos que fuera compartido por aquellos a quienes estaba unida.

Si tenían sed, aunque ella no tuviera sed, su arduo trabajo aún debe continuar.” Jesús, leyendo este pensamiento, le pide que traiga al hombre para quien ella saca agua. El regalo es para él también. Pero este significado es demasiado oscuro. Meyer piensa que la solicitud no fue intencionada con seriedad: pero esto resta valor a la sencillez de Cristo. La interpretación natural es que, en respuesta a su pedido, Jesús le da ahora el primer trago del agua viva, haciéndola enfrentar su vida culpable y llevársela a Él. No puede dar el agua antes de que se despierte la sed. El método seguro para despertar la sed es hacerla reconocerse mujer pecadora ( cf. Alford).

Versículo 17

La mujer se encoge ante la exposición y responde οὐκ ἔχω ἄνδρα, “No tengo marido”. Una verdad literal, pero apenas honesta en su intención. Jesús inmediatamente vela su engaño, καλῶς εἶπας, etc., y elimina su equívoco enfatizando el ἄνδρα. Bien has dicho, no tengo marido . πέντε γὰρ … εἴρηκας. “El que ahora tienes no es tu marido: en esto [hasta ahora] dijiste lo que es verdad.

En la época de Malaquías la facilidad para el divorcio estaba produciendo consecuencias desastrosas, y probablemente muchas mujeres, no sólo en Samaria sino entre los judíos más pobres, tenían una historia similar que contar. La severidad con la que nuestro Señor habla sobre este tema sugiere que las cosas se estaban acercando rápidamente a la condición en la que ahora se encuentran en los países mahometanos. Lane nos dice que “ciertamente no hay muchas personas en El Cairo que no se hayan divorciado de una esposa si han estado casadas por mucho tiempo”, y que hay muchas que en el transcurso de diez años se han casado con veinte o treinta o más esposas ( cf.

European Moral de Lecky para el estado de cosas en el mundo romano). Jerónimo, Ep. ad Ageruch , 123, menciona a una mujer romana que había tenido veintidós maridos. No es necesario prestar atención seria a la fantasía de “la escuela crítica” de que la mujer con sus cinco maridos pretende ser una representación alegórica de Samaria con los [siete] dioses de las cinco naciones que poblaron el país.

Véase 2 Reyes 17:24-31 . Consecuentemente, el hombre con quien ahora vivía la mujer representaría a Jehová. Holtzmann, alejándose de esto, sugiere a Simon Magus. Heracleón descubrió en el marido que no era marido el ángel de la guarda de la mujer o Pleroma (Bigg's Neoplatonism , 150).

Versículo 19

La mujer reconoce de inmediato este conocimiento de su vida como evidencia de una dotación sobrenatural. Κύριε θεωρῶ ὅτι προφήτης εἶ σύ. Cf. Juan 4:29 y Juan 2:24 . θεωρῶ se usa en su sentido posclásico. No es extraño que la mujer que se encuentra en presencia de un profeta busque Su solución al problema permanente de la religión samaritana.

Su respuesta arrojaría más luz sobre su investidura profética y también determinaría si Él tenía alguna luz y esperanza para dar a un samaritano. Josefo ( Antiq. , xiii. 3, 4) narra que una disputa sobre este punto ante Ptolomeo Filométor resultó en la muerte de acuerdo con el contrato de los dos abogados samaritanos, al no poder probar su posición.

Versículo 20

οἱ πατέρες … δεῖ προσκυνεῖν. Nuestros padres adoraron en este monte, Gerizim, en cuya base estamos nosotros, etc. Sobre Gerizim se proclamaron las bendiciones registradas Deuteronomio 28 . Sanbalat erigió en él un templo rival (pero véase Bible Dict. y Josefo) que fue levantado por John Hyrcanus, B.

C. 129. Los pocos samaritanos que ahora representan la raza y las costumbres antiguas todavía consideran sagrada una superficie ancha y plana de roca en la cima de Gerizim. Consulte especialmente la Hist. de GA Smith . Geog. , pags. 334, que muestra que Siquem es el centro natural de Palestina, y añade: “Fue por esta capital natural de Tierra Santa, desde la cual las salidas al mundo son tantas y tan abiertas, que la religión de Israel surgió de una vez por todas. todo por encima de todo límite geográfico, y se dio la carta de un culto universal”. ἐν Ἱεροσολύμοις puede significar que el lugar de adoración, el templo, está en Jerusalén, o que Jerusalén es en sí misma el lugar más probablemente este último.

Versículo 21

Γύναι, πίστευσόν μοι … τῷ πατρί. Uno de los más grandes anuncios jamás hechos por nuestro Señor; y hecho a una mujer pecadora, cf. Juan 20:16 . ἔρχεται ὥρα viene un tiempo; en Juan 4:23 se añade καὶ νῦν ἐστίν.

Ha llegado una gran revolución religiosa. Queda abolido el localismo en el culto, οὔτε ἐν τῷ ὄρει τούτῳ, etc., “ni en este monte ni en Jerusalén”, exclusiva o preferentemente, “adoraréis al Padre”. ¿Qué determina esta “hora”? La manifestación de Dios en Cristo, y el principio anunciado en Juan 4:24 e implícito en τῷ πατρί; porque siendo Dios absolutamente “el Padre”, todos los hombres en todos los lugares deben tener acceso a Él, y siendo de naturaleza semejante a la del hombre, sólo puede recibir una adoración espiritual. Cf. Hechos 17:29 .

Versículo 22

ὑμεῖς προσκυνεῖτε ὃ οὐκ οἴδατε. La distinción entre el culto judío y samaritano no radica en la diferencia de lugar, sino en el objeto de culto. El neutro se refiere abstractamente al objeto de adoración. “No conoces el objeto de tu adoración”; sugerido por el τῷ πατρί de la cláusula anterior. Cf. Hechos 17:23 .

ἡμεῖς προσκυνοῦμεν ὃ οἴδαμεν. Los judíos adoraban a un Dios que se les había dado a conocer en su historia por medio de su trato lleno de gracia y salvación con ellos. Que es este conocimiento el que se quiere decir aparece en la siguiente cláusula: ὅτι ἡ σωτηρία ἐκ τῶν Ἰουδαίων ἐστίν, es decir, Dios se ha manifestado como Salvador a los judíos, y a través de ellos a todos. “Un poderoso repudio a la teoría que convierte al autor de este Evangelio en un gentil del siglo II con una antipatía gnóstica hacia el judaísmo y los judíos”, Reynolds.

Versículo 23

Existe esta gran distinción entre judío y samaritano, ἀλλʼ ἔρχεται ὥρα … καὶ ἀληθείᾳ, pero a pesar de que Dios se ha revelado especialmente a los judíos como Salvador, ha llegado la hora en que los adoradores ideales, sean judíos o samaritanos, adorarán el único Padre universal en espíritu , no en Gerizim o Jerusalén, y en verdad , no en los símbolos del culto samaritano o judío, ἐν πνεύματι καὶ ἀληθείᾳ.

Se apunta a dos defectos de todo culto anterior; todo lo local y todo lo simbólico hay que dejarlo atrás. La adoración debe ser (1) ἐν πνεύματι [en ἐν aquí, véase Winer, 528], en el corazón, no en este lugar o aquel. Lo esencial no es que se acerque al lugar correcto, sino que el espíritu correcto entre en adoración. Y (2) debe ser ἐν ἀληθείᾳ, en correspondencia con la realidad, tanto en lo que respecta al objeto como a la forma de adoración.

Los samaritanos no conocían el objeto de su adoración: los judíos habían empleado el simbolismo en la adoración. Ambos defectos debían eliminarse ahora. καὶ γὰρ ὁ πατὴρ … αὐτόν. καὶ γάρ no es simplemente equivalente a γάρ, sino que debe traducirse, “Porque de una verdad”. Se han declarado las características de los adoradores ideales; y ahora, en confirmación, Jesús añade: “Porque de verdad el Padre busca esto para sus adoradores”.

Versículo 24

La razón de todo esto se encuentra en la afirmación determinante πνεῦμα ὁ θεός, Dios es Espíritu. Cf. Dios es Luz; Dios es amor. La predicación implica mucho; que Dios es personal, y mucho más. Pero principalmente aquí indica que Dios no es corpóreo, y por lo tanto no necesita templo. Rara vez se lleva el hecho fundamental de la espiritualidad de Dios a todas sus conclusiones. Cf. Santiago 1:27 ; Romanos 12:1 .

Versículo 25

Esta gran declaración más bien abruma y desconcierta a la mujer. Ἰλιγγίασε πρὸς τὸ τῶν ῥηθέντων ὕψος, Eutimio, después de Crisóstomo. Algo impotente, apela a la autoridad final, οἶδα ὅτι Μεσσίας … πάντα. La expectativa samaritana de un Mesías se basaba en su conocimiento de Deuteronomio 18 y otras alusiones en el Pentateuco, y en su familiaridad con las ideas judías.

Se le conocía como Hashab o Hathab, el Convertidor, o como El Muhdy, el Guía. Para las fuentes de información, véase Introd de Westcott. a los Evangelios , cap. ii., nota 2. “Parece de Josefo ( Ant. , xviii. 4, 1) que en los últimos años de la procuraduría de Pilato, hubo un levantamiento real de los samaritanos, que se reunieron en el monte Gerizim, bajo la influencia de estas expectativas mesiánicas.

¿Quién puede decir que es posible que no hayan sido originariamente puestos en marcha por el evento registrado en el Cuarto Evangelio? el domingo Era Su don profético en el que esta mujer creía especialmente, “Él nos lo dirá todo”; y por Él estaba dispuesta a esperar.

Versículo 26

El desconcierto desesperado de la mujer se disipa inmediatamente con el anuncio ἐγώ εἰμι, ὁ λαλῶν σοι. “Yo que te hablo soy Él.” Él era libre de hacer esta declaración entre un pueblo con el que no podía ser usado con fines políticos. “Pienso, también, que se sentirá como algo no sólo muy hermoso, sino muy característico de nuestro Señor, al declararse a Sí mismo con mayor franqueza de la que Él mismo había hecho hasta ahora incluso a los Doce, a esta persona de mente oscura. y mujer manchada por el pecado, cuya naturaleza espiritual recién estaba despertando a la vida bajo Su presencia y Sus palabras” (Stanton, Jewish and Christian Messiah , p. 275).

Versículo 27

Pero justo en este momento crítico, ἐπὶ τούτῳ, “sobre esto”, llegaron Sus discípulos καὶ ἐθαύμασαν. El imperfecto se adapta mejor al sentido; “estaban maravillados”: la causa del asombro es ὅτι μετὰ γυναικὸς ἐλάλει, “que estaba hablando con una mujer”; esto está prohibido a los rabinos. “Samuel dicit: non salutant feminam omnino”. “Los sabios han dicho: Cada vez que el hombre prolonga la conversación con la mujer [es decir, su propia esposa] se causa mal a sí mismo, y desiste de las palabras de la Torá y al final hereda Gehinnom” (Taylor, Pirke Aboth , p. .

29; véase también Schoettgen en loc. ). Pero aunque los discípulos se preguntaron οὐδεὶς μέντοι εἶπε, “nadie, sin embargo, dijo” τί ζητεῖς, “¿qué buscas?” ni siquiera la pregunta más general τί λαλεῖς μετʼ αὐτῆς, “¿por qué hablas con ella?” Su silencio se debió a la reverencia. Ya habían aprendido que Él tenía razones para Sus acciones que podrían no estar en la superficie.

Versículo 28

ἀφῆκεν οὖν … ἡ γυνὴ. “La mujer en consecuencia”, es decir, a causa de la interrupción, “dejó su cántaro”, olvidando el objeto de su venida, en el mayor descubrimiento que había hecho; y también mostrando inconscientemente que tenía la intención de regresar. καὶ ἀπῆλθεν … ὁ χριστός; y fue a la ciudad y les dice a los hombres, fácilmente accesibles porque descansan en grupos en la hora más calurosa del día: "Vengan, vean a un hombre que me dijo todo lo que hice".

El ensimismamiento de la mujer en el pensamiento de la investidura del profeta le hace olvidar la vergüenza de la declaración que la había convencido. Ella no afirma positivamente que Él es el Cristo, sino que dice μήτι οὗτός ἐστιν ὁ χριστός; Esto es lo que los gramáticos llaman el uso “tentativo” de μήτι. La VA [49] “¿No es éste el Cristo?” no es tan correcta como la RV [50] “¿Será éste el Cristo?” El siríaco tiene “¿No es acaso éste el Cristo?” La Vulgata tiene "Numquid ipse est Christus?" En algunos pasajes del N.

T. ( Mateo 7:16 ; Hechos 10:47 ) μήτι se usa en preguntas que esperan una negativa más decidida y excluyente que el simple μή, “ciertamente no”, “en absoluto”. Pero aquí y en Mateo 12:23 se expresa mera duda, duda más bien inclinada a una respuesta afirmativa ( cf.

Hoogeveen, Doctrina Partic. , bajo μήτι; y Pape's Lexicon , donde se traduce “ob etwa”). Los comentaristas griegos se unen para elogiar la habilidad con la que la mujer excita la curiosidad de los hombres y conduce sin parecer que dirige. [Eutimio dice: τὸ δὲ μήτι οὗτός ἐστιν ὁ χριστός; ἀντὶ τοῦ, μήποτε οὗτός ἐστιν; ὑποκρίνεται γὰρ, οἷον ἐπιδιστάζειν, ὥστε παρʼ αὐτῶν γενέσθαι τὴν κρν]

[49] Versión Autorizada.

[50] Versión revisada.

Versículo 30

ἐξῆλθον οὖν … πρὸς αὐτόν. Los hombres, conmovidos por la pregunta de la mujer, salieron de la ciudad y venían a Jesús.

Versículo 31

Pero mientras tanto ἐν τῷ μεταξύ, entre la salida de la mujer del pozo y el regreso de los hombres a él, los discípulos, habiendo traído los alimentos comprados, y viendo que a pesar de Su anterior fatiga Jesús no comparte con ellos, dicen Ῥαββὶ φάγε. Pero en Su conversación con la mujer Su fatiga y hambre habían desaparecido, y Él responde ( Juan 4:32 ) ἐγὼ βρῶσιν … οὐκ οἴδατε.

Juan no distingue entre βρῶσις y βρῶμα, comer y lo comido, cf. Juan 4:34 ; Pablo usa ambas palabras en su sentido propio, 1 Corintios 8:4; 1 Corintios 6:13 . Weiss y otros, por extraño que parezca, sostienen que βρῶσις tiene aquí su significado propio "comer".

Los pronombres son enfáticos: Estoy refrescado por el alimento escondido de ti . La prueba de lo cual dieron inmediatamente preguntándose unos a otros Μήτις ἤνεγκεν αὐτῷ φαγεῖν; “¿Seguramente nadie le habrá traído nada de comer?” Winer, pág. 642, añade “especialmente aquí en Samaria”. Quizás evidencia de que Jesús tenía una apariencia tal que no prohibiría que nadie le ofreciera comida. Pero debemos tener en cuenta las costumbres más fáciles de la vida oriental.

Versículo 34

Jesús responde a su pregunta aunque no se la hagan a Él: Ἐμὸν βρῶμα … τὸ ἔργον. Westcott cree que el uso télico de ἵνα se puede discernir aquí; “la forma exacta de la expresión enfatiza el fin y no el proceso , no el hacer y terminar, sino que puedo hacer y terminar”. Lücke reconoce que no siempre es fácil distinguir entre la construcción de αὕτη o τοῦτο con ἵνα y con ὅτι, pero que aquí sí es posible discriminar; y traduce "Meine Speise besteht in dem Bestreben ", etc.

Es mucho mejor tomarlo como lo toman los comentaristas griegos y Holtzmann y Weiss, como equivalente a τὸ ποιῆσαι. Véase especialmente 3 Juan 1:4 . [“A veces, sin duda, ἵνα se usa cuando el elemento final en el sentido está muy debilitado, a veces cuando es difícil negar que se ha desvanecido por completo.

” Simcox, Grammar , 177.] Es común la idea de que la excitación mental o espiritual actúa como un estimulante físico. Cf. λόγων ἑστίασις de Platón, Tim. , 27B; Tucídides, i. 70, representa a los embajadores corintios diciendo de los atenienses μήτε ἑορτὴν ἄλλο τι ἡγεῖσθαι ἢ τὸ τὰ δέοντα πρᾶξαι. Ver también Soph., Electra , 363, y las citas en Wetstein; también Fra Lippo Lippi de Browning , “encontrar su significado [del mundo] es mi comida y bebida”.

Jesús no dice que su comida sea llevar agua viva a las almas resecas, sino “hacer la voluntad del que me envió, y llevar a cabo su obra”. En primer lugar, porque en todo él pretende hacerse una transparencia a través de la cual se pueda ver al Padre; y segundo, porque la voluntad de Dios es la última estabilidad por la comunión con la que se renuevan continuamente toda caridad humana y toda compasión activa.

Versículo 35

οὐχ ὑμεῖς λέγετε, etc. Estas palabras pueden significar "¿No estás diciendo?" o "¿No dices?" es decir, pueden referirse a una expresión que acaban de usar los discípulos oa un proverbio común. Si era lo primero, entonces los discípulos probablemente habían estado hablando del precio de las provisiones que habían comprado, y felicitándose de que la cosecha los rebajaría. O sentados junto al pozo y mirando a su alrededor, algunos de ellos pueden haber comentado casualmente que faltaban cuatro meses para la cosecha.

En este caso se determinaría la época del año. Cosecha a partir de abril, ahora sería diciembre. Pero la frase οὐχ ὑμεῖς λέγετε no es la introducción natural a una referencia a algún comentario presente de los discípulos; mientras que es la introducción natural a la cita de un proverbio ( Mateo 16:2 ).

Que es un proverbio también se ve favorecido por la forma métrica ἔτι τετράμηνόν ἐστι καὶ ὁ θερισμὸς ἔρχεται. No se ha encontrado ningún rastro de tal proverbio, pero era inevitable que algún dicho semejante fuera corriente, siendo la espera del labrador típica de gran parte de la vida humana. (Wetstein cita de Ovidio ( Heroid. , xvii. 263), “adhuc tua messis in herba est”, y muchos otros paralelos.

) Si esta fue una expresión proverbial para dar aliento al sembrador, no podemos inferir de su uso aquí que el tiempo fue diciembre. Nuestro Señor lo cita por el bien del contraste entre la relación ordinaria de la cosecha con el tiempo de la siembra, y lo que pueden reconocer al levantar los ojos. ἐπάρατε τοὺς ὀφθαλμοὺς ὑμῶν.… Tu cosecha ya está aquí. Lo que los discípulos ven cuando levantan la vista de la comida es la multitud de samaritanos maduros para el reino y que ahora se acercan a ellos.

En Samaria se podría haber esperado que pasara mucho tiempo entre la siembra y la cosecha; ¡pero no! λευκαί εἰσι … los campos ya están maduros para segar. [λευκαί Wetstein ilustra de Ovidio, “maturis albescit messis aristis”.]

Versículo 36

καὶ ὁ θερίζων … W. H [51] cierra Juan 4:35 con θερισμόν y comienza 36 ἤδη ὁ θερίζων. Ya, y no después de cuatro meses de espera, el segador tiene su recompensa y recoge frutos para la vida eterna. El segador no tiene que esperar, sino que ya ahora y en una misma acción encuentra su recompensa ( cf.

1 Corintios 9:17 ) y recoge el gran producto de este mundo que nutre no solo durante un invierno hasta que se recoge la cosecha del próximo año, sino para la vida eterna. ἵνα ὁ σπείρων ὁμοῦ χαίρῃ καὶ ὁ θερίζων, “para que el sembrador y el segador se regocijen al mismo tiempo”.

Aquí entre los samaritanos se vio este espectáculo extraordinario, Jesús el Sembrador y los discípulos los segadores trabajando casi simultáneamente. Tan pronto había brotado la cosecha que los segadores pisaron los talones del Sembrador.

[51] Westcott y Hort.

Versículo 37

ἐν γὰρ τούτῳ. Porque en esto, es decir , en las circunstancias que se explican en el versículo siguiente, a saber, que os he enviado a segar lo que otros sembraron, se verifica el dicho: “uno siembra y otro lape”. ὁ λόγος, “el dicho”; cf. 1 Timoteo 1:15 ; 1 Timoteo 3:1 , etc.

ἀληθινός sin el artículo es el predicado y apenas expresa que el decir recibe en las presentes circunstancias su cumplimiento ideal, sino que el decir se muestra genuino; el dicho es ἄλλος ἐστὶν ὁ σπείρων καὶ ἄλλος ὁ θερίζων, Wetstein da varias formas; como, ἄλλοι μὲν σπείρουσιν, ἄλλοι δʼ αὖ ἀμήσονται, “sic vos non vobis”; cf.

Job 31:8 ; Miqueas 6:15 ; Deuteronomio 6:11 . [“Se objetó a Pompeyo que se encontró con las victorias de Lúculo y recogió esos laureles que se debían a la fortuna y el valor de otro”, Plutarco.]

Versículo 38

La ejemplificación en la mente de nuestro Señor se da en Juan 4:38 , donde los pronombres ἐγώ y ὑμᾶς son enfáticos. “Te envié a segar”. ¿Cuándo? Holtzmann piensa que los tiempos pasados ​​solo pueden explicarse como los dijo el Señor glorificado mirando hacia atrás en Su llamado de los doce como Apóstoles. Es decir, las palabras no fueron pronunciadas como relata Juan.

Pero, ¿no puede ser la referencia al bautismo de muchos por parte de los discípulos en los meses precedentes? Esta sería una referencia bastante natural y obvia. Ahora se aludía a la obra en Judea que justifica los pretéritos, porque ahora aparece de nuevo la misma división del trabajo. Los samaritanos no vienen por algo que los discípulos habían dicho mientras hacían compras en el pueblo, sino por la conversación de su Maestro con la mujer.

Versículo 39

De Sicar, muchos de los samaritanos creyeron en él. Esta fe fue el resultado del testimonio de la mujer, διὰ τὸν λόγον τῆς γυναικὸς μαρτυροῦσης̇; siendo su testimonio, εἶπέ μοι πάντα ὅσα ἐποίησα.

Versículos 39-42

Juan 4:39-42 resume brevemente los resultados de la visita del Señor.

Versículo 40

Su fe se mostró en una invitación a Él para que permaneciera con ellos; en cumplimiento de la cual invitación, impresionante como viniendo de samaritanos, permaneció dos días.

Versículo 41

El resultado fue que πολλῷ πλείους, un número mucho mayor de lo que había creído debido al informe de la mujer ahora creía διὰ τὸν λόγον αὐτοῦ, debido a lo que habían oído de Jesús mismo. Esta es una fe aprobada por Juan, porque no se basa en milagros sino en la palabra de Cristo. οὐκέτι … καὶ οἴδαμεν. Ya no creemos a causa de tu habla [λαλιάν, no λόγον], porque nosotros mismos hemos oído y sabemos.

Esto sólo lo podían decir los que salieron primero de la ciudad, no los muchos más que creyeron después. Sintieron que su fe era ahora más firme y más fuerte, más digna de llamarse fe. Esta creencia madura se expresó en la confesión οὗτός ἐστιν ἀληθῶς ὁ σωτὴρ τοῦ κόσμου ὁ Χριστός. El título “Salvador del Mundo” fue por supuesto inspirado por la enseñanza del mismo Jesús durante Su residencia de dos días.

Suponer, con varios intérpretes, que el evangelista lo pone en boca de los samaritanos es suponer que durante estos dos días Jesús no les reveló que Él era el Salvador del Mundo. [“Probablemente no pertenezca a los samaritanos sino al evangelista. Al mismo tiempo, es posible que tal epíteto sea empleado por ellos simplemente como sinónimo de 'Mesías'” Sanday.]

Baur ha puesto en duda la historicidad de esta narración, quien piensa que la mujer es un tipo de paganismo susceptible; y por Strauss, quien piensa que fue inventado con el propósito de mostrar que Jesús enseñó personalmente no solo en Galilea, Judea y Perea, sino también en Samaria. “Cuán natural es la tendencia a perfeccionar la agencia de Jesús, representándolo como el que sembró la simiente celestial en Samaria, extendiendo así Su Ministerio por todas partes de Palestina; limitar la gloria de los apóstoles y otros maestros a la de ser meros segadores de la mies en Samaria; y poner esta distinción, en una ocasión adecuada, en la boca de Jesús!” La idea de Holtzmann de esta sección del Evangelio es similar.

El carácter ficticio de la narración parece basarse principalmente en su gran significado para la vida de Cristo. Como si los eventos reales de Su vida no fueran significativos. También se hace hincapié en la circunstancia de que entre los pueblos sencillos todos los incidentes llamativos, las conversaciones, los reconocimientos, tienen lugar en los pozos. En otras palabras, los pozos son lugares comunes de reunión, por lo tanto, esta reunión en un pozo no puede haber tenido lugar.

Versículo 43

Μετὰ δὲ τὰς δύο ἡμέρας. “Y después de los dos días”, véase Juan 4:40 . ἐξῆλθεν ἐκεῖθεν, “Partió de allí”, es decir , de Sicar. εἰς τὴν Γαλιλαίαν, “a Galilea”, llevando a cabo la intención que lo había llevado a Sicar, Juan 4:3 .

Versículos 43-54

Jesús pasa a Galilea y allí sana al hijo de un noble .

Versículo 44

La razón de Su marcha a Galilea se da en Juan 4:44 . αὐτὸς γὰρ ὁ Ἰησοῦς ἐμαρτύρησεν, “porque Jesús mismo testificó”. El evangelista no se habría atrevido a aplicar a Jesús la expresión proverbial, προφήτης… οὐκ ἔχει, pero Jesús mismo la usó. El dicho encarna una observación común.

Montaigne se quejó de que en su propio país tenía que comprar editores: mientras que en otros lugares los editores lo compraban a él. La dificultad radica en la aplicación actual del dicho. Si Galilea era su “patria”, ¿cómo puede usar este proverbio como razón para ir allí? Para escapar de la dificultad, Cirilo, seguido por Calvino, Grocio y muchos más, dice que Nazaret era su πατρίς, y aquí [ἀναγκαίαν ποιεῖται τὴν ἀπολογίαν τῆς παραδρομῆς] asigna la razón de su paso por Nazaret.

πατρίς se puede usar para una ciudad como en Philo's Leg. ad Caium , Agripa dice ἔστι δέ μοι Ἱεροσόλυμα πατρίς (Kypke). Véase también Aquiles Tat., 22; Lucas 4:23 . Pero la objeción es que Lc. nos dice que sí fue a Nazaret. Orígenes dice que Judea era la πατρίς τῶν προφητῶν; y Lücke, Westcott, Reith y otros creen que aquí se quiere decir Judea; y que Jesús, al citar el proverbio, da la razón de su rechazo en Jerusalén.

Pero esto está fuera de lugar, ya que hacía mucho tiempo que había salido de Jerusalén. Meyer cree que el significado es que Jesús salió de Galilea para corroborar su afirmación mesiánica en Jerusalén, y habiendo cumplido esto, regresa con sus credenciales a su propio país. Esto concuerda con Juan 4:45 , “habiendo visto las señales que había hecho en Jerusalén”.

Weiss interpreta las palabras en el sentido de que Jesús deja Samaria, donde el honor había llegado espontáneamente, para evocar la fe y el honor donde todavía no los tenía: continuando así el arduo trabajo de sembrar y dejando a los discípulos la buena cosecha. Esto es ingenioso; pero la interpretación obvia es la que encuentra en la declaración ( Juan 4:43-44 ) una reanudación de la narración de Juan 4:1-3 , que había sido interrumpida por el relato de la experiencia del Señor en Samaria.

Esa narración había asignado como la razón por la que nuestro Señor dejó Judea y se dirigió a Galilea, Su propia superpopularidad, que amenazaba con colisionar con los fariseos. Para evitar esto, va a Galilea, donde, como Él mismo dijo, había poco riesgo de ser demasiado honrado.

Versículo 45

Tampoco οὖν de Juan 4:45 es inconsistente con esta interpretación. Simplemente continúa la narración: “cuando, entonces, vino a Galilea”. El resultado inmediato de Su venida no fue lo que Él anticipó, y por lo tanto ἐδέξαντο se inserta en el lugar enfático, "los galileos le dieron la bienvenida".

Y este resultado inesperado se explica por el hecho declarado, πάντα ἑωρακότες … εἰς τὴν ἑορτήν; habían estado en la Pascua en Jerusalén, y habían visto todo lo que Él había hecho allí. “Ellos lo recibieron… a causa de Su fama en Jerusalén, la metrópoli, que los puso a la moda en su estimación de los hombres y las cosas” (Alford). De acuerdo con el método habitual de Juan de distinguir varios tipos de fe, esta nota se inserta para advertir al lector que, después de todo, la recepción no estaba profundamente fundamentada, y para prepararse para la declaración de Juan 4:48 . [ἦλθον, e incluso ἐποίησεν, pueden traducirse por pluscuamperfectos.]

Versículo 46

ἦλθεν οὖν ὁ Ἰησοῦς. ¿Podemos concluir de la circunstancia de que no se hace mención de los discípulos hasta Juan 6:3 , “que se habían quedado en Samaria, y se habían ido a casa”? πάλιν ἐλθεῖν significa “volver”; aquí con una referencia a Juan 2:1 .

La definición adicional de Κανᾶ, ὅπου ἐποίησε τὸ ὕδωρ οἶνον, es identificar el lugar, prepararse para Juan 4:54 y recordarnos que Él tenía amigos allí. Weiss y Holtzmann suponen que la familia de Jesús residía ahora en Caná. Que no tenemos por qué suponer. Del período del ministerio en Galilea que ahora comienza, los Sinópticos dan muchos detalles: Juan da sólo uno.

ἦν τις βασιλικὸς. Euthymius da los significados de βασιλικός, así: βασιλικὸς ἐλέγετο, ἢ ὡς ἐκ γένους βασιλικοῦ, ἢ ὡς ἀξίωμutar Kypke da ejemplos de su uso por escritores de la época para denotar soldados o sirvientes de un rey, o personas de sangre real, o de rango y dignidad, y cree que aquí significa "vir nobilis, clarus, in dignitate quadam constitutus".

Lampe cree que puede implicar que este hombre estaba al servicio real y era de sangre real. Lightfoot sugiere que pudo haber sido Chuza, el chambelán de Herodes. Lo más probable es que fuera un oficial de la corte de Herodes, civil o militar. Su característica prominente en este momento se da en las palabras, οὗ ὁ υἱὸς ἠσθένει ἐν Καφαρναούμ. El lugar se nombra porque es esencial para la comprensión de lo que sigue.

Versículo 47

Habiendo oído ὅτι Ἰησοῦς ἥκει, "que Jesús ha venido a Galilea", lo rastrea hasta Kana y le ruega no solo que sane a su hijo, sino deliberadamente ἵνα καταβῇ, que vaya a Capernaum con ese propósito. Consideró necesaria la presencia de Jesús [“non putat verbo curare posse”, Melanchthon] (contraste el centurión de Mateo 8 ); y, siendo una persona de posición, no tuvo escrúpulos en molestar a Jesús.

Jesús ni niega ni concede la petición de inmediato, sino que pronuncia la reflexión: Juan 4:48 . ἐὰν μὴ σημεῖα … πιστεύσητε. No como profeta que dice la verdad, sino como obrador de milagros, es buscado en su propia tierra: Samaria lo había recibido sin milagro, como profeta. Buscar un signo, dice Melanchthon, “est velle certificari alio modo quam per verbum”.

τέρατα aquí sólo en Juan, aunque frecuente en Hechos. Fe enraizada en “maravillas” que Jesús puso en un lugar inferior. Pero el padre en su apremiante ansiedad sólo puede repetir su petición ( Juan 4:49 ) κατάβηθι πρὶν ἀποθανεῖν τὸ παιδίον μου. “Duplex imbecilitas rogantis, quasi Dominus necesse haberet adesse, nec posset aeque resuscitare mortuum” (Bengel). Pero Jesús, incapaz de prolongar su miseria, dice πορεύου · ὁ υἱός σου ζῇ. No fue con él. Sus curas son independientes de los medios materiales e incluso de Su presencia.

Versículo 50

Y ahora el hombre creyó τῷ λόγῳ ᾧ [o ὃν] εἶπεν αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς. Su primera fe inmadura se ha convertido en algo mejor. La evidente sinceridad de Jesús vivifica una fe superior. Por la palabra de Cristo, parte de casa, creyendo que encontrará a su hijo curado.

Versículo 51

Y mientras ya bajaba [ἤδη mostrando que no se quedó con Cristo hasta que de alguna otra fuente escuchó que su hijo había sido sanado], sus sirvientes le salieron al encuentro y le dieron la recompensa de su fe. ὁ παῖς σου ζῇ, un eco, como comenta Weiss, de las palabras de Jesús, Juan 4:50 . Los sirvientes, al ver la mejoría del niño y no atribuirla a un milagro, se dispusieron a salvar a su amo de llevar a Jesús a Cafarnaúm.

Versículo 52

ἐπύθετο οὗν … κομψότερον ἔσχε. “Amoenum verbum, de convalescente, puero praesertim” Bengel. Theophylact explica por ἐπὶ τὸ βέλτιον καὶ εὐρωστότερον μετῆλθεν ὁ παῖς: Euthymius Euthymius por τὸότερον, τὸ κουφότερον, como hablamos de una persona enferma por "más fácil", "más ligero". La mejor ilustración es la de Rafael de Epicteto ( Diss.

, 3, 10), que ordena a un paciente que no se angustie demasiado si el médico le dice κομψῶς ἔχεις, estás bien. Los criados nombran la hora séptima, es decir , la 1 de la tarde del día anterior, como la hora en que le dejó la fiebre. [Accus. de tiempo cuando, raro; Winer explica como si significara el tiempo aproximado con un περί o ὡσεί entendido; Hechos 10:3 ; Apocalipsis 3:3 .

] Y esto lo reconoció el padre como el tiempo en que Jesús había dicho “Tu hijo vive”. La distancia entre Caná y Cafarnaúm es de unas veinticinco millas, de modo que parece como si el padre se hubiera demorado innecesariamente en el camino. Pero pudo haber tenido asuntos para Herodes o para sí mismo en el camino, o la bestia que montó pudo haber sido inadecuada para el doble viaje. De todos modos, parece ilegítimo decir con Weiss que "ayer" significa antes de la puesta del sol; o atribuir la demora del padre a la confianza que tenía en la palabra de Jesús.

El descubrimiento de la coincidencia en el tiempo produce un mayor grado de fe, ἐπίστευσεν αὐτὸς καὶ ἡ οἰκία αὐτοῦ ὅλη. La cura pone de relieve esa peculiaridad distintiva de un milagro de que consiste en un prodigio que coincide con un anuncio expreso del mismo.

Versículo 54

τοῦτο πάλιν … τὴν Γαλιλαίαν. πάλιν δεύτερον un pleonasmo común, “otra vez un segundo”; cf. Juan 21:16 . En Mateo 26:42 , πάλιν ἐκ δευτέρου; y Hechos 10:15 .

Por esta nota Juan conecta este milagro con el de la boda, Juan 2:1-10 , del cual dijo ( Juan 2:11 ) ταύτην ἐποίησε ἀρχὴν τῶν σημείων ὁ Ἰησοῦς. No quiere decir que este fuera el segundo milagro después de este regreso a Galilea, aunque las palabras podrían llevar esa interpretación.

¿Por qué esta nota? Bengel piensa que llama la atención el hecho de que Juan relata tres milagros hechos en Galilea y tres en Judea. Alford supone que Juan desea notar que así como el primer milagro había suscitado la fe de los discípulos, este provocó la fe de un círculo más amplio.

No solo Strauss, Baur y Keim sino también Weiss y Sanday suponen que esta es la misma curación que se registra en Mateo 8:5-13 . Pero las diferencias son demasiado grandes. En uno se trata de un centurión gentil cuyo criado está paralítico; en el otro es el hijo de un funcionario de la corte (probablemente judío) que está al borde de la muerte por fiebre.

En uno el centurión insiste en que Jesús no entrará bajo su techo; en el otro, el suplicante le ruega que lo haga. Se reprocha la fe a medias del padre; se alaba la fe extraordinaria del centurión.

El capítulo 5 11 describe el crecimiento de la incredulidad de los judíos. En esta parte del Evangelio se relatan íntegramente tres milagros en Judea y uno en Galilea, y se señala el impulso dado por cada uno al odio a los judíos. Estos milagros son la curación del hombre paralítico (cap. 5), la alimentación milagrosa (cap. 6), la curación del ciego de nacimiento (cap. 9) y la resurrección de Lázaro (cap. 11). Esta sección del Evangelio se puede dividir así:

1. Caps. 5 y 6, Cristo se manifiesta como la Vida primero en Judea, luego en Galilea, pero es rechazado en ambos lugares.

2. Caps. 7 a Juan 10:21 , Asiste a la Fiesta de los Tabernáculos y se manifiesta de palabra y obra pero es amenazado tanto por la turba como por las autoridades.

3. Caps. Juan 10:22 a Juan 11:57 , Jesús se retira de Jerusalén pero regresa para resucitar a Lázaro, por lo que las autoridades finalmente deciden matarlo.