Bible Commentaries
Santiago 5

Versículos 1-6

Capitulo 23

LAS LOCURAS E INIQUIDADES DE LOS RICOS;

SU MISERABLE FINAL.

Santiago 5:1

AQUÍ, si en alguna parte de la Epístola, el escritor mira aparte de los judíos creyentes de la Dispersión, a quienes se dirige la carta en su totalidad, y en un estallido de justa indignación que nos recuerda pasajes de los antiguos profetas hebreos, denuncia a los miembros. de las doce tribus que ni siquiera de nombre son cristianas. En la sección anterior se está preparando dicha transición. Cuando condena la presunción impía de aquellos buscadores de riqueza que se atrevieron, sin pensar en su propia fragilidad y en el control absoluto de Dios sobre sus vidas y fortunas, a pensar y hablar con seguridad de sus planes para futuras ganancias, parece estar pensando casi tanto de los judíos incrédulos como de los que han aceptado el Evangelio.

Aquí parece, por el momento, haber dejado a este último completamente fuera de la vista y dirigirse a aquellos judíos ricos que no solo continuaron la política y compartieron la culpa de los oponentes y asesinos de Cristo, sino que por medio de una tiranía e injusticia escandalosas oprimieron a sus pobres. hermanos, muchos de los cuales probablemente eran cristianos. La severidad de la condena no es la única ni la principal razón para pensar que el párrafo está dirigido a judíos inconversos.

Los primeros diez versículos del capítulo 4 son muy severos; y allí también, como aquí, falta la forma afectuosa de dirigirse, "hermanos", tan frecuente en otras partes de la Epístola; pero no hay duda de que esos diez versículos, como los párrafos que los preceden y siguen inmediatamente, están dirigidos a los cristianos. Lo que es tan excepcional en el pasaje que ahora estamos considerando es la ausencia total de cualquier exhortación al arrepentimiento, o de cualquier indicación de que todavía hay esperanza de reconciliarse con el Jehová ofendido.

Deben "llorar y aullar", no con arrepentimiento, sino con desesperación. El fin está cerca; se acerca el día del juicio final; y es un relato terrible lo que les espera. A este respecto, existe una diferencia muy marcada entre este párrafo y el que le sigue. En ambos, la cercanía del Día del Juicio es el motivo; pero esta cercanía es para "los ricos" un terror, para "los hermanos" un consuelo. Esta diferencia sería muy difícil de explicar si ambos párrafos estuvieran dirigidos a judíos creyentes.

A lo largo de la Epístola hay acordes que suenan como ecos de los Profetas del Antiguo Testamento, con quienes Santiago tiene mucho en común; pero el pasaje que tenemos ante nosotros está especialmente en su espíritu. No nos sorprendería encontrarlo en Isaías o Jeremías. Vale la pena comparar uno o dos pasajes similares: "¡Ay de ti, que despojas, y tú no te despojaron; y traicionaste, y ellos no te traicionaron! Cuando dejes de despojar, serás despojado; y cuando hayas acabaron con traicionar, te traicionarán ".

Isaías 33:1 "¿Ay del que toma mala ganancia para su casa, para poner en alto su nido, para ser librado de la mano del mal? Has consultado la vergüenza en tu casa, cortando a muchos pueblos. y pecaste contra tu alma. Porque la piedra clamará desde el muro, y la viga de madera le responderá ".

Habacuc 2:9 En el Nuevo Testamento, el pasaje que más se parece a él es la denuncia de nuestro Señor a los escribas y fariseos. Mateo 23:13

"Vayan ahora, ricos, lloren y aullen por las miserias que les sobrevendrán". Tenemos la misma combinación de palabras en Isaías: "En sus calles se ciñen de cilicio; en sus terrados y en sus plazas anchas, todos aúllan, llorando abundantemente". Isaías 15:3 Y en un capítulo anterior tenemos un paralelo aún más cercano al espíritu de este versículo: "Aullad, porque el día del Señor está cerca".

Isaías 13:6 Las miserias a las que alude Santiago son las que les sobrevendrán en "la venida del Señor" ( Santiago 5:8 ). Es el juicio inminente de los ricos tiránicos lo que está principalmente en su mente. También pudo haber previsto algo de los horrores de la guerra judía y la destrucción de Jerusalén, y de acuerdo con la profecía de Cristo, pudo haber considerado estas calamidades típicas del juicio, o parte integral del mismo.

En la guerra judía, las clases pudientes sufrieron terriblemente. Contra ellos, por haber sido amigos de los romanos y haber empleado la influencia romana para oprimir a sus propios compatriotas, se dirigió especialmente la furia del fanático partido de los zelotes; y aunque el golpe cayó primero y más fuerte sobre los judíos de Jerusalén y Judea, todos los judíos del mundo lo sintieron.

Se imaginaban ricos; eran realmente los más pobres y los más miserables. Tan seguro es el destino que les sobreviene, que en estilo profético, Santiago comienza a hablar de él como ya está aquí; como un vidente, lo tiene todo ante sus ojos. "Tus riquezas están corrompidas y tus vestidos carcomidos por la polilla. Tu oro y tu plata están oxidados". Tenemos aquí indicados tres tipos de posesiones.

Primero, almacenes de diversos tipos de productos. Estos están "corruptos"; se han vuelto podridos y sin valor. En segundo lugar, las prendas lujosas, que en Oriente son a menudo una parte muy considerable de las posesiones de un hombre rico. Se han almacenado tan celosa y egoístamente que los insectos se han aprovechado de ellos y los han arruinado. Y en tercer lugar, los metales preciosos. Estos se han empañado y oxidado por no haber sido utilizados de forma racional.

En todas partes su avaricia ha sido no solo pecado, sino también insensatez. Ha fallado en su objeto pecaminoso. El atesoramiento injusto no ha tendido a la riqueza, sino a la ruina. Y así la herrumbre de sus tesoros se convierte en "testimonio contra ellos". En la ruina de su propiedad se retrata su propia ruina; y así como la corrupción, las polillas y la herrumbre consumirán sus bienes, así el fuego del juicio de Dios consumirá a sus dueños y abusadores. Han reservado toda esta reserva para su disfrute egoísta, pero Dios los ha reservado para Su justa ira.

"Has acumulado tu tesoro en los últimos días".

"Allí estaba la monstruosa locura. El fin de todas las cosas estaba cerca; los últimos días" ya habían comenzado; y estos enamorados aferrados a la riqueza seguían acumulando tesoros que nunca tendrían la oportunidad de utilizar. La Versión Autorizada estropea esto con una pequeña, pero bastante seria, mala traducción. Tiene, "Habéis acumulado tesoros juntos para los últimos días", en lugar de "en los últimos días" (εν εσχαταις ημεραις).

El caso es precisamente lo que Cristo predijo: "Como en los días de Noé, así será la venida del Hijo del Hombre. Porque como en aquellos días que fueron antes del diluvio, comían y bebían, se casaban y daban en casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca, y no supieron, hasta que vino el diluvio y se los llevó a todos, así será la venida del Hijo del Hombre ". Mateo 24:37 "Así como sucedió en los días de Lot; comieron, bebieron, compraron, vendieron, plantaron, edificaron; pero el día que Lot salió de Sodoma llovió. fuego y azufre del cielo, y los destruyó a todos: de la misma manera será el día en que el Hijo del Hombre sea manifestado ". Lucas 17:28

Es difícil dudar de que los "últimos días" significan los días inmediatamente anteriores a la Segunda Venida. El contexto hace que esto sea muy probable, y la exhortación en la siguiente sección lo hace prácticamente cierto. “Sed también vosotros pacientes; confirmad vuestro corazón, porque la venida del Señor está cerca. Hermanos, no murmuréis unos contra otros, para que no seáis juzgados; he aquí, el Juez está delante de las puertas.

"Que los primeros cristianos creyeron que Jesucristo regresaría en gloria durante la vida de muchos que vivían entonces, difícilmente será discutido por cualquiera que esté familiarizado con la literatura de la era apostólica y del período inmediatamente siguiente. ¿Se preocuparán muchos en la actualidad de discutir que esta opinión errónea fue compartida, por un tiempo al menos, incluso por los Apóstoles?

"Estáis guardados por la fe para una salvación lista para ser revelada en el último tiempo", dice San Pedro. 1 Pedro 1:5 "Nosotros los que vivimos, los que quedamos hasta la venida del Señor, de ninguna manera precederemos a los que durmieron"; 1 Tesalonicenses 4:15 ; cf.

1 Corintios 15:51 y nuevamente, escribiendo algunos años después, "En los últimos días vendrán tiempos duros", sobre los cuales Timoteo debe estar en guardia, dice San Pablo. 2 Timoteo 3:1 Y mucho más cerca del final de la era apostólica tenemos a S.

John diciéndoles a sus pequeños que "es la última hora". 1 Juan 2:18 Unos veinte o treinta años después, San Ignacio escribe a los efesios: "Estos son los últimos tiempos. De ahora en adelante, seamos reverentes; temamos la paciencia de Dios, no sea que se convierta en un juicio contra nosotros. Porque o temamos la ira que ha de venir, o amemos la gracia que es ahora "(11.).

Sólo muy gradualmente la Iglesia cristiana alcanzó algo parecido a una verdadera perspectiva en cuanto a la duración del reino de Cristo sobre la tierra. Solo muy gradualmente incluso los Apóstoles obtuvieron una visión clara de la naturaleza del reino que su Señor había fundado y dejado a su cargo, para que lo ocuparan hasta que Él viniera. Pentecostés no les dio de inmediato una percepción perfecta de la importancia de su propia comisión.

Aún quedaba mucho por aprender, poco a poco, mediante la experiencia. Y si este fue el caso de los apóstoles, no debemos extrañarnos de que fuera así con Santiago, el hermano del Señor. Es notable que la solemne advertencia de Cristo contra la especulación sobre el momento de su regreso parece haber causado sólo una impresión parcial en los discípulos. “De aquel día o aquella hora nadie sabe, ni aun los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino el Padre.

Mirad, velad y orad: porque no sabéis cuándo es el tiempo ". Marco 13:32 Pero es nuestra ganancia que se les permitió por un tiempo tener la creencia de que el Señor volvería muy pronto. Las Epístolas y los evangelios fueron escritos por hombres bajo la influencia de esa creencia, y tal influencia es una garantía muy considerable para la honestidad de los escritores.

Fue porque los ricos a quienes St. James denuncia aquí no creían tanto en un juicio rápido, de hecho, pensaban muy poco en un juicio, por lo que eran culpables de tanta locura e iniquidad.

Habiendo indicado su locura al amasar riquezas que no fueron una bendición para ellos mismos ni para los demás, sino que simplemente se deterioraron al ser acumulados, Santiago pasa a señalar su iniquidad. Y, en primer lugar, menciona la gran injusticia que infligen con frecuencia estos ricos empleadores de mano de obra a quienes trabajan para ellos. El pago de los salarios que se han ganado se retrasa injustamente o no se paga en absoluto.

"He aquí, el salario de los obreros que segaron tus campos, el cual fue retenido por ti por fraude, clama". Varios pasajes del Antiguo Testamento parecen estar en la mente del escritor. Al jornalero pobre y menesteroso no oprimirás, sea de tus hermanos, o de los extranjeros que están en tu tierra, dentro de tus puertas: en su día le darás su salario, ni se pondrá el sol. sobre él, porque es pobre, y en él ha puesto su corazón; no sea que clame contra ti al Señor, y sea pecado contra ti.

" Deuteronomio 24:14 ; cf. Deuteronomio 24:17 , y Levítico 19:13 " Y me Levítico 19:13 a ti para juicio; y seré testigo rápido contra los que oprimen al asalariado en su salario, a la viuda y al huérfano, y que apartan al extranjero de su derecho y no me temen, dice Jehová.

" Malaquías 3:5 ; cf. Jeremias 22:13 Quizás también," Su clamor llegó a Dios a causa de la servidumbre "; Éxodo 2:23 y" La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra.

" Génesis 4:10 La frecuencia con la que se menciona el tema parece demostrar que el mal que se denuncian aquí St. James había sido durante mucho tiempo un pecado común entre los Judios. Tobit, en su cargo a su hijo, dice:" Lo que es odioso a ti, no a los demás. No dejes que el salario de ningún hombre que haya trabajado para ti se quede contigo (permanezca contigo toda la noche), sino dárselo de inmediato.

"/ RAPC Tob 4:14 Y en el Eclesiástico, que Santiago parece tener tan a menudo en sus pensamientos, leemos:" El pan de los necesitados es la vida de los pobres; el que lo defrauda (ο αποστερων αυτην) es un hombre de sangre. El que le quita la vida a su prójimo, lo mata; y el que defrauda al trabajador de su salario (ο αποστερων μισθοου) es un derramador de sangre "(Sir 34: 21-22).

Pero ninguno de estos pasajes nos determina un punto de algún interés en la construcción utilizada por St. James. Las palabras traducidas "de ti", en "de ti retenido por fraude", literalmente significan "de ti" (αφ υμων, no υφ υμων). Se sugieren dos explicaciones:

1. La acción fraudulenta procede de ellos y, por tanto, "desde" se vuelve casi equivalente a "por"; y el uso de "de" (απο), en lugar de "por" (υπο), es tanto más natural porque la palabra para "retenido por fraude" tiene la preposición anterior agravada.

2. "De ti", puesto entre "retenido por fraude" y "clama" (ο απεστερημενος αφ υμων κραζει), puede ir con cualquiera, y será mejor tomarlo con "clama: ... El alquiler retenido por el fraude clama de ti ". Los salarios detenidos injustamente están con los patronos ricos, y por eso es desde el lugar donde están detenidos que su grito sube al cielo.

El pasaje citado arriba de Éxodo 2:23 favorece levemente este punto de vista, porque allí la Septuaginta Éxodo 2:23 : "Su clamor subió a Dios desde sus trabajos" (απο των εργων); pero los pasajes no son realmente paralelos.

Vale la pena señalar la palabra utilizada para "campos" (χωρας). Implica tierras extensas y, por tanto, añade punto al reproche. Los hombres que poseen propiedades tan grandes no están bajo las tentaciones del fraude que acosan a los necesitados, y es escandaloso que aquellos que pueden permitirse pagar lo debido se nieguen. Además, el trabajo de segar y cosechar esos campos debe ser grande y, por lo tanto, los obreros se han ganado bien su salario.

Las palabras "a los oídos del Señor de los Sabáot" probablemente provienen de Isaías, Isaías 5:9 y tal vez Santiago fue llevado a ellas por el pensamiento de que estos extensos campos son el resultado de fraude o violencia; porque el versículo que precede a las palabras de Isaías dice así: "¡Ay de los que juntan casa en casa, que ponen campo en campo, hasta que no haya lugar, y seáis obligados a habitar solos en medio de la tierra!" Ningún otro escritor del Nuevo Testamento usa la expresión "el Señor de los Sabáot", aunque St.

Pablo una vez lo cita de Isaías. Romanos 9:29 Beda puede estar en lo cierto al pensar que el punto aquí es que los ricos creen que los pobres no tienen protector; mientras que el Señor de los ejércitos escucha su clamor. Y posiblemente haya otro punto en el que se seleccionen segadoras y segadoras como representantes de todos los trabajadores contratados. Calvino sugiere que es especialmente inicuo que aquellos cuyo trabajo nos proporciona alimento sean ellos mismos reducidos a la inanición; ya esto se ha agregado que la dureza de corazón de los patronos codiciosos es ciertamente conspicua cuando ni siquiera el gozo de la cosecha los mueve a pagar a los pobres que trabajan para ellos su salario apenas ganado.

El segundo rasgo de la iniquidad de los ricos es la vida voluptuosa y pródiga que llevan ellos mismos, al mismo tiempo que infligen tales penurias a los pobres. "Habéis vivido delicadamente en la tierra, y os complacisteis; nutristeis vuestros corazones en el día de la matanza". Los aoristas tal vez deberían traducirse como aoristas a lo largo de estos versículos: "Atendisteis vuestro tesoro ... viviste delicadamente", etc.

en lugar de: "Habéis guardado, habéis vivido", etc. El punto de vista es el del Día del Juicio, cuando estos ricos pecadores se enfrentan a las atrocidades que cometieron durante sus vidas. Pero es un caso en el que está perfectamente permitido convertir el aoristo griego en perfecto en inglés. "En la tierra" puede significar "durante su vida" o puede contrastar con "entró en los oídos del Señor de los Sabáot".

"Mientras el clamor contra su iniquidad ascendía al cielo, como una carga acumulada que finalmente los abrumaría, vivían lujosamente en la tierra, sin pensar en la ira venidera. Era lo contrario del antiguo epicúreo doctrina, tan gráficamente descrita por el difunto Laureado en "Los devoradores de loto". Allí están los dioses que "yacen junto a su néctar" en un goce incesante, "descuidados de la humanidad", que lanzan lamentaciones inútiles, que no provocan más que una sonrisa entre las deidades negligentes Aquí están los hombres que se deleitan en el lujo ilimitado, descuidados del Dios justo, cuya venganza provocan por el persistente descuido de sus mandamientos.

El significado de "en un día de matanza" no se determina fácilmente. El "como" - "como en un día de matanza" - ciertamente debe omitirse. Se insertó para hacer más evidente una de las posibles interpretaciones de "día de la matanza". "Engordabas tu corazón con banquetes perpetuos, como si la vida estuviera hecha de matar y comer". "Y en aquel día llamó Jehová, Jehová de los ejércitos, al llanto y al lamento, y a la calvicie, y a ceñirse de cilicio; y he aquí, gozo y alegría, matando bueyes y matando ovejas, comiendo carne y bebiendo vino: comamos y bebamos, que mañana moriremos ".

Isaías 22:12 Si esta es la idea expresada por las palabras en cuestión, entonces el significado sería: "Vosotros fuisteis espléndidamente todos los días". Pero es posible que "en un día de matanza" aquí saldos "en los últimos días" justo arriba. Así como la locura de acumular tesoros aumentó por el hecho de que se hizo cuando el fin de todas las cosas estaba cerca, la iniquidad de una vida voluptuosa aumentó por el hecho de que su propia destrucción estaba cerca.

En este caso, los propietarios adinerados, como bueyes apagados, se estaban engordando inconscientemente para el matadero. En lugar de sacrificarse al amor y la misericordia de Dios, habían sacrificado y devorado a sus pobres hermanos. Se habían alimentado a sí mismos, y no al rebaño; e inconscientemente se estaban preparando como sacrificio a la ira de Dios. Para un sacrificio, ya sea de buena gana o de mala gana, todos deben serlo.

¿Alguno de aquellos a quienes Santiago condena aquí recordó sus palabras cuando, unos años más tarde, miles de judíos de la Dispersión se reunieron una vez más en Jerusalén para el sacrificio de la Pascua, y se hicieron sacrificios involuntarios a Dios lento pero venganza segura? Como ya se señaló, fueron los ricos los que sufrieron especialmente. Su prosperidad y su amistad con los romanos provocaron la envidia y la enemistad de los fanáticos zelotes, y perecieron en un día de matanza.

Josefo nos dice que todo era uno si los judíos más ricos se quedaban en la ciudad durante el sitio o intentaban escapar a los romanos; porque fueron igualmente destruidos en ambos casos. Todas esas personas fueron ejecutadas con el pretexto de que se estaba preparando para desertar, pero en realidad para que los saqueadores se quedaran con sus posesiones. Las personas que evidentemente estaban medio muertas de hambre no fueron molestadas cuando declararon que no tenían nada; pero aquellos cuyos cuerpos no mostraban signos de privación fueron torturados para hacerles revelar los tesoros que se suponía que tenían escondidos. "Bell. Jud", 5 10: 2

"Condenaste, mataste al justo; él no te resiste". ¿Se refiere esto a la condenación y muerte de Jesucristo? Esta interpretación ha encontrado defensores en todas las épocas: Casiodoro, Beda, OEcumenio, Grocio, Ben-gel, Lange y otros comentaristas modernos; y ciertamente es atractivo. San Pedro, dirigiéndose a los judíos en el pórtico de Salomón, dice: "Pero ustedes negaron al Santo y Justo, y pidieron que se les concediera un asesino, y mataron al Príncipe de la Vida".

Hechos 3:14 San Esteban, en su discurso ante el Sanedrín, pregunta: "¿A cuál de los profetas no persiguieron vuestros padres? convertidos en traidores y asesinos ". Hechos 7:52 ; cf.

Hechos 22:14 y 1 Pedro 3:18 Ciertamente, no hay objeción a esta interpretación de que Santiago use el aoristo: "condenaste, mataste". Ese tiempo verbal podría usarse apropiadamente ya sea para un curso de acción en el pasado, como en el aoristo inmediatamente anterior, o para una sola acción, como cuando Abraham ofreció a Isaac.

Santiago 2:21 Tampoco es objeción que en "Él no te resiste" Santiago pasa al tiempo presente. En todo caso, hay que explicar el cambio del pasado al presente, y es tan fácil explicarlo de la paciencia presente de Cristo, o de su abandono a su maldad, como de la habitual mansedumbre del justo.

Tampoco es objeción alguna que los judíos a los que se refiere esta epístola no puedan ser acusados ​​correctamente de la condenación y muerte de Cristo, ya que habían transcurrido veinte o treinta años desde ese evento. No es de ninguna manera improbable que entre los judíos que vivían entonces había muchos que habían clamado "Crucifícalo" el Viernes Santo; e incluso si no lo hubiera, las palabras de Santiago son bastante justificables. La crucifixión fue en un sentido muy real el acto de toda la nación, mucho más que el asesinato de Zacarías, hijo de Joiada, y sin embargo, Jesús les dice a los judíos con respecto a Zacarías, "a quien matasteis entre el santuario y el altar".

"Si en la actualidad se pudiera decir a los ingleses que condenaron y mataron a Carlos I, y a los franceses que condenaron y mataron a Luis XVI, mucho más se podría decir que los judíos de mediados del siglo I condenaron y mató a Jesucristo. Sin embargo, esta interpretación atractiva y sostenible probablemente no sea la correcta; el contexto está en contra de ella. Es el mal que es inherente a la tiranización de clase sobre la clase lo que se condena, los ricos oprimen a los pobres y a los impíos. persiguiendo a los piadosos.

"El justo" no es aquí un individuo, sino el representante de una clase. La violencia inicua que mató a Jesucristo ya sus mártires, Santiago el hijo de Zebedeo y Esteban, ilustra lo que dice Santiago aquí, al igual que su propio martirio; pero de esto no se sigue que esté aludiendo a ninguno de estos eventos en particular. El Libro de la Sabiduría parece estar una vez más en la mente del escritor: "Oprimamos al pobre justo; no perdonemos a la viuda, ni reverenciamos las canas antiguas de los ancianos. no es nuestro turno, y él es puro contrario a nuestras obras: nos reprocha por haber ofendido la ley, y objeta a nuestra infamia las transgresiones de nuestra educación. de los hombres;

Condenémoslo con una muerte vergonzosa; porque por su propia palabra será respetado ". Santiago 2:10

Julio César expresó en una ocasión su situación económica al confesar que necesitaba medio millón de dinero para no valer nada. La condición espiritual de muchos hombres prósperos podría expresarse de manera similar. César nunca permitió que la falta de fondos se interpusiera entre él y sus objetivos políticos; cuando no tenía nada, pidió prestado a un interés enorme. Así también con nosotros. Al perseguir nuestros objetivos mundanos, nos hundimos cada vez más en la ruina espiritual y acumulamos deudas para una bancarrota eterna.

Las riquezas no son menos peligrosas para el alma ahora que en el primer siglo y, sin embargo, cuán pocos entre los ricos creen realmente que son peligrosas en absoluto. La sabiduría de nuestros antepasados ​​ha colocado en la Letanía una petición que toda persona acomodada debe decir con todo su corazón: "En todo tiempo de nuestras riquezas, Señor, líbranos".

Versículos 7-11

Capítulo 24

PACIENCIA EN ESPERA-LA RESISTENCIA DEL TRABAJO-EL SIGNIFICADO DE LA MENCIÓN DE TRABAJO POR ST. JAIME.

Santiago 5:7

"Por tanto, hermanos, sed pacientes". La tormenta de la indignación ha pasado, y desde este punto hasta el final de la Epístola, Santiago escribe con tonos de ternura y afecto. En el párrafo que tenemos ante nosotros, él, por así decirlo, completa su carta, devolviéndola al punto en el que comenzó; de modo que lo que sigue ( Santiago 5:12 ) tiene la naturaleza de una posdata o apéndice.

Comenzó su carta con la exhortación: "Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando caigáis en muchas pruebas, sabiendo que la prueba de vuestra fe obra en la paciencia. Y que la paciencia tenga su obra perfecta, para que seáis perfectos y completos, careciendo de nada ”( Santiago 1:2 ). Termina con el mandato: "Por tanto, hermanos, sean pacientes hasta la venida del Señor".

El "por tanto" muestra que esta exhortación compasiva de los hermanos está estrechamente relacionada con la severa denuncia de los ricos en el párrafo anterior. La conexión es obvia. Estos hermanos son en su mayor parte idénticos a los justos pobres que son tan cruelmente oprimidos por los ricos; y Santiago les ofrece consuelo principalmente por dos motivos: primero, sus sufrimientos no durarán para siempre; al contrario, el fin de ellos está cerca. En segundo lugar, el final de ellos traerá no solo alivio, sino recompensa.

Como ya se ha señalado, Santiago evidentemente compartía la creencia, que prevalecía en la era apostólica, de que Jesucristo regresaría rápidamente en gloria para castigar a los impíos y recompensar a los justos. Esta creencia, como observa Neander, era muy natural: "Cristo mismo no había elegido dar ninguna información con respecto al tiempo de su venida. No, había dicho expresamente que el Padre se había reservado la decisión para Sí mismo; Marco 13:32 que incluso el Hijo no pudo determinar nada al respecto.

Pero aún así, el anhelo de la Iglesia Apostólica se dirigió con ansiosa prisa a la aparición del Señor. Todo el período cristiano parecía solo como el punto de transición hacia lo eterno y, por lo tanto, como algo que pronto debe ser superado. Como el viajero, contemplando desde lejos el objeto de todos sus vagabundeos, pasa por alto los sinuosos del camino intermedio y se cree ya cerca de su meta, así les pareció a ellos, mientras su mirada estaba fija en la consumación de todo el curso de los acontecimientos. en la tierra."

Así, por una extraña pero no percibida incongruencia, Santiago hace de la impaciencia inconsciente del cristianismo primitivo una base para su exhortación a la paciencia consciente. Los primeros cristianos, en su ansia por el regreso de su Señor, creían con impaciencia que Su regreso era inminente; y St. James usa esta creencia como un argumento para esperar y perseverar con paciencia. Será solo por un corto tiempo que tendrán que esperar y perseverar, y luego se recogerá la rica recompensa. Arar y desgarrar son trabajosos y dolorosos, pero hay que atravesarlos y luego, después de ninguna espera intolerable, llega la cosecha.

Arriba, cuando St. James estaba reprendiendo a sus lectores por su presuntuosa confianza con respecto a sus planes futuros, les recordó la brevedad de la vida. "¿Qué es vuestra vida? Porque sois vapor, que aparece por un poco de tiempo, y luego se desvanece". Santiago 4:14 Aquí la brevedad del intervalo entre el momento presente y el fin de todas las cosas se insiste como motivo tanto de circunspección como de paciencia.

En ambos casos, con su característica afición por las ilustraciones extraídas de la naturaleza, emplea fenómenos físicos para reforzar su lección. En un caso, la vida es un vapor, no sustancial en ningún momento, y pronto se dispersa; en el otro caso, la vida es el trabajo y la espera que debe preceder a la cosecha.

La nota clave de todo el pasaje es la paciencia, que de una forma u otra ocurre seis veces en cinco versos. En el original se usan dos palabras diferentes: una (μακροθυμειν y μακροθυμια) cuatro veces en los primeros cuatro versos; y la otra (υπομενειν y υπομενη) dos veces en el último versículo, donde ciertamente necesitamos "la paciencia de Job" en lugar de "la paciencia de Job", para preservar la transición de una palabra a la otra.

"Tomad, hermanos, por ejemplo de sufrimiento y de paciencia (μακροθυμιας) los profetas que hablaron en el Nombre del Señor. He aquí, llamamos bienaventurados a los que resistieron (τουναντας): habéis oído hablar de la perseverancia (υπομενην) de Job . " Quizás fue porque "la paciencia de Job" se ha convertido en una fórmula proverbial que los revisores desterraron la "perseverancia" al margen, en lugar de colocarla en el texto.

Las dos palabras no pocas veces se encuentran juntas ( 2 Corintios 6:4 ; Colosenses 1:11 ; 2 Timoteo 3:10 ; Clemente de Roma, 58; Ignacio, "Efes.

, "3.). La diferencia entre los dos es, en general, esto, que el primero es la paciencia que no toma represalias sobre las personas opresoras, el segundo el aguante que no sucumbe bajo las cosas opresivas. Los profetas perseguidos exhibieron el el uno, el afligido Job exhibió el otro Los cristianos oprimidos y pobres a los que se dirige Santiago son capaces de practicar ambas formas de paciencia, que Crisóstomo ensalza como la "reina de las virtudes".

Hay una notable diversidad de lecturas en la ilustración sobre la espera del agricultor. Algunas autoridades lo hacen esperar por la lluvia temprana y tardía, otras por la fruta temprana y tardía. Los mejores testigos dejan por entender lo sustantivo, y esta es sin duda la lectura original; da cuenta de los otros dos. Algunos copistas pensaron que la lluvia debía entenderse y, por lo tanto, la insertaron; mientras que otros, por una razón similar, insertaron fruta.

Sin duda, lo que se pretende es lluvia, de acuerdo con varios pasajes del Antiguo Testamento. Deuteronomio 11:14 ; Jeremias 5:24 ; Joel 2:23 ; Zacarías 10:1 Se entiende por lluvias de otoño y de primavera, no "lluvia matutina y lluvia vespertina" como Lutero lo traduce en su versión; y estos fenómenos naturales no simbolizan hechos morales o espirituales, como las lágrimas penitenciales de la juventud y de la vejez, que no encajarían en el contexto. El sentido del símil está en la espera del paciente, no en lo que se espera.

"Hermanos, no murmuréis unos contra otros". El significado literal del griego es "No gemir"; es decir, "no gruñir". Las versiones anteriores en inglés tienen "Grudge not"; y "rencor" alguna vez tuvo el significado de "murmurar", como en "Correrán de aquí para allá en busca de carne, y guardarán rencor si no quedan satisfechos". Salmo 59:15 Es un error suponer que "unos contra otros" incluye a los opresores ricos de los que se habla en la sección anterior.

Es la experiencia común de todos que los hombres que se irritan y exasperan por probar a personas o circunstancias pueden descargar su disgusto sobre aquellos que no son en modo alguno responsables de lo que los prueba. St. James es muy consciente de este peligro y pone a sus lectores en guardia contra él. "Sean pacientes", dice, "y no tomen represalias contra los que los maltratan; y no permitan que la inteligencia de sus problemas los traicione en la impaciencia hacia los demás".

El que ha de juzgar a vuestros opresores también os juzgará a vosotros, y Él está cerca. "No podemos dudar de que Cristo dice:" No juzguéis, para que no seréis juzgados ", está en su mente Mateo 7:1 . aligerar la propia carga no es gemir por ella, y menos murmurar contra los que están en el mismo caso, sino tratar de consolarlos y ayudarlos.

"Sobrellevad los unos las cargas de los otros, y cumplid así la ley de Cristo". Es bueno tomar como ejemplo de paciencia a los profetas ya otros entre los santos sufrientes de Dios; pero es aún mejor dar ese ejemplo nosotros mismos.

Por los profetas, Santiago sin duda se refiere a los profetas del Antiguo Testamento: Elías, Jeremías y otros. No es probable que incluya a ninguno de los discípulos perseguidos del Nuevo Testamento, como Santiago, hijo de Zebedeo, y Esteban. Aquí nuevamente parece que tenemos un eco de las palabras de Cristo: "Bienaventurados vosotros cuando los hombres os afrentan y os persiguen" (comp. "Dichosos los que perseveraron"): "porque así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros ".

Mateo 5:11 Es el incesante reproche contra los judíos de que se jactaban de que de ellos eran los profetas y, sin embargo, eran los perseguidores de los profetas. "Los hijos de Israel han matado a tus profetas a espada", dice Elías. 1 Reyes 19:10 ; 1 Reyes 19:14 "Para vengar la sangre de Mis siervos los profetas", dice Dios a Eliseo.

2 Reyes 9:7 "Mataron a tus profetas que testificaban contra ellos. Para volverlos a ti", dice Nehemías en su oración. Nehemías 9:26 "Tu espada devoró a tus profetas como león destructor", es la acusación de Jeremías.

Jeremias 2:30 "¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedreas a los que le son enviados!" es el lamento de Cristo. Mateo 23:37 Y Esteban, poco antes de ser añadido él mismo al número de los muertos, pregunta: "¿A cuál de los profetas no persiguieron vuestros padres? Y los mataron, lo que anunciaba antes la venida del Justo".

Hechos 7:52 Ciertamente, aquellos que tratan de hacer la obra de Dios en el mundo no carecen de ejemplos de sufrimiento paciente por tal obra. La pregunta razonable parecería no ser: "¿Por qué se me debe hacer sufrir por esforzarme en hacer el bien?" sino, "¿Por qué no se me debe hacer sufrir? Viendo lo que otros han tenido que soportar, ¿por qué debo ser perdonado?"

"Habéis oído de la perseverancia de Job". Es posible que esto se refiera especialmente a la lectura del Libro de Job en el servicio público; pero no es necesario restringir la audiencia a tales ocasiones. No necesitamos dudar de que la perseverancia de Job era un tema familiar entre los judíos mucho antes de que se escribiera esta epístola, e independientemente del libro que se estaba leyendo en las sinagogas. Sin embargo, a pesar de esta familiaridad, el pasaje que tenemos ante nosotros es la única referencia en todo el Nuevo Testamento a la historia de Job, y solo hay una cita del Libro: "Toma a los sabios en su propia astucia" Job 5:13 es citado por St.

Paul. 1 Corintios 3:19 Hay varias citas sueltas en la Epístola de Clemente de Roma (17, 20, 26, 39, 56); y la notable inserción en la Versión Vulgata de / RAPC Tob 2:12 es digna de citar: "Por tanto, permitió el Señor que le sucediera esta prueba, para que se diera a la posteridad un ejemplo de su paciencia, como también del santo Job.

Porque aunque siempre había temido a Dios desde su infancia y había guardado sus mandamientos, no se quejó de Dios porque le había sobrevenido el mal de la ceguera, sino que permaneció inmutable en el temor de Dios, dando gracias a Dios todos los días de su vida. Porque como los reyes insultaban al santo Job, así sus parientes y parientes se burlaban de su vida, diciendo: ¿Dónde está tu esperanza, por la que diste limosna y entierras a los muertos? Pero Tobías los reprendió, diciendo: No habléis así; porque somos hijos de santos, y buscamos la vida que Dios les dará que nunca cambiará su fe en Él ".

"Habéis oído de la paciencia de Job, y habéis visto el fin del Señor, cómo el Señor es misericordioso y misericordioso". Una lectura bien sustentada, pero, en general, menos probable, nos da el imperativo, "ver el fin del Señor", en lugar del indicativo, "habéis visto" (Mere en lugar de ειδετε). Si es correcto, puede tomarse con lo que precede o con lo que sigue: o, "Habéis oído de la paciencia de Job: ved también el fin del Señor, cómo el Señor es misericordioso y misericordioso". ; o, "Habéis oído de la perseverancia de Job y del fin del Señor; mirad que el Señor es misericordioso y compasivo".

Pero una cuestión más importante que la lectura o la división de las cláusulas es el significado de la expresión "el fin del Señor". Beda sigue a Agustín en su comprensión de la muerte de Cristo, que sin duda muchos de los lectores de la Epístola habían presenciado: "Exitum quoque Domini in cruce quem longanimiter suscepit, adstantes ipsi vidistis"; y en esta interpretación Bede es seguido por Wetstein, Lange y algunos otros escritores modernos.

No puede considerarse probable. Santiago difícilmente emparejaría la resistencia de Job con la muerte de Cristo de esta manera abrupta; y las palabras que siguen - "que el Señor es compasivo y misericordioso" - no encajan en esta interpretación. "El fin del Señor" significa mucho más probablemente el fin al que el Señor llevó los sufrimientos de Job. Puede tener una referencia especial a la porción final del Libro de Job, en la que se representa a Jehová dando por concluido el argumento: "Entonces el Señor respondió a Job desde el torbellino, y dijo: ¿Quién es éste que oscurece el consejo con palabras? ¿sin conocimiento?" etc.

, etc. Job 38:1 Esta aparición de Jehová para poner fin a las pruebas de Job sería entonces análoga a la aparición de Cristo para poner fin a las pruebas de los cristianos perseguidos; y es posible que la combinación "habéis oído y habéis visto" fue sugerida por las últimas palabras de Job: "He oído de ti por el oído del oído, pero ahora mis ojos te ven. Por tanto, me aborrezco, y arrepiéntete en polvo y ceniza ". Job 42:5

Stier comenta que la mención de Job en Ezequiel, Ezequiel 14:14 ; Ezequiel 14:16 ; Ezequiel 14:20 y aquí de Santiago, nos muestra "que el hombre Job realmente vivió, como Noé, Daniel y todos los profetas; que la narración de su vida no es un poema didáctico, sino una historia real".

"¿Pero es ésa una conclusión necesaria? Dejemos a un lado la cuestión de si realmente existió o no una persona como Job, que experimentó lo que está registrado en el libro que lleva su nombre, y consideremos si la mención de él por Ezequiel y por Santiago prueba que existió tal persona. No prueba nada por el estilo. No muestra más que esto, que la historia de Job era bien conocida, y fue empleada para instrucción moral y espiritual.

Supongamos que el Libro de Job es una parábola, como la de Dives y Lázaro. ¿El hecho de que su contenido no sea histórico impediría que Ezequiel o Santiago hablaran de Job como una persona conocida de vida ejemplar? No habría nada antinatural en unir a Dives, que probablemente sea una persona imaginaria, y al joven rico, que ciertamente es una persona real, como ejemplos de hombres para quienes la gran riqueza ha resultado desastrosa, ni tampoco, nuevamente, al hablar de Lázaro. y el ladrón arrepentido como ejemplos de almas que habían pasado de un gran sufrimiento terrenal al resto del Paraíso.

Tales combinaciones no comprometerían al escritor o al orador que las utilizó a la creencia de que Dives y Lazarus fueron personajes históricos. ¿Por qué, entonces, el hecho de que un escritor inspirado vincule a Job con Noé y Daniel nos comprometa a creer que Job es una persona real? Pudo haber sido así, al igual que Lázaro puede haber sido así, pero la mención de él por Ezequiel y por Santiago no prueba que lo fuera.

Sabemos muy poco acerca de los efectos de la inspiración para justificar el decir dogmáticamente que un escritor inspirado nunca hablaría de una persona ahistórica como un ejemplo a imitar. ¿Es el comerciante que vendió todo lo que tenía para comprar una perla de gran precio un personaje histórico? ¿Y no se nos presenta como un ejemplo a imitar? Es muy posible que la historia de Job sea principalmente una narración de hechos y no una ficción inspirada; pero la mención de él por Ezequiel y por St.

James no es prueba de ello. No es justo ni prudente citar a ninguno de ellos como testigos del carácter histórico del Libro de Job. No es justo, porque ignoramos su opinión sobre el tema, y ​​también ignoramos si su opinión sobre el tema estaría bajo la inspiración directa del Espíritu Santo. Y no es prudente, porque puede demostrarse de aquí en adelante que la historia de Job no es histórica; y entonces habremos prometido el testimonio de personas inspiradas sobre la verdad de una narración que, después de todo, es ficticia.

Si San Pablo puede citar a Jannes y Jambres como ejemplos de oposición maligna a la verdad, sin obligarnos a creer que esos nombres son históricos, Santiago puede citar a Job como un ejemplo de perseverancia paciente, sin obligarnos a creer que Job es un personaje histórico. En cada caso, el carácter histórico de las ilustraciones debe decidirse por otros motivos que no sean el hecho de que sean empleados por escritores inspirados.

Preguntas de este tipo se encuentran entre las muchas esferas en las que necesitamos esa virtud en la que Santiago insiste aquí con tan simple seriedad-paciencia. Cuando no se haya alcanzado la certeza, y tal vez no sea posible, aprendamos a esperar pacientemente en la incertidumbre. ¿Hubo alguna vez una persona como Job? ¿Quién escribió el libro de Job? Cual es su fecha? ¿La inspiración produce infalibilidad? y si es así, ¿cuáles son los límites de tal infalibilidad? Hay hombres para quienes la incertidumbre sobre cuestiones como éstas parece intolerable.

No pueden "aprender a trabajar y esperar"; no pueden trabajar con paciencia y esperar con paciencia hasta que se encuentre una solución completa. Y de ahí que se apresuren a llegar a una conclusión definitiva, la apoyen con evidencia que no es relevante y afirman que está demostrada por lo que quizás sea relevante, pero que está lejos de ser una prueba. La probación intelectual es parte de nuestra probación moral en esta vida, y es una disciplina muy necesaria en una época de gran actividad mental.

La impaciencia del intelecto es una mancha común, y es desastrosa tanto para quien se deja conquistar por ella como para la causa de la verdad. Hace un buen servicio tanto a sí mismo como a los demás, que cultiva el temor de precipitarse a conclusiones no probadas y que, al hablar y escribir, distingue atentamente lo que es cierto de lo que es solo probable, y lo que es probable de lo que solo no se sabe que es. falso.

El gran ejemplo de paciencia no lo da Santiago, aunque podemos leerlo en sus palabras. En un sentido que él no quiere decir, está el Labrador, que espera el precioso fruto de la tierra hasta que reciba la lluvia temprana y la tardía. Existe esa preciosa cosecha de almas humanas que deben recibir y acoger el rocío de la gracia de Dios antes de que esté listo para Su granero. En algunos, aún no ha caído; sobre algunos ha caído, pero todavía en vano; y mientras tanto, el labrador espera, "teniendo paciencia", hasta que reciba la única cosa necesaria.

A lo largo de largos, largos siglos ha estado esperando y sigue haciéndolo. San Agustín nos dice por qué. Dios es "paciente, porque es eterno" (pattens quiaaeternus). Aquel que es "desde la eternidad hasta la eternidad" puede permitirse esperar. Nos espera pacientemente, generación tras generación. ¿No podemos esperarle una hora? Permanezcamos pacientemente hasta que venga "el fin del Señor", el fin que Él ha preparado para nosotros, y hacia el cual todas las cosas bajo Su mano guiadora están obrando. Cuando lo hayamos visto, veremos una vez más "que el Señor es compasivo y misericordioso".

Versículo 12

Capitulo 25

LA PROHIBICIÓN DE JURAR-LA RELACIÓN DEL LENGUAJE DE ST. JAMES A LOS DÍAS GRABADOS DE CRISTO.

Santiago 5:12

LA parte principal de la Epístola ya está concluida. St. James ha trabajado a través de sus temas principales desde el punto en el que comenzó, a saber, la bienaventuranza de la perseverancia firme y paciente de las pruebas y tentaciones. Pero se le ocurren uno o dos temas más, y reabre su carta para agregarlos a modo de consejo de despedida.

Uno de los pensamientos principales de la carta ha sido la advertencia contra los pecados de la lengua. Santiago 1:19 ; Santiago 1:26 ; Santiago 3:1 ; Santiago 4:11 ; Santiago 4:13 ; Santiago 5:9 Ha hablado contra la charlatanería, el habla desenfrenada, el amor por corregir a los demás, la maldición, la vanagloria, la murmuración.

Una forma penosa de lenguaje pecaminoso que no ha mencionado en particular; y sobre esto añade una fuerte advertencia en esta posdata de la Epístola: "Sobre todas las cosas, hermanos míos, no juréis".

Esta notable prohibición plantea dos cuestiones: primero, el significado exacto de la misma, especialmente si prohíbe jurar con cualquier propósito; y en segundo lugar, su relación con la prohibición casi idéntica pronunciada por Cristo en el Sermón de la Montaña. Mateo 5:35 Será obvio que cualquiera que sea esta relación, el significado del mandato de nuestro Señor determina el significado de Santiago en su mandato. No vale la pena argumentar que él no quiso decir ni más ni menos de lo que Cristo quiso decir.

1. En cada caso conviene señalar el contexto inmediato de la prohibición; parece arrojar luz sobre el alcance de la prohibición. Jesucristo, después de decir "No juréis en absoluto; ni por el cielo ni por la tierra ... Pero sea vuestra palabra, sí, sí; no, no", prosigue prohibiendo las represalias por los agravios y ordenando el amor hacia los enemigos. Santiago ordena la paciencia para con los enemigos, de ahí prosigue la prohibición de jurar, y luego vuelve de nuevo al tema de cómo comportarse bajo la aflicción y los malos tratos: "¿Está alguno entre vosotros sufriendo? Que rece.

"Orar, no maldecir y jurar, es el método correcto para encontrar alivio. Por lo tanto, hay alguna razón para pensar que tanto en el Sermón de la Montaña como aquí, la prohibición de jurar tiene especial referencia a dar rienda suelta a los propios sentimientos mediante juramentos. cuando uno está exasperado por el daño o la adversidad. No se permite ningún tipo de juramento para tal propósito. Pero es bastante claro que este no es todo el significado de la orden judicial en ninguno de los dos lugares.

"Pero sea tu palabra, sí, sí; no, no"; y, Pero sea tu sí, y tu no, no, se refiere manifiestamente a fortalecer las afirmaciones y negaciones añadiéndoles la sanción de un juramento. Había un viejo dicho, ahora lamentablemente bastante grotesco en su incongruencia con los hechos, que "la palabra de un inglés es tan buena como su vínculo". Lo que dicen Cristo y Santiago es que la palabra de un cristiano debe ser tan buena como su juramento.

No debería haber necesidad de juramentos. Cualquier cosa más allá de la simple afirmación o negación "viene del maligno". Debido a que Satanás, el padre de la mentira, ha introducido la falsedad en el mundo, los juramentos han comenzado a usarse. Entre los cristianos no debe haber falsedad y, por lo tanto, no debe haber juramentos. El uso de juramentos es un índice de la presencia del mal; es un síntoma de la prevalencia de la falsedad.

Pero el uso de juramentos no es sólo un signo de la existencia de daño, también puede ser productivo. Puede producir la creencia de que hay dos clases de verdad, una de las cuales es algo serio de violar, a saber, cuando estás bajo juramento; pero el otro de los cuales es inofensivo, o al menos venial, violarlo, a saber, cuando la falsedad es sólo falsedad y no perjurio. Y esto, tanto entre judíos como entre cristianos, produce el refinamiento malicioso adicional de que algunos juramentos son más obligatorios que otros, y que solo cuando se emplea la forma más estricta de juramento existe una obligación real de decir la verdad.

Cuán desastrosas son todas estas distinciones para los intereses de la verdad, lo ha atestiguado la abundante experiencia: porque este es un resultado común; -que la gente crea que es libre de mentir todo lo que quiera, siempre que la mentira no esté respaldada por el tipo particular de juramento que consideran vinculante.

Así pues, es evidente que tanto nuestro Señor como Santiago prohíben el uso de juramentos.

(1) como expresión de sentimiento,

(2) como confirmación de declaraciones ordinarias; porque las prohibiciones significan claramente tanto como esto, y sabemos por otras fuentes que estos dos abusos eran desastrosamente comunes tanto entre judíos como entre gentiles en ese momento.

Que los conversos al cristianismo estuvieran exentos de tales vicios es muy improbable; y de ahí la necesidad de que Santiago escribiera como lo hace sobre el tema.

Pero la pregunta principal es si la prohibición es absoluta; si nuestro Señor y Santiago prohíben el uso de juramentos para cualquier propósito; y hay que admitir que la primera impresión que obtenemos de sus palabras es que sí. Este punto de vista es sostenido por no pocos cristianos como la interpretación correcta de ambos pasajes. Cristo dice: "No jures en absoluto (μησαι ολως) ... Pero sea tu discurso, sí, sí; no, no.

"Santiago dice:" No jures, ni por el cielo, ni por la tierra, ni por ningún otro juramento (μητε αλλον τινα ορκον); pero sea vuestro sí, y vuestro no, no ”. En ambos casos tenemos una prohibición absoluta de lo que se debe evitar, seguida de una orden clara sobre lo que se debe hacer.

Pero una investigación más a fondo no confirma la opinión que se deriva de una primera impresión sobre el significado de las palabras. En contra tenemos, primero, el hecho de que la ley mosaica no sólo permitía, sino que ordenaba prestar juramento en determinadas circunstancias; y Cristo difícilmente habría derogado la ley, y Santiago difícilmente la habría contradecido, sin dar alguna explicación de un curso tan inusual; en segundo lugar, la práctica indiscutible de la Iglesia primitiva, de San Pablo y de nuestro Señor mismo.

En Deuteronomio leemos: "Temerás al Señor tu Dios, ya Él servirás, y jurarás por su nombre"; Deuteronomio 6:13 y, "a él te unirás, y por su nombre jurarás". Deuteronomio 10:20 El salmista dice: "El rey se gozará en Dios; se gloriará todo el que jura por él; pero la boca de los que hablan mentira será cerrada.

" Salmo 63:11 Isaías dice:" El que jura en la tierra, por el Dios de verdad Isaías 65:16 "; Isaías 65:16 y aún más fuertemente Jeremías:" Isaías 65:16 Jehová, en verdad, en juicio, y en justicia "; Jeremias 4:2 y," Si aprendieran diligentemente los caminos de mi pueblo, juraran por mi nombre, como vive el Señor; como enseñaron a mi pueblo a jurar por Baal; entonces serán edificados en medio de mi pueblo.

" Jeremias 12:16 . Comp. Jeremias 23:7 Una prohibición absoluta de todos los juramentos habría estado tan sorprendentemente en desacuerdo con estos pasajes de las Escrituras que es difícil creer que se hubiera hecho sin ninguna alusión a ellos.

Incluso los esenios, que eran muy estrictos con el juramento, y lo consideraban peor que el perjurio (porque un hombre ya está condenado a quien no se le puede creer si no es bajo juramento), imponían "terribles juramentos" (ορκους φρικωδεις) a quienes deseaban entrar en su comunidad, antes de admitirlos (Josefo, "Bell. Jud," 2 8: 6,7 "; Ant.," XV 10: 4); y difícilmente podemos suponer que Santiago pretenda adoptar una posición más extrema que la de los esenios.

Pero incluso si suponemos que él quiere decir esto, tenemos una parrilla para explicar la práctica de aquellos que conocían bien el mandamiento de Cristo con respecto al juramento, y ciertamente no tenían la intención de violarlo deliberadamente. Si los primeros cristianos estuvieron dispuestos en ciertas ocasiones a prestar ciertos juramentos, debe haber sido porque estaban plenamente persuadidos de que Jesucristo no les había prohibido hacerlo. Cuando los magistrados paganos les pedían que prestaran juramento, la distinción que establecían no era entre jurar y no jurar, sino entre prestar juramentos que los llevaban a la idolatría y juramentos que no hacían nada por el estilo.

Los últimos juramentos que estaban dispuestos a hacer. Así, Tertuliano dice que no jurarían por los genios de los emperadores, porque se suponía que eran demonios; pero por la seguridad de los emperadores estaban dispuestos a jurar ("Apol.", 32). Orígenes escribe con el mismo efecto ("Con. Celsum", 8, 65). El juramento del genio, o numen, o "fortuna" (τυχη) del emperador fue reconocido como una fórmula para abjurar del cristianismo.

Así, el procónsul presiona a Policarpo una y otra vez: "Jura por el genio de César; haz el juramento y te soltaré" ("Mart. Pol.", 9, 10.); y el temor de ser traicionados en un acto de idolatría fue una de las principales razones por las que a los primeros cristianos no les gustaba hacer juramentos. Pero también existía la sensación de que para los cristianos los juramentos deberían ser completamente innecesarios. Así, Clemente de Alejandría dice que el verdadero cristiano debe mantener una vida calculada para inspirar tal confianza en los que no lo tienen que ni siquiera se le exigiría un juramento.

Y, por supuesto, cuando jura, jura de verdad; pero no es apto para jurar y rara vez recurre al juramento. Y su decir la verdad bajo juramento surge de su armonía con la verdad ("Strom.", 7, 8.). Pelagio sostenía que todo juramento estaba prohibido; pero Agustín sostiene, con la autoridad de las Escrituras, que los juramentos no son ilegales, aunque él quisiera evitarlos tanto como fuera posible ("Ep.", 157. Comp. "Epp.," 125, 126).

Pero no solo existe la evidencia de cómo la Iglesia primitiva entendió las palabras de Cristo y de Santiago; también está la práctica de San Pablo, que frecuentemente llama a Dios para dar testimonio de que está hablando en 2 Corintios 1:23 ; 2 Corintios 11:31 ; 2 Corintios 12:19 ; Gálatas 1:20 ; Filipenses 1:8 , o usa otras afirmaciones fuertes que ciertamente son más que simples Sí y No.

Romanos 9:11 ; 1 Corintios 15:31 ; 2 Corintios 1:18 ; 2 Corintios 11:10 Agustín cita a S.

Pablo en defensa del juramento, pero agrega que el juramento de San Pablo, cuando había una razón de peso para ello, no es prueba de que podamos jurar siempre que lo consideremos apropiado. Y en la Epístola a los Hebreos, el hecho de que los hombres juren para resolver disputas se menciona sin ningún indicio de que la práctica es completamente incorrecta. Al contrario, se nos dice que Dios se ha dignado a hacer lo mismo, para darnos toda la seguridad en su poder. Hebreos 6:16

Por último, tenemos el hecho convincente de que Jesucristo permitió que se le pusiera bajo juramento. Después de haber guardado silencio durante mucho tiempo, el Sumo Sacerdote le ordenó que respondiera; y luego respondió de inmediato. El significado completo de las palabras del Sumo Sacerdote es, "Te exijo un juramento (εξορκιζω σε) por el Dios Viviente". Mateo 26:63 Si esto hubiera sido algo ilícito por parte del Sumo Sacerdote, nuestro Señor habría guardado silencio aún más, o habría respondido bajo protesta.

2. Queda por considerar la relación de la prohibición de jurar en esta Epístola con la prohibición casi idéntica en el Sermón de la Montaña. ¿Santiago cita las palabras de Cristo? y si es así, ¿de dónde obtuvo su conocimiento de ellos?

Nadie que compare los dos pasajes creerá que la similitud entre ellos es accidental. Incluso si tal hipótesis pudiera razonablemente sostenerse, sería destrozada por el número de otras coincidencias que existen entre los pasajes de esta Epístola y las palabras registradas de Cristo. En este caso tenemos la mayor cantidad de coincidencia; y por lo tanto la discusión de este punto se ha reservado hasta que se llegue a este pasaje, aunque ya se han producido muchos otros casos de coincidencia.

A veces se hace la observación de que hay más citas de las palabras de Cristo en la Epístola de Santiago que en todas las Epístolas de San Pablo, o que en todos los demás libros del Nuevo Testamento además de los Evangelios. Sería mejor redactar el comentario de manera algo diferente, y decir que hay más coincidencias que no pueden ser fortuitas entre esta epístola y las palabras registradas de Cristo que en todas las epístolas de S.

Paul; o que hay mucha más evidencia de la influencia de los discursos de Cristo sobre el lenguaje de Santiago que de tal influencia en el lenguaje de San Pablo. San Pablo nos dice mucho sobre Cristo y su obra, pero rara vez reproduce alguno de sus dichos. Con St. James es exactamente lo contrario; habla muy poco de Cristo, pero, sin citarlas como tales, reproduce con frecuencia sus palabras.

Se encontrará que el mayor número de estas coincidencias se da entre Santiago y los dichos registrados por San Mateo, especialmente en el Sermón de la Montaña. Pero esto no nos justifica afirmar que Santiago debe haber visto el Evangelio de San Mateo o cualquier otro Evangelio escrito. Las coincidencias, como se verá, no tienen carácter para demostrarlo. Además, es extremadamente dudoso que alguno de los evangelios se escribiera tan pronto como A.

D. 62, última fecha que se puede dar a nuestra Epístola; y si se le asigna una fecha anterior, la improbabilidad de que el escritor haya visto un Evangelio escrito se vuelve aún mayor. Las semejanzas entre las palabras de Santiago y las palabras registradas de Cristo son tales que surgirían naturalmente si él mismo hubiera escuchado la enseñanza de Cristo, y estuviera reproduciendo consciente o inconscientemente lo que recordaba de ella, en lugar de lo que se encontraría si él había tenido un documento escrito para citar.

Si es así, tenemos una fuerte confirmación del punto de vista adoptado al principio, de que esta Epístola es obra del hermano del Señor, quien tuvo una experiencia personal de la conversación de Cristo, y era independiente tanto de la tradición oral como escrita de Su enseñando. Valdrá la pena tabular las principales coincidencias, de modo que el lector pueda juzgar por sí mismo su importancia.

Bastan para mostrar cuán llena debe haber estado la mente de Santiago de la enseñanza de Jesucristo, y llevan a la conjetura muy probable de que en otras partes de la Epístola tenemos reminiscencias de las palabras de Cristo de las que no tenemos registro en los evangelios. No es probable que Santiago haya recordado y reproducido solo aquellos dichos de los que hay algo registrado por los evangelistas.

S T. MATTHEW. S T. SANTIAGO 1. Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos. Bienaventurados sois cuando los hombres os afrentan y os persiguen, y dicen todo mal contra vosotros falsamente por mi causa. Alégrate y alégrate, porque tu recompensa en los cielos es grande; porque así persiguieron a los profetas que fueron antes de ti ( Mateo 5:10 ).

Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando caigáis en muchas tentaciones; sabiendo que la prueba de tu fe obra la paciencia ( Santiago 1:2 ). Hermanos, tomen como ejemplo de sufrimiento y paciencia a los profetas que hablaron en el nombre del Señor. He aquí, los llamamos bienaventurados a los que perseveraron ( Santiago 5:10 ).

2. Sed, pues, perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto ( Mateo 5:48 ). Y que la paciencia tenga su obra perfecta , para que seáis perfectos e íntegros, sin falta de nada ( Santiago 1:4 ). 3. Pide y te será dado; Busca y encontrarás; llamad, y se os abrirá; porque todo aquel que pide, recibe ( Mateo 7:7 ).

Pero si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, que da a todos abundantemente y sin reproche; y le dará ( Santiago 1:5 ). 4. Bienaventurados los prior en espíritu porque de ellos es el reino de los cielos ( Mateo 5:3 Comp. Lucas 6:20 ).

Que el hermano de bajo grado se gloríe en su alto estado ( Santiago 1:9 ). ¿No escogió Dios a los pobres del mundo para que sean ricos en fe y herederos del reino? ( Santiago 2:5 ) 5. No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos; pero el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos.

Y todo el que oye estas palabras mías y no las hace, será semejante a un hombre necio que edificó su casa sobre el. arena ( Mateo 7:21 ; Mateo 7:26 ). Sed hacedores de la palabra, y no solamente oidores, engañándonos a vosotros mismos.

Porque si alguno oye la palabra, y no un ciervo, es semejante a un hombre que contempla su rostro natural en un espejo ( Santiago 1:22 ). 6. Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia ( Mateo 5:7 ). Si no perdonáis a los hombres sus ofensas, tampoco vuestro Padre perdonará vuestras ofensas ( Mateo 6:15 ).

Con el juicio con que juzguéis, seréis juzgados ( Mateo 7:2 ). Así habléis y haced así, como hombres que han de ser juzgados por la ley de la libertad. Porque el juicio es sin misericordia para el que no tuvo misericordia: la misericordia se gloría contra el juicio ( Santiago 2:12 ).

7. ¿Recogen los hombres uvas de espinas o higos de cardos? ( Mateo 7:16 ). Hermanos míos, ¿puede la higuera dar aceitunas, o la vid higos? ( Santiago 3:12 ). 8. Nadie puede servir a dos señores: porque o aborrecerá a uno y amará al otro; o se aferrará a uno y despreciará al otro.

No podéis servir a Dios y a Mammón ( Mateo 6:24 ). ¿No sabéis que la amistad del mundo es enemistad con Dios? Quien quiera, pues, ser amigo del mundo, se hace enemigo de Dios ( Santiago 4:4 ). 9. Todo aquel que se humille será enaltecido ( Mateo 23:12 ).

Humíllense ante los ojos del Señor, y él los exaltará ( Santiago 4:10 ). 10. No estés, pues, ansioso por el día de mañana ( Mateo 6:34 ). Mientras que no sabéis lo que será mañana ( Santiago 4:14 ).

11. No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y la herrumbre los consume ( Mateo 6:19 ) Tus riquezas se han corrompido, y tus vestidos están carcomidos por la polilla. Tu oro y tu plata están oxidados ( Santiago 5:2 ). 12. No jure en absoluto; ni por el cielo, porque es el trono de Dios; ni por la tierra, porque es el estrado de sus pies; ni por Jerusalén.

porque es la ciudad del gran Rey. Ni jurarás por tu cabeza, porque no puedes hacer blanco o negro ni un solo cabello. Pero deja que tu discurso sea Sí, sí; No, no; y todo lo que sea más de éstos, del maligno ( Mateo 5:34 ) Pero sobre todas las cosas, hermanos míos, no juréis, ni por el cielo, ni por la tierra, ni por ningún otro juramento. Pero sea tu sí, y tu no, no; para que no caigáis bajo juicio ( Santiago 5:12 ).

Estos doce paralelos no son de ninguna manera exhaustivos, pero se encuentran entre los más llamativos. Los siguientes son dignos de consideración, aunque los que se han citado anteriormente son más que suficientes para nuestro propósito: -

Mateo 1:19 ; Santiago 5:19

Mateo 1:20 ; Mateo 5:22

Mateo 2:8 ; Mateo 7:12

Mateo 2:10 ; Santiago 5:2

Mateo 3:17 ; Santiago 5:9

Mateo 4:3 ; Mateo 7:8

Consideremos ahora algunas coincidencias entre el lenguaje de Santiago y las palabras de nuestro Señor registradas por los otros tres evangelistas.

S T. MARK ST. JAIME. 13. Cualquiera que diga a este monte: Vete y échate en el mar; y no dudará ( διακριθη ) en su corazón, sino que creerá que lo que dice se cumplirá; que se tienen que ( Marco 11:23 ). Si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, que da a todos abundantemente y sin reproche.

Pero pida con fe, sin dudar (διακρινομενος): porque el que duda, etc. ( Santiago 1:5 ). 14. Os entregarán a los concilios; y en las sinagogas seréis azotados ( Marco 13:9 ) ¿No os oprimen los ricos y ellos mismos os arrastran ante los tribunales? ( Santiago 2:6 ).

15. Sabed que está cerca, incluso a las puertas ( Marco 13:29 ; Mateo 24:33 ) He aquí, el Juez está delante de las puertas ( Santiago 5:9 ).

S T. LUKE. S T. JAIME. 16. ¡Ay de vosotros, los que ahora reís! para vosotros será llorar y llorar ( Lucas 6:25 ) Que su risa se convierta en lloro, y vuestro gozo en tristeza ( Santiago 4:9 ). 17. ¡Ay de vosotros los ricos porque habéis recibido vuestro consuelo! ( Lucas 6:24 ). Id ahora, ricos, llorad y aullad por las miserias que os sobrevienen ( Santiago 5:1 ).

S T. JUAN. San Jaime. 18. Si sabéis estas cosas, bienaventurados sois si las hacéis ( Juan 13:17 ). No siendo un oidor que se olvida. pero el hacedor que obra, este será bienaventurado en su obra ( Santiago 1:25 ). 19. Si fuerais del mundo, el mundo amaría a los suyos; pero como no sois del mundo, ... por eso el mundo os odia ( Juan 15:19 .

Comp. Juan 17:14 ). ¿No sabéis que la amistad del mundo es enemistad con Dios? Por tanto, quien quiera ser amigo del mundo, se hace enemigo de Dios ( Santiago 4:4 ).

Se observará que todas estas reminiscencias de la enseñanza de Cristo son de un mismo tipo. A todos les preocupa la moralidad del Evangelio, la conducta cristiana y la vida cristiana. Ninguno de ellos es doctrinal ni da instrucción sobre el credo cristiano. Esto, nuevamente, es lo que podríamos esperar si el hermano del Señor fuera el escritor de la Epístola. En el momento en que escuchó las enseñanzas de su Divino Hermano, no creyó en Él.

La parte doctrinal de sus discursos fue precisamente la parte que no le impresionó; le parecía que eran las locas fantasías de un entusiasta. Marco 3:21 Pero la enseñanza moral de Jesús impresionó a muchos de los que rechazaron sus afirmaciones de ser el Mesías y es este elemento lo que recuerda Santiago.

Antes de concluir, volvamos al precepto moral contenido en el versículo que venimos considerando: "Sobre todas las cosas, hermanos míos, no juréis". La prohibición no ha dejado de ser necesaria, como lo demuestra nuestra experiencia diaria. El vicio del juramento profano (y todo jurar sobre asuntos ordinarios es profano) es extraño. ¿Dónde está el placer de hacerlo? ¿Dónde, antes de que se convierta en una moda o un hábito, está la tentación? ¿Dónde, en cualquier caso, está el sentido de eso? Hay placer en la glotonería, en la embriaguez, en la lujuria, en el orgullo, en la avaricia, en la venganza.

Pero, ¿dónde está el placer en un juramento? El sensualista, el hipócrita, el avaro y el asesino pueden al menos alegar una fuerte tentación, al menos pueden instar a que obtengan algo, por lamentable que sea, a cambio de una pérdida eterna. Pero, ¿qué puede alegar el blasfemo? ¿Qué obtiene a cambio de su alma? En momentos de fuerte excitación, sin duda es un alivio para los sentimientos utilizar un lenguaje fuerte; pero, ¿qué se gana haciendo que el lenguaje fuerte sea triplemente culpable añadiéndole blasfemia? Además, está el caso tristemente común de quienes usan palabras blasfemas cuando no existe la tentación de dar rienda suelta a un sentimiento fuerte en un lenguaje fuerte, que habitualmente juran a sangre fría.

Que nadie se engañe a sí mismo con la mezquina excusa de que no puede evitarlo o de que no hay nada malo en ello. Una resolución de hacer algo desagradable cada vez que un juramento se escapa de los labios de uno pronto traerá una cura. Y que aquellos que profesan pensar que no hay daño en jurar ociosamente se pregunten si esperan repetir esa súplica cuando dan cuenta de cada palabra ociosa en el día del juicio. Mateo 12:36

Versículo 13

Capítulo 26

ADORAR LA MEJOR SALIDA Y REMEDIO PARA LA EMOCIÓN: LA CONEXIÓN ENTRE LA ADORACIÓN Y LA CONDUCTA.

Santiago 5:13

El tema de este versículo probablemente fue sugerido por el anterior. Los juramentos no son una forma correcta de expresar los sentimientos de uno, por fuertes que sean y del tipo que sean. Sin embargo, no es necesario reprimir esos sentimientos o fingir ante el mundo que no tenemos emociones. En este sentido, como en muchos otros, el cristianismo no simpatiza con los preceptos del estoicismo o del cinismo.

No sólo es inocente, sino prudente, buscar una salida para los sentimientos excitados; lo bueno y lo malo del asunto radica en el tipo de salida que nos permitimos. El lenguaje de algún tipo, y en la mayoría de los casos el lenguaje articulado, es el instrumento natural para expresar y dar rienda suelta a nuestros sentimientos. Pero necesitamos una salvaguarda fuerte, o las consecuencias de expresar libremente nuestras emociones en el habla serán desastrosas.

Esta salvaguardia está claramente indicada por las reglas aquí establecidas por St. James. Que la expresión de sentimientos fuertemente excitados sea un acto de adoración; entonces tendremos una salida para ellos que probablemente no nos involucre en resultados dañinos. Por el mismo acto en el que exhibimos nuestras emociones nos protegemos del mal que pudieran producir. El mismo modo de expresarlos los modera y les sirve de antídoto a su capacidad para el mal.

La oración y la alabanza, o (en una palabra) adoración, según Santiago, es el remedio cristiano para "calmar o calmar la fiebre de la mente". En todos los casos en los que la mente está muy agitada, ya sea dolorosa o placenteramente, ya sea por dolor, ira, arrepentimiento o por alegría, placer, esperanza, lo prudente es refugiarse en un acto de adoración.

La excitación mental no es ni correcta ni incorrecta, como tampoco el hambre o la sed física. Todo depende del método de expresar uno o gratificar al otro. En ambos casos será fácil satisfacer un deseo legítimo de tal manera que convierta un síntoma natural y saludable en una enfermedad. Ni una mente ni un cuerpo acalorados pueden sin peligro mantenerse calientes o tratados como si estuvieran a su temperatura normal.

El consejo de Santiago es que en todos los casos en que nuestras mentes estén agitadas por una fuerte emoción, debemos volvernos hacia Aquel que nos dio mentes capaces de sentir tal emoción; debemos dejar de hacernos nuestro propio centro y desviar nuestros pensamientos de las causas de nuestra excitación hacia Aquel que es la Causa inmóvil de todo movimiento y descanso.

No necesitamos atarnos a la distribución de oración y alabanza expresada en el texto. Es la distribución más natural y generalmente más útil; pero no es el único, y quizás no es el más alto. El precepto se mantendrá con la misma verdad si transponemos las dos conclusiones: "¿Sufre alguno de ustedes? Que cante alabanza. ¿Está alguno alegre? Que ore". "Dad gracias en todo", dice St.

Paul; lo que implica nuestro frecuente agradecimiento en el sufrimiento. Esto fue lo que hizo Job, a quien Santiago acaba de dirigir a sus lectores, en su problema. Él "se postró en tierra y adoró; y dijo: Desnudo salí del vientre de mi madre, y desnudo volveré allá; Jehová dio, y Jehová quitó; sea el nombre de Jehová bendito" Job 1:20 .

Y el salmista enseña la misma lección que san Pablo: "Bendeciré al Señor en todo tiempo; su alabanza estará de continuo en mi boca". Salmo 34:1 Pero si la alabanza es tan adecuada como la oración para el sufrimiento, la oración es tan adecuada como la alabanza para la alegría. El que está alegre tiene una gran razón para bendecir y alabar a Dios.

Tiene un don invaluable, que es una bendición para él y para todos los que lo rodean, un don que ilumina la vida de todo el círculo en el que se mueve. La mayoría de nosotros nos esforzamos demasiado en cultivarlo, en retenerlo cuando se nos ha concedido, en recuperarlo cuando lo hemos perdido o tirado. Sin embargo, la alegría tiene sus peligros. Los despreocupados tienden a sentirse mareados, y estar libre de cuidados conduce a estar libres de cuidados. Los alegres pueden perder fácilmente la sobriedad y verse desprevenidos.

El remedio es la oración. La oración se estabiliza sin apagar la llama brillante de la alegría; y así como la acción de gracias endulza el dolor, la súplica santifica el gozo. "¿Sufre algo? Que cante alabanza. ¿Hay alguien alegre? Que ore".

Pero hay otra ventaja en hacer del culto religioso, ya sea público o privado, la salida de nuestras emociones. Asegura una conexión real entre la adoración y la vida. Los misioneros nos dicen que esta es una dificultad frecuente en su trabajo. Ya es bastante difícil ganar conversos del paganismo; pero quizás sea aún más difícil enseñar a los recién convertidos que la adoración de Dios tiene alguna influencia en su conducta.

Esta idea les resulta bastante extraña y totalmente ajena a todo su modo de pensar. Nunca antes se les había enseñado nada parecido. Se han acostumbrado a considerar el culto a los dioses como una serie de actos que deben realizarse religiosamente para ganar el favor de las deidades, o al menos para evitar su ira. Pero nunca se les ha ocurrido, ni sus sacerdotes les han impresionado, que sus vidas deben estar de acuerdo con su culto, o que uno tiene alguna conexión con el otro, como tampoco el color de sus ropas con la cantidad que ellos comen y beben.

De esto se sigue que cuando el idólatra ha sido inducido a sustituir la adoración de Dios por la adoración de ídolos, todavía queda una inmensa cantidad por hacer. Al converso todavía se le debe enseñar que ya no puede haber este divorcio entre la religión y la conducta, sino que la oración y la alabanza deben ir de la mano con el trabajo y la vida.

Los conversos del paganismo no son de ninguna manera las únicas personas que necesitan esta lección. Todos necesitamos que nos lo recuerden. Todos somos propensos a trazar una línea de distinción demasiado fuerte entre la Iglesia y el hogar, entre el domingo y el día de la semana, entre el tiempo que pasamos de rodillas y el que pasamos en el trabajo y la recreación. ¡Ay, no! que somos demasiado escrupulosos en permitir que los pensamientos mundanos invadan tiempos y lugares sagrados, pero que estamos muy celosos de permitir que los pensamientos de Dios y de Su servicio se mezclen con nuestros negocios y nuestros placeres, o al menos no nos tomemos la molestia de provocar y sigan mezclando. Nuestro culto a menudo se profana al compartirlo con el mundo; nuestro trabajo rara vez se consagra al ser compartido con Dios.

Lo que St. James recomienda aquí es un remedio para esto. No puede haber un muro de separación entre la conducta y la religión si nuestros sentimientos de alegría y tristeza, de júbilo y abatimiento, de esperanza y miedo, de amor y aversión, se expresan cada día y cada hora en la alabanza y la oración. Nuestras emociones se convertirán así en instrumentos para acercarnos a Dios. Gran parte de la vida está llena de aflicción o placer, que quien haya aprendido a llevar a cabo las instrucciones aquí dadas de convertir el sufrimiento en oración y la alegría en alabanza, habrá recorrido un largo camino hacia la realización del mandamiento apostólico: "Ora sin cesar.

"Como bien observa Calvino, Santiago" significa que no hay tiempo en el que Dios no nos invite a Él. Porque las aflicciones deben estimularnos a orar; la prosperidad nos proporciona una ocasión para alabar a Dios. Pero tal es la perversidad de los hombres que no pueden regocijarse sin olvidar a Dios, y cuando están afligidos se desaniman y desesperan. Debemos, entonces, mantenernos dentro de los límites debidos, para que el gozo que usualmente nos hace olvidar a Dios nos induzca a manifestar la bondad de Dios, y que nuestro dolor nos enseñe a orar ".

La palabra usada por Santiago para "cantar alabanzas" (ψαλλειν) es digna de mención. Es la fuente de la palabra "salmo". Originalmente significaba simplemente tocar, especialmente hacer vibrar al tocar: de ahí vino a usarse para tocar instrumentos de cuerda. Luego pasó a significar cantar al arpa; y finalmente cantar., con o sin acompañamiento de cuerdas. Este es su significado en el Nuevo Testamento; a Romanos 1 Corintios 14:15 ; Efesios 5:19 canten alabanzas a Dios.

Santiago, por tanto, considera la música como un modo natural y razonable de expresar sentimientos de alegría; y pocos se preocuparán por discutir que es así; y es evidente que está pensando principalmente, si no exclusivamente, en el alegre cristiano que canta él solo, más que en su participación en salmos e himnos en el culto público de la congregación. Se puede citar aquí con ventaja una parte de la noble reivindicación de la música de Hooker como parte del culto religioso.

"Tocar la armonía musical, ya sea por instrumento o por voz, siendo de sonidos altos y bajos una disposición proporcional debida, tal, no obstante, es su fuerza, y tan agradables efectos tiene en esa misma parte del hombre que es más divino, que algunos han sido inducidos de ese modo a pensar que el alma misma, por naturaleza, es o tiene en ella armonía. Algo que deleita a todas las edades y corresponde a todos los estados; algo tan oportuno en el dolor como en la alegría; algo decente añadiendo a acciones de mayor peso y solemnidad, como se usa cuando los hombres más se apartan de la acción.

La razón de esto es una admirable facilidad que la música tiene para expresar y representar a la mente, más internamente que cualquier otro medio sensible, el mismo estar, subir y bajar, los mismos pasos e inflexiones en todos los sentidos, los giros y variedades de todas las pasiones. a lo que está sujeta la mente; sí, para imitarlos que se parezca a nosotros el mismo estado en el que ya están nuestras mentes, o un contrario limpio, no estemos más contentos por el confirmado, que cambiados y llevados por el otro ... De modo que aunque nos pongamos Dejando de lado por completo la consideración de la cancioncilla o la materia, la armonía misma de los sonidos, enmarcados en la debida clase, y llevados desde el oído a las facultades espirituales de nuestras almas, es por un poder y una eficacia innata que está muy disponible para traer a un temperamento perfecto cualquiera que sea. allí preocupado,

"El profeta David, teniendo, por tanto, un conocimiento singular, no solo en poesía, sino también en música, juzgó que ambos eran cosas más necesarias para la casa de Dios, dejó tras de sí para ese propósito una serie de poemas escritos divinamente, y fue más lejos el autor de agregar a la poesía melodía tanto vocal como instrumental, para elevar el corazón de los hombres y endulzar sus afectos hacia Dios.

Consideraciones en las cuales la Iglesia de Cristo también la retiene hoy en día como un adorno al servicio de Dios y una ayuda para nuestra propia devoción. Aquellos que, bajo pretexto de la Ley ceremonial abrogada, requieran la abrogación de la música instrumental, aprobando no obstante el uso de la melodía vocal para permanecer, deben mostrar alguna razón por la cual una debe ser considerada una ceremonia legal, y no la otra "(" Eclesiastés Pol., "5. 38. 1, 2).

No hace falta decir que no es necesario saber cantar para observar este precepto de Santiago. El "cantar y hacer melodías con nuestro corazón al Señor" del que San Pablo escribe a los Efesios Efesios Efesios 5:19 es todo lo que se necesita; "dando siempre gracias por todas las cosas en el nombre de nuestro Señor Jesucristo, al Dios Padre.

"Basta con elevar el corazón, sin que se eleve la voz; y si la voz se alza también, poco importa, ya sea para el alma o para Dios, que sus tonos sean musicales, siempre que el que así ofrece alabanza está solo, y no en la congregación: los que no tienen música en la voz y, sin embargo, persisten en unirse en voz alta al canto del servicio público, faltan en la caridad.

Para gratificarse a sí mismos, perturban la devoción de los demás. Y ese principio se aplica a muchas otras cosas en el culto público, especialmente a los detalles del ritual distintos de los que generalmente se observan. Habría muchas menos dificultades en tales cosas si cada miembro de la congregación preguntara: "Al hacer esto, o al negarme a hacerlo, ¿es probable que distraiga a mis vecinos en su adoración?" ¿No debería la respuesta a esa pregunta ser concluyente en cuanto a volverse o no volverse hacia el Este en el credo, inclinarse o no inclinar la cabeza ante el Gloria Patri, y cosas por el estilo? Venimos a la iglesia para estar tranquilos, sobrios, tranquilizados, no para preocuparnos y molestarnos.

Cuidemos de que nuestro propio comportamiento sea tal que no moleste a los demás. Mediante nuestra voluntad propia podemos estar creando o aumentando la excitación mental que, como nos dice Santiago, la adoración, ya sea pública o privada, debería curar.

Versículos 14-15

Capitulo 27

LOS ANCIANOS DE LA IGLESIA-LA UNCIÓN DE LOS ENFERMOS Y DE LA UNCIÓN EXTREMA.

Santiago 5:14

Dos temas se destacan de manera prominente en este interesante pasaje: los ancianos de la Iglesia y la unción de los enfermos. La conexión del pasaje con lo que precede inmediatamente es cercana y obvia. Después de pedir a sus lectores en términos generales que recurran a la oración cuando se encuentran en problemas, St. James toma un caso particular y muy común de problemas, a saber, enfermedades corporales, y da instrucciones más detalladas sobre la forma en que el hombre en el problema es hacer uso del alivio y el remedio de la oración. No debe contentarse con expresar su necesidad en oración privada a Dios; debe "llamar a los élderes de la Iglesia".

1. Lo primero que debe notarse en relación con este envío por los ancianos de la congregación por parte del enfermo es que en esta Epístola, que es uno de los primeros escritos cristianos que nos han llegado, ya encontrar una distinción entre clérigos y laicos. Esta distinción recorre todo el Nuevo Testamento. Lo encontramos en el escrito más antiguo de todos, la Primera Epístola a los Tesalonicenses, en la que se exhorta a los cristianos de Tesalónica "a conocer a los que trabajan entre ustedes, y están sobre ustedes en el Señor, y los amonestan; y los estimen. muy enamorados por su trabajo ".

1 Tesalonicenses 5:12 Y aquí Santiago asume como algo natural, que cada congregación tiene ancianos, es decir, un gobierno eclesiástico constituido. Compare con éstos el precepto de la Epístola a los Hebreos: "Obedeced a los que os gobiernan y sométete a ellos, porque ellos velan por vuestras almas, como los que rendirán cuentas"; Hebreos 13:17 y las direcciones frecuentes en las Epístolas Pastorales.

1 Timoteo 3:1 ; 1 Timoteo 4:6 ; 1 Timoteo 4:13 ; 1 Timoteo 5:17 ; 1 Timoteo 5:19 ; 1 Timoteo 5:22 ; Tito 1:5 ; Tito 2:15 ; 2 Timoteo 1:6 ; 2 Timoteo 1:14 ; 2 Timoteo 2:2 ; 2 Timoteo 4:5No se nos dice con mucho detalle ni precisión cuáles eran las funciones precisas del clero; pero es bastante claro, del pasaje que tenemos ante nosotros, y de los que se han citado anteriormente, que cualesquiera que fueran las funciones, eran más espirituales que seculares, y eran deberes que una minoría selecta tenía que ejercer en referencia al resto; no eran los que cualquiera pudiera ejercer hacia otro.

En el caso presente, la persona enferma no debe llamar a ningún miembro de la congregación, sino a ciertos que ocupan un puesto definido y aparentemente oficial. Si algún cristiano pudiera desempeñar la función en cuestión, Santiago no le habría dado al enfermo la molestia de convocar a los ancianos en lugar de a las personas que por casualidad se encontraban cerca. Y está bastante claro que no todos los cristianos están por encima de todos los demás cristianos en el Señor; que no todos deben gobernar, y todos deben obedecer y someterse; por tanto, no todos tienen la misma autoridad para "amonestar" a otros, o para "velar por sus almas, como los que dan cuenta".

La razón por la que se debe convocar a los ancianos se indica de diferentes maneras por diferentes escritores, pero con una gran cantidad de acuerdo sustancial. "Como aquellos en quienes el poder y la gracia del Espíritu Santo aparecieron más particularmente", dice Calvino. "Porque cuando rezan no es mucho menos que si toda la Iglesia reza", dice Bengel. Santiago, dice Neander, "considera a los presbíteros a la luz de los órganos de la Iglesia, actuando en su nombre"; y, "Como los presbíteros actuaron en nombre de toda la Iglesia, y cada uno, como miembro del cuerpo, sintió que necesitaba su simpatía e intercesión, y podía contar con ella; por lo tanto, los individuos deben, en caso de enfermedad, llamar los presbíteros de la Iglesia.

Estos debían ofrecer oración en su nombre ". La intercesión que recomienda Santiago, dice Stier, es" la intercesión por los enfermos por parte de los representantes de la Iglesia, no meramente la intercesión de amigos o hermanos como tales, sino en el nombre de toda la comunidad, uno de cuyos miembros está sufriendo. "Está totalmente fuera de lugar sugerir que los ancianos fueron convocados como personas de la mayor experiencia, que quizás también eran especialmente hábiles en medicina.

De eso no solo no hay indicios, sino que el contexto excluye la idea. Si eso estaba en la mente del escritor, ¿por qué no dice de inmediato: "Que llame a los médicos"? Si hay que pensar en el arte de la curación en relación con el pasaje, se trata de un caso en el que la medicina ya ha hecho todo lo que puede, o en el que no puede hacer nada en absoluto. Sin duda, Santiago aprobaría el consejo del hijo de Eclesiástico: "Hijo mío, no seas negligente en tu enfermedad; ruega al Señor, y Él te sanará" (Sir 38, 9).

Esto concuerda exactamente con el precepto: "¿Sufre alguno de ustedes? Que ore". "Entonces da lugar al médico, porque el Señor lo ha creado; no dejes que se aleje de ti, porque lo necesitas. Hay un tiempo en que en sus manos está el éxito" (12, 13). Para esto no hay equivalente en St. James; pero no dice nada que sea incompatible con ella. Luego, después de que el médico haya hecho su parte, y tal vez en vano, vendría la convocatoria de los ancianos para ofrecer oración. Pero es más sencillo suponer que la parte del médico queda fuera de la cuenta por completo.

2. El segundo punto de interés es la unción del enfermo por los ancianos. Que lo que se dice aquí no confiere autoridad bíblica para el rito romano de la extremaunción, es uno de los lugares comunes de la crítica. Un solo hecho es bastante concluyente. El objeto de la unción prescrita por Santiago es la recuperación del enfermo; Considerando que la extremaunción, como su nombre lo indica, nunca se administra hasta que se considera que la recuperación de la persona enferma es casi o totalmente desesperada y que la muerte es inminente; la posibilidad de curación corporal no está completamente excluida, pero no es el propósito principal del rito.

El único otro pasaje del Nuevo Testamento en el que se menciona la unción de los enfermos está igualmente en desacuerdo con el rito romano. San Marcos nos dice que los Doce, cuando fueron enviados por Cristo de dos en dos, "ungieron con aceite a muchos que eran seda, y los sanaron". Marco 6:13 Aquí también el recobro, y no la preparación para la muerte, era el propósito de la unción, que los Apóstoles parecen haber practicado bajo su propia responsabilidad, porque no se menciona en el encargo que Cristo les dio cuando los envió. ( Marco 6:7 ).

Pero existe esta cantidad de conexión entre estos dos pasajes de la Escritura y el sacramento romano de la extremaunción, es decir, que este último surgió de las prácticas eclesiásticas que se basaron en estos pasajes. Como en no pocos 'otros casos, el desarrollo ha producido un estado de cosas que es inconsistente con el punto de partida original. Pero para entender el desarrollo debemos entender el punto de partida, y eso requiere que encontremos un punto de partida. respuesta a la pregunta: ¿Qué propósito tenía el aceite para servir? ¿Fue puramente simbólico? y si es así, ¿de qué? ¿Fue simplemente para refrescar al enfermo, aliviar la piel reseca y los miembros rígidos? ¿Fue medicinal, con miras a una curación permanente por medios naturales? ¿Fue el canal o el instrumento de una cura sobrenatural? ¿Fue una ayuda para la persona enferma? s fe? Una o ambas de las dos últimas sugerencias pueden aceptarse como la solución más probable.

Y la razón por la que se seleccionó el aceite como un canal de poder divino y una ayuda para la fe fue que se creía que tenía propiedades curativas. Es más fácil creer cuando se utilizan medios visibles que cuando no hay nada visible, y aún es más fácil creer cuando parece probable que los medios visibles contribuyan al efecto deseado. Cristo usó dos veces la saliva para curar la ceguera, probablemente porque se creía que la saliva era beneficiosa para la vista.

Y que se suponía que el aceite era eficaz como medicina se desprende de numerosos pasajes tanto dentro como fuera de las Sagradas Escrituras. "Desde la planta del pie hasta la cabeza no hay sanidad en él, sino heridas y magulladuras y llagas supurantes: no han sido cerradas, ni vendadas, ni suavizadas con aceite". Isaías 1:6 El buen samaritano derramó vino y aceite en las heridas del hombre que cayó en manos de los ladrones.

Lucas 10:34 Se usó una mezcla de aceite y vino para la enfermedad que atacó al ejército de Elio Galo, y se aplicó tanto externa como internamente (Dion Cass., LIII 29; Estrabón, XVI 9. 780). Sus médicos hicieron que Herodes el Grande fuera bañado en una vasija llena de aceite cuando se suponía que estaba a las puertas de la muerte (Josefo, "Ant.

, "XVII 6. 5). Celsus recomienda frotar con aceite en el caso de fiebres y algunas otras dolencias (" De Med. ", II 14, 17; III 6, 9, 19, 22; IV 2). Pero es Es obvio que Santiago no recomienda el aceite meramente como medicina, porque no dice que el aceite curará a la persona enferma, ni tampoco que el aceite con la oración lo hará, sino que "la oración de fe salvará al enfermo. está enfermo ", sin mencionar el aceite en absoluto.

Por otro lado, dice que la unción debe ser realizada por los ancianos "en el nombre del Señor". Si la unción fuera meramente medicinal, cualquiera podría haberla realizado sin esperar a los ancianos. Y difícilmente se puede suponer que se creía que el aceite era un remedio para todas las enfermedades.

Por otro lado, parece exagerado decir que la unción no tenía nada que ver con la curación corporal en absoluto, y era simplemente un medio de gracia para los enfermos. Así, Dollinger dice: "Este no es un don de curación, porque no se limitó a los presbíteros; y por eso Cristo no prescribió la unción, sino la imposición de manos. Si hubiera querido decir eso, Santiago habría ordenado o aconsejado a los enfermos enviar por alguien que poseyera este don, ya sea presbítero o laico "...

"Lo que iba a ser transmitido por este médium era, por lo tanto, sólo a veces la recuperación o el alivio, siempre el consuelo, el renacimiento de la confianza y el perdón de los pecados, con la condición, por supuesto, de la fe y el arrepentimiento" ("Primera Edad de la Iglesia", p. 235, traducción de Oxenham, 2a ed .: Allen, 1867).

Pero aunque el don de sanar no se limitaba a los ancianos, en ciertos casos es posible que lo hubieran ejercido; y aunque Cristo prescribió la imposición de manos, Marco 16:18 sin embargo, los Apóstoles a veces curaban ungiéndolos con aceite. Marco 6:13 Y que "salvará al enfermo" (σωσει τομνοντα) significa "lo curará", está claro por el contexto, y también por el uso de la misma palabra en otros lugares.

"Hija, ten ánimo; tu fe te ha salvado", a la mujer con flujo de sangre. Mateo 9:22 Jairo reza: "Ven y pon tus manos sobre ella, para que se salve". Marco 5:23 Los discípulos dicen de Lázaro: "Señor, si duerme, será salvo".

Juan 11:12 Y "el Señor lo levantará" hace aún más cierta esta interpretación. La misma expresión se usa para la madre de la esposa de Simón. Marco 1:31 "El Señor" es Cristo, no el Padre, tanto aquí como "en el Nombre del Señor". Así, St.

Pedro le dice a Eneas: "Jesucristo te sana". Hechos 9:34 . Comp. Hechos 3:6 ; Hechos 3:16 ; Hechos 5:10

Que St. James haga la promesa de recuperarse sin ninguna restricción puede parecer a primera vista sorprendente; pero en esto sólo está siguiendo el ejemplo de nuestro Señor, que hace promesas similares y deja al pensamiento y la experiencia de los cristianos descubrir sus limitaciones. Santiago solo aplica a un caso particular lo que Cristo prometió en términos generales. "Todo lo que oren y pidan, crean que lo han recibido, y lo tendrán.

" Marco 11:24 . Comp. Mateo 17:20 " Si pedís algo [a mí] en mi nombre, lo haré ". Juan 14:14 " Si pedís algo al Padre, él os lo dará en Mi nombre".

Juan 16:23 Las palabras "en mi nombre" señalan la limitación; por supuesto, no se refieren al uso de la fórmula "por Jesucristo nuestro Señor", sino al ejercicio del espíritu de Cristo: "No se haga mi voluntad, sino la tuya". La unión de nuestra voluntad con la voluntad de Dios es la primera condición para una oración exitosa.

Los mismos apóstoles no tenían poder indiscriminado de curación. San Pablo no curó a Epafrodito, por mucho que anhelara su recuperación. Filipenses 2:27 Dejó enfermo a Trófimo en Mileto. 2 Timoteo 4:20 No se curó su propia espina en 2 Corintios 12:7 .

¿Cómo, entonces, podemos suponer que Santiago acreditara a los ancianos de cada congregación con un poder ilimitado de curación? Deja que el sentido común y la sumisión cristiana de sus lectores comprendan que los ancianos no tienen poder para cancelar la sentencia de muerte pronunciada sobre toda la raza humana. Orar para que alguien quede exento de esta sentencia no sería fe, sino presunción.

Del empleo del rito aquí prescrito por Santiago tenemos muy poca evidencia en las primeras edades de la Iglesia. Tertuliano menciona una cura por unción, pero no es un buen ejemplo. El emperador Septimio Severo creía que había sido curado de una enfermedad mediante aceite administrado por un cristiano llamado Proculus Torpacion, mayordomo de Evodias, y en agradecimiento por ello lo mantuvo en el palacio por el resto de su vida ("Ad.

Scap., "4.). Orígenes, en la segunda Homilía sobre el Levítico (4), cita el pasaje de Santiago, y parece entender la enfermedad como la del pecado. Interpola así:" Que pida la ancianos de la Iglesia, y que le impongan las manos, ungiéndole con aceite ", etc. Esto tal vez nos dice cómo se administraba el rito en Alejandría en su tiempo; o puede significar que Orígenes entendió el" rezar por él " επ αυτον de St.

James para significar imposición de manos. Para él, entonces, el perdón de los pecados es la curación. Un siglo y medio después, Crisóstomo da un paso más y emplea el pasaje para mostrar que los sacerdotes tienen el poder de la absolución. "Porque no solo en el momento en que nos regeneran, sino también después, tienen autoridad para perdonar los pecados". Y luego llegó Santiago 5:14 ("De Sacerd.

, "III 6). Es evidente que esto es bastante ajeno al pasaje. La enfermedad y los pecados son claramente distinguidos por Santiago, y los ancianos no dicen nada acerca de la absolución, que oran por su recuperación, y (no duda) por su perdón.

Cuando llegamos al siglo VI, la evidencia de la costumbre de ungir a los enfermos con aceite santo se vuelve abundante. Al principio, cualquiera con reputación de santidad podía bendecir el aceite, no solo los laicos, sino también las mujeres. Pero en Occidente la regla se extendió gradualmente desde Roma de que el obispo debía "hacer" el aceite sagrado para los enfermos. En Oriente esto nunca se ha observado. Teodoro de Tarso, arzobispo de Canterbury, dice que según los griegos es lícito que los presbíteros hagan el crisma para los enfermos. Y esta regla continúa hasta el día de hoy. Basta un sacerdote; pero es deseable obtener siete, si es posible.

Pero el paso principal en el desarrollo se da cuando no sólo la bendición del aceite, sino su administración a los enfermos, está reservada al clero. En la época de Beda aún no se hacía esta restricción, como se desprende de sus comentarios sobre el pasaje, aunque incluso entonces era costumbre que los sacerdotes administraran la unción. Pero en el siglo X probablemente esta restricción se había generalizado. Se conectó con la comunión de los enfermos, que por supuesto requería un sacerdote, y luego con el Viático, o comunión de los moribundos; pero incluso entonces la unción parece haber precedido a la última comunión.

El nombre "Extremaunción" (unctio extrema), como término técnico eclesiástico, no es anterior al siglo XII. Otros términos son "Último aceite" (ultimum oleum) y "Sacramento de la partida" (sacramentum exeuntium). Pero cuando llegamos a estas frases, estamos muy lejos de la ordenanza prescrita por Santiago y de la practicada por los Apóstoles. Jeremy Taylor, en la dedicación de la "Santa Muerte", dice con bastante justicia: "Los padres del Concilio de Trento primero disputaron, y después de su manera finalmente acordaron, que la Extremaunción fue instituida por Cristo; pero luego fueron amonestados por uno. de sus teólogos que los Apóstoles ministraron la unción a las personas enfermas antes de que fueran sacerdotes,

Jaime. Así es en su doctrina; y sin embargo en sus anatemas maldicen a todos los que niegan haber sido instituidos por Cristo. No pondré ningún prejuicio contra él, pero agregaré esto solamente, que habiendo sólo dos lugares de la Escritura pretendidos para esta ceremonia, algunos hombres principales de su propio bando han proclamado estos dos inválidos en cuanto a la institución de la misma "; y menciona en en particular Suárez y Cayetano.

Pero afirma más de lo que puede saber cuando declara de la extremaunción que "dado que se usa cuando el hombre está medio muerto, cuando no puede ejercer ningún acto de entendimiento, no debe ser necesariamente nada". Los que reciben el rito no siempre están inconscientes; ¿Y es cierto que una persona inconsciente "no puede ejercer ningún acto de entendimiento", o que la oración por alguien que no puede ejercer ningún acto de entendimiento "debe ser nada"? Con similar falta de precaución, Stier habla de la superstición que hace que el ministro "ore por los enfermos", cuando éstos apenas tienen conciencia.

Si la Extremaunción es o no una ceremonia edificante es una cuestión digna de discusión, y aquí no se insta a ninguna de las partes; pero vamos más allá de nuestro conocimiento si afirmamos que no puede tener ningún efecto sobre el moribundo; y estamos limitando indebidamente el poder de la oración si afirmamos que orar por alguien que ha perdido el conocimiento es una superstición inútil. Todo lo que se disputa aquí es que el rito romano es algo muy diferente al ordenado por Santiago.

"Y si hubiere cometido pecados, le será perdonado". Quizás deberíamos traducir más bien: "Aunque haya cometido pecados, le serán perdonados". (El griego no es και εαν o εα, sino καν para lo cual) Juan 8:14 ; Juan 10:38 ; Juan 11:25 el significado parecería ser, "aunque su enfermedad haya sido producida por sus pecados, su pecado será perdonado y su enfermedad curada".

"Es posible, pero antinatural, unir la primera cláusula de esta oración con la anterior:" el Señor lo levantará, aunque haya cometido pecados ". En ese caso," Le será perdonado "forma una muy Frase independiente incómoda, sin conjunción. La disposición ordinaria de las cláusulas es mucho mejor: incluso si la enfermedad es el efecto de la propia maldad del hombre, la oración ofrecida por la fe, su fe y la de los ancianos, seguirá prevaleciendo. .

San Pablo les dice a los corintios que su mala conducta con respecto a la Cena del Señor les había causado muchas enfermedades y no pocas muertes; 1 Corintios 11:30 y tales castigos directos del pecado no se limitaron a la Iglesia de Corinto ni a la era apostólica. Todavía ocurren en abundancia, y aquellos que los experimentan tienen la seguridad de las Escrituras de que si se arrepienten y oran con fe, sus pecados ciertamente serán perdonados y su castigo posiblemente eliminado.

Versículos 16-18

Capitulo 28

LA CONFESIÓN PÚBLICA Y PRIVADA DE LOS PECADOS-LEGALIDAD DE LAS ORACIONES POR LLUVIA.

Santiago 5:16

La conexión de este pasaje con el anterior es muy estrecha. Esto es evidente incluso en la Versión Autorizada; pero se hace aún más. manifestado por los Revisores, que han restaurado la conexión "por lo tanto" al texto sobre una autoridad abrumadora. Santiago pasa del caso particular del enfermo a algo más general, a saber, la mutua confesión de los pecados. Si extraemos su pensamiento en su totalidad, será algo de este tipo: "Incluso si la persona enferma está sufriendo las consecuencias de sus pecados, sin embargo, la fe y las oraciones de los ancianos, combinadas con las suyas, prevalecerán para su perdón y cicatrización.

Por supuesto que debe confesar y lamentar sus pecados; si no los admite y no se arrepiente de ellos, no puede esperar nada. Por tanto, todos debéis confesaros habitualmente vuestros pecados unos a otros e interceder unos por otros, a fin de que, cuando os sobrevenga una enfermedad, os curen más fácilmente. "No es del todo seguro que la palabra se haya traducido". podéis ser curados "(ιαθητε) debería limitarse a la curación corporal; pero el contexto parece implicar que la curación de los trastornos corporales todavía está en la mente de Santiago. Si, sin embargo, con varios comentaristas, lo llevamos a significa "para que sus almas sean sanadas", entonces no hay necesidad de suplir ningún pensamiento como "cuando la enfermedad se apodere de usted".

Podría sorprendernos descubrir que la práctica de la confesión auricular a un sacerdote se deduce del precepto "Confiesa tus pecados el uno al otro", si no tuviéramos la experiencia previa o el rito de la Extremaunción deducido del precepto relativo a la unción de los enfermos. Pero aquí también Cayetano tiene el mérito de admitir que no se puede encontrar ninguna autoridad bíblica para la práctica romana en las palabras de S.

Jaime. El importantísimo "unos para otros" (αλληλοις) es bastante fatal para la interpretación de la confesión a un sacerdote. Si se quiere decir la confesión de un laico a un sacerdote, entonces también se entiende la confesión de un sacerdote a un laico: las palabras, ya sea en griego o en inglés, no pueden entenderse de otra manera. Pero el mandato es evidentemente bastante general, y la distinción entre clero y laicado no entra en él en absoluto: cada cristiano, ya sea anciano o laico, debe confesar a otros cristianos, ya sean ancianos o laicos, a uno oa muchos, según el caso puede ser.

Cuando el enfermo de quien se acaba de hablar confesó sus pecados, los confesó a los ancianos de la Iglesia, porque estaban presentes; no vinieron a recibir su confesión, sino a orar por él y a ungirlo. Envió a buscarlos, no porque quisiera confesárselo, sino porque estaba enfermo. Incluso si no hubiera tenido nada que confesarles, un caso que St. James evidentemente contemplaba no solo como posible, sino común, de todos modos habría enviado a buscarlos.

Lejos de estar entre sus funciones como ancianos escuchar la confesión del enfermo, Santiago parece más bien dar a entender que debería haberlo hecho previamente a otros. Si los cristianos se confiesan habitualmente sus pecados unos a otros, no se requerirá una confesión especial cuando alguno de ellos se enferme. Pero admitiendo que esta interpretación de sus breves instrucciones no es del todo segura, es bastante cierto que lo que recomienda es la confesión de cualquier cristiano a cualquier cristiano, y no la confesión de laicos a los presbíteros.

Sobre eso no dice nada, ni de una forma ni de otra, porque no está en su mente. No lo sanciona ni lo prohíbe, pero da una dirección que muestra que en lo que respecta al deber de la confesión al hombre, la condición normal de las cosas es que cualquier cristiano se confiese a cualquier cristiano. El punto importante es que el pecador no debe mantener el secreto de su culpa encerrado en su propio seno; a quién debe decírselo queda a su propia discreción.

Como dice Tertuliano, en su tratado "Sobre la Penitencia", "la confesión de los pecados aligera tanto como el ocultamiento (disimulatio) los agrava. Porque la confesión es impulsada por el deseo de enmendar; la ocultación es impulsada por la contumacia" (8). De manera similar Orígenes, en Salmo 37:1 : "Mira, por tanto, lo que nos enseña la Divina Escritura, que no debemos ocultar el pecado dentro de nosotros.

Porque así como puede ser que las personas que tienen alimentos no digeridos retenidos en su interior, o que están gravemente oprimidos internamente, si vomitan, obtienen alivio, así también los que han pecado, si ocultan y retienen el pecado, son oprimidos internamente. Pero si el pecador se convierte en su propio acusador, se acusa a sí mismo y confiesa, al mismo tiempo vomita tanto el pecado como toda la causa de su enfermedad "(" Homil.

"II 6). De manera muy similar, Crisóstomo escribe:" El pecado, si se confiesa, disminuye; pero si no se confiesa, peor; porque si el pecador agrega desvergüenza y obstinación a su pecado, nunca se detendrá. ¿Cómo, en verdad, tal persona podrá protegerse de caer nuevamente en los mismos pecados, si en el caso anterior no estaba consciente de que había pecado ... No nos llamemos simplemente pecadores, sino hagamos un ajuste de cuentas? de nuestros pecados, contándolos según su clase, uno por uno ... Si estás convencido de que eres un pecador, esto no puede humillar tu alma tanto como el catálogo mismo de tus pecados examinados según su clase "(" Homil. "30. en" Ep. Ad Hebr. ").

Todos estos escritores tienen este punto principal en común, que un pecador que no confiesa lo que ha hecho mal es probable que se vuelva descuidado y endurecido. Y el principio es por lo menos tan antiguo como el Libro de Proverbios: "El que encubre sus transgresiones no prosperará; pero el que las confiesa y las abandona, alcanzará misericordia". Proverbios 28:13 Pero, como el contexto muestra claramente en cada caso, cada uno de ellos está escribiendo un tipo diferente de confesión.

La confesión (exomologesis) que Tertuliano recomienda con tanta urgencia es la confesión pública ante la congregación; lo que Orígenes aconseja es la confesión privada a un individuo, particularmente con miras a decidir si la confesión pública es conveniente.

Lo que Crisóstomo prefiere, tanto aquí como en otras partes de sus escritos, es la confesión secreta a Dios: "No te digo que hagas una farsa de ti mismo, ni tampoco te acuses en presencia de los demás ... Antes que Dios confiesa estas cosas; antes el Juez siempre confiesa tus pecados, orando, si no con la lengua, al menos con el corazón, y así pide misericordia ". Todo lo cual está de acuerdo con el principio establecido por S.

Juan, "Si confesamos nuestros pecados" -nuestros pecados en detalle, no el mero hecho de que hayamos pecado- "Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad". 1 Juan 1:9 Belarmino tiene el coraje de reclamar no solo a Santiago, sino a San Juan, como enseñanza de la confesión a un sacerdote ("De Paenit.", III 4); pero es manifiesto que St.

Juan habla de la confesión a Dios, sin aprobar ni condenar la confesión al hombre, y que Santiago habla de la segunda, sin decir nada de la primera. Pero así como Santiago deja a la discreción del penitente la cuestión a quién debe confesar, si al clero o al laicado, así también deja a su discreción si confesará a uno oa muchos, y si en privado o en público. .

En los siglos segundo, tercero y cuarto, la confesión pública era comúnmente parte de la penitencia pública. Y el objeto de la misma está bien establecido por Hooker: "Los delincuentes en secreto" fueron "persuadidos de que si la Iglesia los dirigía en los oficios de su penitencia y los ayudaba con la oración pública, deberían obtener más fácilmente lo que buscaban que por medio de confiando totalmente en sus propios esfuerzos ". El punto de vista primitivo, sostiene, era el siguiente: "La confesión pública que creían necesaria por medio de la disciplina, no la confesión privada como en la naturaleza de un sacramento" ("Ecl.

Pol., "VI 4: 2, 6). Pero la experiencia pronto mostró que la confesión pública indiscriminada de pecados graves era muy perniciosa. Por lo tanto, en Oriente, y (si Sozomen tiene razón) también en Roma, los presbíteros penitenciarios fueron designados para decidir para los penitentes si sus pecados deben ser confesados ​​a la congregación o no. Así, lo que Orígenes aconseja a cada penitente que haga por sí mismo, es decir, buscar un consejero sabio respecto a la conveniencia del público, la confesión y la penitencia, se hizo formalmente para cada uno.

Pero en el 391 d. C., Nectario, el predecesor de Crisóstomo en la sede de Constantinopla, fue persuadido de abolir el cargo, aparentemente porque un presbítero penitenciario había autorizado la confesión pública en un caso que causó un gran escándalo; pero ni Sócrates (5. 19) ni Sozomen (VII 16.) aclaran este punto. La consecuencia de la abolición fue que cada persona quedó a su discreción y la penitencia pública cayó en desuso.

Pero la confesión pública tenía otras desventajas. La enemistad privada se valió de estas confesiones para molestar e incluso para enjuiciar al penitente. Además, el clero a veces proclamaba a la congregación lo que se les había dicho en confianza; es decir, hicieron confesión pública en nombre del pecador sin su consentimiento. Entonces León el Grande, en una carta a los obispos de Apulia y Campania, el 6 de marzo de 459 dC, sancionó la práctica de la confesión privada ("Ep." 168. [136]). Así, en Occidente, como antes en Oriente, se dio un duro golpe a la práctica de la confesión pública y la penitencia.

Pero es probable que el origen, o al menos el principal estímulo, de la práctica de la confesión auricular se busque más bien en el monaquismo. Los delitos contra el imperio de la Orden debían confesarse ante toda la comunidad; anal se asumió que las únicas otras ofensas graves que probablemente ocurrirían en la vida monástica serían las del pensamiento. Estos debían confesarse en privado al abad.

Las influencias del monaquismo no estuvieron limitadas en modo alguno por los muros del monasterio; y es probable que la regla de la confesión privada de los hermanos al abad tuviera mucho que ver con la costumbre de la confesión privada de los laicos al sacerdote. Pero debe notarse cuidadosamente que durante un período considerable las consideraciones principales son la admisión de los pecados por parte del penitente y la fijación de la penitencia.

Sólo gradualmente llega la idea ulterior de la absolución del penitente por parte del cuerpo o del individuo que escucha la confesión; y por fin se convierte en la idea principal. La confesión una vez al año a un sacerdote fue obligada por el Concilio de Letrán en 1215; pero varios sínodos locales habían hecho regulaciones similares en períodos anteriores; por ejemplo, el Concilio de Toulouse en 1129 y el de Lieja en 710. Pero cuando hemos alcanzado estas regulaciones, una vez más hemos avanzado mucho más allá de lo prescrito por S.

Santiago en esta epístola. No puede haber mucha duda de cuál es la idea principal con Santiago: "Confiesa, pues, tus pecados unos a otros, y oren los unos por los otros, para que sean sanados. La súplica del justo vale mucho en su obra. Elías oró fervientemente Y oró de nuevo, "etc. Es para que podamos inducir a otros a orar por nosotros que debemos confesarles nuestros pecados; y este es el gran motivo que subyace en la confesión pública de la Iglesia primitiva.

Como bien lo expresa Hooker, "Lo más grande que hizo que los hombres se pusieran de rodillas para confesar todo lo que habían cometido contra Dios fue su ferviente deseo de ser ayudados y asistidos con las oraciones de los santos de Dios". Y el significado de estas oraciones lo expresa de manera sorprendente Tertuliano, quien se dirige así al penitente que necesita tal intercesión: "Donde uno y dos se encuentran, hay una Iglesia; y una Iglesia es Cristo.

Por tanto, cuando extiendes tus manos a las rodillas de tus hermanos, es a Cristo a quien toco, a Cristo a quien prevaleces. Así también, cuando derraman lágrimas por ti, es Cristo quien siente compasión, Cristo quien suplica al Padre. Él siempre concede prontamente lo que el Hijo pide "(" De Poenit :, "10). Descargar su propio corazón era un beneficio de la confesión del penitente; obtener la intercesión de otros para su perdón y recuperación era otro; y el La última era la razón principal para confesarse al hombre; la confesión a Dios podía afectar a la otra.

Las formas primitivas de absolución, cuando se confesaba a un sacerdote, eran más precautorias que declarativas. "Que el Señor te absuelva" (Dominus absolvat) se cambió en Occidente por "Yo te absuelvo" en el siglo XII. Desde la Oficina de Sarum, la última fórmula pasó al Primer Libro de Oración de Eduardo VI, en la Visitación de los Enfermos, y ha permanecido allí sin cambios; pero en 1552 se omitieron las palabras finales de la rúbrica anterior, "y se utilizará la misma forma de absoluta en todas las confesiones privadas". En la Iglesia griega, la forma de absolución después de la confesión privada es precautoria:

"Oh mi hijo espiritual, que confiesas mi humildad, yo, un humilde pecador, no tengo poder en la tierra para perdonar los pecados. Sólo Dios puede hacerlo. Sin embargo, en razón de ese encargo divino que fue encomendado a los Apóstoles después del resurrección de nuestro Señor Jesucristo, en las palabras, A quien perdonéis los pecados, etc., y por eso alentado, decimos: Todo lo que has confesado a mi más humilde humildad, y todo lo que has dejado de confesar, ya sea por ignorancia o por cualquier otra causa. olvido, que Dios te perdone, tanto en este mundo como en el venidero.

"Y esto es seguido por una oración muy similar a la absolución:" Dios te perdone, por el ministerio de mí un pecador, todos tus pecados, tanto en este mundo como en el venidero, y te presente irreprensible en Su pavor tribunal. Ve en paz y no pienses más en las faltas que has confesado. "El" decimos "se aferra a la doctrina de que es a la Iglesia en su conjunto, y no a Pedro ni a ningún ministro en particular, a quien se refieren las palabras". A quienes perdonéis los pecados, les son perdonados ", se habló de Juan 20:23 .

"La súplica del justo vale mucho en su obra". "La oración ferviente y eficaz" de la Versión Autorizada no puede justificarse: debe tacharse "eficaz" o "ferviente", ya que solo hay una palabra (ενεργουμενη) en el original; además, la palabra para "oración" no es la misma que antes (δεησις, no ευχη). Pero se puede dudar de que "serio" no sea mejor que "en su funcionamiento". Quizás "en su sinceridad" sería mejor que: "Grande es la fuerza de la súplica del justo, en su sinceridad".

El ejemplo por el cual Santiago demuestra la eficacia de la oración de un hombre justo es interesante e importante en dos aspectos:

1. Es la única evidencia que tenemos de que Elías oró por la gran sequía en el tiempo de Acab, y es la única evidencia directa de que oró por la lluvia que le puso fin. Se nos dice que Elías profetizó la sequía 1 Reyes 17:1 y la lluvia; 1 Reyes 18:41 y que ante la lluvia se puso en actitud de oración, con el rostro entre las rodillas ( 1 Reyes 18:42 ); pero no se dice que oró y por la lluvia que había predicho.

Si la declaración hecha por St. James es una inferencia de estas declaraciones, o se basa en una tradición independiente, debe permanecer incierto. Leemos en el Eclesiástico de Elías que por "la palabra del Señor cerró (retuvo) el cielo" (48: 3); pero eso parece referirse a la profecía más que a la oración. La diferencia, si la hubiera, entre la duración de la sequía como se indica aquí y St.

Lucas, Lucas 4:25 y como se indica en el Libro de los Reyes, no será un obstáculo para cualquiera que reconozca que la inspiración no necesariamente hace que un hombre sea infalible en cronología. Tres años y medio (= 42 meses = 1260 días) era la duración tradicional de los tiempos de gran calamidad. Daniel 7:25 ; Daniel 12:7 ; Apocalipsis 11:2 ; Apocalipsis 12:6 ; Apocalipsis 12:14 ; Apocalipsis 13:5

2. Este pasaje nos proporciona autoridad bíblica para orar por cambios de clima y cosas por el estilo; porque evidentemente se nos presenta la conducta de Elías para nuestra imitación. Santiago se protege cuidadosamente contra la objeción de que Elías era un hombre dotado de poderes milagrosos y, por lo tanto, no guía para la gente común, al afirmar que era un hombre de naturaleza similar (ομοιοπαθης) con nosotros.

Y concedamos, por el bien de la argumentación, que Santiago pudo haberse equivocado al creer que Elías oró por la sequía y por la lluvia; sin embargo, aún queda el hecho de que un escritor inspirado del Nuevo Testamento nos presenta, para nuestro aliento en la oración, un caso en el que se hicieron y respondieron oraciones por cambios de clima. Y ciertamente nos exhorta a rezar por la recuperación de los enfermos, que es un caso análogo. Este tipo de oración parece requerir una consideración especial.

"¿Es, entonces, de acuerdo con la voluntad Divina que cuando estamos sufriendo individualmente por la regularidad del curso de la naturaleza -sufriendo, por ejemplo, por la falta de lluvia o la sobreabundancia de la misma- debemos pedirle a Dios que interfiera con Que en tales circunstancias debemos orar por la sumisión a la voluntad divina, y por la sabiduría que nos lleve a cumplirla en el futuro, es una cuestión de rutina y resulta inevitablemente de la relación entre el Padre espiritual y el Padre espiritual. niño espiritual.

Pero, ¿debemos ir más lejos que esto? ¿Debemos orar, esperando que nuestra oración sea eficaz, para que Dios pueda interferir con las secuencias fijas de la naturaleza? Tratemos de darnos cuenta de lo que sucedería si ofreciéramos tal oración y prevaleciera. En una Iglesia mundial, cada creyente se constituiría en juez de lo que es mejor para él y su prójimo, y así el orden del mundo estaría a merced en todas partes del capricho y la ignorancia individuales.

En consecuencia, la irregularidad reemplazaría a la invariabilidad. Ningún hombre podría predecir lo que sucedería mañana. El científico encontraría desconcertadas todas sus investigaciones sobre el imperio y la ley; el agricultor encontraría trastornados todos sus cálculos; la naturaleza, nuevamente, como en los días de la ignorancia, se convertiría en la dueña del hombre; como un águila traspasada por una flecha alada por una de sus propias plumas, el hombre se habría encadenado con las cadenas de su antigua servidumbre por el empleo licencioso de su propia libertad, y habría reducido a un cosmos el cosmos del que Dios lo hizo amo. un caos que lo abruma con sus golpes inesperados ".

El cuadro que aquí se dibuja nos muestra las consecuencias de permitir que cada individuo tenga el control de las fuerzas de la naturaleza. Es increíble que se pudiera inducir a Dios a permitir tal control a los individuos; pero, ¿se sigue de esto que nunca escucha las oraciones que respetan Su dirección de las fuerzas de la naturaleza y que, en consecuencia, todas esas oraciones son presuntuosas? La conclusión no parece derivarse de las premisas. La conclusión válida más bien sería la siguiente: nadie debe orar a Dios para que le dé el control absoluto de las fuerzas de la naturaleza. La oración, "Señor, en Tu control de las fuerzas de la naturaleza, ten piedad de mí y de mis semejantes", es una oración de un carácter muy diferente.

La objeción a las oraciones para que llueva o para que cese la lluvia, y cosas por el estilo, se basa en la suposición de que de ese modo "le pedimos a Dios que interfiera con la regularidad del curso de la naturaleza". Sin embargo, se admite que "orar por la sumisión a la voluntad divina, y por la sabiduría que conduzca a cumplirla en el futuro, es una cuestión de rutina y resulta inevitablemente de la relación entre el Padre espiritual y el hijo espiritual".

"Pero, ¿no hay regularidad acerca de las cosas que así se admiten como objetos de oración? ¿El carácter y el intelecto humanos no están sujetos a la ley? Cuando oramos por un espíritu sumiso y por sabiduría, ¿no le estamos pidiendo a Dios que" interfiera con esa regularidad? ¿Qué gobierna el desarrollo del carácter y de la inteligencia? O la oración es para obtener más sumisión o más sabiduría de la que deberíamos obtener, o no lo es.

Si ha de conseguirlo, se interrumpe la regularidad que de otro modo habría prevalecido. Si nuestra oración no es para obtener para nosotros más sumisión y más sabiduría de la que deberíamos haber obtenido si no hubiéramos orado, entonces la oración es inútil.

Quizás se insistirá en que los dos casos no son estrictamente paralelos. No son; pero para los propósitos de este argumento son suficientemente paralelos. Se sostiene que no tenemos derecho a rezar para que llueva, porque con ello nos proponemos interferir con la regularidad de los procesos naturales; sin embargo, está permitido que oremos pidiendo sabiduría. Obtener sabiduría mediante la oración es tanto una interferencia con la regularidad de los procesos naturales como obtener lluvia mediante la oración.

Por lo tanto, o debemos orar por ninguno de los dos, o tenemos el derecho de orar por ambos. Y en la medida en que los dos casos no son paralelos, parece más razonable orar por lluvia que orar por sumisión y sabiduría. Dios le ha dado a nuestra voluntad el terrible poder de poder resistir Su voluntad. ¿Debemos suponer que ejerce menos control sobre la materia, que no puede resistirle, que sobre la voluntad humana, a la que permite hacerlo? o que Él nos ayudará o no nos ayudará a ser mejores y más sabios, según le pidamos o no le pidamos tal ayuda, y sin embargo, nunca hará ningún cambio en cuanto a dar o retener bendiciones materiales, por mucho o como sea pequeño, ¿podemos pedirle que haga esto?

A veces, la objeción se expresa de una forma ligeramente diferente. Dios ha dispuesto el universo material de acuerdo con Su infinita sabiduría; es presuntuoso orar para que Él haga algún cambio en él. La respuesta es que, si ese argumento es válido contra la oración por lluvia, es válido contra toda oración. Si impugno la sabiduría infinita cuando oro por un cambio en el clima, ¿no la impugno igualmente cuando oro por un cambio en la vida o el carácter de mí mismo o de mis amigos? Dios sabe sin que nosotros preguntemos qué clima es mejor para nosotros; y Él sabe igualmente sin que nosotros preguntemos qué gracias espirituales son las mejores para nosotros.

¿No apunta la dificultad paralela a una solución paralela? ¿Qué derecho tenemos a asumir que en cualquier caso la oración eficaz interfiere con la regularidad que parece caracterizar la acción divina? Que no sea la voluntad de Dios que la oración de fe sea una fuerza que pueda influir en otras fuerzas, ya sean materiales o espirituales, y que su influencia sea conforme a la ley (ya sea natural o sobrenatural) tanto como la influencia de otras fuerzas ? Un hombre que coloca un pararrayos hace descender la corriente eléctrica cuando de otro modo podría haber permanecido arriba, y la lleva a un lugar en lugar de otro; sin embargo, nadie diría que interfiere con la regularidad del curso de la naturaleza.

¿Hay algo en la religión o en la ciencia que nos prohíba pensar que la oración funciona de manera análoga, de acuerdo con una ley demasiado sutil para que la comprendamos y analicemos, pero de acuerdo con una ley no obstante? En la vasta red de fuerzas en la que un Dios omnisciente ha construido el universo, un cristiano creerá que una fuerza que "vale mucho", tanto en el mundo material como en el espiritual, es la oración ferviente de los justos.

Es mejor para nosotros que podamos influir con nuestras oraciones en la dirección de los eventos de Dios que no poder hacerlo; por tanto, un Padre misericordioso ha puesto este poder a nuestro alcance.

Versículos 19-20

Capítulo 29

LA OBRA DE CONVERTIR A LOS PECADORES;

SUS CONDICIONES Y RECOMPENSAS.

Santiago 5:19

S T. JAMES acaba de hablar del caso de un hombre que está enfermo y necesita las oraciones de los demás para su curación, tanto en cuerpo como en alma; porque puede ser que el enfermo tenga tanto pecados de los que arrepentirse como dolencias que curar. Esto conduce con bastante naturalidad a la comodidad común de aquellos que, enfermos de cuerpo o no, sienten su conciencia abrumada por el pecado. Deben dar a conocer su problema a uno o más de los hermanos, a fin de que se puedan ofrecer oraciones eficaces a Dios en su favor.

Pero estos casos no cubren todo el terreno. Además de los que sienten y dan a conocer su enfermedad corporal, y de los que sienten y dan a conocer su enfermedad espiritual, para que sus hermanos cristianos puedan orar a Dios por su curación, está el caso común de los que o no sienten, o si sienten, no confiesan, que su alma está enferma de muerte. Son muchos los que han abandonado el camino de la vida y se encaminan con paso firme, y tal vez rápidamente, a la destrucción, que ignoran su lamentable condición; y hay otros que son conscientes de su peligro, pero están demasiado endurecidos para desear un cambio serio, o demasiado orgullosos para reconocer su condición a los demás y pedir su ayuda para la recuperación. ¿Es posible que personas tan infelices sean abandonadas a sí mismas y se les permita seguir su camino hacia la perdición?

Ciertamente no, dice el escritor de esta epístola. La recuperación de tales pecadores es una de las tareas más nobles que puede emprender un cristiano; y su éxito está plagado de incalculables bendiciones, cuyo pensamiento debería impulsarnos a emprender tal obra. Para salvar un alma inmortal de la muerte eterna vale el trabajo de toda una vida. Si desviar un alma es compartir la obra del diablo e incurrir en culpa a la que sería preferible una muerte violenta, Mateo 18:6 ; Marco 9:42 ; Lucas 17:2 para hacer retroceder un alma de la muerte es compartir la obra de Cristo 2 Corintios 6:1 borrando de la vista de Dios los pecados que claman por el castigo.

Obtendremos una visión más clara del significado de Santiago en estos versículos finales de su Epístola si comenzamos con las últimas palabras del pasaje, y desde ellas volvemos a lo que precede.

"Cubrirá multitud de pecados". ¿De quién son los pecados? No los pecados del que convierte al hermano descarriado. Este punto de vista, que es quizás el que más fácilmente se les ocurre a aquellos que simplemente escuchan el pasaje tal como se lee en la Iglesia, pero nunca lo han estudiado, puede ser rechazado con seguridad, aunque tiene la aprobación de Erasmo y, en cierta medida, también. del Venerable Beda. Hay dos razones, cada una de las cuales bastaría para condenar esta explicación, y que en conjunto son casi incontestables.

1. En ninguna otra parte de las Escrituras encontramos tal doctrina, que un hombre puede cubrir sus propios pecados al inducir a otro pecador a arrepentirse. Por el contrario, una de las terribles posibilidades que acompañan a la obra del ministerio es que un hombre pueda predicar con éxito a otros y, sin embargo, sea él mismo un náufrago, 1 Corintios 9:27 y pueda conmover muchos corazones, mientras que el suyo permanece como Duro como la piedra de molino inferior.

Es completamente engañoso Mateo 6:14 en relación con este pasaje. Allí Cristo dice: "Si perdonáis a los hombres sus ofensas, vuestro Padre celestial también os perdonará a vosotros". ¿Qué tiene eso que ver con convertir a los pecadores de sus pecados? ¿Es "Perdona para ser perdonados", incluso paralelo a "Convertíos para ser perdonados"? De hecho, está muy lejos de ser equivalente a él.

El paralelo exacto sería, "Convertíos, para que seáis convertidos" y ¿en qué parte del Antiguo o del Nuevo Testamento encontramos una enseñanza como esa? A quién encontramos es a la inversa: "Convertíos para que podáis convertir. Saca primero la viga de tu propio ojo, y luego verás claramente para sacar la paja del ojo de tu hermano". Mateo 7:5 Y esto nos lleva a la otra razón por la que esta interpretación debe dejarse de lado.

2. No podemos suponer que Santiago contemple, no meramente como un caso posible, sino como la condición normal de las cosas, que un cristiano emprenda la tarea de convertir a los demás mientras su propia conciencia está cargada de multitud de pecados. Sin duda asumió, y quiso que sus lectores asumieran, que antes de asumir esta obra tan gloriosa, pero también muy difícil sobre sí mismos, los cristianos al menos se habrían arrepentido de sus propios pecados y, por lo tanto, habrían ganado la seguridad de que estaban cubiertos y perdonados. .

Como hemos visto, Santiago muestra un conocimiento íntimo y personal de la enseñanza de Cristo, y especialmente de esa parte que está contenida en el Sermón de la Montaña. Es difícil creer que quien estuviera familiarizado con el principio fundamental involucrado en el dicho que acabamos de citar, sobre la paja y la viga, terminaría sus exhortaciones a la Iglesia con una declaración que, según la opinión de Erasmo y otros, significaría que son precisamente aquellos que tienen una viga en su propio ojo los que deben esforzarse por convertir a los pecadores del error de sus caminos, porque de esta manera pueden quitar la viga, o al menos pasarlos por alto.

Son los pecados del pecador convertido los que quedan cubiertos cuando un hermano ha tenido la felicidad de convertirlo. El dicho "cubrir los pecados" es proverbial y parece haber sido común entre los judíos. San Pedro también lo utiliza; 1 Pedro 4:8 y este es uno de los puntos que hacen pensar a algunas personas que el autor de esta epístola había visto la de S.

Peter, y otros que San Pedro había visto este. La fuente del dicho parece ser Proverbios 10:12 , "El odio suscita contiendas, pero el amor cubre todas las transgresiones". Sin embargo, de ninguna manera es seguro que Santiago esté citando conscientemente este dicho, aunque su evidente afición por los libros sapienciales de las Escrituras nos inclinaría a pensar que lo está haciendo.

Pero la Septuaginta del pasaje de Proverbios tiene una lectura diferente: "La amistad cubrirá a los que no aman la contienda". Una expresión similar a la que tenemos ante nosotros aparece dos veces en los Salmos: "Has perdonado la iniquidad de tu pueblo; has cubierto todos sus pecados": Salmo 135:2 "Bienaventurado aquel cuya transgresión es perdonada, cuyo pecado está cubierto" .

Salmo 32:1 El hecho de que la frase aparezca con tanta frecuencia hace que sea imposible para nosotros determinar el pasaje preciso que sugirió el uso de las palabras en este lugar.

La afirmación de que el pecador convertido tenía "una multitud de pecados" que están cubiertos por su regreso del "error de su camino" nos muestra claramente lo que se quiere decir con "el error de su camino" y con su "errar" o "ser". desviado de la verdad ". Es evidente que Santiago no está pensando en un error puramente dogmático, sobre el cual su Epístola es casi, si no del todo, silenciosa. Es la convicción expresada en la conducta con la que trata en todo momento.

Como hemos visto una y otra vez, los males que denuncia son los de una vida pecaminosa: con los males de la especulación errática no se ocupa en absoluto. Por lo tanto, muy en armonía con el carácter práctico de la Epístola, encontramos que para él "errar de la verdad" significa la apostasía que está involucrada en una vida de pecado. "Por su propia voluntad nos sacó Dios por la palabra de verdad, para que seamos una especie de primicias de sus criaturas"; Santiago 1:18 y los que se dejan seducir por caminos pecaminosos deshonran su linaje divino y abandonan la casa de su Padre. Recuperarlos del camino de la destrucción es la obra bendita a la que Santiago desea incitar y animar a sus lectores.

Es importante reconocer el hecho de que son las vidas de pecadores notorios, y no las opiniones de aquellos que difieren de nosotros, lo que se nos insta a corregir. La última interpretación no es infrecuente. La expresión "errar de la verdad" parece a primera vista apoyarla; y para muchos de nosotros, el trabajo de convencer a otros para que acepten nuestras opiniones religiosas es un empleo mucho más agradable que el de esforzarnos por recuperar a los derrochadores.

Pero el deber al que Santiago nos exhorta aquí es de obligación universal. Es uno que todo cristiano debe reconocer y, según sus oportunidades, realizarlo; y es uno que todo el mundo, por ignorante, simple e insignificante que sea, es capaz de cumplir en alguna medida. Pero comparativamente pocos de nosotros estamos calificados para lidiar con las opiniones erróneas de los demás. No es infrecuente que aquellos que pensamos que son erróneos están más cerca de la verdad que aquellos que creemos nosotros mismos.

Incluso cuando este no es el caso, los errores pueden ser mucho menos dañinos de lo que suponemos, porque, con feliz inconsistencia, los hombres permiten que la bondad de su corazón dirija su conducta, en lugar de las erráticas convicciones de sus mentes. Y nuevamente, nuestros esfuerzos por cambiar las opiniones erróneas de los demás pueden hacer más daño que bien, porque es mucho más fácil perturbar que establecer. Podemos quitar una tabla sin poder suministrar un arca; y un principio inadecuado o incluso defectuoso es mejor que ningún principio en absoluto.

El hombre que se esfuerza por actuar de acuerdo con convicciones erróneas se encuentra en un estado mucho más saludable que el hombre que ha perdido todas las convicciones. Y este es el peligro que siempre nos acecha cuando intentamos conquistar a otros con creencias sinceras y firmes que nos parecen falsas. Tal vez logremos sacudir estas creencias; pero de ninguna manera se sigue que tengamos el mismo éxito en darles mejores creencias a cambio de ellas. No podemos lograr más que el miserable resultado de haberlos convencido de que en la religión todo es incierto.

Por supuesto, hay ocasiones en las que es nuestro deber hacer todo lo posible para que otros se acerquen a opiniones que estamos persuadidos de que son mucho más sólidas y seguras que las que sostienen en la actualidad; pero esos momentos son mucho menos frecuentes de lo que muchos de nosotros nos inclinamos a creer. Es obvio que es nuestro deber emprender esta difícil tarea cuando otras personas nos consultan sobre sus convicciones religiosas; pero el mero hecho de que sepamos cuáles son sus convicciones, y que las consideremos peligrosamente erróneas, no establece un derecho de nuestra parte a intentar cambiarlas.

Y en lo que respecta al pasaje que tenemos ante nosotros, está bastante claro, tanto por el contexto como por el tenor de toda la Epístola, que las raras ocasiones en las que estamos bajo la obligación de esforzarnos por convertir a otros a nuestras propias formas de pensar no son las ocasiones a las que se refiere Santiago en estas frases finales de su carta.

El deber de recuperar a los perdidos surge de la condición de hermandad que se asume a lo largo de la Epístola como la relación que existe entre aquellos a quienes se dirige. Este es evidentemente el caso aquí. "Hermanos míos, si alguno de vosotros se aparta de la verdad". Si es correcto vestir y alimentar al hermano desnudo y hambriento, orar por el hermano enfermo y por aquellos que nos confiesan sus faltas, mucho más debe ser correcto hacer todo lo posible para rescatar del camino de Dios. Muerte a los que andan en ella, para convertirlos, darles la vuelta e inducirlos a ir en dirección contraria.

Creer en Dios, creer que somos sus hijos y, sin embargo, actuar como si los cuerpos y las almas de otros, que son igualmente sus hijos, no estuvieran en ningún grado bajo nuestro cuidado, y que su condición no nos concierne. esto es, en verdad, tener esa fe que, sin las obras, está muerta.

¿Cómo se efectuará la conversión del hermano descarriado? St. James no da instrucciones explícitas, pero deja todos los detalles a la discreción del trabajador. Sin embargo, no nos deja del todo sin orientación sobre cuáles son los mejores métodos. Uno de ellos está insinuado por lo que precede inmediatamente, y el otro por el significado general de la letra. Estos dos medios eficaces para la conversión de los pecadores no son la reprimenda ni la reprimenda, ni la exhortación ni el consejo, ni la ira ni el desprecio, sino la oración y el buen ejemplo.

Es mediante la oración que los enfermos puedan recuperar la salud; es por la oración que los pecadores que confiesan sus pecados pueden ser sanados; y es por medio de la oración que los pecadores, que todavía no confiesan ni se arrepienten, pueden ser convencidos para hacerlo. Y aquí se hace evidente la idoneidad del ejemplo de Elías. Elías era un profeta, y sabía que cuando oraba por la sequía y la lluvia, estaba orando por lo que estaba de acuerdo con la voluntad de Dios; y son tales oraciones las que están seguras de cumplirse.

No somos profetas, y cuando oramos por los cambios de clima no podemos estar seguros de que lo que pedimos esté de acuerdo con la voluntad de Dios. Todo lo que podemos hacer es someternos humildemente a Su voluntad y suplicar que, en la medida en que estén en armonía con ella, nuestros deseos sean concedidos. Pero cuando oramos por la conversión de los pecadores, estamos en la misma posición que Elías. Sabemos desde el principio que estamos orando por algo que es Su voluntad conceder, si tan sólo las voluntades rebeldes de los pecadores impenitentes no resultan insuperables; porque no obliga a nadie a convertirse; Tendrá servicio voluntario, o ninguno.

Por lo tanto, cuando le pedimos la ayuda de su Espíritu Santo para sacar a los pecadores del error de sus caminos, podemos tener la mayor confianza en que estamos deseando lo que Él quiere que deseemos, y estamos uniendo nuestra voluntad a la suya. . Este, entonces, es un gran instrumento para la conversión de nuestros hermanos descarriados: la oración de fe, que puede quitar montañas de pecado fuera de la vista de Dios, al hacer que el pecador, que los ha acumulado durante años de pecar, confiese, y arrepiéntete y será perdonado.

El caso de Santa Mónica, orando por la conversión de su hijo pecador y herético Agustín, se les ocurrirá a muchos como una hermosa ilustración del principio aquí indicado. Él mismo nos lo cuenta en sus inmortales "Confesiones" (III 11, 12, 20, 21); cómo que durante años, especialmente desde los diecinueve hasta los veintiocho, siguió seduciendo y seduciendo, engañando y engañando, en diversas concupiscencias; y cómo su madre continuó orando por él.

"Y sus oraciones entraron en tu presencia; y sin embargo, me dejaste revolcarme más y más profundamente en esa oscuridad". Luego fue a ver a cierto obispo y le suplicó que razonara con su hijo; pero se negó, diciendo que aún no había llegado el momento de hacerlo. "Déjalo en paz por un tiempo; solo ruega a Dios por él". Pero ella no estaba satisfecha y continuó implorando con lágrimas que fuera a ver a Agustín y tratara de moverlo.

Ante lo cual perdió un poco la paciencia y la despidió, diciendo: "Ve, déjame, y una bendición te acompañe; es imposible que el hijo de tales lágrimas perezca". La respuesta, como solía decirle después a su hijo, la aceptó como si fuera una voz del cielo; y toda la cristiandad sabe cómo se escuchó su oración. Él mismo atribuyó todo lo bueno que había en él a las lágrimas y las oraciones de su madre.

El otro gran instrumento para llevar a cabo esta bendita obra es un buen ejemplo. Una vida santa es el mejor sermón, la protesta más eficaz, el incentivo más fuerte, la súplica más poderosa. Sin ella, las palabras sirven de poco; con él las palabras son apenas necesarias. Este es el instrumento que recomienda Santiago a lo largo de esta epístola. No palabras, pero obras; no profesiones, sino hechos, no discursos justos, sino actos bondadosos.

Santiago 1:19 ; Santiago 1:22 ; Santiago 1:27 ; Santiago 2:1 ; Santiago 2:15 ; Santiago 2:26 ; Santiago 3:13 ; Santiago 4:17 Nada de lo que podamos decir causará tal impresión en los demás como lo que hacemos y lo que somos.

La elocuencia, el razonamiento, la incisividad, el patetismo, la persuasión, todos tienen su utilidad y pueden ser de gran utilidad en la obra de rescatar a los pecadores del error de sus caminos, pero no son nada comparados con la santidad. Es cuando lo profundo llama a lo profundo, cuando la vida llama a la vida, cuando la vida de la devoción manifiesta avergüenza y atrae a la vez la vida del pecado flagrante, cuando se conmueven los espíritus, se excita el odio por el vicio y el anhelo de la virtud.

El hombre cuya propia conducta habitual hace que los demás se avergüencen de sí mismos con mayor frecuencia es el hombre que no solo tiene la mejor de todas las calificaciones para ganar almas para Dios, sino que en realidad está cumpliendo esta obra, incluso cuando no la está intentando conscientemente. Y tal persona, cuando lo intente, tendrá una gran medida de la sabiduría necesaria. La seriedad de su propia vida le habrá dado el conocimiento de su propio corazón, y esa es la mejor de todas las claves para el conocimiento del corazón de los demás.

Hay algo fatalmente malo en nosotros si no tenemos un fuerte deseo de traer de vuelta a los pecadores a Dios. No podemos ser discípulos de Cristo sin tenerlo. El hombre que iría solo al cielo ya está fuera del camino. El hombre cuyo único pensamiento consumidor es salvar su propia alma aún no ha encontrado el mejor medio para salvarla. El camino más seguro hacia la felicidad personal es dedicarse a promover la felicidad de los demás, y la mejor manera de asegurar la propia salvación es dedicarse a la obra divina de ayudar a promover la salvación de los demás.

Que el miedo a dar escándalo a los demás nos aleje del pecado; que la esperanza de ayudar a los demás nos anime a hacer el bien; y que nuestras oraciones sean más por los demás que por nosotros mismos. Como dice Calvino en este pasaje: "Debemos tener cuidado de que no perezcan almas por nuestra pereza, cuya salvación Dios pone de alguna manera en nuestras manos. No que podamos otorgarles la salvación, sino que Dios por nuestro ministerio libra y salva a los que De lo contrario, parece estar cerca de la destrucción ".

¿Cuál es la recompensa que nos ofrece Santiago para inducirnos a emprender la obra de convertir a un pecador? No ofrece nada; no promete nada. El trabajo en sí es su propia recompensa. Conquistar a un hermano descarriado es algo tan bendecido, tan glorioso, tan rico en resultados incalculables, que haber sido capacitado para lograrlo es recompensa suficiente; es un premio suficiente para inducir a cualquier cristiano sincero a trabajar por él. Es nada menos que "salvar un alma de la muerte"; y ¿quién puede estimar lo que eso significa? Es "la cobertura de una multitud de pecados".

No hay necesidad de hacer que esta última frase incluya los pecados que el hombre habría cometido de otro modo si no se hubiera convertido. Los pecados no cometidos no se pueden cubrir. Es muy cierto que por conversión un hombre se salva de pecados en los que ciertamente habría caído; y este es un resultado muy feliz, pero no es el resultado señalado por St. James. Los pecados que ha cometido durante el camino diario hacia la destrucción son los que tiene en la mente; y no son uno o dos, aquí y allá, sino una multitud. Ayudar a un hermano a deshacerse de ellos mediante la confesión y el arrepentimiento es un fin que compensa con creces todos los problemas que podemos tomar para lograrlo.

"Pero el número de renegados es tan enorme; la multitud de pecadores impenitentes es tan abrumadora: ¿cómo es posible convertirlos?" Santiago no dice nada sobre la conversión de multitudes; habla solo de convertir a uno. "Si alguno (εαν τις) entre ustedes se aparta de la verdad, y alguno lo convierte". Llevar un alma de la muerte eterna a la vida eterna puede estar al alcance de cualquier cristiano sincero.

¿Cada uno de nosotros está haciendo el intento? ¿Estamos haciendo que nuestras vidas sean tan benéficas, compasivas y desinteresadas como lo admiten nuestras oportunidades? ¿Damos una generosa, o incluso moderada, parte de aliento a los numerosos organismos que están trabajando para disminuir las tentaciones y aumentar los medios de gracia para aquellos que viven en pecado, y para ayudar y animar a aquellos que, sin embargo, un camino débil, ¿están luchando contra él?

"Sabed que el que aparta al pecador del error de su camino, salvará a un alma de la muerte y cubrirá multitud de pecados". Con estas palabras, Santiago se despide bruscamente de aquellos a quienes se dirige. La carta no tiene una conclusión formal; no porque esté inconclusa, ni porque se haya perdido la conclusión, sino porque Santiago desea, mediante un cierre repentino, dejar sus últimas palabras resonando en el corazón de sus lectores.

A este respecto, la Epístola nos recuerda la Primera Epístola de San Juan. "Guardaos de los ídolos" es la única despedida que el último de los Apóstoles tiene para sus "hijitos"; y una declaración muy sumaria de lo que significa la conversión de un pecador es la despedida de Santiago a sus "hermanos". En ambos casos es la brusquedad del énfasis, como si el escritor dijera: "Si todo lo demás que he escrito se olvida, al menos recuerda esto".

¡Qué hermoso encontrar un alma noble y entrar en frecuente comunión con ella! ¡Qué feliz ser el medio para preservarlo de la contaminación! pero lo más bendito de todo es ser un instrumento para rescatarlo de la degradación y la destrucción. "Os digo que habrá gozo en el cielo por un pecador que se arrepienta, más que por noventa y nueve justos, que no necesitan arrepentimiento".