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Bible Commentaries
Santiago 5

Notas de Barnes sobre toda la BibliaNotas de Barnes

Introducción

Los temas que se presentan en este capítulo son los siguientes:

I. Un discurso a los hombres ricos, y una severa condena de la forma en que vivieron, Santiago 5:1. Ha habido varias opiniones con respecto a las personas aquí mencionadas.

(1) Algunos han supuesto que la dirección es para judíos incrédulos, y que el castigo que amenaza el apóstol era el que los ejércitos romanos iban a imponer a la nación. Pero, como bien observa Benson, difícilmente se puede suponer que el apóstol supuso que su carta sería leída por los judíos, y no es probable, por lo tanto, que se dirija de esta manera directamente a ellos.

(2) Otra opinión ha sido que esto, como el resto de la Epístola, está dirigido a cristianos profesos que habían sido judíos, y que el objetivo es reprobar las fallas que prevalecieron entre ellos. De hecho, quienes sostienen esta opinión no suponen que todos los que eran ricos entre ellos eran culpables de los pecados que aquí se anuncian, ni siquiera que eran muy frecuentes entre ellos. La reprensión sería apropiada si los pecados aquí mencionados existieran, y fueran practicados por cualquiera que llevara el nombre cristiano. En cuanto a cualquier improbabilidad de que los cristianos profesos fueran culpables de estas fallas, podría observarse que el período ha sido raro en la iglesia, si es que ha ocurrido, en el que todo lo que aquí se dice de "hombres ricos" no sería aplicable a algunos miembros de la iglesia. Ciertamente, es aplicable en todos aquellos países donde prevalece la esclavitud; en países donde la religión está aliada al estado; en todos los lugares donde la masa es pobre y los pocos son ricos. Sería difícil ahora encontrar una iglesia extendida en la tierra en relación con la cual la denuncia aquí no sería aplicable a algunos de sus miembros. Pero aún así difícilmente se puede suponer que los hombres fueron tolerados en la iglesia, en los tiempos de los apóstoles, que eran culpables de las opresiones y los errores aquí mencionados, o que vivían de la manera aquí especificada. Es cierto, de hecho, que tales hombres han estado, y todavía se encuentran, en la iglesia cristiana; pero no deberíamos, sin la prueba más clara, suponer que tales casos existieron en los tiempos de los apóstoles.

(3) Por lo tanto, la opinión correcta parece ser que el diseño del apóstol en este capítulo fue alentar y fortalecer a los cristianos pobres y oprimidos; para impartir consuelo a aquellos que, bajo las exigencias de los hombres ricos, sufrían mal. Al hacer esto, nada sería más natural que declarar primero sus puntos de vista con respecto a aquellos que fueron culpables de estos errores, y que hicieron uso del poder que la riqueza dio para dañar a aquellos en los humildes caminos de la vida. Esto lo hace en forma de una dirección a los hombres ricos, quizás sin esperar que vean lo que él ha escrito, pero con un diseño para presentar ante aquellos a quienes escribió, y para cuyo beneficio se hace la declaración, de una manera vívida manera, la naturaleza de los errores bajo los cuales estaban sufriendo, y la naturaleza del castigo que debe caer sobre aquellos que los oprimieron. Nada tenderá a conciliar de manera más efectiva a aquellos a quienes les escribió a su suerte, ni a hacer más para alentarlos a soportar sus pruebas con paciencia. Al mismo tiempo, nada haría más para evitar que envidien a los ricos o deseen la riqueza relacionada con ese modo de vida.

II El apóstol exhorta a aquellos que estaban sufriendo bajo estos errores a ejercer paciencia, Santiago 5:7. Los anima con la esperanza de que el Señor venga; los refiere al ejemplo del granjero, que espera mucho el fruto de la tierra; les advierte que no se entreguen a sentimientos y pensamientos duros contra otros más prósperos que ellos; los refiere, como ejemplos de paciencia, a los profetas, al caso de Job y al mismo Señor Jesús.

III. Él anuncia una falta entre ellos sobre el tema de jurar, Santiago 5:12. Este tema se presenta aquí aparentemente porque estaban en peligro, por impaciencia, de expresarse de manera severa, e incluso de expresar imprecaciones sobre quienes los oprimían. Para protegerse de esto, se les exhorta a controlar su temperamento y limitarse en su conversación a una simple afirmación o negación.

IV. Se refiere al caso de aquellos que estaban enfermos y afectados entre ellos, y les indica qué hacer, Santiago 5:14. El deber de los que estaban enfermos era emplear la oración, ya que el deber de los que tenían salud y prosperidad era la alabanza. Los afligidos debían rezar; los enfermos debían llamar a los ancianos de la iglesia, quienes debían orar por ellos, y ungirlos con el aceite en el nombre del Señor, no como "extremaunción", o con miras a su muerte, sino con una vista a su vida. Para alentarlos a pedir ayuda a los hombres de oración, los remite a una instancia ilustre del poder de la oración en el caso de Elijah.

V. Al final del capítulo y de la Epístola, el apóstol anuncia la posibilidad de que algunos de ellos se equivoquen de la verdad, y exhorta al deber de tratar de convertirlos, Santiago 5:19-2. Para alentarlos a hacer esto, declara las importantes consecuencias que seguirían donde tal esfuerzo sería exitoso. El que debería hacer esto, tendría la satisfacción de salvar un alma de la muerte, y escondería del universo una multitud de pecados. , que de lo contrario, en el caso del hermano que cometió el error, no pudo sino haber estado expuesto en el gran día del juicio.

Versículo 1

Ir a ahora - Notas, Santiago 4:13.

Hombres ricos - No todos los hombres ricos, pero solo esa clase de ellos que se especifican como injustos y opresivos. No hay pecado en ser simplemente rico; donde el pecado existe peculiarmente entre los ricos, surge de la forma en que se adquiere la riqueza, el espíritu que tiende a engendrar en el corazón y la forma en que se usa. Compare la nota Lucas 6:24; 1 Timoteo 6:9 nota.

Llanto y aullido - Griego: "Llanto aullando". Esto sería expresivo de angustia muy profunda. El lenguaje es intensivo en alto grado, lo que demuestra que las calamidades que se avecinaban no solo producían lágrimas, sino también lágrimas acompañadas de fuertes lamentos. En Oriente, se acostumbra expresar la profunda tristeza con fuertes protestas. Compare Isaías 13:6; Isaías 14:31; Isaías 15:2; Isaías 16:7; Jeremias 4:8; Jeremias 47:2; Joel 1:5.

Por sus miserias que vendrán sobre usted - Muchos expositores, como Benson, Whitby, Macknight y otros, suponen que esto se refiere a la destrucción inminente de Jerusalén por el Romanos, y las miserias que se llevarían al sitio sobre el pueblo judío, en el que los ricos serían los objetos peculiares de la codicia y la venganza. Se refieren a pasajes en Josefo, que describen particularmente los sufrimientos a los que estuvieron expuestos los ricos; la búsqueda de sus casas por parte de los fanáticos, y las grandes calamidades que se produjeron sobre ellos y sus familias. Pero no hay razón para suponer que el apóstol se refirió particularmente a esos eventos. Tanto los pobres como los ricos sufrieron en ese asedio, y no hubo juicios tan especiales sobre los ricos que demostraran que eran los objetos marcados del desagrado divino. Es mucho más natural suponer que el apóstol quiere decir que los hombres como él se refiere aquí se exponen siempre a la ira de Dios, y que tienen grandes razones para llorar en anticipación de su venganza. Los sentimientos aquí expresados ​​por el apóstol no son aplicables simplemente a los judíos de su tiempo. Si hay alguna clase de hombres que tiene una razón especial para temer la ira de Dios en todo momento, es solo la clase de hombres aquí mencionada.

Versículo 2

Sus riquezas están corrompidas - La palabra aquí traducida como "corrupta" (σήπω sēpō) no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento. Significa, pudrir, corromper, destruir. La referencia aquí es a sus tesoros acumulados; y la idea es que habían acumulado más de lo que necesitaban para su propio uso; y que, en lugar de distribuirlos para hacer el bien a los demás, o emplearlos de alguna manera útil, los guardaron hasta que se pudrieron o echaron a perder. Debe recordarse que una parte considerable de los tesoros que un hombre en el Oriente acumularía consistía en materiales perecederos, como prendas de vestir, granos, aceite, etc. Tales artículos de propiedad a menudo se almacenaban, esperando que pudieran proporcionar un suministro durante muchos años, en caso de prevalencia de hambrunas o guerras. Compare Lucas 12:18. No se puede prohibir una provisión adecuada para el futuro; pero la referencia aquí es a casos en los que se habían acumulado grandes cantidades, tal vez mientras los pobres sufrían, y que se mantuvieron hasta que dejaron de tener valor.

Sus prendas son comidas por polillas - La misma idea se expresa sustancialmente aquí en otra forma. Como las modas en el Este no cambiaron como lo hacen con nosotros, la riqueza consistió mucho en las prendas que se colocaron para exhibirlas o usarlas en el futuro. Vea las notas en Mateo 6:19. P. Curtius dice que cuando Alejandro Magno iba a tomar Persépolis, las riquezas de toda Asia se reunieron allí, que consistían no solo en una gran abundancia de oro y plata, sino también en prendas de vestir, Lib. vi. C. 5. Horacio nos dice que cuando se le preguntó a Lucullus el Romano si podía prestar cien prendas para el teatro, respondió que tenía cinco mil en su casa, de los cuales eran bienvenidos a participar o todos. Por supuesto, tales propiedades podrían ser devoradas por las polillas; y la idea aquí es que habían acumulado una gran cantidad de este tipo de propiedad que les era inútil y que conservaron hasta que se destruyó.

Versículo 3

Su oro y plata están retenidos - Es decir, que han acumulado, por injusticia y fraude, una gran cantidad, y se lo han ocultado a aquellos a quienes es debido, Santiago 5:4, hasta que se haya corroído. La palabra traducida es "cankered" (κατίωται katiōtai,) no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento. Significa apropiadamente "causar oxidación; oxidarse ”(Passow); "Estar corroído por el óxido" (Robinson); ser visto con óxido. Es cierto que el oro y la plata no se oxidan adecuadamente, ni se oxidan, y que no se corroerán como el hierro y el acero; pero al mantenerse durante mucho tiempo en un lugar húmedo, contraerán un color oscuro, parecido al óxido en apariencia. Esta parece ser la idea en la mente del apóstol. Él habla de oro y plata tal como aparecen después de haber sido guardados durante mucho tiempo sin uso; e indudablemente la palabra que usa aquí es una que habría expresado esa idea para un antiguo, así como la mera idea literal de la oxidación u oxidación de los metales. No hay ninguna razón para suponer que la palabra se usó en el estricto sentido químico de la oxidación, ya que no hay razón para suponer que la naturaleza de la oxidación se entendió completamente.

Y el óxido de ellos - Aquí se usa otra palabra - ἰὸς ios. Esto denota correctamente algo enviado o emitido (de ἕημι hēmi), y se aplica a un arma de misil, como una flecha; envenenar, como se emite del diente de una serpiente; y para oxidarse, ya que parece ser emitido por metales. La palabra se refiere a la decoloración oscura que aparece en oro y plata, cuando han permanecido mucho tiempo sin uso.

Deberá ser un testigo en su contra - Es decir, el óxido o la decoloración darán testimonio contra usted de que el dinero no se usa como debería, ya sea para pagar a quien se debe, o al hacer el bien a los demás. Entre los antiguos, el oro y la plata que poseía cualquiera se guardaban en algún lugar secreto y seguro. Compare las notas en Isaías 45:3. Entonces no había bancos en los que se pudiera depositar dinero; había pocas formas de invertir dinero para producir intereses regulares; no había corporaciones para emplear dinero en operaciones conjuntas; y no era muy común invertir dinero en la compra de bienes inmuebles, y las acciones e hipotecas eran poco conocidas.

Y comerá tu carne como si fuera fuego - Esto no puede tomarse literalmente. Debe significar que el efecto sería como si corroyera o consumiera su misma carne; es decir, el hecho de que acumulen tesoros sería seguido por consecuencias dolorosas. El pensamiento es muy llamativo, y el lenguaje en el que se transmite es singularmente audaz y enérgico. El efecto de acumular tesoros será tan corrosivo como el fuego en la carne. La referencia es al castigo que Dios les impondría por su avaricia y justicia, efectos que vendrán ahora por los mismos delitos.

Ustedes han acumulado tesoros juntos durante los últimos días - El día del juicio; Las escenas finales de este mundo. Has estado acumulando tesoros; pero será un tesoro de un tipo diferente al que has supuesto. Es un tesoro no guardado para ostentación, lujo o uso en la vida futura, sino que atesora el verdadero valor que se verá en el día del juicio. Así que Pablo habla de "atesorar la ira contra el día de la ira, y la revelación del justo juicio de Dios", Romanos 2:5. Hay muchos que suponen que están acumulando propiedades que pueden serles útiles, o que pueden asegurarles la reputación de poseer una gran riqueza, quienes de hecho están acumulando el tesoro más temible contra el día de la retribución final. Todo hombre rico debe examinarse de cerca para ver si hay algo en la forma en que ha obtenido su propiedad, o en la que ahora la posee, que lo expondrá a la ira de Dios en el último día. Aquello de lo que se enorgullece aún puede traerle la venganza del cielo; y en el día del juicio puede maldecir su propia locura y su locura al desperdiciar su libertad condicional en un esfuerzo por acumular propiedades.

Versículo 4

He aquí, la contratación de los trabajadores que han cosechado sus campos - En los versos anteriores, la forma del pecado que el apóstol especificó era que habían acumulado su propiedad . Ahora declara otra forma de su culpa, que, mientras hacían esto, habían retenido lo que se les debía a los mismos trabajadores que habían cultivado sus campos, y de cuyo trabajo estaban en deuda por lo que tenían. La frase "que cosechó sus campos" se usa para denotar el trabajo en general. Esta cosa particular se especifica, tal vez, porque la cosecha de la cosecha parece estar más inmediatamente relacionada con la acumulación de propiedades. Lo que se dice aquí, sin embargo, se aplicará a todo tipo de trabajo. Cabe señalar, también, que el pecado condenado aquí es uno que puede existir no solo en referencia a aquellos que son contratados para cultivar una granja, sino a todos nuestros empleados: jornaleros, mecánicos, marineros, etc. .

Se aplicará, en un grado eminente, a aquellos que mantienen a otros en la esclavitud, y que viven de sus trabajos no correspondidos. La esencia misma de la esclavitud es que el esclavo producirá con su trabajo mucho más de lo que recibe para su propio mantenimiento como para mantener al amo y a su familia en la indolencia. El esclavo debe hacer el trabajo que de lo contrario el maestro estaría obligado a hacer; Se supone que la ventaja del sistema es que el maestro no tiene la necesidad de trabajar en absoluto. No se presume que la cantidad que recibe el esclavo es lo que es un equivalente justo de lo que hace, o para lo que podría contratarse un hombre libre; pero mucho menos de lo que vale su trabajo, como para ser una fuente de ganancias para el maestro. Si los esclavos fueran justamente compensados ​​por su trabajo; Si recibieran lo que se entiende que es un precio justo por lo que hacen, o por lo que estarían dispuestos a negociar si fueran libres, el sistema inmediatamente terminaría. Ningún dueño de un esclavo lo retendría si no supusiera que de su trabajo no correspondido podría ganar dinero, o podría liberarse de la necesidad del trabajo. El que contrata a un hombre libre para cosechar sus campos paga lo que el hombre libre considera un equivalente justo de lo que hace; el que emplea a un esclavo no da lo que el esclavo consideraría un equivalente, y espera que lo que él da será mucho menos un titán equivalente, que puede ser libre de la necesidad del trabajo y de pagarle lo que tiene bastante ganado La esencia misma de la esclavitud, por lo tanto, es el fraude; y no hay nada a lo que las observaciones del apóstol aquí sean más aplicables que a ese sistema injusto y opresivo.

Cuál de ustedes es retenido por fraude - La palabra griega aquí utilizada se traduce en defraudación, en Marco 10:1; 1Co 6: 7-8 ; 1 Corintios 7:5; e indigentes, en 1 Timoteo 6:5. No ocurre en ningún otro lugar, excepto en el pasaje que tenemos ante nosotros. Significa privar, con la noción de que aquello a lo que se aplica se debió a uno, o que tenía un reclamo sobre ello. El fraude mencionado para retenerlo puede ser cualquier cosa por la cual se retiene el pago o se evade el reclamo, ya sea por simple negligencia en pagarlo; o alguna ventaja tomada al hacer el trato; o alguna evasión de la ley; o mera demora vejatoria; o tal poder superior que aquel a quien se debe no puede hacer cumplir el pago; o un sistema tal que a quien se le debe justamente se supone en las leyes que no tiene derechos, y que es incapaz de demandar o ser demandado. Cualquiera de estas cosas entraría en la denominación de fraude.

Crieth - Es decir, clama a Dios por castigo. La voz de este mal sube al cielo.

Y los gritos de los que han cosechado se introducen en los oídos del Señor de sabaoth - Es decir, él los escucha y atenderá su clamor. Comp, Éxodo 22:27. Están oprimidos y agraviados; no tienen que mirar su clamor en la tierra, y reparar sus errores, y van y apelan a ese Dios que mirará su clamor y los vengará. En la frase "Señor de sabaoth", o Señor de los ejércitos, porque la palabra sabaoth significa, vea la nota Isaías 1:9 y la nota Romanos 9:29. Quizás por el uso de la palabra aquí está implícito que el Dios a quien lloran, el poderoso Gobernante de todos los mundos, puede reivindicarlos. Se puede agregar que el clamor de los oprimidos y los agraviados sube constantemente de todas partes de la tierra, y siempre es escuchado por Dios. A su debido tiempo, saldrá a reivindicar a los oprimidos y a castigar al opresor. Se puede agregar, también, que si lo que se dice aquí fuera considerado por todos los hombres, la esclavitud, así como otros sistemas de error, pronto llegarían a su fin.

Si en todas partes al trabajador se le pagara justamente por sus ganancias; si el pobre esclavo que cultiva los campos de los ricos fuera debidamente compensado por su trabajo; si recibiera lo que un hombre libre contrataría para hacer el trabajo; Si no hubiera fraude al retener lo que gana, el sistema pronto cesaría en la tierra. La esclavitud no podría vivir un día si esto se hiciera. Ahora no hay tal compensación; pero el clamor de millones de oprimidos continuará subiendo al cielo, y debe llegar el período en que el sistema cesará. O bien el maestro debe ser llevado a tal sentido de derecho que estará dispuesto a hacer justicia y dejar a los oprimidos en libertad; o Dios empobrecerá tanto las tierras donde prevalece el sistema como para hacer que todos los hombres vean que el sistema no es rentable y ruinoso en comparación con el trabajo libre; o los oprimidos de alguna manera se familiarizarán tanto con su propia fuerza y ​​sus derechos que se levantarán y afirmarán su libertad; o bajo el predominio de la verdadera religión prevalecerán mejores puntos de vista, y los opresores, dirigidos a Dios, relajarán el yugo de la esclavitud; o Dios traerá tan fuertes juicios en su santa providencia sobre los opresores, que el sistema de esclavitud llegará a su fin en todas partes en la tierra.

Nada es más seguro que todo el sistema está condenado por el pasaje de la Escritura que tenemos ante nosotros; que es contrario al espíritu genuino del cristianismo, y que el predominio de la verdadera religión lo llevaría a su fin. Probablemente todos los dueños de esclavos sientan que colocar la Biblia en manos de los esclavos e instruirlos para que la lean sería incompatible con la perpetuidad del sistema. Sin embargo, un sistema que no puede sobrevivir a la circulación más plena y libre de las Sagradas Escrituras, debe fundarse en el mal.

Versículo 5

Ustedes han vivido con placer en la tierra - Una de las cosas a las que los ricos son particularmente adictos. Se supone que su riqueza tiene valor, porque les proporciona los medios para hacerlo. Compare Lucas 12:19; Lucas 16:19. La palabra traducida "vivió en placer" (τρυφάω truphaō) aparece solo aquí en el Nuevo Testamento. Significa vivir con delicadeza, lujo y tranquilidad. No existe en la palabra esencialmente la idea o la indulgencia viciosa, sino lo que caracteriza a quienes viven para disfrutar. Vivían en la comodidad y la riqueza de los trabajos de los demás; se deleitaban con lo que gratificaba el sabor y complacían el oído y la vista, mientras que quienes contribuían con los medios de esto gemían bajo la opresión. Una vida de mera indolencia y tranquilidad, de delicadeza y lujo, no se encuentra en ninguna parte de la Biblia; e incluso cuando no está relacionado con la opresión y el mal para los demás, tal modo de vida se considera inconsistente con el propósito por el cual Dios hizo al hombre y lo colocó en la tierra. Ver Lucas 12:19-2. Cada hombre tiene deberes elevados y solemnes que cumplir, y hay suficiente por hacer en la tierra para dar empleo a cada ser humano y llenar cada hora de una manera rentable y útil.

Y ha sido desenfrenado - Esta palabra ahora probablemente transmite a la mayoría de las mentes un sentido que no está en el original. Nuestra palabra en inglés ahora se usa comúnmente en el sentido de "lasciva, lujuriosa, lasciva". Sin embargo, antes se usaba en el sentido de "deportivo, alegre, gay" y se aplicaba a todo lo que era variable o voluble. La palabra griega usada aquí (σπαταλάω spatalaō) significa vivir lujosamente o voluptuosamente. Compare las notas en 1 Timoteo 5:6, donde se explica la palabra. No se refiere necesariamente a placeres criminales groseros, aunque el tipo de vida al que se hace referencia aquí a menudo conduce a tales indulgencias. Existe una estrecha conexión entre lo que dice el apóstol aquí y lo que él menciona en los versículos anteriores: la opresión de los demás y la retención de lo que se debe a quienes trabajan. A tales actos de opresión y mal se recurre comúnmente para obtener los medios de una vida lujosa y la satisfacción de los placeres sensuales. En todos los países donde existe la esclavitud, las cosas aquí mencionadas se encuentran en estrecha relación. El fraude y el mal por el cual la recompensa del trabajo duro se retiene del esclavo está relacionada con la indolencia y la indulgencia sensual por parte del amo.

Ustedes han alimentado sus corazones - O, ustedes mismos - la palabra corazones aquí es equivalente a ellos mismos. El significado es que parecían haberse engordado, como bestias alimentadas en establos, para el día de la matanza. Como el ganado se alimenta con cuidado y se engorda con miras a su sacrificio, así parecían haber sido engordados por la matanza que les esperaba: el día de la venganza. Así muchos ahora viven. No hacen trabajo; no contribuyen en nada al bien de la sociedad; son meros consumidores: fruges, consumere nati; y, como el ganado alimentado en establos, parecen vivir solo con referencia al día de la matanza y a la recompensa que les espera después de la muerte.

Como en un día de sacrificio - Ha habido mucha variedad en la interpretación de esta expresión. Robinson (lex.) Lo traduce como "bestias en el día de la matanza, sin cuidado ni previsión". Rosenmuller (Morgenland) supone que significa, como en un festival; refiriéndose, como él piensa, a la costumbre entre los antiguos de celebrar un banquete cuando una parte del animal se consumía en sacrificio, y el resto era comido por los fieles. Entonces Benson. En tales ocasiones, se daba indulgencia al apetito casi sin límite; y la idea entonces sería que se habían entregado a una vida de lujo mimado. Pero probablemente la idea más correcta es que se habían engordado en cuanto al día de la destrucción; es decir, a medida que los animales son engordados para el sacrificio. Vivían solo para comer y beber, y para disfrutar de la vida. Pero, por ese rumbo, ciertamente se estaban preparando para la perdición, al igual que el ganado estaba preparado para ser sacrificado al ser alimentado en establos.

Versículo 6

Han condenado y asesinado a los justos - τὸν δίκαιον ton dikaion - "el justo" o "el hombre justo" - para el La palabra utilizada está en el número singular. Esto puede referirse a la condena y crucifixión de Cristo, lo que significa que su conducta hacia su pueblo había sido similar al trato del Salvador, y de hecho fue una condena y crucifixión de él nuevamente; o, que al rechazarlo para vivir en pecado, de hecho lo condenaron a él y a su religión; o que habían condenado y asesinado al hombre justo, lo que significa que habían perseguido a los cristianos; o, que por su trato duro a los demás al retener lo que se les debía, los habían privado de los medios de subsistencia y, por así decirlo, habían matado a los justos. Probablemente, el verdadero significado es que era una de sus características que habían sido culpables de maldad hacia los hombres buenos. Sin embargo, no se puede determinar si se refiere, sin embargo, a un acto de violencia en particular, o al curso que desgastaría sus vidas por un sistema de opresión, injusticia y fraude.

Y él no se resiste a ti - Algunos han supuesto que esto se refiere a Dios, lo que significa que él no se opuso a ellos; es decir, que los soportó pacientemente mientras lo hacían. Otros suponen que debería leerse una pregunta: "¿y no se resiste a ti?" lo que significa que Dios se opondría a ellos y los castigaría por sus actos de opresión y maldad. Pero probablemente la verdadera referencia es al "hombre justo" a quien condenaron y mataron; lo que significa que eran tan poderosos que todos los intentos de resistirlos serían vanos, y que los heridos y oprimidos no podían hacer nada más que someterse pacientemente a sus actos de injusticia y violencia. La sensación puede ser que no pueden oponerse a ellos: los hombres ricos son tan poderosos y los oprimidos son tan débiles; o que soportaron sus errores con mansedumbre, y no lo intentaron. Los pecados, por lo tanto, condenados en estos versículos Santiago 5:1, y por los cuales se dice que la venganza divina vendría sobre los mencionados, son estos cuatro:

(1) La de acumular dinero cuando era innecesario para su verdadero apoyo y comodidad, y cuando podrían hacer tanto bien con él (compare Mateo 6:19;)

(2) La de retener los salarios que se debían a quienes cultivaban sus campos; es decir, retener lo que sería una compensación justa por su trabajo, aplicable por igual a hombres contratados y esclavos;

(3) La de entregarse a una vida de tranquilidad, lujo y sensualidad; indulgencia; y,

(4) La de ofender y oprimir a los hombres buenos y justos: hombres, tal vez en una vida humilde, que no pudieron reivindicar sus derechos y que no tenían ninguno para asumir su causa; hombres que eran demasiado débiles para ofrecer una resistencia exitosa, o que estaban restringidos por sus principios de intentarlo.

Es innecesario decir que hay multitudes de tales personas ahora en la tierra, y que tienen la misma razón para temer la venganza divina que la misma clase tuvo en el tiempo del apóstol Santiago.

Versículo 7

Por lo tanto, sean pacientes, hermanos - Es decir, bajo los errores que el apóstol había descrito en los versículos anteriores. Aquellos a quienes se dirigió sin duda sufrían bajo esas opresiones, y su objetivo era inducirlos a soportar sus errores sin murmurar y sin resistencia. Uno de los métodos para hacerlo era mostrándoles, en un discurso a sus opresores ricos, que aquellos que los lastimaban y perjudicaban serían castigados adecuadamente en el día del juicio, o que su causa estaba en manos de Dios; y otro método para hacerlo fue mediante la inculcación directa del deber de paciencia. Compare las notas en Mateo 5:38, Mateo 5:43. El margen aquí es, "sea paciente largo" o "sufra con paciencia larga". El sentido del griego es, "sea paciente, o no se agote su paciencia. Su coraje, vigor y paciencia no serán de corta duración, sino duraderos. Que continúe mientras sea necesario, incluso para la venida del Señor. Entonces serás liberado de los sufrimientos ".

Hacia la venida del Señor - La venida del Señor Jesús, ya sea para removerlo con la muerte o para destruir la ciudad de Jerusalén y poner fin a la Instituciones judías, o para juzgar al mundo y recibir a su pueblo para sí mismo. La "venida del Señor" fue de alguna manera un evento que se les enseñó a los cristianos a esperar, y que estaría relacionado con su liberación de los problemas. Como el momento de su aparición no fue revelado, no fue inapropiado referirse a eso como un evento que posiblemente podría estar cerca; y como la expulsión de los cristianos por la muerte se denota con la frase "la venida del Señor", es decir, su venida a cada uno de nosotros, no era inapropiado hablar de la muerte desde ese punto de vista. Sobre el tema general de las expectativas entretenidas entre los primeros cristianos del segundo advenimiento del Salvador, vea la nota 1 Corintios 15:51; 2 Tesalonicenses 2:2 nota.

He aquí, el labrador espera el precioso fruto de la tierra - El agricultor espera pacientemente a que crezca el grano. Se necesita tiempo para madurar el cultivo, y no se impacienta. La idea parece ser que deberíamos esperar a que las cosas se desarrollen en su propia temporada, y no deberíamos estar impacientes antes de que llegue esa temporada. A su debido tiempo podemos esperar que la cosecha esté madura. No podemos apresurarlo. No podemos controlar la lluvia, el sol, la temporada; y, por lo tanto, el agricultor espera pacientemente hasta que, en el curso normal de los eventos, tenga una cosecha. Por lo tanto, no podemos controlar y acelerar los eventos que son propiedad de Dios; y debemos esperar pacientemente los desarrollos de su voluntad y los arreglos de su providencia, mediante los cuales podemos obtener lo que deseamos.

Y tiene mucha paciencia para ello - Es decir, su paciencia no está agotada. Se extiende a lo largo de todo el tiempo en el cual, por los arreglos divinos, él puede esperar una cosecha.

Hasta que reciba la lluvia temprana y tardía - En el clima de Palestina hay dos estaciones lluviosas, de las cuales la cosecha depende esencialmente - las lluvias otoñales y las de primavera - llamado aquí y en otras partes de las Escrituras las lluvias tempranas y tardías. Ver Deuteronomio 11:14; Job 29:23; Jeremias 5:24. Las lluvias otoñales o tempranas de la Escritura, generalmente comienzan en la segunda mitad de octubre o principios de noviembre; no de repente, sino gradualmente, lo que le da la oportunidad al sembrador de sembrar sus campos de trigo y cebada. Las lluvias provienen principalmente del oeste o sudoeste, continúan durante dos o tres días a la vez y caen especialmente durante las noches. Luego, el viento gira hacia el norte o el este, y varios días de buen tiempo tienen éxito. Durante los meses de noviembre y diciembre, las lluvias siguen cayendo fuertemente; luego regresan solo a intervalos más largos y son menos pesados; pero en ningún momento durante el invierno dejan de ocurrir por completo.

A menudo cae nieve en Jerusalén, en enero y febrero, a una profundidad de un pie o más, pero no dura mucho. La lluvia continúa cayendo más o menos durante el mes de marzo, pero es raro después de ese período. En la actualidad, no hay períodos particulares de lluvia o sucesiones de chubascos, que podrían considerarse como estaciones lluviosas distintas. Todo el período comprendido entre octubre y marzo ahora constituye solo una temporada de lluvias continua, sin ningún tiempo de intervención prolongado de buen tiempo. A menos que, por lo tanto, haya habido algún cambio en el clima desde los tiempos del Nuevo Testamento, las lluvias tempranas y tardías que el esposo esperó con anhelo, parecen haber implicado las primeras lluvias de otoño, que revivieron el reseco y tierra sedienta, y la preparó para la semilla; y las últimas lluvias de primavera, que continuaron refrescando y adelantando los cultivos de maduración y los productos vernales de los campos. En las estaciones ordinarias, desde el cese de las lluvias en primavera hasta su comienzo en octubre o noviembre, la lluvia nunca cae y el cielo suele estar sereno. - Robinson's Biblical Researches, vol. ii., págs. 96-100.

Versículo 8

Sé también paciente - Como es el agricultor. A su debido tiempo, como él espera el regreso de la lluvia, entonces puede anticipar la liberación de sus pruebas.

Establece tus corazones - Deja que tus propósitos y tu fe sean firmes e inquebrantables. No te canses y te preocupes; pero soporta con constancia todo lo que está puesto sobre ti, hasta que llegue el momento de tu liberación.

Para la venida del Señor se acerca - Comparar Apocalipsis 22:1, Apocalipsis 22:12, Apocalipsis 22:2; las notas en 1 Corintios 15:51. Es claro, creo, desde este lugar, que el apóstol esperaba que lo que entendió por "la venida del Señor" fuera a ocurrir pronto; porque iba a ser aquello por lo cual obtendrían liberación de las pruebas que luego soportaron. Ver Santiago 5:7. No se puede determinar si el simple uso de la ley significa que pronto llegará a juicio, o que pondrá fin a la política judía y establecerá su reino en la tierra, o que pronto serán eliminados por la muerte. idioma. La interpretación más natural del pasaje, y que coincidirá bien con el tiempo en que se escribió la Epístola, es que el tiempo previsto de la destrucción de Jerusalén Mateo 24 estaba cerca; que ya había indicios de que eso ocurriría pronto; y que había una expectativa prevalente entre los cristianos de que ese evento sería una liberación de muchas pruebas de persecución, y sería seguido por la creación del reino del Redentor.

Quizás muchos esperaban que el juicio ocurriera en ese momento, y que el Salvador establecería un reinado personal en la tierra. Pero la expectativa de los demás podría haber sido simplemente, lo que de hecho es todo lo que está necesariamente implicado en las predicciones sobre el tema, de que después de eso habría una difusión rápida y extensa de los principios de la religión cristiana en el mundo. La destrucción de Jerusalén y del templo contribuiría a eso al poner fin a todo el sistema de tipos y sacrificios judíos; convenciendo a los cristianos de que no habría un punto central de concentración, destruyendo así sus prejuicios persistentes a favor del modo de culto judío; y al esparcirlos por el mundo para propagar la nueva religión. La Epístola fue escrita, se supone, unos diez o doce años antes de la destrucción de Jerusalén (Introducción, Sección 3), y no es improbable que ya hubiera algunos indicios de ese evento inminente.

Versículo 9

No renuncies uno contra el otro - Margen, "gemido, aflicción". La palabra griega (στενάζω stenazō) significa "suspirar, gemir", como de personas en apuros, Romanos 8:23; y luego suspirar o gemir por impaciencia, inquietud, mal humor; y por lo tanto "murmurar, encontrar fallas, quejarse". La idea exacta aquí es, no la de rencor en el sentido de insatisfacción con lo que otros poseen, o de ser envidioso; es la de ser inquieto e impaciente, o usar una palabra común que expresa más exactamente la sensación de refunfuñar. Esto puede surgir de muchas causas; ya sea porque otros tienen ventajas que nosotros no tenemos, y estamos descontentos e infelices, como si estuviera mal en ellos tener tales disfrutes; o porque, sin razón, suponemos que tienen la intención de despreciarnos y descuidarnos; o porque estamos listos para ofendernos por cualquier pequeña cosa, y para "pelear" con ellos. Hay algunas personas que siempre se quejan. Tienen un temperamento agrio, insatisfecho y descontento; no ven excelencia en otras personas; están disgustados porque otros son más prósperos, honrados y amados que ellos mismos; siempre se están quejando de lo que hacen los demás, no porque estén heridos, sino porque otros les parecen débiles y tontos; Parecen sentir que les toca a ellos quejarse si no se hace todo con precisión, como deberían hacer. Es innecesario decir que este espíritu, la descendencia del orgullo, hará que cualquier hombre lleve una vida miserable; e igualmente innecesario decir que es totalmente contrario al espíritu del evangelio. Compare Lucas 3:14; Phi 4:11 ; 1 Timoteo 6:8; Hebreos 13:5.

Para que no seas condenado - Es decir, para juzgar a otros con este espíritu, porque este espíritu los está juzgando de hecho. Compare las notas en Mateo 7:1.

He aquí, el juez está delante de la puerta - El Señor Jesús, que pronto vendrá a juzgar al mundo. Ver Santiago 5:8. Él está, por así decirlo, incluso ahora acercándose a la puerta, tan cerca que puede escuchar todo lo que dices.

Versículo 10

Tomen, mis hermanos, los profetas - Es decir, en sus pruebas y persecuciones. Para alentarlos al ejercicio de la paciencia, les señala el ejemplo de aquellos que habían recorrido el mismo camino espinoso antes que ellos. Los profetas eran en general una raza de hombres muy perseguida; y el argumento en el que se basa el apóstol de su ejemplo es este:

(1) Que si los profetas fueron perseguidos y juzgados, se puede esperar que otros buenos hombres lo sean;

(2) Que mostraron tanta paciencia en sus pruebas como para ser un modelo para nosotros.

Un ejemplo de aflicción de sufrimiento - Es decir, nos mostraron cómo deben soportar los males.

Versículo 11

He aquí, los contamos felices que perduran - La palabra traducida "los contamos felices" (μακαρίζομεν makarizomen,) solo aparece aquí y en Lucas 1:48, donde se representa "me llamará bendito". Sin embargo, la palabra μακάριος makarios (bendecida o feliz) aparece con frecuencia. Ver Mateo 5:3; Mateo 11:6; Mateo 13:6, et soepe. El sentido aquí es que hablamos de su paciencia con elogios. Han hecho lo que deben hacer, y su nombre es honrado y bendecido.

Habéis oído hablar de la paciencia de Job - Como uno de los casos más ilustres de pacientes que sufren. Ver Job 1:21. El libro de Job fue escrito, entre otras razones, para mostrar que la verdadera religión soportaría cualquier forma de juicio al que pudiera ser sometida. Ver Job 1:9; Job 2:5.

Y he visto el fin del Señor - Es decir, el fin o diseño que el Señor tuvo en las pruebas de Job, o el resultado al que llevó el caso por fin, es decir, que demostró ser muy misericordioso con el pobre enfermo; que lo encontró con las expresiones de su aprobación por la forma en que soportó sus pruebas; y que duplicó sus antiguas posesiones y lo devolvió a algo más que su antigua felicidad y honor. Ver Job 13. Agustín, Lutero, Wetstein y otros entienden que esto se refiere a la muerte del Señor Jesús, y que significa que vieron la manera en que él sufrió la muerte, como un ejemplo para nosotros. Pero, aunque esto puede parecer a muchos como la verdadera interpretación, las objeciones son insuperables.

(1) No concuerda con el significado apropiado de la palabra "fin" (τέλος telos). Esa palabra en ningún caso se aplica a "muerte", ni expresa adecuadamente la muerte. Denota correctamente un final, término, terminación, finalización; y se usa en los siguientes sentidos:

(a) Para denotar el final, la terminación o el último de cualquier cosa, Mar 3:26 ; 1 Corintios 15:24; Lucas 21:9; Hebreos 7:3;

(b) Un evento, problema o resultado, Mateo 26:58; Rom 6:21 ; 2 Corintios 11:18;

(c) El propósito final, aquel al que tienden todas las partes, y en el que terminan, 1 Timoteo 1:5;

(d) Impuesto, costumbre o tributo: lo que se paga por fines o fines públicos, Mateo 17:25; Romanos 13:7.

(2) Esta interpretación, refiriéndose a la muerte del Salvador, no estaría de acuerdo con la observación del apóstol al final del versículo, "que el Señor es muy misericordioso". Es decir, lo que él dice fue "visto", o esto fue lo que fue particularmente ilustrado en la facilidad mencionada. Sin embargo, esto no se vio particularmente en la muerte del Señor Jesús. De hecho, fue muy paciente y sumiso en su muerte, y es cierto que mostró misericordia al malhechor penitente; pero este no era el rasgo particular y más prominente que demostró en su muerte. Además, si lo hubiera sido, eso no habría sido a lo que el apóstol se habría referido aquí. Su objetivo era recomendar paciencia en las pruebas, no piedad mostrada a los demás; y esto lo hace mostrando:

(a) Que Job fue una instancia eminente de ello, y

(b) Que el resultado fue tal que nos animó a ser pacientes.

El final o el resultado de los tratos divinos en su caso fue que el Señor era "muy lamentable y de tierna misericordia"; y podemos esperar que sea así en nuestro caso, y por lo tanto, deberíamos alentarnos a ser pacientes bajo nuestros ensayos.

Que el Señor es muy lamentable - Como mostró una profunda compasión en el caso de Job, tenemos las mismas razones para suponer que lo hará en los nuestros.

Versículo 12

Pero, sobre todo, Eso es especialmente cuidadoso en este punto; cualquier otra cosa que se haga, que esto no sea así. La manera en que James habla de la práctica a la que se hace referencia aquí, muestra que lo consideraba un pecado de naturaleza muy atroz; uno que por todos los medios debía ser evitado por aquellos a quienes se dirigía. El hábito de jurar por varias cosas era muy común entre los judíos, y era importante proteger a aquellos que de entre ellos se habían convertido al cristianismo en ese tema.

No jurar - Vea este comando ilustrado en las notas en Mateo 5:33. Casi las mismas cosas se mencionan aquí, como objetos por los cuales estaban acostumbrados a jurar, a los que se refiere el Salvador.

Pero que nuestro sí sea sí - Que haya una simple afirmación, sin compañía de ningún juramento o apelación a Dios o cualquiera de sus obras. Un hombre que cree que su método de habla común es el hombre en el que se creerá. Vea las notas en Mateo 5:37.

Para que no caigas en la condenación - Es decir, por profanar el nombre de Dios. "El Señor no lo tendrá por inocente si toma su nombre en vano", Éxodo 20:7.

Versículo 13

¿Alguno de ustedes está afligido? - Por enfermedad, duelo, desilusión, persecución, pérdida de salud o propiedad. La palabra utilizada aquí se refiere al sufrimiento del mal de cualquier tipo, (κακοπαθεῖ kakopathei.)

Déjelo orar - Es decir, la oración es apropiada para el juicio. La mente naturalmente recurre a él, y en todos los sentidos es apropiado. Dios solo puede eliminar la fuente del dolor; puede concedernos "un tema feliz de todas nuestras aflicciones"; él puede hacerlos el medio de santificar el alma. Compare 2 Crónicas 33:12; Salmo 34:4; Salmo 107:6, Salmo 107:13, Salmo 107:28. No importa cuál sea la forma de la prueba, es un privilegio que todos tienen que ir a Dios en oración. Y es un privilegio inestimable. La salud falla, los amigos mueren, la propiedad se pierde, nos llegan decepciones, el peligro amenaza, la muerte se acerca, ¿y a quién iremos sino a Dios? El siempre vive. Él nunca nos falla o nos decepciona si confiamos en él, y su oído está siempre abierto a nuestros gritos. Este sería un mundo triste, de no ser por el privilegio de la oración. El último recurso de millones de personas que sufren, millones de personas sufren todos los días, sería quitado, si a los hombres se les negara el acceso al trono de la gracia. Tal como están las cosas, no hay nadie tan pobre que no pueda rezar; nadie está tan desconsolado y abandonado que no puede encontrar en Dios un amigo; nadie con el corazón tan roto que no puede atar su espíritu. Uno de los diseños de la aflicción es conducirnos al trono de la gracia; y es un resultado feliz de las pruebas si somos conducidos por nuestras pruebas a buscar a Dios en oración.

¿Hay alguna alegría? - La palabra feliz ahora transmite una idea que no se encuentra correctamente en la palabra original aquí. Se refiere ahora, de uso común, al placer ligero y ruidoso; a lo que es jovial; a lo que se atiende con la risa, o lo que provoca la risa, como una broma alegre. En las Escrituras, sin embargo, la palabra denota adecuadamente "alegre, agradable, agradable" y se aplica a un estado mental libre de problemas, lo opuesto a la aflicción, feliz, Proverbios 15:13, Proverbios 15:15; Proverbios 17:22; Isaías 24:7; Lucas 15:23, Lucas 15:29, Lucas 15:32. La palabra griega usada aquí (εὐθυμεῖ euthumei) significa, literalmente, "tener la mente bien" (εῦ eu y θυμὸς thumos;) que es tenerlo feliz o libre de problemas; estar alegre

Déjalo cantar salmos - Es decir, si alguien es feliz; si él está sano y prospera; si tiene a sus amigos a su alrededor y no hay nada que le produzca ansiedad; Si tiene el libre ejercicio de conciencia y disfruta de la religión, es apropiado expresarlo en notas de alabanza. Compare Efesios 5:19-2. Sobre el significado de la palabra aquí traducida como "cantar salmos", vea las notas en Efesios 5:19, donde se traduce como "hacer melodía". No significa cantar salmos a diferencia de cantar himnos, pero la referencia es a cualquier canción de alabanza. La alabanza es apropiada para tal estado mental. El corazón, naturalmente, expresa sus emociones en canciones de acción de gracias. El sentimiento en este verso está bien expresado en la hermosa estrofa:

En cada alegría que corona mis días,

En cada dolor que soporto,

Mi corazón encontrará deleite en la alabanza

O busque alivio en la oración.

- Mrs. Williams.

Versículo 14

¿Hay algún enfermo entre ustedes? - En el verso anterior, la referencia era a la aflicción en general, y el deber allí instado era aplicable a todas las formas de juicio. Sin embargo, el tema de la enfermedad es tan importante, ya que ocurre con tanta frecuencia, que era deseable una dirección específica. Esa dirección es pedir la ayuda de otros para dirigir nuestros pensamientos y ayudarnos en nuestras devociones, porque uno que está enfermo es menos capaz de dirigir sus propias reflexiones y de rezar por sí mismo que en otra forma de juicio. Aquí no se dice nada con respecto al grado de enfermedad, ya sea lo que sería fatal si se usaran estos medios o no; pero la dirección se refiere a cualquier tipo de enfermedad.

Que llame a los ancianos de la iglesia - "presbíteros" griegos. Vea las notas en Hechos 15:2; Hechos 11:3. No se puede suponer que esto se refiere a los apóstoles, porque no puede ser que siempre estén accesibles; Además, las instrucciones como esta fueron diseñadas para tener un carácter permanente y ser aplicables a la iglesia en todo momento y en todos los lugares. La referencia, por lo tanto, es indudablemente a los maestros religiosos ordinarios de la congregación; los oficiales de la iglesia se encargaron de sus intereses espirituales. El espíritu del comando abarcaría a aquellos que son pastores y a cualquier otro a quien se confíen los intereses espirituales de la congregación: ancianos gobernantes, diáconos, etc. Si la alusión es a los oficiales ordinarios de la iglesia, es evidente que el la cura que se esperaba Santiago 5:15 no fue milagrosa, pero era de esperar en el uso de los medios apropiados acompañados de oración.

Cabe agregar, como digno de mención, que el apóstol dice que deben "llamar" a los ancianos de la iglesia; es decir, deben enviar por ellos. No deberían esperar a que oigan hablar de su enfermedad, como podría suceder, pero deberían hacer que se les informe y darles la oportunidad de visitarlos y orar con ellos. Nada es más común que las personas, incluso los miembros de la iglesia, estén enfermas por mucho tiempo y presuman que su pastor debe saberlo todo; y luego se preguntan si él no viene a verlos y piensan mucho en él porque no lo hace. No se puede suponer que un pastor lo sepa todo; ni se puede presumir que él sabe cuándo las personas están enfermas, como tampoco puede saber nada más, a menos que se lo informe; y muchos pensamientos duros, y muchas sospechas de negligencia se evitarían si, cuando las personas están enfermas, informaran de alguna manera a su pastor. Siempre se debe suponer que un ministro del evangelio está listo para visitar a los enfermos. Pero, ¿cómo puede ir a menos que sea de alguna manera informado de la enfermedad de aquellos que necesitan su consejo y sus oraciones? Los enfermos llaman por su médico de familia; ¿Por qué deberían suponer que su pastor sabrá de su enfermedad más que su médico?

Y que recen por él - Con él y por él. Un hombre enfermo a menudo es poco capaz de rezarse a sí mismo; y es un privilegio tener a alguien que dirija sus pensamientos con devoción. Además, la oración de un buen hombre puede ser útil para restaurar su salud, Santiago 5:15. La oración es siempre un medio importante para obtener el favor divino, y no hay lugar donde sea más apropiado que al lado de la cama de la enfermedad. Ese alivio del dolor puede ser otorgado; para que la mente sea tranquila y sumisa; que las medicinas empleadas puedan ser bendecidas para restaurar la salud; para que los pecados pasados ​​sean perdonados; para que el enfermo esté santificado por sus pruebas; para que pueda recuperar su salud o prepararse para su "último cambio": todos estos son temas de oración que consideramos apropiados en tal caso, y todo hombre enfermo debe recurrir a la ayuda de aquellos que "tienen un interés en el trono de la gracia ", para que se puedan obtener.

Ungirlo con aceite - El aceite, o ungüentos de varios tipos, se usaban mucho entre los antiguos, tanto en salud como en enfermedad. El aceite que se empleaba comúnmente era el aceite de oliva. Ver la nota Isaías 1:6; Lucas 10:34 nota. La costumbre de ungir a los enfermos con aceite aún prevalece en el Este, ya que se cree que tiene propiedades medicinales o curativas. Niebuhr (Beschrieb. Von Arabien, s. 131) dice: “Los árabes del sur creen que ungir con aceite fortalece el cuerpo y lo protege contra el calor opresivo del sol, ya que van casi desnudos. Creen que el aceite cierra los poros de la piel y, por lo tanto, evita el efecto del calor excesivo por el cual el cuerpo se debilita tanto; quizás también lo consideran como un aporte a la belleza, al darle a la piel un aspecto brillante. Yo mismo he observado con frecuencia que los marineros en los barcos de Dsjidda y Loheia, así como los árabes comunes en Tehama, ungieron sus cuerpos con aceite, para protegerse del calor. Los judíos en Mocha aseguraron al Sr. Forskal, que los musulmanes y los judíos en Sana, cuando estaban enfermos, estaban acostumbrados a ungir el cuerpo con aceite ". Rosenmuller, Morgenland, en loc.

En el nombre del Señor - Por la autoridad o dirección del Señor; o como un acto de acuerdo con su voluntad, y que se reunirá con su aprobación. Cuando hacemos algo que tiende a promover la virtud, aliviar la miseria, instruir la ignorancia, salvar la vida o preparar a otros para el cielo, es correcto sentir que lo estamos haciendo en el nombre del Señor Compare, para tales usos. de la frase "en el nombre del Señor" y "en mi nombre", Mateo 10:22; Mateo 18:5, Mateo 18:2; Mateo 19:29; Mateo 24:9; Marco 9:41; Marco 13:13; Lucas 21:12, Lucas 21:17; Apocalipsis 2:3; Colosenses 3:17. No hay razón para pensar que la frase se usa aquí para denotar algún rito religioso o "sacramento" peculiar. Debía hacerse en el nombre del Señor, como cualquier otra buena obra.

Versículo 15

y la oración de la fe - la oración ofrecida en la fe, o en el ejercicio de la confianza en Dios. No se dice que la forma particular de la fe ejercida será que el hombre enfermo ciertamente se recuperará; Pero hay que ser una confianza inquebrantable en Dios, una creencia de que hará lo que es mejor, y una comisión alegre de la causa en sus manos. Expresamos nuestro deseo serio, y dejamos el caso con él. La oración de la fe es acompañar el uso de los medios, ya que todos los medios serían ineficaces sin la bendición de Dios.

saldará a los enfermos, y el Señor lo levantará, esto debe ser entendido, ya que las promesas están en todas partes, con esta restricción, que se restaurarán a Salud si será la voluntad de Dios; Si él lo considere lo mejor. No se puede tomar en el sentido absoluto e incondicional, para entonces, si se utilizaron estos medios, la persona enferma siempre se recuperaría, sin importar la frecuencia con la que pueda estar enferma, y ​​nunca necesita morir. El diseño es animarlos al uso de estos medios con una fuerte esperanza de que sea efectiva. Puede ser bastante inferido de esta declaración:

(1) que habría casos en grandes cantidades en las que se atenderían estos medios con este resultado feliz; y,.

(2) Que había tanta estímulo para hacerlo que sería apropiado en cualquier caso de enfermedad, así que haz uso de estos medios.

Se puede agregar, que nadie puede demostrar que esta promesa no ha sido realizada en numerosos casos. Hay casos, no algunos, donde la recuperación de la enfermedad parece estar en respuesta directa a la oración, y nadie puede demostrar que no es así. Compara el caso de Ezequías, en Isaías 38:1-5.

y si ha cometido pecados, lo habrán perdonado, tal vez puede haber una alusión particular aquí a los pecados que pueden haber provocado la enfermedad como un castigo. En ese caso, la eliminación de la enfermedad en respuesta a la oración sería una evidencia de que el pecado estaba perdonado. Comparar Mateo 9:2. Pero la promesa puede entenderse en un sentido más general al denotar que tal enfermedad sería los medios para llevar los pecados de la vida pasada al recuerdo, especialmente si el que estaba enfermo había sido infiel a sus votos cristianos; Y que la enfermedad en relación con las oraciones ofrecidas lo llevaría al verdadero arrepentimiento, y lo recuperaría de sus andanzas. En el retroceso y la enfermedad de los cristianos errantes a menudo tienen este efecto; Y la vida subsiguiente está tan devota y consistente como para demostrar que la infidelidad pasada de él que ha sido afligida es perdonada.

Este pasaje Santiago 5:14-15 es importante, no solo para el consejo que le da a los enfermos, sino ha sido empleado por la Comunión Católica Romana como casi la única parte de la Biblia mencionada para sostener a uno de los ritos peculiares de su religión, la de "extrema unción", un "sacramento", como suponen, a ser administrados a aquellos que se están muriendo Es importante, por lo tanto, investigar más particularmente a su significado. Puede haber, pero tres vistas tomadas del pasaje:

I. Que se refiere a una curación milagrosa por los apóstoles, o por otros primeros ministros de religión que estaban dotados con el poder de las enfermedades curativas de esta manera. Esta es la interpretación de Dooddridge, Macknight, Benson y otros. Pero a esta visión las objeciones me parecen insuperables.

(a) El apóstol dice nada de este tipo, y esto no es necesario debe suponerse para una interpretación justa del pasaje.

(b) la referencia, como ya se observa, es claramente no a los apóstoles, sino a los oficiales ordinarios de la Iglesia, ya que la palabra presbíteos de la palabra se entienda naturalmente; Y suponer que esto se refiere a los milagros, sería suponer que esta fue una dotación común de los ministros ordinarios de la religión. Pero no había ninguna promesa de esto, y no hay evidencia de que la poseían. Con respecto a la extensión de la promesa, "ellos tendrán las manos sobre los enfermos, y se recuperarán," vea las notas en Marco 16:17-18.

(c) Si esto se refiere al poder de los milagros de trabajo, y si la promesa era absoluta, entonces la muerte no habría ocurrido en absoluto entre los primeros discípulos. Habría sido fácil asegurar una restauración a la salud en cualquier caso donde un ministro de religión estuviera a la mano,.

II. Los católicos romanos suponen para dar sanción a la práctica de "extrema unción" y para demostrar que esto se practicó en la Iglesia primitiva. Pero las objeciones a esto son aún más obvias.

(a) No se realizó a la muerte, ni en la perspectiva inmediata de la muerte, sino en la enfermedad en cualquier momento. No hay un indicio de que fue solo cuando el paciente haya pasado toda la esperanza de recuperación, o en vista del hecho de que debía morir. Pero "extrema unción", de su propia naturaleza, solo se debe practicar donde el paciente está pasando toda la esperanza de recuperación.

(b) No fue con miras a su muerte, sino a su vida, que se practicará en absoluto. No era que pudiera estar preparado para morir, sino que podría ser restaurado a la salud, "y la oración de la fe salvará a los enfermos, y el Señor lo levantará". Pero "extrema unción" puede estar sin tal referencia, y no tal esperanza. Es solo con la expectativa de que el paciente esté a punto de morir; Y si hubiera alguna expectativa de que se levantaría incluso por esta Ordenanza, no podía administrarse como "extrema unción".

(c) La Ordenanza practicada como "extrema unción" es un rito total no autorizado en las Escrituras, a menos que sea por este pasaje. Hay casos de hecho de que las personas se embalan después de la muerte. También fue un hecho que el Salvador dijo a María, cuando vierte ungüento en su cuerpo, que ella "lo hizo por su entierro", o con referencia a su entierro, (señala, Mat 26:12 ) Pero el Salvador no dijo que fue con referencia a su muerte o fue diseñada de ninguna manera para prepararlo para morir, ni hay ningún caso en el Biblia en la que se menciona tal rito. La ceremonia de extrema unción tiene su fundación en dos cosas: primero, en la superstición, en el deseo de algo que operará como un encanto, o que poseerá la eficiencia física en calmar las aprensiones de una conciencia con problemas, y en la preparación de la culpabilidad de morir; y, segundo, en el hecho de que da un poder inmenso al sacerdocio. Nada está mejor adaptado para impartir tal poder que una creencia prevalente de que un ministro de religión tiene en sus manos la capacidad de aliviar los dolores de los moribundos, y proporcionar un pasaporte seguro a un mundo de felicidad. Existe una profunda filosofía en lo que ha llevado a la creencia de esta doctrina, para que la mirada moribunda se vea alrededor de consolación y apoyo, y comprometen a cualquier cosa que prometa la facilidad para una conciencia problemática y la esperanza del cielo. El Evangelio ha hecho arreglos para enfrentar este estado mental de una mejor manera, en la evidencia que los culpables pueden tener que al arrepentimiento y la fe, sus pecados se borran a través de la sangre de la cruz.

III. La suposición restante, por lo tanto, y, como me parece, la verdadera, es, que la unción con petróleo fue, de acuerdo con una costumbre común, considerada como medicinal, y que una bendición se invocaría en esto como un Medios de restauración a la salud. Además, lo que ya se ha dicho, se pueden hacer las siguientes sugerencias además:

  1. Esto fue, como hemos visto, un uso común en el este, y es hasta el día de hoy.
    1. Esta interpretación satisface todo lo que se exige a una comprensión justa de lo que se dice por el apóstol.
    2. Todo así dirigido es racional y adecuado.

Es correcto llamar a los ministros de la religión en tiempos de enfermedad, y para preguntar a sus consejos y sus oraciones. Es correcto hacer uso de los medios ordinarios de restauración a la salud. Fue apropiado entonces, como lo es ahora, hacer esto "en nombre del Señor"; Es decir, creyendo que está de acuerdo con sus arreglos benévolos, y haciendo uso de medios que ha designado. Y fue apropiado entonces, como lo es ahora, habiendo hecho uso de esos medios, implorar la bendición divina en ellos, y sentir que su eficacia depende totalmente de él. De este modo, hubo un terreno de esperanza y de fe con respecto a la recuperación del paciente; y nadie puede mostrar que en miles de instancias en los apóstoles "Día, y desde entonces, la oración de la fe, que acompaña al uso adecuado de los medios, puede que no haya criado a los que estaban en las fronteras de la tumba, y que sino por Estos medios habrían muerto.

Versículo 16

confiesa sus fallas de uno a otro: Esto parece que esto parece ser principalmente para referirse a aquellos que estaban enfermos, ya que se agrega "que puede ser sanado". La interpretación justa es que podría suponer que tal confesión contribuiría a una restauración a la salud. El caso se suponía todo el tiempo aquí (consulte Santiago 5:15) es que la enfermedad mencionada había sido llevada al paciente por su pecados, aparentemente como un castigo por algunas transgresiones particulares. Compara las notas en 1 Corintios 11:30. En tal caso, se dice que si aquellos que estaban enfermos harían la confesión de sus pecados, lo haría, en relación con la oración, sería un medio importante de restauración a la salud. El deber inculcado, y que es igualmente vinculante en todos, es, que si estamos enfermo y somos conscientes de que hemos lesionado a cualquier persona, para que les convierta a ellos. Esto, de hecho, es un deber en todo momento, pero en salud a menudo se descuida, y existe una propiedad especial de que dicha confesión se debe hacer cuando estamos enfermos. La razón particular para hacerlo que está aquí especificada es que contribuiría a una restauración a la salud: "que puede ser curado". En el caso especificado, se podría suponer que esto contribuya a una restauración a la salud de una de dos causas:

  1. Si la enfermedad se les había traído como un acto especial de visitas divinas para el pecado, podría esperarse que cuando la confesión se hiciera que la mano de Dios se retirara; o.

(2) En cualquier caso, si la mente estaba preocupada por el recuerdo de la culpa, podría esperarse que la calma y la paz resultantes de la confesión serían favorables a una restauración a la salud.

El primer caso, por supuesto, sería más aplicable a los tiempos de los apóstoles; Este último pertenecería a todos los tiempos. La enfermedad a menudo es muy agravada por la molestia de la mente que surge de la culpa consciente; Y, en tal caso, nada contribuirá más directamente a la recuperación que la restauración de la paz al alma agitada por la culpa y por el temor de un juicio por venir. Esto puede ser asegurado por la confesión: la confesión hecha primero a Dios, y luego a aquellos que están obligados. Se puede agregar, que este es un deber a lo que se nos impulsamos la naturaleza de nuestros sentimientos cuando estamos enfermos, y por el hecho de que nadie está dispuesto a morir con la culpa de su conciencia; Sin haber hecho todo lo que pueda para estar en paz con todo el mundo. Este pasaje es uno de los cuales los católicos romanos se basan en demostrar la propiedad de la "confesión auricular" o la confesión hecha ante un sacerdote con vistas a la absolución del pecado. La doctrina que se mantiene en ese punto es que es el deber confesar a un sacerdote, en ciertas temporadas, todos nuestros pecados, secretos y abiertos, de los cuales hemos sido culpables; todos nuestros pensamientos, deseos, palabras y acciones impropias; Y que el sacerdote tiene poder para declarar en tal confesión que los pecados son perdonados. Pero nunca fue un texto menos pertinente para demostrar una doctrina que este pasaje para demostrar eso. Porque:

(1) La confesión aquí alineada no debe ser realizada por una persona en salud, que puede obtener la salvación, sino por una persona enferma, que puede ser curado.

(2) Como la confesión mutua está aquí ordenada, un sacerdote estaría tan obligado a confesar a las personas como la gente a un sacerdote.

(3) Ninguna mención está hecha de un sacerdote en absoluto, o incluso de un ministro de religión, como el que se debe hacer la confesión.

(4) la confesión mencionada es para "fallas" con referencia a "entre sí", es decir, donde uno ha lesionado a otro; Y nada se dice de confesar fallas a aquellos a quienes no hemos lesionado en absoluto.

(5) No hay mención aquí de la absolución, ya sea por un sacerdote o cualquier otra persona.

(6) Si algo se entiende por la absolución que es escritura, puede ser pronunciada por una persona como otra; por un lego como clérigo. Todo lo que puede significar es que Dios promete perdón a aquellos que son verdaderamente penitenciados, y este hecho también puede ser declarado por una persona como otra. Ningún sacerdote, ningún hombre lo que sea, está facultado para decirle a otro, ya sea que es verdaderamente penitente, o para perdonar el pecado. "¿Quién puede perdonar a los pecados, pero solo Dios?" Ninguno, pero cuya ley ha sido violada, o que se ha hecho mal, puede perdonar una ofensa. Ninguna tercera persona puede perdonar un pecado que un hombre ha cometido contra un vecino; Nadie, pero un padre puede perdonar los delitos de los cuales sus propios hijos han sido culpables con él; ¿Y quién puede ponerse en el lugar de Dios y presumir perdonar los pecados que sus criaturas han cometido contra él?

(7) La práctica de la "confesión auricular" es "malvada, y solo mala, y eso continuamente". Nada da tanto poder a un sacerdocio como la suposición de que tienen el poder de la absolución. Nada sirve tanto para contaminar el alma como para mantener los pensamientos impuros antes de la mente el tiempo suficiente para hacer la confesión, y para declararlos en palabras. Nada le da a un hombre tanto poder sobre una mujer como para que se supuse que es requerido por la religión, y los correspondencias a la oficina sagrada, que todo lo que pasa en la mente debe ser revelado a él. El pensamiento que, pero por la necesidad de la confesión, habría desaparecido a la vez; la imagen que se habría salido tan pronto como se produjo ante la mente, pero por la necesidad de retenerlo para confesarlo, estas son las cosas sobre las cuales un hombre buscaría tener control, y al que desearía tener acceso, Si deseaba cumplir con fines de Villany. Lo mismo que desearía un seductor sería el poder de conocer todos los pensamientos de su víctima intencionada; Y si los pensamientos que pasan por el alma pudieran ser conocidos, la virtud estaría segura en ninguna parte. Nada probablemente bajo el nombre de la religión ha hecho más para corromper la moral de una comunidad que la práctica de la confesión auricular.

y reza uno para otro - uno para el otro; mutuamente. Aquellos que han hecho lesiones, y aquellos que se lesionan, deben orar por el otro. El apóstol no parece aquí, como en Santiago 5:14, para referirse particularmente a las oraciones de los Ministros de La religión, o los ancianos de la Iglesia, pero se refiere a él como un deber relacionado con todos los cristianos.

que puedes ser curado - no con referencia a la muerte, y por lo tanto no se relaciona con "extrema unción", sino para que los enfermos tal vez se recuperen nuevamente a la salud. Esto se dice en relación con el deber de la confesión, así como la oración; y parece estar implícito que ambos pueden contribuir a una restauración a la salud. De la forma en que la oración haría esto, no puede haber ninguna duda; Por toda la curación proviene de Dios, y es razonable suponer que esto podría ser otorgado en respuesta a la oración. De la forma en que la confesión podría hacer esto, ver las observaciones ya hechas. Deberíamos decidir sin evidencia si deberíamos decir que la enfermedad nunca viene ahora como un juicio particular por algunas formas de pecado, y que podría no ser eliminado si el infractor sufriente haría la plena confesión a Dios, o con él a quien ha hecho mal. , y debe resolverse para ofender más. Quizás esto sea, a menudo de lo que suponemos, uno de los métodos que Dios toma para recuperar a sus hijos ofensivos y retroceder a sí mismo, o para advertir y reclamar a los culpables. Cuando, después de ser colocada sobre un lecho de dolor, sus hijos son llevados a reflexionar sobre sus votos violentos y su infidelidad, y se resuelven al pecado. No más, se elevan de nuevo a la salud, y se hacen eminentemente útiles para la Iglesia. Así que la calamidad, por enfermedad o en otras formas, a menudo viene sobre el vicioso y lo abandonado. Se llevan a la reflexión y al arrepentimiento. Se resuelven a la reforma, y ​​los efectos naturales de su curso pecaminoso son arrestados, y se convierten en ejemplos de virtud y utilidad en el mundo.

la oración ferviente efectiva - La palabra efectiva no es la traducción más feliz aquí, ya que parece hacer poco más que para declarar un truismo, que una oración que es Efectional está disponible, es decir, que es efectivo. La palabra griega ( ἐνεργουμένη span> span> energeoumenē) sería mejor prestado por la palabra energética, que de hecho se deriva de ella. La palabra se refiere correctamente a lo que tiene poder; que en su propia naturaleza se ajusta a producir un efecto. No es tanto que realmente produce un efecto, ya que está instalado en hacerlo. Este es el tipo de oración mencionada aquí. No es apático, indiferente, frío, sin vida, como si no hubiera vitalidad en ella, ni poder, sino que se adapta a ser eficiente, serio, sincero, abundante, perseverante. Hay una sola palabra en el original para responder a la traducción efectiva ferviente. Macknight y Doddridge suponen que la referencia es a una especie de oración "acurrucada por el Espíritu", o la "oración acusada"; Pero toda la fuerza del original se expresa por la palabra energética o seriedad.

de un hombre justo - la calidad en la que depende el éxito de la oración no es el talento, el aprendizaje, el rango, la riqueza u oficina del hombre que ora, Pero el hecho de que él sea un "hombre justo", es decir, un buen hombre; y esto se puede encontrar en las filas de los pobres, como ciertamente como los ricos; entre los laicos, así como entre los ministros de la religión; Entre los esclavos, así como entre sus maestros.

disponible - ἰσύύει span> span> ischuei. Es fuerte; tiene eficacia; prevalece. La idea de fuerza o poder es lo que entra en la palabra; Fuerza que supera la resistencia y asegura el objeto. Comparar Mateo 7:28; Hechos 19:16; Apocalipsis 12:8. Se ha dicho que "la oración mueve el brazo que mueve el mundo"; Y si hay algo que pueda prevalecer con Dios, es la oración, la petición humilde, ferviente, ferviente. No tenemos poder para controlarlo; No podemos dictarle ni prescribirnos; No podemos resistirlo en la ejecución de sus propósitos; Pero podemos pedirle lo que deseamos, y él ha dicho amablemente que, tal vez que pidan, pueden afectar mucho por nuestro propio bien y el bien de nuestros semejantes. Nada se ha demostrado más claramente en la historia del mundo que esa oración es efectiva para obtener bendiciones de Dios, y en logrando propósitos grandes y valiosos. De hecho, no tiene poder intrínseco; Pero Dios le ha dado graciosamente que su favor se otorgará a aquellos que lo invocan, y que lo que no puede producir un mero poder humano debe producirse por su poder en respuesta a la oración.

Versículo 17

Elias - La forma común de escribir la palabra "Elijah" en el Nuevo Testamento, Mateo 11:14; Mateo 16:14; Mateo 17:3, etc.

¿Era un hombre sujeto a pasiones similares a las nuestras? Esto no significa que Elijah fuera un apasionado en el sentido en que esa palabra ahora se usa comúnmente; es decir, que era excitable o irritable, o que era víctima de las mismas pasiones y propensiones corruptas a las que están sujetos otros hombres; pero que él estaba como afectado; que era capaz de sufrir las mismas cosas o de verse afectado de la misma manera. En otras palabras, era un simple hombre, sujeto a las mismas debilidades y enfermedades que otros hombres. Compare las notas en Hechos 14:15. El apóstol está ilustrando la eficacia de la oración. Al hacer esto, se refiere a un caso indudable donde la oración tenía tanta eficacia. Pero a esto se podría objetar que Elijah era un profeta distinguido, y que era razonable suponer que su oración sería escuchada. Podría decirse que su ejemplo no podría aducirse para probar que las oraciones de aquellos que no fueron favorecidos con tales ventajas serían escuchadas; y especialmente que no se podría argumentar en su caso que las oraciones de los ignorantes, y de los débiles, y de los niños y los sirvientes, serían respondidas. Para enfrentar esto, el apóstol dice que él era un simple hombre, con las mismas propensiones y enfermedades naturales que otros hombres, y que, por lo tanto, su caso es uno que debería alentar a todos a orar. Fue una instancia de la eficacia de la oración, y no una ilustración del poder de un profeta.

Y oró fervientemente - Griego, "Él oró con oración" - un hebraísmo, para denotar que oró fervientemente. Compare Lucas 22:15. Esta forma de hablar es común en hebreo. Compare 1 Samuel 26:25; Salmo 118:18; Lamentaciones 1:2. La referencia aquí es indudablemente a 1 Reyes 17:1. En ese lugar, sin embargo, no se dice que Elías oró, sino que dijo: “Como vive el Señor Dios de Israel, ante quien estoy parado, no habrá rocío ni lluvia estos tres años, sino según mi palabra. " O bien James interpreta esto como una oración, porque solo se puede lograr mediante la oración, o declara lo que la tradición había marcado como la forma en que se realizó el milagro. No puede haber ninguna duda razonable de que la oración se empleó en el caso, ya que incluso los milagros del Salvador se realizaron en relación con la oración, Juan 11:41.

Para que no llueva - No para satisfacer ningún resentimiento privado suyo, sino como un castigo en la tierra por la idolatría que prevaleció en la época de Acab. La hambruna fue uno de los principales métodos por los cuales Dios castigó a su pueblo por sus pecados.

Y no llovió en la tierra - En la tierra de Palestina, porque la palabra tierra se entiende con frecuencia en la Biblia. Vea las notas en Lucas 2:1. No hay razón para suponer que la hambruna se extendió más allá del país sujeto a Acab.

Por el espacio - Por el momento.

De tres años y seis meses - Vea esto explicado en las notas en Lucas 4:25. Compare Lightfoot, Horae Hebraicae, en Lucas 4:25.

Versículo 18

Y rezó de nuevo - La alusión aquí parece ser 1 Reyes 18:42, 1 Reyes 18:45, aunque no lo es Allí expresamente dijo que rezaba. Quizás podría deducirse de la narrativa que rezó, o al menos esa sería la presunción, ya que se puso en una actitud natural de oración. "Se arrojó sobre la tierra y puso la cara entre las rodillas", 1 Reyes 18:42. En tales circunstancias, es de presumir que tal hombre rezaría; pero es notable que no se mencione expresamente, y tan notable que James haya hecho que su argumento girara sobre algo que no se menciona expresamente, pero que parece haber sido una cuestión de inferencia. Me parece probable, por lo tanto, que había alguna tradición en la que él confiaba, o que era una interpretación común del pasaje en 1 Reyes, que Elijah oró fervientemente, y que esto generalmente fue creído por aquellos a quienes el apóstol escribió . Del hecho de que Elijah era un hombre de oración, nadie podía dudar; y en estas circunstancias la tradición y la creencia común fueron suficientes para justificar el argumento que se emplea aquí.

Y el cielo dio lluvia - Las nubes dieron lluvia. “El cielo estaba negro con nubes y viento, y había una gran lluvia”, 1 Reyes 18:45.

Y la tierra produjo su fruto - La hambruna cesó y la tierra volvió a ser productiva. El caso mencionado aquí fue de hecho un milagro, pero fue un caso del poder de la oración, y por lo tanto al punto. Si Dios obrara un milagro en respuesta a la oración, es razonable suponer que nos otorgará las bendiciones que necesitamos de la misma manera.

Versículo 19

Hermanos, si alguno de ustedes se equivoca de la verdad - Ya sea doctrinal y especulativamente, abrazando el error; o prácticamente, cayendo en prácticas pecaminosas. Cualquiera de estos puede ser llamado "errar de la verdad", porque son contrarios a lo que la verdad enseña y requiere. Lo que se dice aquí no parece tener ninguna conexión con lo que precede, pero el apóstol parece haber supuesto que tal caso podría ocurrir; y, en la conclusión de la Epístola, llamó su atención sobre la importancia de esforzarse por salvar a un hermano errante, si tal instancia ocurriera. La exhortación sería apropiada al dirigir una carta a cualquier iglesia, o al dirigirse públicamente a cualquier congregación.

Y uno lo convierte - Esto no significa "convertirlo como pecador, o regenerarlo", sino alejarlo del error de su camino; traerlo de vuelta de sus andanzas; restablecerlo en la verdad y en la práctica de la virtud y la religión. En lo que respecta a la palabra utilizada aquí, ἐπιστρέψῃ epistrepsē el que se había equivocado de la verdad, y que se convertiría, puede haber sido un verdadero cristiano antes. La palabra significa simplemente apartarse, sc., De su forma de error. Vea las notas en Lucas 22:32.

Versículo 20

Hágale saber - Hágale saber al que convierte al otro por su aliento.

El que convence al pecador del error de su camino - Cualquier pecador; cualquiera que haya hecho mal. Este es un principio general, aplicable a este caso y a todos los demás del mismo tipo. Es una verdad universal que el que convierte a un pecador en un camino malvado hace una obra que es aceptable para Dios, y que de alguna manera recibirá muestras de su aprobación. Compare Deuteronomio 12:3. Ninguna obra que el hombre pueda realizar es más aceptable para Dios; ninguno será seguido con mayores recompensas. En el lenguaje que usa aquí el apóstol, evidentemente se pretende no negar que el éxito en la conversión de un pecador, o en reclamar a uno del error de sus caminos, se deba a la gracia de Dios; pero el apóstol aquí se refiere solo al sentimiento divino hacia el individuo que lo intentará, y las recompensas que puede esperar recibir. La recompensa otorgada, la buena intención y el cumplimiento, serían los mismos que si el individuo pudiera hacer el trabajo por sí mismo. Dios aprueba y ama sus objetivos y esfuerzos, aunque el éxito finalmente se debe rastrear a sí mismo.

Salvará a un alma de la muerte - Se ha dudado si esto se refiere a su propia alma, o al alma del que está convertido. Varios manuscritos, y las versiones Vulgata, Siríaca, Árabe y Copta, leen aquí: "su alma". La interpretación más natural del pasaje es referirlo al alma del convertido, en lugar de al que lo convierte. Esto concuerda mejor con la enseñanza uniforme del Nuevo Testamento, ya que en ningún otro lugar se enseña que el método para salvar nuestras almas es mediante la conversión de otros; y esta interpretación satisfará todo lo que exige el alcance del pasaje. El objetivo del apóstol es presentar un motivo para tratar de convertir a alguien que se ha alejado; y seguramente un motivo suficiente para eso se proporciona en el hecho de que, de este modo, un alma inmortal se salvaría de la ruina eterna. La palabra muerte aquí debe referirse a la muerte eterna, o al castigo futuro. No hay otra muerte que el alma esté en peligro de morir. El cuerpo muere y desaparece, pero el alma es inmortal. El apóstol no puede significar que salvaría al alma de la aniquilación, ya que no hay peligro de eso. Este pasaje prueba, entonces, que hay una muerte que el alma puede morir; que hay una condición que puede llamarse propiamente muerte como consecuencia del pecado; y que el alma sufrirá eso a menos que se convierta.

Y ocultará una multitud de pecados - Los cubrirá para que no se vean; es decir, no serán castigados. Esto debe significar los pecados que ha cometido y que se convierte y salva, o los pecados del que lo convierte. Cualquiera que sea el significado, se presenta un motivo fuerte para tratar de salvar a un pecador del error de sus caminos. No es fácil determinar cuál es el verdadero sentido. Los expositores se han dividido en partes iguales respetando el significado. Doddridge adopta sustancialmente ambas interpretaciones, parafraseándolo, "no solo procurando el perdón de los cometidos por el converso, sino también comprometiendo a Dios a mirar con mayor indulgencia a su propio carácter, y a estar menos preparado para marcar severamente lo que ha hecho mal". " Los judíos lo consideraron un acto meritorio para alejar a un pecador del error de sus caminos, y es posible que James haya tenido algunas de sus máximas en su mirada. Compárese con Clarke, en loc. Aunque puede que no sea posible determinar con certeza si el apóstol aquí se refiere a los pecados del que convierte a otro, o del que se convierte, sin embargo, me parece que la referencia es probablemente a este último, por las siguientes razones:

(1) Dicha interpretación cumplirá con todo lo que está bastante implícito en el idioma.

(2) Esta interpretación proporcionará un fuerte motivo para lo que el apóstol espera que hagamos. El motivo presentado es, de acuerdo con esto, que el pecado no será castigado. Pero este siempre es un buen motivo para realizar esfuerzos en la causa de la religión, y tan poderoso cuando se deriva de hacer el bien a los demás como cuando se aplica a nosotros mismos.

(3) Esta es una interpretación segura; el otro es atendido con peligro. De acuerdo con esto, el esfuerzo sería de pura benevolencia, y no habría peligro de depender de lo que hagamos como base de aceptación con Dios. La otra interpretación parecería enseñar que nuestros pecados pueden ser perdonados por algún otro motivo que no sea el de la expiación, en virtud de algún acto nuestro.

(4) Y puede haber peligro, si se supone que esto se refiere al hecho de que nuestros pecados deben ser cubiertos por este acto, de suponer que al esforzarnos por convertir a otros podemos vivir en pecado impunemente; que sin importar cómo vivamos, estaremos seguros si guiamos a otros al arrepentimiento y la salvación.

Si el motivo es el simple deseo de ocultar los pecados de los demás - para obtener su perdón - para salvar a un alma de la muerte, sin suponer que por eso estamos haciendo una expiación por nuestros propios pecados - es una buena y segura uno. Pero si la idea es que con este acto estamos haciendo una expiación por nuestras propias ofensas, y que así podemos desarrollar una justicia propia, la idea es muy peligrosa para la gran doctrina de la justificación por la fe, y es contrario a toda la enseñanza de la Biblia. Por estas razones, me parece que la verdadera interpretación es que el pasaje se refiere a los pecados de otros, no a los nuestros; y que el motivo simple aquí presentado es que de esta manera podemos salvar a un compañero pecador de ser castigado por sus pecados. Se puede agregar, en la conclusión de las notas en esta Epístola, que este motivo es suficiente para estimularnos a grandes y constantes esfuerzos para salvar a otros. El pecado es la fuente de todo el mal en el universo: y el gran objeto que debe tener un corazón benevolente debería ser que sus efectos desoladores puedan mantenerse; para que el pecador sea perdonado; y que el alma culpable pueda salvarse de sus consecuencias en el mundo futuro. Este es el diseño de Dios en el plan de redención; este era el objeto del Salvador al darse a sí mismo para morir; Este es el propósito del Espíritu Santo al renovar y santificar el alma; y este es el gran final de todos esos actos de Divina Providencia por los cuales el pecador es advertido y convertido a Dios. Cuando lleguemos a morir, como pronto lo haremos, nos dará más placer poder recordar que hemos sido los medios para decir un alma de la muerte, que haber disfrutado de todos los placeres que el sentido puede proporcionar, o tener ganó todo el honor y la riqueza que el mundo puede dar.

Información bibliográfica
Barnes, Albert. "Comentario sobre James 5". "Notas de Barnes sobre toda la Biblia". https://www.studylight.org/commentaries/spa/bnb/james-5.html. 1870.
 
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