Bible Commentaries
Santiago 5

Introducción

Cap. 5 contiene cinco secciones distintas; de gran interés es el hecho de que los dos primeros 1 6, 7 11 tratan respectivamente de la escatología judía y cristiana; este tema será tratado en la actualidad; Santiago 5:12 es una breve sección que contiene una adaptación de algunas palabras del “Sermón de la Montaña”; 13 18 trata el tema de la visita a los enfermos en la Iglesia primitiva; mientras que Santiago 5:19-20 lleva la Epístola a una terminación abrupta con una declaración muy pronunciada sobre la doctrina judía de las obras. Cada una de estas secciones es independiente, y sería imposible tener una ilustración más clara o más puntiaguda que la que ofrece este capítulo del carácter de “mosaico” de nuestra Epístola.

No será necesario, al tratar el tema tan extenso de la Escatología judía, hacer más que indicar muy brevemente su conexión con la sección Santiago 5:1-6 de este capítulo; al mismo tiempo, es esencial una ligera referencia a sus ideas principales, ya que algunas de ellas se mencionan en este pasaje; uno de ellos es el castigo que está a punto de caer sobre los malvados, que a menudo se identifican con los ricos en los “últimos días”.

La escatología judía, o la “Doctrina de las últimas cosas”, se basa en la enseñanza de los profetas del AT con respecto al “Día del Señor” o, como dice la frase, “el último día” o “último tiempo”; otra fórmula que aparece con frecuencia es “en aquellos días”. “Para la época del período del Nuevo Testamento, el judaísmo estaba en posesión de la mayoría, si no de todas, de sus ideas escatológicas. Estos se habían desarrollado durante los dos siglos llenos de acontecimientos que precedieron inmediatamente al surgimiento del cristianismo.

Fueron estos siglos los que vieron el surgimiento del Movimiento Apocalíptico con sus vastos desarrollos escatológicos que estaban esencialmente ligados a la doctrina de una vida futura, y la creencia en un juicio después de la muerte, con recompensas y castigos” (Oesterley y Box, op . , cit. , pág. 211). Los cuatro temas sobresalientes que comprende la doctrina de las últimas cosas son: (1) Las señales del acercamiento de la “Era Mesiánica” esta última tomó el lugar del “Día del Señor” en el desarrollo del pensamiento escatológico, (2 ) el advenimiento real del Mesías, junto con los grandes eventos que entonces deberían suceder, a saber.

, la reunión de Israel y la resurrección de los muertos; (3) El juicio sobre los impíos; (4) La bienaventuranza de los justos ( Cf. La Doctrina de las Últimas Cosas del escritor ). En el pasaje que tenemos ante nosotros ( Santiago 5:1-6 ) se hace referencia a tres de los anteriores, a saber. , la Era Mesiánica; el castigo de los impíos, y (implícitamente) la bienaventuranza de los justos.

En Santiago 5:3 la frase ἐν ἐσχάταις ἡμέραις apunta indudablemente a los tiempos del Mesías; el lenguaje es el de la escatología judía basada en la enseñanza profética ( cf. Isaías 2:2 ; Miqueas 4:1 ; Oseas 3:5 ; Joel 3:1 ; Amós 8:11 ; Amós 9:11 ; Zacarías 8:23 ).

En Santiago 5:1 ; Santiago 5:3 El castigo de los Wicked se refiere en las palabras, κλαύσατε ὀλολύζοντες ἐπὶ ταῖς ταλαιπωρίαις ὑμῶν ταῖς ἐπερχοναις: ... καὶ ὁς ὐς ὐς ὐς ὐῶ ... σ. como ilustrativo de esto cf.

Libro de Enoc xcvi. 8, “¡Ay de vosotros, valientes que oprimís con violencia a los justos, porque vendrá el día de vuestra destrucción; en ese tiempo vendrán muchos días felices para los justos, entonces seréis condenados”; xciv. 7, 8, 9, “¡Ay de los que edifican sus casas con pecado…; y los que adquieran oro y plata perecerán en el juicio de repente. ¡Ay de vosotros, ricos, porque habéis confiado en vuestras riquezas!

…Habéis cometido blasfemia e injusticia, y os habéis preparado para el día de la matanza y el día de las tinieblas y el día del gran juicio”; xcv. 7, “¡Ay de vosotros pecadores, porque perseguís a los justos…; xcvi, 4, “Ay de vosotros, pecadores, porque vuestras riquezas os hacen parecer a los justos… y esta palabra os servirá de testimonio”; se podrían dar muchas otras citas similares, la sorprendente semejanza en pensamiento y lenguaje con nuestro pasaje no puede dejar de ser observada; ver más abajo, Santiago 5:1 .

Y por último, en Santiago 5:6 , hay una referencia implícita a la felicidad de los justos, en las palabras, κατεδικάσατε, ἐφονεύσατε τὸν δίκαιον · οὐκ ἀντιτάσσετν; es decir, el justo puede permitirse sufrir tales maltratos porque sabe que le viene el tiempo de la esidad; esto también se menciona con frecuencia en el Libro de Enoch, e.

gramo. , xcvi. 1, “Tened esperanza, vosotros justos; porque de repente los pecadores perecerán delante de vosotros, y vosotros os enseñorearéis de ellos según vuestros deseos; 3, Por tanto, no temáis, los que sufrís; porque la sanidad será vuestra porción”. La no mención en nuestro pasaje del advenimiento real del Mesías por nombre era característico del uso judío en ciertos períodos, y es significativo aquí. Por otro lado, la sección que comprende Santiago 5:7-11 es totalmente cristiana; el tono y el lenguaje completamente diferente de esto, en comparación con la sección Santiago 5:1-6, no puede explicarse diciendo que uno está dirigido a los impíos, el otro a los justos; porque en este último hay una clara referencia a los que están en peligro de ser juzgados por murmurar unos contra otros ( Santiago 5:9 ).

Pero hay uno o dos puntos por los cuales se puede discernir claramente la forma judía y cristiana de la escatología, respectivamente. (1) El lenguaje en el que se basan las ideas escatológicas judías es el de los profetas; la sección Santiago 5:1-6 está impregnada de fraseología del AT; por otro lado, las referencias reales al Adviento en Santiago 5:7-11 están en N.

T. lenguaje; las referencias del AT en esta sección no tienen nada que ver con el Adviento. (2) Es característico de la escatología judía que, en términos generales, hay indefinición en cuanto a cuándo se inaugurará la Era Mesiánica; en esto difiere algo de la enseñanza profética, debido, de hecho, al surgimiento de concepciones apocalípticas: por otro lado, la visión cristiana, como la profética, del Adviento es que tendrá lugar en un tiempo muy cercano. futuro (“…he aquí el juez está a la puerta”).

(3) En la literatura escatológica judía precristiana, la Era Mesiánica se describe con frecuencia sin ninguna referencia a la personalidad del Mesías; en cambio, en el NT, es regla que cuando se hace referencia a la segunda venida, se menciona a Cristo bajo los títulos de “Hijo del Hombre” o “Señor” ( cf. Mateo 10:23 ; Mateo 13:41-42 ; Mateo 16:27-28 ; Mateo 19:28 ; Mateo 25:31-33 , etc.

, Filipenses 4:5 , ὁ κύριος ἐγγύς, 1 Corintios 16:22 , μαρὰν ἀθά, y ver Didache , x. 6, εἴ τις ἅγιός ἐστιν, ἐρχέσθω · εἴ τις οὐκ ἐστί, μετανοείτω · μαρὰν ἀθά.

ἀμήν). (4) Además de no haber ninguna referencia a la personalidad del Mesías en la sección escatológica judía, existe el contraste adicional entre ésta y la sección cristiana de que en esta última aparece dos veces la expresión distintivamente cristiana ἡ παρουσία τοῦ κυρίου; contra esto, la sección judía hace uso del título distintivamente judío de Dios, el “Señor de Sabaoth”.

Es pues difícil resistirse a la conclusión de que tenemos aquí, en la sección Santiago 5:1-6 , un pasaje que originalmente no pertenecía en absoluto a la Epístola, sino que fue tomado o adaptado de alguna obra escatológica judía; se reconocerá en general que esta sección no tiene absolutamente nada específicamente cristiano.

Que el escritor (¿compilador?) haya incorporado esto en su Epístola es bastante natural, dado que estaba escribiendo a judíos; igualmente natural es que, como un cristiano que escribe a (judíos) cristianos, agregue la forma cristiana desarrollada del mismo tema, intercalándola con referencias del AT para el bien de sus oyentes [ver más adelante, Bk. de jubileos , i. 29, Santiago 5:12 , xxiii.

26 30; Enoc , x. 13, xvi. 1; Culo. de Moisés , i. 18, X. 13; Prueba. de los Doce Patriarcas , Rubén, vi. 8; Apoc. barra _ xxviii. 15, XXIX. 8, Levítico 2 ; Levítico 4 Esdr. 9:5].

Versículo 1

Ἄγε νῦν: Ver arriba Santiago 4:13 . κλαύσατε ὀλολύζοντες ἐπὶ ταῖς ταλαιπωρίαις ὑμῶν ταῖς ἐπερχομέναις: según la concepción profética original de estas "miserias" que iban a adelantar a los malvados, iban a pasar en el "día de la señor", " I", I ", I.

mi. , durante la Era Mesiánica; esta creencia se extendió durante el desarrollo de las ideas que tuvo lugar durante los dos siglos que precedieron a la era cristiana. Cualesquiera que fueran las razones que llevaron a la creencia, lo cierto es que la expresión “aquellos días” llegó a aplicarse a un cierto período que habría de preceder inmediatamente a la venida del Mesías; sin duda, se consideró que varios pasajes proféticos sugerían esto (ver más abajo).

Las descripciones que se dan de estos “días”, que han de anunciar la venida del Mesías, pertenecen a concepciones apocalípticas; en su esquema general los “signos” de estos tiempos son idénticos. Pasajes proféticos como el siguiente sentaron las bases: “Atada está la iniquidad de Efraín; su pecado está guardado. Los dolores de la mujer que da a luz vendrán sobre él…”; luego, por otro lado, “los rescataré del poder de la tumba; los redimiré de la muerte…” ( Oseas 13:12-14 ); otra vez.

“… Ha llegado el día de tus centinelas, de tu visitación; ahora será su perplejidad. No confiéis en el amigo, no confiéis en el guía… porque el hijo deshonra al padre, la hija se levanta contra la madre… los enemigos del hombre son los de su casa” ( Miqueas 7:4-6 ); otra característica que jugó un papel importante en el apocalipsis posterior está contenida en Joel 2:10 ss.

, “la tierra tiembla delante de ellos; los cielos tiemblan; el sol y la luna se oscurecen, y las estrellas retiran su resplandor… Cf. Zacarías 14:6 ss.; Daniel 12:1 , etc., etc. En todo el inmenso dominio de la literatura apocalíptica estos temas se desarrollan en enorme medida; nos son familiares por los Evangelios, Mateo 24:25 ; Marco 13:14-27 ; Lucas 21:9-19 .

En la literatura judía las referencias a ellos también ocurren con frecuencia; este período se llama el tiempo de los “dolores de parto”, y más específicamente, los “dolores de parto” o “sufrimientos” del Mesías Cheble ha-Meshiach , o Cheblo shel Mashiach , véase Pesikta rab. , XXI. 34; Shabat , 118 a ; Sanedrín , 96 b , 97 a , etc., etc. Véase además Oesterley, The Doctrine of the Last Things , cap.

7. La gran difusión y la inmensa popularidad de que gozó la literatura apocalíptica hace seguro que el escritor de nuestra Epístola estaba familiarizado con el tema; las "miserias", por lo tanto, a las que se hace referencia en el pasaje que tenemos ante nosotros muy posiblemente se refieran a los sufrimientos que iban a tener lugar en el tiempo de los dolores de parto que precedieron a la venida real del Mesías. ὀλολύζοντες : solo aquí en el N.

T., pero bastante frecuente en la Septuaginta, Isaías 13:6 ; Joel 1:5 ; Joel 1:13 ; Jeremias 4:8 , etc.

; en el primero de estos pasajes la conexión es la misma que aquí, … ἐγγὺς γὰρ ἡμέρα κυρίου, y véase Lucas 6:24 , “¡Ay de vosotros, ricos...!”, que recuerda mucho el versículo que tenemos ante nosotros.

Versículo 2

El uso de los perfectos proféticos hebraicos en este pasaje es otra marca de la autoría judía. ὁ πλοῦτος ὑμῶν: esto no puede referirse a la riqueza en abstracto porque no estaría en armonía con el resto del verso que habla de destrucción literal; tenemos aquí precisamente la misma idea, en cuanto a la destrucción real, que la que ocurre en el pasaje escatológico de Enoc , xcviii.

1 y ss., donde en referencia a los hombres insensatos “en realeza, y en grandeza, y en poder, y en plata y en oro, y en púrpura…”, dice que “perecerán por ello con sus posesiones y con todo su gloria y su esplendor”. σέσηπεν : ἅπ. λεγ. en el NT, cf. Sir 14:19, πᾶν ἔργον σηπόμε. νον ἐκλείπει. σητόβρωτα: ἅπ.

λεγ · en el NT, cf. Job 13:28 13:28 Sir 42:13, ἀπὸ γὰρ ἱματίων ἐκπορεύεται σής. Para la forma de la palabra cf. σκωληκόβρωτος en Hechos 12:23 .

Versículo 3

κατίωται: en Sir 12:11 tenemos καὶ γνώσῃ ὅτι οὐκ εἰς τέλος κατίωσεν en referencia a un espejo; el hebreo, al que sigue el siríaco, está corrupto, pero evidentemente se lee חלאה, que es la misma palabra utilizada en el versículo anterior (ἰοῦται); la palabra hebrea tal vez se puede usar en el sentido de "inmundicia" (ver Oxford Hebrew Lexicon, sv), y posiblemente este término más general es lo que se pretendía originalmente en el versículo que tenemos ante nosotros, ya que no se puede decir estrictamente que el oro se oxide.

La palabra aparece en otro pasaje a saber. , en Sir 29:10, pero desafortunadamente falta el hebreo para esto. La fuerza del κατα es intensiva. ὁ ἰὸς : usado en Santiago 3:8 del veneno de la lengua, en sentido figurado; el significado de “óxido” es secundario. εἰς μαρτύριον ὑμῖν ἔσται: esta metáfora es bastante de estilo hebreo; עד (= μαρτύριον), aunque generalmente se usa para personas, en un buen número de casos se usa para cosas inanimadas en la O.

t.; cf. en el NT Marco 6:11 ; Lucas 9:5 . φάγεται: una forma helenística, no clásica, cf. Sir 33:23 (septiembre) πᾶν βρῶμα φάγεται κοιλία, cf. Sir 11:19, Sir 45:21 (septiembre). τὰς σάρκας ὑμῶν: “El plural σάρκες se usa para las partes carnosas del cuerpo tanto en escritores clásicos como posteriores… mientras que el singular σάρξ se usa para todo el cuerpo” (Mayor); en la Septuaginta nos encontramos con una frase similar en varios casos, p.

gramo. , Miqueas 3:3 .… κατέφαγον τὰς σάρκας τοῦ λαοῦ μου; 2 Reyes 9:36 ; en estos y otros casos, el hebreo בשׂר (= σάρξ) siempre está en singular (a diferencia de “sangre”, que a menudo se usa en plural).

ὡς πῦρ: esta comparación probablemente debe haber sido sugerida por el hecho de que el fuego, en un sentido literal, a menudo figura en imágenes apocalípticas, cf., por ejemplo, Enoch , cii. 1, “Y en aquellos días cuando Él traiga sobre vosotros un fuego terrible, ¿adónde huiréis, y dónde encontraréis liberación?” xcvii. 3, donde se hace mención de "el horno de fuego", x. 13, “el abismo de fuego”; esta idea surgió originalmente porque “Gehena” fue concebida como el lugar de tormento, y un fuego en el sentido literal ardía constantemente en el valle de Hinnom; El fuego en el lugar de tormento se menciona en Mateo 25:41 τὸ πῦρ τὸ αἰώνιον, Marco 9:44 ὅπου ὁ σκώληξ αὐτῶν οὐ τελευτᾷ καὶ τὸ πῦρ ὐ σέέννννυυ, Judas 1:7πυρὸς αἰωνίου … Vea la interesante nota de Carr sobre ὡς πῦρ. ἐθησαυρίσατε. ἐν ἐσχάταις ἡμέραις: véase la nota preliminar de este capítulo.

Versículo 4

ἰδοὺ: esta interjección, aunque es un buen ático, es usada por algunos escritores del NT con una frecuencia que no es clásica, (Mayor) , por ejemplo , en esta epístola breve aparece seis veces, mientras que, por otro lado, San Pablo la usa solo nueve veces ( una vez en una cita) en la totalidad de sus escritos; su frecuente aparición es una marca de la autoría judía, ya que los judíos estaban acostumbrados al uso constante de una interjección equivalente (הנה) en su propia lengua.

ὁ μισθὸς τῶν ἐργατῶν: μισθός aparece varias veces en Sir. en el sentido de recompensa, pero no en el de salario adeudado; en el mismo libro ἐργάτης aparece dos veces (Sir 19:1, Sir 40:18), pero en ningún caso con el significado “trabajador agrícola”, que es su significado habitual en el NT, cf. Mateo 9:37 , pero por otro lado Lucas 10:7 , ἄξιος ὁ ἐργάτης τοῦ μισθοῦ αὐτοῦ.

τῶν ἀμησάντων : ἅπ. λεγ. en el NT; cualquiera que sea la diferencia de significado que pueda haber originalmente entre ἀμᾶν y θερίζειν, se usan como sinónimos en la Septuaginta, y lo mismo es cierto, según Mayor, del griego clásico. τὰς χώρας ὑμῶν: a menudo, como aquí, se usa en el sentido restringido de "campos", cf. por la variedad de significado que puede tener los tres casos de su ocurrencia en Sir 10:16; Señor 43:3; Señor 47:17; para su significado de "campos", tanto en singular como en plural, véase Lucas 12:16 ; Lucas 21:21 ; Juan 4:35 .

ὁ ἀφυστερημένος ἀφʼ ὑμῶν : “que es retenido por ti”, “de tu parte”, o como dice Mayor como alternativa, “llega demasiado tarde de ti”; el ἀφʼ ὑμῶν no se requiere realmente, se omite por ff . La retención de los salarios adeudados era evidentemente un pecado de ocurrencia frecuente, véase Levítico 19:13 ; Deuteronomio 24:14-15 ; Job 24:10 ; Miqueas 3:10 ; Jeremias 22:13 ; Proverbios 3:27-28 ; Malaquías 3:5 ; Eclesiástico 31 (34):22; Tob 4:14.

ἀφυστ. sólo aquí en el NT κράζει: una idea totalmente hebraica que aparece varias veces en el AT, cf. por el “clamor” de las cosas inanimadas, Génesis 4:10 ; Job 24:12 ; Salmo 84:2 ; Proverbios 8:1 ; Lamentaciones 2:18 ; Habacuc 2:11 .

αἱ βοαὶ: solo aquí en el NT, cf. Éxodo 2:23 . εἰς τὰ ὦτα κυρίου σαβαώθ: citado de Isaías 5:9 ; una de las muchas marcas en esta sección, Santiago 5:1-6 , que sugieren que originalmente no pertenecía al N.

t.; ciertamente es extraordinario que la interpretación habitual de la Septuaginta, Κύριος παντοκράτωρ o ὁ Κύριος τῶν δυνάμεων, no se use aquí; aunque es cierto que σαβαώθ a veces se translitera, no obstante es excepcional. “Yahwe Sabaoth” era el antiguo nombre israelita de Jehová como dios de la guerra.

Versículo 5

ἐτρυφήσατε : ἅπ. λεγ. en el NT; aparece en Sir 14:4 para el hebreo בוע, [59] que significa “regocijarse”, seguido de ב. Lutero traduce: Ihr habt wohlgelebet, “Habéis vivido bien”; pero la palabra alemana “schwelgen” describe tan exactamente a la griega que uno se pregunta por qué no la adoptó; el inglés "to revel" se acerca más a él, y esta es la traducción de la RV de la palabra en el Sir.

pasaje al que se hace referencia. τρυφᾶν con sus compuestos se usa tanto en sentido bueno como en sentido malo; para lo primero véase Salmo 37:4 ; Salmo 37:11 ; Isaías 55:2 ; Isaías 66:11 ; Nehemías 9:25 .

ἐπὶ τῆς γῆς: el contraste está entre su disfrute de las cosas buenas de la tierra y cuál será su suerte en el más allá; cf. Lucas 16:25 , “Acuérdate que tú en vida recibiste tus bienes, y Lázaro igualmente males; pero ahora él está consolado, y tú estás angustiada”.

ἐσπαταλήσατε: sólo en otra parte del NT en 1 Timoteo 5:6 ; ocurre en Ezequiel 16:49 de las mujeres de Jerusalén que son comparadas con las de Sodoma; ver también Sir 21:15; el compuesto κατασπ. ocurre en Amós 6:4 ; Proverbios 29:21 ; ni la palabra en sí ni su compuesto se usan en un buen sentido, expresando como lo hace el vivir una vida de autocomplacencia desenfrenada.

ἐθρέψατε τὰς καρδίας ὑμῶν: este uso de καρδία es completamente hebraico, לב se usa en un sentido muy amplio en hebreo, cf. Salmo 104:15 , “… y pan que fortalece el corazón del hombre” (לבב que no difiere de לב en significado), cf. Jueces 19:5 .

ἐν ἡμέρᾳ σφαγῆς: hay algo extremadamente significativo en esta cita de Jeremias 12:3 , porque Jeremías usa esta expresión (יום הרגה) como el día del juicio; y no solo eso, sino que este profeta también había acuñado una nueva palabra para Gehena, a saber. , “Geharêgah” = “el valle de la matanza” ( Jeremias 7:32 ; Jeremias 19:6 ).

Estas expresiones “día de la matanza” y “valle de la matanza” pertenecen a Jeremías ( Enoc , xvi. 1 cita la expresión καὶ ἀπὸ ἡμέρας καιροῦ σφαγῆς), y al usar las palabras “día de la matanza” el escritor de nuestra Epístola sin duda está dando ellos el significado que tenían originalmente; el pasaje que tenemos ante nosotros probablemente significa que estos hígados lujuriosos se deleitarán en la autoindulgencia en el mismo día del juicio, cf.

las palabras de nuestro Señor en Lucas 17:27 ss., “Comieron, bebieron… y vino el diluvio y los destruyó a todos… así será el día en que el Hijo del hombre se manifieste”. El tiempo ἐθρέψατε está de acuerdo con el uso hebreo de considerar una cosa en el futuro como si ya hubiera ocurrido; está completamente en el estilo profético.

[59] Esto no es hebreo bíblico , que sería התענג ( Isaías 66:11 ), o התעזן ( Nehemías 9:25 ); בוע ocurre en los Targums, pero allí significa “gritar de alegría”.

Versículo 6

κατεδικάσατε, ἐφονεύσατε τὸν δίκαιον : esto expresa lo que debe haber sucedido a menudo; los libros proféticos a menudo se refieren a cosas semejantes; no hay razón para considerar esto como un caso específico de asesinato judicial. Cf. Amós 2:6-7 ; Amós 5:12 ; Sab 2,10 ss.

La antítesis entre צדיק (“justo”) y רשׁע (“malvado”) es un lugar común en la teología judía. οὐκ ἀντιτάσσεται ὑμῖν: la declaración de hecho aquí, en lugar de la interrogativa como la leen algunas autoridades, es más natural y más de acuerdo con el estilo profético que es tan característico de todo este pasaje. Esta imagen de paciente aquiescencia ante los malos tratos es realmente un toque muy vívido, porque muestra, por un lado, que los oprimidos se dieron cuenta de la futilidad de la resistencia; por el otro, que sus esperanzas estaban centradas en el tiempo por venir.

Con el conjunto de esta sección cf. las palabras del primer libro de Clemente, que se llama Testamento de nuestro Señor Jesucristo , 12: “Ha llegado la siega, para que los culpables sean segados y el Juez aparezca de repente y los confronte con sus obras”.

Versículo 7

Μακροθυμήσατε οὖν: el verbo, así como el adjetivo, se usa tanto para Dios como para el hombre, p. ej ., Romanos 2:4 ; 2 Corintios 6:6 ; expresa la actitud mental que se contenta con esperar; cuando se usa de Dios se refiere a su longanimidad hacia los hombres ( p.

gramo. , Señor 18:11); es posible que en la presente conexión esto también esté implícito en vista de Santiago 5:9 . Quizás se añadió οὖν para unirlo a la sección anterior; es omitido por el OL MS. s . ἕως τῆς παρουσίας τοῦ Κυρίου: ver arriba, palabras introductorias a esta sección.

Παρουσία no aparece en la Septuaginta, siendo (con τοῦ Κυρίον) específicamente cristiano; pero con τοῦ Θεοῦ, en lugar de τοῦ Κυρίου, aparece en Test. de los Doce Patriarcas , Jud. XXII. 2, ἕως παρουσίας τοῦ Θεοῦ τῆς δικαιοσύνης (las palabras se omiten en la versión armenia). ὁ γεωργός : Cf. Señor 6:18; Prueba.

de los Doce Patriarcas , Issach. Santiago 5:3 3ss. καρπόν : usado en el sentido de “producto del suelo”. ἕως λάβῃ : el contexto muestra que el sujeto debe ser “la tierra”, no “el fruto”, por la sencilla razón de que el fruto no existe cuando descienden las lluvias “tempranas”; la gran importancia de las lluvias “tempranas” (llamadas tanto יורה como מורה) era que humedecían la tierra (comenzando alrededor del mes de octubre) después de haberla endurecido por el sol abrasador del verano, y así le permitieron recibir la semilla; sin las lluvias "tempranas" para humedecer la tierra, uno podría sembrar semillas en las rocas.

Es posible que el sujeto sea “el labrador”, ya que en cierto sentido puede decirse que recibe la lluvia, pero el tema más obvio, y del que depende más naturalmente el significado del versículo, es la tierra. πρόϊμον καὶ ὄψιμον : Cf. Deuteronomio 11:14 , y con frecuencia, יורה ומלקושׁ.

Versículos 7-11

La sección 7 11 es una adaptación cristiana de la anterior concepción judía de la Era Mesiánica; en lugar de αἱ ἐσχάται ἡμέραι está ἡ παρουσία τοῦ Κυρίου, una expresión específicamente judía, la otra específicamente cristiana; las dos expresiones, que representan, por así decirlo, los títulos de la escatología judía y cristiana respectivamente, son suficientes para mostrar la diferencia de lugar con respecto a estas dos secciones.

Es característico de un tipo de literatura apocalíptica que no se mencione la figura central del Mesías, mientras que otro tipo pone gran énfasis en la Personalidad Mesiánica; Santiago 5:1-6 representa el primero de estos; el hecho de que no contenga ningún rastro de interpolación cristiana es tanto más notable cuanto que es utilizado por un escritor judío-cristiano y se incorpora a la literatura cristiana.

El hecho es evidencia adicional a favor de que se trata de una cita, una de varias que contiene nuestra Epístola. Está cristianizado por la añadidura de Santiago 5:7-11 , que, aunque entremezclado con reminiscencias veterotestamentarias, es específicamente cristiano. Una cristianización similar del material judío al agregarle se encuentra, aunque en una escala mucho menor, en Apocalipsis 22:20 , Ἀμήν ἔρχου κύριε Ἰησοῦ, que forma una respuesta al ναί anterior, ἔρχομαι ταχύ.

El Dr. Schiller-Szinessy (en Encycl. Brit. , art. “Midrash”) descubrió que el equivalente hebreo de las palabras Ἀμήν ἔρχου (= אמן בא) indicaba acrósticamente un himno primitivo, que todavía aparece en todos los libros de oración judíos, y se conoce por sus palabras de apertura como En Kelohenu ("No hay nadie como nuestro Dios"; ver The Authorized Daily Prayer Book de Singer , p.

167). Este himno consta de cinco versos de cuatro versos cada uno; la primera palabra de cada línea en el primer verso comienza con [60], del segundo verso con מ, del tercero con נ, del cuarto con ב, y del quinto con [61], haciendo así un cuádruple repetición de la fórmula אמן בא (= “Amén, ven”). Esta fórmula es el título abreviado del himno al que se hace referencia y “está escrita en lugar del himno en el lugar donde se utilizará después del Servicio Adicional para el Año Nuevo, y nuevamente hacia la conclusión del servicio adicional para el octavo día de la Asamblea Solemne…, al final de la Fiesta de los Tabernáculos” (Taylor, The Teaching of the Twelve Apostles , pp.

78 ss., y véase Box in Church and Synagogue , iii., pp. 41 ss.). La fórmula “Amén Bo” pertenecía a la Escatología judía, y posiblemente tuvo su origen en la frase עולם הבא (= “La era por venir”, una expresión común para la Era Mesiánica); es cristianizado por el escritor judeo-cristiano en el Apocalipsis con la adición de κύριε Ἰησοῦ, tal como en el pasaje que nos ocupa la segunda sección, obviamente cristiana, Santiago 5:7-11 , se agrega a la anterior, de manera tan obvia como judío, para hacer al cristiano completo.

[60] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[61] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

Versículo 8

στηρίξατε τὰς καρδίας: un modismo hebreo, סעד לב; en el AT principalmente de fortalecer el cuerpo con comida. ἡ παρουσία τοῦ Κυρίου ἤγγικεν : ver arriba; cf. Mateo 3:2 ; Lucas 21:28 ; Filipenses 4:6 ; 1 Ped 4:7; 1 Corintios 15:52 ; 1 Tesalonicenses 4:15 ; 1 Tesalonicenses 1 ; Juan 1:18 .

Versículo 9

μὴ στενάζετε : “Una expresión fortalecida para μὴ καταλαλεῖτε Santiago 4:11 ” (Carr); se refiere al sentimiento interno de rencor contra otro. La palabra muestra que no son solo los justos a quienes se dirige esta sección. ὁ κριτὴς πρὸ τῶν θυρῶν ἕστηκεν : Cf.

Apocalipsis 3:20 . Para la idea del Juez de pie a la puerta ver Mateo 24:33 , … γινώσκετε ὅτι ἐγγύς ἐστιν ἐπὶ θύραις, Mateo 25:10 ff.

(la parábola de las diez vírgenes). En su origen la idea es antigua; cf. lo siguiente de la Mishná ( Ab . iv. 16): “Este mundo es como si fuera un vestíbulo hacia el mundo futuro; prepárate en el vestíbulo, para que puedas entrar en la sala de recepción”; este dicho es uno de Jacob de Korsha que vivió en el siglo II dC ἕστηκεν: para el tiempo ver arriba.

Versículo 10

ὑπόδειγμα: Cf. Sir 44:16 y especialmente Juan 13:15 , ὑπόδ. ἔδωκα ὑμῖν … de nuestro Señor. τῆς κακοπαθείας : ἅπ. λεγ. en el NT cf. 4Ma 9:8. Significa “resistencia” en lugar del RV “sufrimiento”; esto va mejor con μακροθυμίας, “paciencia”.

La traducción "resistencia" tiene el apoyo de los papiros, véase Deissmann, Neue Bibelst. , págs. 91 y sig. ἐν τῷ ὀνόματι: aunque este uso de la frase es paralelo a su uso en los papiros (ver Deissmann, Bibelst. , pp. 143 5: Neue Bibelst. , pp. 25, 26), es más probable que en este caso viene a través de la Septuaginta del hebreo בשׁם; cf. arriba Santiago 2:7 .

Versículo 11

μακαρίζομεν : Cf. 4Ma 18:13, usado en referencia a Daniel. Ἰώβ: Job ocupa un alto lugar de honor en la literatura judía posbíblica, cf. la obra pseudoepigráfica “El Testamento de Job”. τὸ τέλος Κυρίου: el propósito final de Jehová con respecto a Job; no podría referirse a Cristo, porque todo el pasaje trata de ejemplos del AT. πολύσπλαγχνος: ἅπ.

λεγ. en el NT οἰκτίρμων: sólo en otra parte del NT en Lucas 6:36 ; cf. Sir 2:11 ya menudo en la Septuaginta.

Versículo 12

f1Πρὸ πάντων…: La forma más natural de entender estas palabras sería tomarlas en relación con algo que precedió inmediatamente, pero como no hay la más remota conexión entre este versículo y la sección que ha ido justo antes, esto es imposible aquí; el verso debe ser considerado como el fragmento de una pieza más grande; no es el único caso en esta Epístola de una cita que ha sido incorporada, sólo que en este caso el carácter fragmentario es más evidente que lo usual.

Que no es una cita del Evangelio, como ahora lo tenemos ( Mateo 5:33-37 ), debe ser obvio, porque si lo fuera, indudablemente se aproximaría más al original; por otro lado, su similitud general con el pasaje del Evangelio prueba que debe haber una relación de algún tipo entre los dos.

Probablemente ambos tengan su origen en un dicho de nuestro Señor que se modificó en la transmisión, asumiendo varias formas pero conservando el punto esencial. Se puede ver un ejemplo similar comparando Mateo 10:26 ; Lucas 8:17 y el cuarto de los nuevos dichos de Oxyrhynchus: λέγει ἰησοῦς πᾶν τὸ μὴ ἔμπροσθεν τῆς ὄψεώς σου καὶ τὸ κεκρυμένον νν ἀπὸ σοῦ ἀπς σετή °.

οὐ γάρ ἐστιν κρυπτὸν ὃ οὐ φανερὸν γενήσεται καὶ τεθαμμένον ὃ ὐκ ἐγερθήσεται (restauración de Grenfell y Hunt). En cualquier caso, el versículo que tenemos ante nosotros debe haber estado originalmente precedido por un contexto que contenía varios preceptos de los cuales este se consideraba el más importante, debido a las palabras πρὸ πάντων. μὴ ὀμνύετε…: este era un precepto impuesto por muchos de los judíos más devotos; Los fariseos evitaban los juramentos tanto como les era posible, los esenios nunca juraban; Un muy buen ejemplo precristiano del mismo precepto está contenido en Sir 23: 9-3, ὅρκῳ μὴ ἐθίσῃς τὸ στόμα σου, καὶ ὀνομασίᾳ ταί ἁγίουμ συνεθισθῇς ... ἀνὴνὴἀ ἀtim ἀος desempe 1 Corintios 16:22 , la única otra ocurrencia de esta forma en el NT

Versículo 13

κακοπαθεῖ: Ver nota en Santiago 5:10 ; quizás se refiera más bien a la preocupación o angustia mental, mientras que ἀσθενεῖ se refiere a alguna dolencia corporal específica. εὐθυμεῖ: solo se encuentra en otra parte en Hechos 27:22 ; Hechos 27:25 en el N.

T. ψαλλέτω: se refiere tanto a tocar un instrumento de cuerda (Sir 9:4) como a cantar ( Efesios 5:19 ), y también se usa para cantar con el espíritu ( 1 Corintios 14:15 ).

Versículo 14

ἀσθενεῖ … προσκαλεσάσθω, etc.: Cf. Señor 38:14, καὶ γὰρ αὐτοὶ κυρίου Δεηθήσονται, ἵνα εὐοδώσῃ αὐτοῖς ἀνάπαυσιν καὶ ἴασιν χάριν ἐββώσεως. Con respecto a la práctica del cristianismo primitivo en el asunto del cuidado de los enfermos, Harnack dice: “Incluso de los fragmentos de nuestra literatura existente, aunque esa literatura no fue escrita con tal intención, todavía podemos reconocer la cuidadosa atención prestada a las obras. de misericordia

Al principio nos encontramos con instrucciones por todas partes para cuidar a los enfermos, 1 Tesalonicenses 5:14 :14 … En la oración de la Iglesia, conservada en la primera epístola de Clemente, se ofrecen expresamente súplicas por los que están enfermos del alma y del cuerpo ( 1 Clem. 59, τοὺς ἀσθενεῖς ἴασαι… ἐξανάστησον τοὺς ἀσθενοῦντας, παρακάλεσον τοὺς ὀλιγοψοῦντας).

… Epístola de Policarpo, 6:1; Justino Mártir, lxvii.…”; también cita a Lactancio, Div. Inst. , vi. 12: “Aegros quoque quibus defuerit qui adsistat, curandos fovendosque suscipere summae humanitatis et magnae operationis est” ( Expansion … i. 147 f. primera ed. inglesa). Un cuidado similar era característico de los rabinos, quienes declararon que era un deber de todo judío visitar y socorrer a los enfermos, fueran judíos o gentiles ( Git.

, 61 a, Soṭah , 14 a ); “los Ḥaberim, o asociaciones Ḥasídicas, hicieron del cumplimiento de este deber una obligación especial” ( Enciclopedia Judía , xi. 327). τοὺς πρεσβυτέρους τῆς ἐκκλησίας : tanto las palabras “presbíteros” (= “sacerdote”) como “ecclesia” fueron tomadas de los judíos, siendo los equivalentes griegos de זקנים y קהל.

Mientras que, sin embargo, la palabra πρεσβύτερος fue, sin duda, tomada en la Iglesia cristiana de la זקן en la Iglesia judía, es bueno recordar el uso extendido que se le atribuía según la evidencia de los papiros. La frase ὁ πρεσβύτερος τῆς κώμης aparece en un papiro perteneciente a la época de los Ptolomeos, y es evidentemente un título oficial de algún tipo; οἱ πρεσβύτεροι se encuentra junto con ἱερεῖς de un culto idólatra (100:40 B.

C.); y en el siglo II dC οἱ πρεσβύτεροι aparece en referencia a los “ancianos” de las aldeas de Egipto. Los traductores de la Septuaginta, por lo tanto, probablemente estaban usando en este caso una palabra que tenía un sentido técnico bien conocido. Deissmann cree posible, por tanto, que las congregaciones cristianas de Asia Menor obtuvieran el título de πρεσβύτερος de los funcionarios menores así llamados, y no necesariamente del prototipo judío ( Op.

cit. , págs. 153 y ss.). Este bien podría ser el caso en varios centros, aunque no en todos (como por ejemplo, Babilonia), de la diáspora, pero no en Palestina. Es, por supuesto, una pregunta abierta si nuestra Epístola fue escrita desde Palestina o no; véase, además, Deissmann ( Neue Bibelst , págs. 60 y sigs.). Con respecto a ἐκκλησία, Harnack comenta que “originalmente era más allá de toda duda un término colectivo ( i.

mi. , קהל); era la expresión más solemne de los judíos para su culto como cuerpo colectivo, y como tal fue asumida por los cristianos. Pero antes de mucho tiempo se aplicó a las comunidades individuales, y luego nuevamente a la reunión general para el culto... Su adquisición hizo que la captura del término 'sinagoga' fuera superflua, y una vez que se produjo la escisión interna, el descuido mismo de la Este último título sirvió para distinguir claramente a los cristianos del judaísmo y sus reuniones religiosas, incluso en la terminología.

… Lo más importante de todo, sin embargo, fue el hecho de que ἐκκλησία fue concebida, en primera instancia, no simplemente como una entidad terrenal sino como una entidad celestial y trascendental” ( op. cit. , pp. 11 ss.); “ קהל (generalmente traducido como ἐκκλησία en la LXX) denota la comunidad en relación con Dios y, en consecuencia, es más sagrado que el profanador עדה (normalmente traducido como συναγωγή en la LXX).

… Entre los judíos, ἐκκλησία estaba muy por detrás de συναγωγή en el uso práctico, y todo esto estaba a favor de los cristianos y su adopción del término” ( ibid. ). En el versículo que tenemos ante nosotros, es la combinación de estos dos términos, οἱ πρεσβύτεροι τῆς ἐκκλησίας, lo que apunta a una organización desarrollada entre las comunidades de la Diáspora y, por lo tanto, a una fecha tardía para esta parte de la Epístola.

ἀλείψαντες ἐλαίῳ: un uso judío común, véase Isaías 1:6 ; Marco 6:13 ; Lucas 10:34 . Como se creía que el aceite tenía el efecto de curar las enfermedades corporales, se volvió costumbre usarlo como preparación para el bautismo, posiblemente con la idea de curar, sacramentalmente, la enfermedad del pecado; es cierto que se unió al bautismo como parte integrante del sacramento.

La oración era, por supuesto, un acompañamiento indispensable. ἐν ὀνόματι…: Cfr . Marco 16:17 ; Lucas 10:17 ; Hechos 3:6 ; Hechos 3:16 ; Hechos 4:10 ; Hechos 16:18 ; y sobre la fórmula, la nota anterior, Santiago 2:17 .

Versículo 15

ἡ εὐχὴ τῆς πίστεως : Cf. Mateo 21:22 . σώσει : para este sentido cf. Mateo 9:22 ; Marco 5:23 ; Juan 11:12 .

κάμνοντα: en este sentido solo aquí en el NT, aunque se usa en un sentido algo similar en Hebreos 12:3 . ἐγερεῖ: parece más natural tomar esto como una referencia al hombre enfermo que se levanta de su lecho de enfermedad, aunque el uso de κάμνειν en Hebreos 12:3 sugiere la posibilidad de que también se incluya el consuelo espiritual.

ὁ Κύριος: esto probablemente debe referirse a Cristo, aunque la referencia del AT en el contexto justificaría la afirmación de que se refiere a Jahwe. κἂν. Cf. Marco 16:18 ; Lucas 13:9 , como muestra de que esto no significa necesariamente "incluso si".

ἁμαρτίας ᾖ πεποιηκώς ἀφεθήσεται αὐτῷ : Cf. Sir 38:9-3, Τέκνον, ἐν ἀρρωστήματί σου μὴ παράβλεπε, ἀλλʼ εὖξαι Κυρίῳ, καὶ αὐτὸς ἰάσεταί σε · ἀπόστησον πλημμελίαν καὶ εὔθυνον χεῖρας, καὶ ἀπὸ πάσης ἁμαρτίας καθάρισον καρδίαν; La creencia judía sobre este tema puede ilustrarse con lo siguiente: en Test.

de los Doce Patriarcas , Simeón, Santiago 2:11 ss., porque Simeón continuaba airado contra Rubén, dice: “Pero el Señor me detuvo, y detuvo de mí el poder de mis manos; porque mi mano derecha estuvo medio seca durante siete días”; en Gad. Santiago 5:9 ss.

el patriarca confiesa que debido a su odio contra José, Dios le trajo una enfermedad del hígado, “y si las oraciones de mi padre Jacob no me hubieran socorrido, apenas hubiera fallado, pero mi espíritu se había desvanecido”. Que el pecado trae enfermedad fue, igualmente en la literatura judía posterior, un artículo de fe, de hecho aquí uno encuentra especificado cuáles son las enfermedades particulares que los pecados particulares traen consigo.

Según la enseñanza rabínica hay cuatro signos mediante los cuales es posible reconocer el pecado del que un hombre ha sido culpable: hidropesía es el signo de que se ha cometido el pecado de fornicación, ictericia el del odio inextinguible, pobreza y humillación que de orgullo, dolencia hepática (?) (אסכרה) la de murmurar. En Shabbath , 55 a , dice: “No hay muerte sin pecado, ni castigo sin hacer el mal”, y en Nedarim , 41 a dice: “No hay recuperación sin perdón”. La lepra puede deberse a uno de los once pecados, pero muy probablemente al de una mala lengua (ver Weber, Jüdische Theologie , pp. 245 f.).

Versículo 16

ἐξομολογεῖσθε … ἁμαρτίας: véase la nota crítica anterior. La confesión de los pecados siempre ha jugado un papel importante en el judaísmo; la palabra del AT para confesión de pecados es תודה, [62] el último término, que denota más particularmente la forma litúrgica de confesión, es וידוִי. Se ordenó la confesión tanto privada como pública, y existen muchas formas de confesión, tanto generales como particulares, entre otras una para los enfermos; era deber de los rabinos instar al enfermo a confesar sus pecados.

La confesión se considera un acto meritorio: según Sanhedrin , 103 a , tiene el efecto de permitir que los peores pecadores hereden la vida eterna (ver, entre otras autoridades, Realencycl. des Judent de Hamburger , artículo “Sündenbekenntniss”.). Para la costumbre de la Iglesia primitiva cf. Didaché , iv. 14, XIV. 1. προσεύχεσθε ὑπὲρ ἀλλήλων: la necesidad de la oración de intercesión se enfatiza fuertemente en O.

T., NT y la literatura judía posterior, ver arriba y la siguiente nota. πολὺ ἰσχύει δέησις δικαίου ἐνεργουμένη : uno recuerda el caso bien conocido del rabino Johanan ben Zakkai (finales del primer siglo, d. C.) quien, cuando necesitaba las oraciones de un hombre justo en nombre de su hijo enfermo, dijo: “ Aunque soy mayor en saber que Chaninah, él es más eficaz en la oración; Yo soy, en verdad, el Príncipe, pero él es el mayordomo que tiene acceso constante al Rey” ( Berachoth , 34 b ).

Un dicho curioso del rabino Isaac está contenido en Jebamoth , 64 a : “La oración del justo es comparable a una horca; como la horca cambia la posición del trigo así la oración cambia el carácter de Dios de la ira a la misericordia” (citado en Jewish Encycl. , x. 169). Con δικαίου cf. δίκαιον en Santiago 5:6 . Sobre ἐνεργουμένη, véase la nota elaborada del alcalde.

[62] Esta palabra se usa a veces en el sentido de alabanza dada a Dios por el acto de confesión de los pecados, cf. Ryle, Ezra …, pág. 132.

Versículo 17

Ἡλείας: Elijah juega un papel inmenso en la literatura judía posterior, véase Hamburger, op. cit. , artículo “Elías”. Con su mención aquí cf. Sir 48:1 ss. προσευχῇ προσηύξατο: hebraísmo cf. Lucas 22:15 ; Juan 3:29 , etc., etc.

Versículo 18

Con este y el versículo anterior cf. Ta'anith , 24 b , donde se nos cuenta cómo Rabí Janiná, al ser sorprendida por un chaparrón, oró: “Maestro del Universo, el mundo entero está complacido, mientras que Janiná sola está enfadada”; entonces la lluvia cesó de inmediato. Al llegar a casa oró: “Maestro del Universo, ¿se entristecerá todo el mundo mientras Chaninah disfruta de su comodidad?”. Después de lo cual volvió a caer la lluvia (ver Enciclopedia Judía , vi. 215).

Versículo 19

πλανηθῇ: “El aoristo pasivo se usa con una fuerza media en los escritores clásicos, así como en la LXX, Deuteronomio 32:1 ; Salmo 119:176 ; Ezequiel 34:4 ” (Alcalde).

ἀπὸ τῆς ἀληθείας : Cf. Marco 12:14 , … ἐπʼ ἀληθείας τὴν ὁδὸν τοῦ θεοῦ διδάσκεις, esta parece ser la forma en que ἀληθεία se usa aquí, cf. Juan 3:21 ; Juan 5:33 ; Juan 8:32 .

ἐπιστρέψῃ: excepto aquí (y en el siguiente versículo) y Lucas 1:16-17 esta palabra siempre se usa intransitivamente en el NT ( cf. sin embargo , Hechos 26:18 ).

Versículo 20

γινώσκετε: tomando esto como un indicativo, uno puede considerar las palabras que siguen como una cita, un curso que se recomienda debido al número comparativamente grande de citas con las que abunda la Epístola; al mismo tiempo hay que recordar que el peso de MS. la evidencia está a favor de γινωσκέτε. καλύψει… (hebreo כפר) cf. 1 Pedro 4:8 , una de las más fuertes de las muchas marcas de autoría judía que contiene la Epístola; según la doctrina judía las buenas obras equilibran las malas; la buena obra de convertir a un pecador se cuenta aquí como una de las más eficaces para borrar las malas acciones; sobre todo el tema ver Introducción IV., § 2.