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Sunday, December 22nd, 2024
the Fourth Week of Advent
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Bible Commentaries
El Testamento Griego del Expositor Testamento Griego del Expositor
Declaración de derechos de autor
Estos archivos están en el dominio público.
Texto cortesía de BibleSupport.com. Usado con permiso.
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Información bibliográfica
Nicoll, William Robertson, M.A., L.L.D. "Comentario sobre James 4". El Testamento Griego del Expositor. https://www.studylight.org/commentaries/spa/egt/james-4.html. 1897-1910.
Nicoll, William Robertson, M.A., L.L.D. "Comentario sobre James 4". El Testamento Griego del Expositor. https://www.studylight.org/
Whole Bible (29)New Testament (6)Individual Books (4)
Versículo 1
sig. Estos versículos revelan un estado espantoso de depravación moral en estas congregaciones de la Diáspora ; abundan las contiendas, la complacencia propia, la lujuria, el asesinato, la avaricia, el adulterio, la envidia, el orgullo y la calumnia; el concepto de la naturaleza de la oración parece haber sido completamente erróneo entre estas personas, y parecen entregarse por completo a una vida de placer. Debe haber sido terrible para el escritor contemplar tal sumidero de iniquidad.
Suponiendo, por lo tanto, la unidad de autoría de esta epístola, es absolutamente incomprensible cómo, en vista de un estado de cosas tan terrible, el escritor pudo comenzar su epístola con las palabras: “Tened por sumo gozo, hermanos míos, cuando caéis en múltiples tentaciones”. Algunos sostienen que el escritor está, en parte, usando lenguaje figurado; por lo tanto, Mayor y Knowling no creen que el adulterio al que se hace referencia tenga un sentido literal; pero en vista de la mención de los “placeres que guerrean en vuestros miembros” y de los mandatos “Limpiaos las manos”, “purificad vuestros corazones”, es difícil creer que el escritor está hablando en sentido figurado.
¿Debe uno considerar las palabras en Santiago 2:11 (“Porque el que dice: No cometerás adulterio, dijo también: No matarás…”) como figurativas también? ¿Y Santiago 1:14-15 ? Cf. Hechos 15:20 ; Hechos 15:29 .
Además, es una de las características del escritor que habla directo al grano. Es cierto que en el Antiguo Testamento el adulterio se usa a veces en sentido figurado, lo que significa infidelidad a Jahwe; pero es bueno recordar que tal uso es bastante excepcional; de los treinta y un pasajes en los que se habla de adulterio, sólo en cinco se encuentra un sentido figurado. En el NT hay solo dos casos posibles de un uso figurativo aparte del versículo que tenemos ante nosotros ( Mateo 12:39 = Mateo 16:4 ; Marco 8:38 ).
La palabra “fornicar” (זנה) aparece más a menudo, en el AT, en sentido figurado; pero en comparación con los casos mucho más grandes de un sentido literal, el primero debe considerarse como excepcional. Pero incluso suponiendo que esta palabra en particular se use en sentido figurado, todavía hay una terrible lista de otros pecados, cuyo significado no se puede explicar; estos son más que suficientes para dar testimonio de la condición moral verdaderamente terrible de aquellos a quienes se dirige la Epístola.
Suponiendo una fecha temprana para nuestra epístola, el bajo estado moral aquí descrito es extremadamente difícil de explicar. En una comunidad que acababa de recibir y aceptar la nueva fe, con sus altísimos ideales, se buscarían naturalmente algunos signos de celo naciente, alguna concepción del sentido del cristianismo, algún reflejo del ejemplo del Fundador; luchas religiosas, debido a un celo equivocado, uno puede entender; casi se esperan casos aislados de delincuencia moral; pero la maldad colectiva de una comunidad cristiana recién nacida, esto sería bastante incomprensible; y está claro por los versículos que tenemos ante nosotros que el escritor no está señalando excepciones.
En una segunda o tercera generación, la comunidad que vive en medio de un entorno pagano posiblemente se contamine tanto como para haber perdido su carácter genuinamente cristiano; con el transcurso de los años hay una inevitable tendencia a deteriorarse, hasta que se infunde un nuevo espíritu de disciplina. Parece más de acuerdo con los hechos conocidos, y con el sentido común, considerar a las personas a quienes se dirigió esta Epístola (o parte de ella) como aquellos que se habían deteriorado del alto ideal establecido por sus padres y abuelos, y ver en el escritor que buscó inspirar un nuevo sentido de disciplina y moral en los corazones de sus hermanos judeocristianos.
Santiago 4:1-10 forman un todo autosuficiente, que trata del estado general de depravación moral en la comunidad (presumiblemente el escritor tiene más en particular a una comunidad a la vista), y termina con un llamado al arrepentimiento. Santiago 4:11-12 forman otra sección independiente, perteneciente en sustancia a Santiago 2:1-13 .
Santiago 4:13-17 ; Santiago 4:13-17 forman nuevamente una sección separada sin ninguna referencia a lo que precede o sigue.
Santiago 4:1 . πόλεμοι καὶ μάχαι : el primero se refiere al estado permanente de enemistad, que de vez en cuando estalla en el segundo; como la guerra y las batallas. ἐν ὑμῖν: completo. ἐντεῦθεν: pone especial énfasis en el lugar de origen, que se ve en las siguientes palabras: ἐκ τῶν ἡδονῶν ὑμῶν: ἡδοναί se usa a veces para los deseos de la carne, p.
gramo. , en la Carta de Aristeas (Swete, Intro. al AT en griego , p. 567), en respuesta a la pregunta: “¿Por qué la mayoría de los hombres no se apoderan de la virtud”? se dice: “Ὅτι φυσικῶς ἅπαντες ἀκρατεῖς καὶ ἐπὶ τὰς ἡδονὰς f1τρεπόμενοι γεσ. Cf. 4Ma 6:35; Lucas 8:14 ; Tito 3:3 ; 2 Pedro 2:13 .
τῶν στρατευομένων ἐν τοῖς μέλεσιν ὑμῶν: el mismo pensamiento se encuentra en 1 Pedro 2:11 , παρακαλῶ ἀπέχεσθαι τῶν σαρκιν ἐπιθῆendo cuán κ fact . Romanos 7:23 ; 1 Corintios 9:7 .
Versículos 2-3
ἐπιθυμεῖτε καὶ οὐκ ἔχετε…: Hay que confesar que estos versos son muy difíciles de entender; tenemos, por un lado, lujuria y codicia, asesinato y pelea; y, por otro lado, la oración. El asesinato y la lucha son los medios utilizados para obtener lo que se codicia; sin embargo, al mismo tiempo se dice que la razón por la que no se obtienen las cosas codiciadas es porque no se piden. ¿Se pretende que se entienda que esta lujuria (en el sentido, por supuesto, de desear) y la codicia no son gratificadas solo porque no se ha orado por ellas, o no se ha orado adecuadamente? Esto es lo que significan las palabras tal como están; pero ¿puede alguna vez ser justificable orar por lo que es malo? Hay algo extraordinariamente incongruente en todo el pasaje, que desafía toda explicación si las palabras se toman en su significado obvio.
Sólo una cosa parece clara, y es una condición moral que es irremediablemente caótica. Carr dice que “estos dos versos están entre los ejemplos de forma poética en esta Epístola”; quizás esto dé la clave para la solución del problema. Puede ser que tengamos en todo este Santiago 4:1-10 una sarta de citas, no muy hábilmente hiladas una especie de “Stromateis” tomadas de diversas autoridades, para hacer esta protesta contra un estado vergonzoso. de asuntos más enfáticos y autorizados.
φονεύετε: la lectura φθονεῖτε no se puede considerar si se debe prestar atención a MS. autoridad; incluso si se aceptara, en realidad no simplificaría mucho las cosas. ζηλοῦτε : se refiere más bien a personas, ἐπιθυμεῖτε a cosas.
Versículo 3
αἰτεῖτε … αἰτεῖσθε: No parece haber ninguna diferencia de significado entre el activo y el medio aquí: “Si el medio es realmente la palabra más fuerte, podemos entender que se introduce justo donde se puede asegurar un efecto de contraste, mientras que en pasajes ordinarios, el activo tendría tanto peso como fuera necesario” (Moulton, op. cit. , p. 160); cf. Marco 6:22-25 ; Marco 10:35-38 ; 1 Juan 5:15 .
δαπανήσητε : Cf. Lucas 15:14 ; Lucas 15:30 ; Hechos 21:24 .
Versículo 4
μοιχαλίδες: el peso de la evidencia está fuertemente a favor de esta lectura en contra de μοιχοὶ καὶ μοιχαλίδες. El estado depravado de la moral del que da testimonio toda la sección debe haberse debido al menos en parte a la maldad y cooperación de las mujeres, de modo que no hay nada extraño en que se las mencione específicamente en relación con esa forma de pecado con que estarían más particularmente asociados.
οὐκ οἴδατε … καθίσταται : what seems to be in the mind of the writer is Juan 15:18 ff.… εἰ ἐκ τοῦ κόσμου ἦτε, ὁ κόσμος ἂν τὸ ἴδιον ἐφίλει · ὅτι δὲ ἐκ τοῦ κόσμος ἂυ οὐκ ἐστέ, ἀλλʼ ἐγὼ ἐξελεξάμην ὑμᾶς ἐκ τοῦ κόσμου, διὰ τοῦτο μισεῖ ὑμᾶς ὁ κόσμος … καθίσταται : “se constituye”; cf. la Vulgata constituitur .
Versículo 5
ἡ γραφὴ λέγει πρὸς φθόνον…: esta atribución de personalidad a las Escrituras tiene un paralelo, como señala Lightfoot ( Gálatas 3:8 ), con la no poco común fórmula judía de referencia מה ראה “Quid vidit”. Según Lightfoot, el singular γραφὴ en el NT “siempre significa un pasaje particular de la Escritura; donde la referencia es claramente a las Sagradas Escrituras como un todo, como en las expresiones, 'escudriñando las Escrituras', 'aprendiendo en las Escrituras', etc.
, el plural γραφαί se encuentra universalmente, por ejemplo , Hechos 17:11 ; Hechos 18:24 ; Hechos 18:28 .… Ἡ γραφὴ se usa con mayor frecuencia al introducir una cita en particular, y en los muy pocos casos en que la cita no se da realmente, en su mayor parte es fácil fijar el pasaje al que se hace referencia. El uso bíblico es seguido también por los primeros padres.
La transición de las 'Escrituras' a la 'Escritura' es análoga a la transición de τὰ βιβλία a la 'Biblia'” ( ibid. , pp. 147 y sig.). En el presente caso, la "Escritura" no se encuentra en ninguna parte del AT; sin embargo, se refleja en algunos pasajes paulinos, Gálatas 5:17 ; Gálatas 5:21 , y cf.
Romanos 8:6 ; Romanos 8:8 ; 1 Corintios 3:16 : ἡ γὰρ σὰρξ ἐπιθυμεῖ κατὰ τοῦ πνεύματος, τὸ Δὲ πνεῦμα κατὰ τῆς σαρκός ( Gálatas 5:17 ); τὸ πνεῦμα τοῦ Θεοῦ οἰκεῖ ἐν ὑμῖν ( 1 Corintios 3:16 ).
Es difícil no ver una influencia paulina en nuestro pasaje; y lo que ciertamente llama la atención es el hecho de que los dos Agrapha que contiene la Epístola ( Santiago 1:12 y el que nos ocupa) están íntimamente relacionados con San Pablo, Santiago 1:12 = 2 Timoteo 4:8 ; 2 Timoteo 4:5 = Gálatas 5:17 .
Pero lo que es concluyente contra la “Escritura” aquí refiriéndose al AT es el hecho de que la doctrina del Espíritu no se encuentra allí en la forma desarrollada en la que se representa aquí; la personalidad pronunciada del Espíritu como se usa aquí nunca se encuentra en el AT. La referencia aquí debe ser al NT, y esta es una de las muchas indicaciones que apuntan a la fecha tardía de nuestra Epístola, o partes de ella.
Un documento tan antiguo como la Epístola de Policarpo (110 dC) se refiere una vez a las citas del NT como "Escritura"; y en la Epístola de Bernabé (alrededor del 98 dC según Lightfoot, pero considerada posterior por la mayoría de los eruditos) una cita del NT está precedida por la fórmula “Escrito está”. πρὸς φθόνον ἐπιποθεῖ …: sobre este texto tan difícil véase, para una variedad de interpretaciones, la nota elaborada de Mayor; la mejor interpretación parece ser la de la R.
V. margen: “Ese Espíritu que hizo morar en nosotros, nos anhela hasta la envidia celosa”. Las palabras dan testimonio de la verdad de que la tercera Persona de la Santísima Trinidad habita en nuestros corazones esforzándose por adquirir de nuestra parte el mismo amor por Él que Él tiene por nosotros. Es un pasaje muy llamativo que habla del amor del Espíritu Santo, como (en un sentido) distinto del del Padre o del Hijo; en conexión con esto debe leerse Romanos 8:26-28 ; Efesios 4:30 ; 1 Tesalonicenses 5:19 .
Versículo 6
μείζονα δὲ δίδωσιν χάριν : estas palabras enfatizan aún más la doctrina desarrollada del Espíritu mencionada anteriormente; apuntan a la naturaleza de la gracia divina, que es casi ilimitada. Estos versículos, 5, 6, dan testimonio de una manera sorprendente de la doctrina cristiana de la gracia, y aquí respiran un espíritu diferente del que se encuentra en la mayor parte de la Epístola. ὁ Θεὸς … χάριν : Cf.
Señor 10:7; Señor 10:12; Señor 10:18; Sal. de Sol. 2:25, Cantares de los Cantares 2:4 :28; la cita también se encuentra en 1 Pedro 5:5 ; tomado con el anterior, enseña la divinidad del Espíritu Santo. Ephrem Syrus cita esto como un dicho de Cristo ( Opp . iii. 93 E., ed. Assemani; citado por Resch, op. cit. , p. 199).
Versículo 7
ὑποτάγητε οὖν τῷ θεῷ : Cf. Hebreos Hebreos 12:9No se trata de sujeción ni a Dios ni al diablo, sino de elección entre la voluntad propia y la voluntad de Dios; es el espíritu orgulloso el que tiene que ser refrenado.
ἀντίστητε δὲ τῷ διαβόλῳ, καὶ φεύξεται ἀφʼ ὑμῶν: las dos ideas contenidas en estas palabras son muy judías; en primer lugar, la resistencia al demonio se presenta como competencia del hombre ; La forma más específicamente cristiana de poner el asunto se ve mejor al comparar las palabras que tenemos ante nosotros con los dos pasajes siguientes: Lucas 10:17 , ὑπέστρεψαν Δὲ ... λέγοντες · κύριε, καὶ τὰ Δαιμόνια ὑποτάσεisiones.
Y el pasaje de 1 Pedro 5:6 ss. que es paralelo al que tenemos ante nosotros, está precedido por las palabras. “Echando toda vuestra ansiedad sobre Él, porque Él tiene cuidado de vosotros”, y seguido de las palabras, “Y el Dios de toda gracia… Él mismo os perfeccionará, afirmará y fortalecerá”. La diferencia entre las doctrinas judía y cristiana de la gracia y el libre albedrío aquí no puede dejar de observarse.
Es inútil citar las palabras, “Sométanse a Dios”, como indicación de la ayuda divina para resistir al diablo, porque el tema de pensamiento en cualquiera de los pasajes es bastante independiente; el significado no es que la capacidad de resistir al diablo sea el resultado de estar sujeto a Dios; pero se prescriben dos cursos de acción, en cada uno de los cuales se representa al hombre como capaz de tomar la iniciativa. En segundo lugar, la representación de Satanás (el diablo) aquí es totalmente judía; la raíz hebrea de la que proviene “Satanás” (שׂטן) significa “oponerse” o “actuar como adversario”; la idea se expresa muy claramente en Números 22:22 , donde se usa el sustantivo: Y el Ángel de Jahwe se puso en el camino por un adversario (literalmente “por un Satanás”).
Esta es precisamente la imagen representada en las palabras que tenemos ante nosotros; la antigua idea hebrea de algo en el camino está hasta cierto punto presente en el griego ὁ διάβολος, de διαβάλλω “atravesar”, es decir , el camino está obstruido ( cf. Efesios 4:27 ; Efesios 6:11 ).
La demonología judía estaba llena de concepciones intensamente materialistas; siempre se temía la presencia de demonios en diversas formas, o bien invisibles; principalmente fue daño corporal lo que hicieron; la idea del mal espiritual, como en el pasaje que tenemos ante nosotros, fue posterior, aunque ambas concepciones coexistieron. Las palabras bajo consideración son posiblemente una cita inexacta de Test. de los Doce Patriarcas , Naphth.
viii. 4, “Si hacéis lo bueno, hijos míos… y el diablo huirá de vosotros”. Knowling cita un paralelo interesante en Hermas, Mand. , XII. 5, 2, donde en relación con el diablo se dice: “Si le resistís, será vencido y huirá de vosotros avergonzado”.
Versículo 8
ἐγγίσατε τῷ θεῷ, καὶ ἐγγίσει ὑμῖν : aquí, nuevamente, tenemos lo que a los oídos cristianos suena como una inversión del orden de las cosas; debemos esperar que el orden sea el expresado en palabras tales como: “No me elegisteis vosotros a mí, sino que yo os elegí a vosotros” ( Juan 15:16 ). Las palabras que tenemos ante nosotros parecen ser una cita (inexacta) de Oseas 12:6 (sept.
), … ἔγγιζε πρὸς τὸν θεόν σου διὰ παντός. La frase hebrea נגשׁ אל־ es un término técnico para acercarse a Dios con el propósito de adorar, por ejemplo , Éxodo 19:22 ; Jeremias 30:21 ; Ezequiel 44:13 .
Hay un pasaje extraordinario en Test. de los Doce Patriarcas , Dan. vi. 1, 2 que dice: “Y ahora, hijos míos, temed al Señor, y guardaos de Satanás y sus espíritus. Acercaos a Dios y al ángel que intercede por vosotros, porque él es un mediador entre Dios y el hombre” (la última parte aquí no es una interpolación cristiana). καθαρίσατε χεῖρας : Cf. Salmo 24:4 , ἀθῷος χερσὶ καὶ καθαρὸς τῇ καρδίᾳ …; en Is.
Santiago 1:16 tenemos, λούσασθε, καθαροὶ γένεσθε, y en SIR 38:10, ἀπόστησον πλημελίαν καὶ εὔθυνον χεῖρας, καὶ ἀπὸ ππὸ σσηςηςete ἁσησησησ. En cada caso se trata de un uso metafórico del lenguaje que, de otro modo, expresaba el lavado ritual literal; el primero, tomado del segundo, estaba en uso por lo menos desde tiempos del exilio.
ἁμαρτωλοί: la estrecha conexión con esta palabra y el δίψυχοι que sigue recuerda casi inmediatamente el lenguaje en Sir 5:9, … οὕτως ὁ ἁμαρτωλὸς ὁ δίγλωσσος. ἁγνίσατε καρδίας: el pensamiento de estas, así como de las palabras anteriores, es una adaptación de Salmo 72 (73) 13, ἄρα ματαίως ἐδικαίωσα τὴν καρδίαν μου, καὶ ἐνις ἐrero ῖς ῖς ῖς ῖἀ. μ. μ. μ. μ. μ.
El verbo ἁγνίζω (התקדשׁ) originalmente significa santificarse como preparación para presentarse ante el Señor al separarse de todo lo que pueda causar impureza; la idea de separarse todavía está presente en el pasaje que tenemos ante nosotros, porque el duelo implicaba un retiro temporal del mundo y sus obras. Mayor cita en relación con este verso, Hermas, Mand. , ix.
7, καθάρισον τὴν καρδίαν σου ἀπὸ τῆς διψυχίας. δίψυχοι: Cf. Oseas 10:2 , y además de los pasajes mencionados anteriormente, Santiago 1:8 , cf. Bernabé xix. 5, οὐ μὴ διψυχήσῃς, πότερον ἔσται ἢ οὔ, y las mismas palabras en Did. IV. 4.
Versículo 9
ταλαιπωρήσατε : ἅπ. λεγ. en el NT cf. Miqueas 2:4 ; Jeremias 4:13 ; “sufrir penalidades”; era un principio reconocido en la teología judía que el castigo autoinfligido de cualquier tipo era un medio de reconciliación, p.
gramo. , en Mechilta , 76 a , las palabras de Salmo 89:32 (33 en heb.), Castigaré con vara su transgresión, y con azotes su iniquidad , se interpretan en el sentido de que la pena sufrida bajo el castigo liberal es una de los medios de reconciliación con Dios; para ejemplos de cómo el castigo ha reconciliado a los hombres con Dios, véase Baba mezia , 84 ab .
πενθήσατε καὶ κλαύσατε: estas palabras se encuentran juntas en 2 Esdras 18:9 (= Nehemías 8:9 ); y en Lucas 6:25 tenemos, οὐαὶ ὑμῖν οἱ γελῶντες νῦν, ὅτι πενθήσετε καὶ κλαύσετε.
El arrepentimiento (תשׁובה) era, según la enseñanza judía, también en sí mismo otro de los medios de reconciliación. ὁ γέλως ὑμῶν εἰς πένθος μετατραπήτω : μετατραπ. ἅπ. λεγ. en. NT; cf. Amós 8:10 , καὶ μεταστρέψω τὰς ἑορτὰς ὑμῶν εἰς πένθος.
καὶ ἡ χαρὰ εἰς κατήφειαν : Cf. Jeremias 16:9 ; Proverbios 14:13 ; las palabras expresan el contraste entre la alegría ruidosa e indecorosa del buscador de placer y el semblante apagado y la mirada abatida del penitente. κατήφειαν aparece sólo aquí en el NT; a menudo se encuentra en Philo.
Santiago 4:10 . ταπεινώθητε ἐνώπιον Κυρίου καὶ ὑψώσει ὑμᾶς : Cf. SIR 2:17, οἱ φοβούμενοι κύριον ἑτοιμάσουσι καρδίας αὐτῶν καὶ ἐνώπιον αὐτοῦ ταπεινώσουσι τὰς ψχὰς αὰς αὐν, y cf.
Santiago 3:18 ; en la prueba. de los Doce Patriarcas , Jos. xviii. 1, leemos: “Así que, si vosotros también andáis en los mandamientos del Señor, hijos míos, Él os exaltará allí ( es decir , en lo alto), y os bendecirá con cosas buenas por los siglos de los siglos”. Aunque la palabra real no se menciona en estos Santiago 4:7-10 , es obvio que constituyen un llamado al arrepentimiento.
Los maestros judíos siempre habían insistido mucho en la necesidad del arrepentimiento, tanto para establecer una relación adecuada con Dios como para lograr esa relación; en Pirqe Aboth, por ejemplo , iv. 15, se dice: “El arrepentimiento y las buenas obras son como escudo contra el castigo”; y Taylor cita Berachoth , 17 a , “Era un lugar común en boca de Raba que, La perfección de la sabiduría es el arrepentimiento,” cf. Bereshith Rabba , lxv.; Nedarim , 32b , etc., etc.
Versículo 11
Μὴ καταλαλεῖτε ἀλλήλων, ἀδελφοί, etc.: este hablar unos contra otros debe tomarse junto con juzgarse unos a otros; se trata de decidir quién está y quién no está observando la Torá ; algunos de los hermanos evidentemente se arrogaban el derecho de decidir qué constituía y qué no constituía obediencia a la Torá , y aquellos que, según la idea de los primeros, no guardaban la Torá , eran denunciados y criticados.
Dificultades de este tipo debían surgir constantemente en una comunidad de judeocristianos; si innumerables diferencias de opinión con respecto a las observancias legales eran características, como sabemos que lo eran, del rabinismo, era lo más natural del mundo que los judeocristianos difirieran sobre la medida en que consideraban que la Torá era válida. Unión. El escritor de la epístola encuentra fallas en dos aspectos; en primer lugar, el hecho de que los hermanos hablaran unos contra otros en absoluto, y en segundo lugar, su presunción de decidir qué era y qué no era observancia de la Torá .
καταλαλεῖ νόμου καὶ κρίνει νόμον : la razón por la cual hablar en contra y juzgar a un hermano equivale a hacer lo mismo con la Ley es porque la Ley ha sido mal interpretada y mal aplicada; la Ley había sido, de hecho, difamada; se había hecho pasar por algo que no era. No es, pues, un principio general lo que se establece aquí, a saber : que hablar contra un hermano o juzgar a un hermano es siempre necesariamente hablar contra la Ley y juzgarla; estas cosas son infracciones de la Ley, pero no necesariamente por ello denuncia de la misma; el punto aquí, como ya se señaló, es una difamación de la Ley haciéndola parecer algo que no era.
No es un principio general, sino un caso específico, al que se hace referencia aquí. εἰ δὲ νόμον κρίνεις, οὐκ εἶ ποιητὴς … κριτής : aquí nuevamente se trata de un caso específico al que se hace referencia; como principio general, la declaración sería contraria a los hechos, porque es posible dar un juicio sobre la Ley, en el sentido de criticarla, o incluso denunciarla, y aun así obedecerla; los rabinos discutían constantemente y emitían sus juicios sobre puntos de la Ley y, sin embargo, eran fervientes observadores de sus preceptos.
Cuando un hombre malinterpretó la Ley, y luego actuó de acuerdo con esa mala interpretación, y denunció a otros que no hicieron lo mismo, entonces él verdaderamente no era un hacedor de la Ley, sino un juez, y uno muy malo también.
Versículos 11-12
El tema de estos versículos, hablando en contra y juzgando a los demás, es el mismo que el de la sección Santiago 2:1-13 ; siguen naturalmente a Santiago 4:12-13 de ese capítulo, mientras que no tienen nada que ver con el contexto en el que ahora se encuentran. Constituyen un entretejido de varias citas, muy similar al estilo de la sección que precede.
Versículo 12
εἷς ἐστιν νομοθέτης καὶ κριτής; las palabras pretenden mostrar la arrogante impertinencia de quienes juzgaban a sus prójimos por una mala interpretación de la Ley. La palabra νομοθέτης no aparece en ninguna otra parte del NT, aunque νομοθετέω y νομοθεσία sí; cf. Salmo 27:11 .
ὁ δυνάμενος σῶσαι καὶ ἀπολέσαι : Cf. Mateo 10:28 , τὸν δυνάμενον καὶ ψυχὴν καὶ σῶμα ἀπολέσαι ἐν γεέννῃ, y Lucas 6:9 . σὺ Δὲ τίς εἶ ὁ κρίνων τὸν πλησίον: encontramos palabras muy similares en Romanos 14:4 , σὺ τίς εἶ ὁ κρίνων ἀλλότριον ἰκέτην; En Pirqe Aboth , i.
7, leemos, “Juzga a cada hombre en la escala de mérito”, es decir , dale a cada hombre el beneficio de la duda (Taylor); cf. Shabbath , 127 b , “El que así juzga a los demás, así mismo será juzgado”.
Versículo 13
Ἄγε : esta expresión de desaprobación se da sólo aquí y en Santiago 5:1 en el NT; aunque se usa aquí y allá en la Septuaginta, es la traducción de diferentes palabras hebreas; uno puede comparar, aunque no es el equivalente de ἄγε, la expresión aramea de desaprobación ייא לכון (“¡Ah tú!” literalmente “Ay de ti”).
Ἄγε se usa con un sujeto singular o plural, cf. Jueces 19:6 ; 2 Reyes 4:24 . σήμερον ἢ αὔριον πορευσόμεθα : Cf. Proverbios 27:1 , μὴ καυχῶ τὰ εἰς αὔριον, οὐ γὰρ γινώσκεις τί τέξεται ἡ ἐπιοῦσα.
Hay un dicho rabínico, en Sanhed. , 100 b , que dice: “No os preocupéis por el mañana, porque no sabéis lo que traerá el día. Quizá no esté [vivo] mañana, y por eso se haya preocupado por un mundo que no existe para él” (citado por Edersheim, Life and Times , ii. 539); cf. Lucas 12:16 :16ss; Lucas 13:32-33 .
ἐμπορευσόμεθα: 2 Pedro 2:3 es el único otro pasaje en el NT en el que aparece esta palabra; significa principalmente "viajar", luego viajar con el propósito de comerciar y finalmente "comerciar" simplemente. κερδήσομεν : una forma rara; “el ático es κερδανῶ, con el aoristo ἐκέρδανα, Ion. y ático tardío κερδήσομαι, aoristo ἐκέρδησα; esto último ocurre a menudo en el NT” (Mayor).
Versículos 13-17
Santiago 4:13-17 forman una sección independiente completamente desconectada de lo que precede o sigue. La sección es muy interesante porque da una imagen de la diáspora comercial -judía. Los judíos de la Dispersión tuvieron, desde el principio, que abandonar las actividades agrícolas; ya que en su mayor parte se congregaban en las ciudades, era el comercio en lo que se dedicaban principalmente.
Un buen ejemplo de la diáspora -judío yendo de ciudad en ciudad- ocurre en Josefo, Antiq. , XII. 2 5 (160 185), aunque el período tratado es muy anterior al de nuestra Epístola. Egipto era, por supuesto, el mayor centro de atracción, y muchos judíos ricos se contarían entre la gran población judía de Alejandría; Philo habla de los armadores y comerciantes judíos en esta ciudad ( In Flaccum , viii.
). Cuando tales judíos abrazaran el cristianismo, obviamente no habría ninguna razón para que abandonaran su llamado. Sin embargo, debe confesarse que tanto esta sección como la siguiente se leen mucho más naturalmente como dirigidas a los judíos que a los judíos-cristianos.
Versículo 14
οἵτινες οὐκ ἐπίστασθε τὸ τῆς αὔριον : “Vosotros sois los que no sabéis…”; es el contraste entre la ignorancia de los hombres, con la consiguiente incertidumbre de todo lo que puede traer el mañana, y el conocimiento de Dios de acuerdo con Cuya voluntad ( cf. ἐὰν ὁ κύριος θελήσῃ en el versículo siguiente) todas las cosas suceden . ποία ἡ ζωὴ ὑμῶν; “¿De qué clase es tu vida”? La referencia aquí no es a la vida de los malvados, sino a la incertidumbre de la vida humana en general; la idea de que el impío sea cortado, es verdad, se expresa a menudo en la Biblia, pero no es a eso a lo que se refiere aquí; evidentemente no es un pecado consciente, sino la irreflexión lo que el escritor reprende aquí.
ἀτμὶς γάρ ἐστε : la lectura ἐστε, en preferencia a ἐστι o ἔσται, hace que la dirección sea más personal; ἀτμὶς se usa a menudo para “humo”, por ejemplo , Hechos 2:17 ; cf. Salmo 102:3 (4), ἐξέλιπον ὡσεὶ καπνὸς αἱ ἡμέραι μου; la palabra sólo aparece aquí en el N.
T., en Hechos 2:19 es una cita de Joel 2:30 (Sept.) Santiago 3:3 (Heb.). En Job 7:7 tenemos μνήσθητι ὅτι πνεῦμά μου ἡ ζωή, cf.
Sab 2, 4; la traducción "aliento" en lugar de "vapor" no se recomienda debido a que el primero es invisible, y el punto de las palabras es que el hombre aparece por un poco de tiempo (πρὸς ὀλίγον φαινομένη) y luego desaparece, cf. Sab 16:6. ἀφανιζομένη: la palabra aparece, aunque en una conexión diferente, en Sir 45:26.
Versículo 15
ἀντὶ τοῦ λέγειν ὑμᾶς : “Un escritor clásico preferiría haber dicho δέον λέγειν o οἵτινες βέλτιον ἂν εἷπον ” (Alcalde). ἐὰν ὁ κύριος θελήσῃ : Cf. Berachoth , 17 a , “Es revelado y conocido ante Ti que nuestra voluntad es hacer Tu voluntad” (citado por Taylor, op. cit. , p. 29); cf. Juan 7:17 , ἐάν τις θέλῃ τὸ θέλημα αὐτοῦ ποιεῖν, γνώσεται… En el comentario hebreo sobre una curiosa obrecita llamada El Libro del Alfabeto de Ben Sira aparecen las palabras אם ר, i.
mi. , “Si el Nombre (= Dios) quiere”; y se dice que esta fórmula nunca debe omitirse cuando un hombre está a punto de emprender algo. Este pasaje aparece en el comentario al proverbio undécimo del “Alfabeto”, que dice: “La novia entra en la cámara nupcial y, sin embargo, no sabe lo que le sucederá”. La fórmula, "Si el Nombre quiere", es, según Ginsberg, de origen mahometano, "porque el uso de fórmulas fue introducido a los judíos por los mahometanos".
La fórmula, por supuesto, no es de Ben Sira, ya que no forma parte del trabajo que se le atribuye; el comentario en el que aparece pertenece probablemente al año 1000 (ver Jewish Encycl. , ii. 678 f.). Cf. , además, Hechos 18:21 , τοῦ θεοῦ θέλοντος, 1 Corintios 4:19 , ἐὰν ὁ κύριος θελήσῃ; y en Pirqe Aboth , ii.
4 ocurren las palabras de Rabban Gamliel (mediados del siglo III dC): “Haz Su voluntad como si fuera tu voluntad, para que Él pueda hacer tu voluntad como si fuera Su voluntad. Anula tu voluntad antes que la Suya, para que Él pueda anular la voluntad de otros antes que la tuya” (Taylor). καὶ ζήσομεν καὶ … tanto la vida como la acción dependen de la voluntad de Dios.
Versículo 16
νῦν δὲ: “pero ahora”, es decir , como son las cosas; cf. 1 Corintios 14:6 , νῦν Δὲ, ἀδελφοί, ἐὰν ἔλθω ... καυχᾶσθε ἐν ταῖς ἀλαζονίαις ὑμῶν: esas valores fueron, por supuesto, no a causa de seguir su propia voluntad a pesar de la voluntad divina, pero por la sin pensamiento. no tuvo en cuenta la voluntad de Dios y, por lo tanto, se jactó de la capacidad de seguir la propia inclinación.
Ambos son malos, pero la oposición consciente a la voluntad de Dios sería, de los dos, peor. Ἀλαζονίαις viene de ἀλαζών que es literalmente un “vagabundo”, luego viene a significar alguien que hace pretensiones. Cf. Proverbios 27:1 , μὴ καυχῶ τὰ εἰς αὔριον, f1οὐ γὰρ γινώσκεις τί τέξεται ἡ ἐπιοῦσα: la palabra ocurre solo aquí y en 1 Juan 2:16 (ἡ ἀ ύ ύ ᾶ ᾶ ᾶ ᾶ ᾶ ᾶ ᾶ. ser malo porque se olvida de Dios y se exalta indebidamente a sí mismo.
Versículo 17
Aunque se puede considerar que este versículo es independiente de lo que le ha precedido, y que tiene la forma de una cita más o menos inexacta, es perfectamente permisible tomarlo con lo que le ha precedido. Aquellos a quienes se han dirigido las palabras, en cierta medida, se han equivocado por descuido; ahora que se les han aclarado las cosas, están en condiciones de saber cómo actuar; si, por lo tanto, a pesar de saber ahora cómo actuar correctamente, se descuida el proceder adecuado, entonces es pecaminoso.
Este parece ser el punto de las palabras de este versículo. Las palabras son quizás un eco de Lucas 12:47 , ἐκεῖνος Δὲ ὁ Δοῦλος ὁ γνοὺς τὸ θέλημα τοῦ κυρίου αὐτοῦ καὶ ἑή ἑ. Δο ῦο ῦο ῦο ῦο ῦο ῦ. Πο ῦ. Υ̓.
Con καλὸν ποιεῖν cf. Gálatas 6:9 , τὸ δὲ καλὸν ποιοῦντες μὴ ἐνκακῶμεν. ἁμαρτία αὐτῷ ἐστιν: para lo contrario de esto, es decir, hacer lo malo en la ignorancia, en cuyo caso es excusable, ver Hechos 3:17 , “Y ahora, hermanos, sé que lo hicisteis por ignorancia, como también lo hicieron vuestros gobernantes ”; 1 Timoteo 1:13 , “…pero alcancé misericordia, porque lo hice por ignorancia en incredulidad”.
Sin embargo, es muy posible que tengamos en estas palabras la enunciación del principio de que los pecados de omisión son tan pecaminosos como los de comisión; cuando nuestro Señor dice: “... estas cosas debéis haber hecho, y no haber dejado la otra sin hacer” ( Mateo 23:23 ), es claro que los pecados de omisión son considerados como pecados voluntarios igualmente con los de comisión, cf.
Mateo 25:41-45 . Siempre hay una tendencia a considerar las cosas que se dejan sin hacer como menos graves que el pecado realmente cometido; esto fue ciertamente, aunque no del todo, en el judaísmo. Es excepcional cuando leemos, por ejemplo, en 1 Samuel 12:23 , “Pero lejos esté de mí pecar contra Jehová cesando de orar por vosotros”; por regla general, los pecados de omisión se consideran veniales, según la doctrina judía, y no son punibles.
La concepción del pecado según las ideas rabínicas se ve bien en lo que se llama 'Al Chêt ( es decir , “Por el pecado”, por las palabras iniciales de cada oración en la gran Widdui [“Confesión”] dicha en Yom Kippur [“ el Día de la Expiación”]); en la larga lista de pecados aquí, se hace mención solo de los pecados cometidos. En el Talmud de Jerusalén ( Yoma , viii. 6) se dice que el Día de la Expiación trae la expiación, incluso sin arrepentimiento, por los pecados de omisión; en Pesikta , 7 b las palabras en Sofonías 1:12, “Con candelas registraré a Jerusalén, y castigaré a los hombres...”, se comenta diciendo, “no de día, ni con antorcha, sino con candelas, para no descubrir los pecados veniales”, entre los cuales están , por supuesto, incluidos los pecados de omisión.
Aunque esto es, en lo principal, la enseñanza tradicional, se pueden encontrar algunas excepciones, por ejemplo, Shabbath , 54 b ; “'Cualquiera que esté en condiciones de impedir que los miembros de su casa cometan pecados, pero se abstenga de hacerlo, será responsable de sus pecados'. La misma regla se aplica al gobierno de una ciudad, o incluso de todo un país” (ver Enciclopedia judía , xi. 378).
Teniendo en cuenta el mismo carácter judío de nuestra epístola, es muy posible que en el versículo que tenemos ante nosotros se haga referencia a este tema de los pecados de omisión.