Bible Commentaries
Santiago 4

Versículos 1-13

Capítulo 18

S T. JAMES Y PLATO SOBRE LAS LUSTS COMO CAUSAS DE LUCHA; SU EFECTO EN LA ORACIÓN.

Santiago 4:1

El cambio desde el final del tercer capítulo hasta el comienzo del cuarto es sorprendente. Santiago acaba de esbozar con mucha belleza las excelencias de la sabiduría celestial, y especialmente su marcada característica de tender siempre a producir un clima de paz, en el que la semilla que produce el fruto de la justicia crecerá y florecerá. Gentileza, buena voluntad, misericordia, rectitud, paz: estas son las principales características de su dibujo. Y luego, abruptamente, se vuelve hacia sus lectores con la pregunta: "¿De dónde vienen las guerras y de dónde vienen las luchas entre ustedes?"

La transición repentina del tema de la paz al opuesto es deliberada. Su objetivo es asustar y despertar las conciencias de quienes se dirigen. La sabiduría de abajo produce amargos celos y facción; la sabiduría de lo alto produce mansedumbre y paz. Entonces, ¿cómo se explica el origen de las guerras y luchas que prevalecen entre las doce tribus de la Dispersión? Eso debería ponerlos a pensar.

Estas cosas deben atribuirse a causas que son más terrenales o demoníacas que celestiales; y si es así, aquellos que son culpables de ellos, en lugar de competir por el oficio de enseñar a otros, deberían considerar seriamente cómo corregirse a sí mismos. Aquí, nuevamente, existe la más extraña contradicción entre sus profesiones y su práctica.

Clemente de Roma parece tener este pasaje en su mente cuando escribe (cir. 97 d. C.) a la Iglesia de Corinto: "¿Por qué hay contiendas e iras, facciones y divisiones y guerras entre vosotros?" (46).

"Guerras" (πολεμοι) y "peleas" (μαχαι) no deben entenderse literalmente. Cuando el texto se aplica a la guerra internacional entre estados cristianos en los tiempos modernos, o a cualquier caso de guerra civil, puede interpretarse así sin violentar su espíritu; pero ese es el significado original de las palabras. No hubo guerra civil entre los judíos en ese momento, y menos aún entre los judíos cristianos.

St. James se refiere a disputas privadas y demandas judiciales, rivalidades y facciones sociales y controversias religiosas. No se indica el objeto de estas disputas y alegaciones, porque no es eso lo que se denuncia. No es por tener diferencias sobre esto o aquello, ya sean derechos de propiedad, cargos de honor o cuestiones eclesiásticas, por lo que Santiago los reprende, sino por el espíritu rencoroso, codicioso y mundano en el que se llevan a cabo sus disputas. Evidentemente, la codicia de posesión está entre las cosas que producen las contiendas. Entre ellos opera el apetito judío por la riqueza.

En un capítulo anterior se afirmó que hay lugares en esta epístola en los que Santiago parece ir más allá del círculo preciso de lectores al que se dirige en las palabras iniciales, y mirar a toda la nación judía, ya sea fuera de Palestina o no, y ya sea cristiano o no. Estos discursos más completos son más frecuentes en la segunda mitad de la epístola que en la primera, y uno se inclina a creer que el pasaje que tenemos ante nosotros es uno de ellos.

En ese caso, podemos creer que las amargas contiendas que dividieron a fariseos, saduceos, herodianos, esenios, zelotes y samaritanos entre sí están incluidas en las guerras y luchas, así como en las disputas que deshonraron a los judíos cristianos. En cualquier caso, vemos que los judíos que habían entrado en la Iglesia cristiana habían traído consigo ese espíritu contencioso que era una de sus características nacionales.

Así como San Pablo tiene que lidiar con el amor griego por la facción en sus conversos en Corinto, así Santiago tiene que lidiar con una falla judía similar entre los conversos del judaísmo. Y parecería como si esperara a través de estos conversos llegar a muchos de los que aún no se habían convertido. Lo que escribió a las sinagogas cristianas posiblemente se escucharía y anotaría en sinagogas que no eran cristianas.

En cualquier caso, esta epístola contiene amplia evidencia de que los graves escándalos que nos asombran en la historia temprana de las iglesias apostólicas de Corinto, Galacia y Éfeso no eran exclusivos de los conversos del paganismo: entre los cristianos de la circuncisión, que habían tenido la ventaja del conocimiento de por vida de Dios y de Su ley, había males tan graves y, a veces, de tipo muy similar. La idea de que la Iglesia de la época apostólica estaba en una condición de perfección ideal es un sueño hermoso pero sin fundamento.

"¿De dónde guerras, y de dónde peleas entre vosotros? ¿No vienen de aquí, aun de tus placeres que pelean en tus miembros?" Por una transposición común, St. James, al responder a su propia pregunta, pone los placeres que excitan y satisfacen las concupiscencias en lugar de las concupiscencias en sí mismas, de la misma manera que usamos "bebida" para la intemperancia y "oro" para la avaricia. . Estos deseos de placeres tienen su lugar o campamento en los miembros del cuerpo, i.

e., en la parte sensual de la naturaleza del hombre. Pero están allí, no para descansar, sino para hacer la guerra, para perseguir y apoderarse y tomar por presa lo que los ha despertado de su quietud y los ha puesto en movimiento. Allí termina el cuadro, tal como lo dibujó St. James. San Pablo lo lleva un paso más allá, y habla de la "ley diferente en mis miembros, en guerra contra la ley de mi Romanos 7:23 .

San Pedro hace lo mismo, cuando suplica a sus lectores, como peregrinos y peregrinos, que se abstengan de las concupiscencias carnales, que luchan contra el alma "; 1 Pedro 2:11 y algunos comentaristas proporcionarían" contra la mente "o" contra el alma "aquí. Pero no hay necesidad de suplir nada, y si se supliera algo las" guerras y peleas entre vosotros "más bien nos llevarían a entender que las concupiscencias en los miembros de cada uno hacen la guerra contra todo lo que interfiere con su gratificación , y tales serían las posesiones y deseos de otras personas. Esta terminación del cuadro de Santiago concuerda también con lo que sigue:

"Codiciáis, y no tenéis; matad y codiciais, y no podéis obtener". Pero lo mejor es dejar la metáfora justo donde la deja, sin añadir nada. Y el hecho de que no agregue "contra la mente" o "contra el alma" es una pequeña indicación de que no había visto ni el pasaje de Romanos ni de la Epístola de San Pedro.

En el "Fedón" de Platón (66, 67) hay un hermoso pasaje, que presenta algunas coincidencias sorprendentes con las palabras de Santiago. "Las guerras, las facciones y las luchas no tienen otra fuente que el cuerpo y sus deseos. Porque es para obtener riquezas que surgen todas nuestras guerras, y estamos obligados a obtener riquezas debido a nuestro cuerpo, a cuyo servicio estamos esclavos y, en consecuencia, no tenemos tiempo para la filosofía, debido a todas estas cosas.

Y lo peor de todo es que, si tenemos algo de tiempo y nos dirigimos a alguna pregunta, en medio de nuestras preguntas, el cuerpo está entrando por todas partes, introduciendo confusión y confusión, y desconcertándonos, de modo que nos impide hacerlo. de ver la verdad. Pero de hecho se nos ha demostrado que si alguna vez queremos tener un conocimiento puro de algo, debemos deshacernos del cuerpo, y con el alma por sí misma debemos contemplar las cosas por sí mismas.

Entonces, parecería, obtendremos la sabiduría que deseamos, y de la que decimos que somos amantes; cuando estemos muertos, como muestra el argumento, pero en esta vida no. Porque si es imposible, mientras estamos en el cuerpo, tener conocimiento puro de algo, entonces de dos cosas, una: o no se obtiene conocimiento en absoluto, o después de la muerte; porque entonces el alma estará por sí misma, separada del cuerpo, pero antes no.

Y en esta vida, al parecer, haremos el acercamiento más cercano al conocimiento si no tenemos comunicación o comunión alguna con el cuerpo, más allá de lo que obliga la necesidad, y no estamos llenos de su naturaleza, sino que permanecemos puros de su mancha, hasta que Dios mismo nos hará libres. Y así seremos puros, librados de la necedad del cuerpo, y estaremos con otras almas semejantes, y conoceremos por nosotros mismos todo lo que es claro y despejado, y que tal vez sea todo uno con la verdad ".

Platón y Santiago están totalmente de acuerdo en sostener que las guerras y las luchas son causadas por las concupiscencias que tienen su asiento en el cuerpo, y que esta condición de luchas por fuera y de luchas por dentro es totalmente incompatible con la posesión de la sabiduría celestial. Pero ahí cesa el acuerdo entre ellos. La conclusión a la que llega Platón es que el filósofo debe, en la medida de lo posible, descuidar y excomulgar su cuerpo, como una fuente intolerable de corrupción, anhelando el momento en que la muerte lo libere de la carga de esperar este obstáculo entre su alma y la verdad.

Platón no tiene idea de que el cuerpo pueda ser santificado aquí y glorificado en el más allá; lo considera simplemente como un mal necesario, que puede ser minimizado por la vigilancia, pero que de ninguna manera puede convertirse en una bendición. La bendición vendrá cuando el cuerpo sea aniquilado por la muerte. Santiago, por el contrario, nos exhorta a aislarnos, no del cuerpo, sino de la amistad con el mundo. Si resistimos al maligno, que nos tienta con nuestras feroces lujurias, huirá de nosotros.

Dios nos dará la gracia que necesitamos, si oramos por eso en lugar de por placeres. Él se acercará a nosotros si nos acercamos a Él; y si purificamos nuestros corazones, Él hará que Su Espíritu more en ellos. Incluso en esta vida, la sabiduría que viene de arriba es alcanzable, y donde ha encontrado un hogar, cesan las facciones y las luchas. Cuando las pasiones cesen en la guerra, los que hasta ahora han sido dominados por sus pasiones también cesarán en la guerra. Pero aquellos a quienes Santiago se dirige están todavía muy lejos de esta bendita condición.

"Codiciáis, y no tenéis; matas y codiciáis, y no podéis obtener; peleáis y peleáis". En frases breves, contundentes y contundentes, expone los elementos de su acusación; pero no es fácil puntuarlos satisfactoriamente, ni decidir si "matas" debe entenderse literalmente o no. En ninguna de las versiones en inglés, la puntuación parece mostrar una secuencia lógica de cláusulas. Se sugiere considerar el siguiente arreglo: "Codiciáis, y no tenéis; matas.

Y codiciáis, y no podéis obtener; peleáis y peleáis ". De esta manera obtenemos dos frases de significado similar, que se equilibran exactamente entre sí." Codiciáis, y no tenéis ", se corresponde con" Codiciáis y no podéis obtener ", y" matas "con "peleáis y peleáis", y en cada frase la última cláusula es la consecuencia de lo que precede. "Codiciáis, y no tenéis; por tanto matas. "" Codiciáis, y no podéis obtener; por tanto, peleáis y peleáis ”. Esta agrupación de cláusulas da sentido y no violenta al griego.

"Codiciáis, y no tenéis; por tanto, matas". ¿Debe entenderse literalmente "matar"? Ese asesinato, impulsado por la avaricia y la pasión, era común entre los judíos cristianos de la Dispersión, es bastante increíble. Que los escándalos monstruosos ocurrieron en la época apostólica, especialmente entre los gentiles conversos, quienes suponían que la libertad del Evangelio significaba una moral laxa, es incuestionable; pero que estos escándalos alguna vez tomaron la forma de indiferencia hacia la vida humana, no tenemos evidencia.

Y es especialmente improbable que el asesinato sea frecuente entre aquellos que, antes de convertirse en cristianos, habían sido obedientes a la ley mosaica. Santiago puede tener un solo caso en mente, como el del matrimonio incestuoso en Corinto; pero en ese caso probablemente se habría expresado de otra manera. O también, como se sugirió anteriormente, en esta sección puede estar dirigiéndose a toda la raza judía, y no simplemente a aquellos que se han convertido al cristianismo; y en ese caso puede estar refiriéndose al bandolerismo y asesinato que una combinación de causas, sociales, políticas y religiosas, había hecho común entre los judíos, especialmente en Palestina, en este momento.

De este mal tenemos mucha evidencia tanto en el Nuevo Testamento como en Josefo. Barrabás y los dos ladrones que fueron crucificados con Cristo son ejemplos de los Evangelios. Y con ellos podemos poner la parábola del hombre "que cayó en manos de ladrones", y quedó medio muerto entre Jerusalén y Jericó; porque sin duda la parábola, como todas las parábolas de Cristo, se basa en hechos y no es una mera imagen imaginaria.

En los Hechos tenemos a Teudas con sus cuatrocientos seguidores (4 a. C.), Judas de Galilea (6 d. C.) y el egipcio con sus cuatro mil "Asesinos" o "Sicarii" (58 d. C.); a quienes podemos agregar los cuarenta que conspiraron para asesinar a San Pablo. Hechos 5:36 ; Hechos 21:38 ; Hechos 23:12 Y Josefo nos habla de otro Teudas, que fue capturado y ejecutado con muchos de sus seguidores por el procurador romano Cuspius Fadus (cir.

45 d.C.); y también afirma que unos cincuenta años antes, bajo Varus, había un sinfín de desórdenes en Judea, siendo la sedición y el robo casi crónicos. Los bandidos infligieron una cierta cantidad de daño a los romanos, pero los asesinatos que cometieron fueron contra sus compatriotas los judíos ("Ant.", 17. 10: 4, 8; 20. 5: 1).

En cualquiera de estas formas, por lo tanto, la interpretación literal de "matar" tiene sentido; y no tenemos justificación para decir, con Calvino, que "matar de ninguna manera se adapta al contexto". Calvino, con Erasmo, Beza, Hornejus y otros, adopta el violento expediente de corregir el griego de "matar" (φονευετε) a "envidiar" (φθονειτε), una lectura para la cual ni un solo manuscrito, versión o padre puede ser cotizado.

Sin embargo, es aceptado por Tyndale y Cranmer y en la Biblia de Ginebra, todos los cuales dicen: "Envidiais y tenéis indignación, y no podéis obtener". Wiclif y los Rhemish, por supuesto, se aferran a la occiditis de la Vulgata, una con "matar" y la otra con "matar".

Pero aunque la interpretación literal tiene buen sentido, quizás no sea la mejor interpretación. Se señaló anteriormente que "matas" equilibra "peleas y peleas", y que "guerras y peleas" evidentemente no deben entenderse literalmente, como lo muestra el contexto. Entonces, si "peleáis y peleáis" significa "peleáis y disputáis, e intrigáis, y os juzgáis unos con otros", ¿no debería explicarse "matas" de una manera similar? Cristo había dicho: "Tenéis barba, porque los antiguos dijeron: No matarás; y cualquiera que matare será condenado a juicio; pero yo os digo que todo aquel que se enoje con su hermano estará en peligro de juicio ".

Mateo 5:21 Y San Juan nos dice que "todo el que aborrece a su hermano es homicida". 1 Juan 3:15 "Todo el que odia" (πας ο μισων) es una expresión intransigente, y cubre todo lo que dice Santiago aquí. Así como el pensamiento lascivo acariciado es adulterio en el corazón, Mateo 5:28 odio tan acariciado es asesinato en el corazón.

Pero hay una explicación, mitad literal y mitad metafórica, que vale la pena considerar. Se ha señalado con qué frecuencia parece que Santiago tiene partes del Libro del Eclesiástico en su mente. Leemos allí que "el pan del menesteroso es la vida del pobre; el que lo defrauda es un hombre de sangre. El que quita la vida de su prójimo, lo mata (φουεων); y el que defrauda al trabajador en su salario. es un derramamiento de sangre "(34:21, 22).

Si St. James estaba familiarizado con estas palabras, y aún más si pudiera contar con que sus lectores también lo estarían, ¿no podría querer decir: "Desean y no tienen; y luego, para satisfacer su deseo, privan a los pobre de su vida "? Incluso Deuteronomio 24:6 podría ser suficiente para dar lugar a un método de expresión tan fuerte: "Nadie tomará en prenda el molino ni la muela de molino superior, porque a un hombre le quita la vida en prenda". A lo largo de esta sección el lenguaje utilizado es fuerte, como si el escritor sintiera con mucha fuerza los males que condena.

Mientras que "codiciáis, y no tenéis, y luego le quitas el sustento a un hombre", se referiría especialmente a las posesiones, "codiciáis (o envidiáis) y no podéis obtener, y por tanto pelear y guerrear", podría referirse especialmente a los honores, puestos y ventajas de fiesta. La palabra traducida "codiciar" (ζηλουτε) es la que describe lo que el amor nunca hace: "El amor no tiene envidia". 1 Corintios 13:4 Cuando St.

Santiago estaba hablando de la sabiduría de Santiago 3:14 el tipo de disputas que él tenía principalmente a la vista eran controversias partidistas, como era natural después de tratar justo antes de los pecados de la lengua. Aquí las guerras y las peleas no se tratan tanto de cuestiones de controversia como de aquellas cosas que ministran a los "placeres" del hombre, su avaricia, su sensualidad y su ambición.

¿Cómo es que no tienen todo lo que quieren? ¿Cómo es posible que haya necesidad de despojar a otros o de luchar ferozmente con ellos por la posesión? "No tenéis, porque no pedís. Pedís, y no recibís, porque pedís mal". Ese es el secreto de estos deseos mordaces y. antojos ilegales. No tratan de suplir sus necesidades de una manera que no cause pérdidas a nadie, es decir, mediante la oración a Dios; prefieren emplear la violencia y el arte unos contra otros.

O si oran por el suministro de sus necesidades terrenales, no obtienen nada, porque oran con malas intenciones. Orar sin el espíritu de oración es cortejar el fracaso. Que se haga la voluntad de Dios y se glorifique Su Nombre, es el fin apropiado de toda oración. Orar simplemente para que se satisfagan nuestros deseos no es una oración cuya realización se haya prometido; menos aún puede ser este el caso cuando nuestros deseos son para la satisfacción de nuestras concupiscencias.

La oración para avanzar en la santidad, podemos estar seguros de que está de acuerdo con la voluntad de Dios. Acerca de la oración por ventajas terrenales no podemos estar seguros; pero podemos orar por tales cosas en la medida en que sean para Su gloria y nuestro propio bienestar espiritual. La oración por los bienes terrenales, que deben usarse como instrumentos, no de su agrado, sino del nuestro, podemos estar seguros de que no está de acuerdo con su voluntad. Para tal oración no necesitamos esperar respuesta, o una respuesta que al mismo tiempo sea un juicio; porque el cumplimiento de una oración injusta es a veces su castigo más apropiado.

St. James no culpa a sus lectores por pedirle a Dios que les dé prosperidad mundana. Sobre la legalidad de orar por bendiciones temporales, ya sea para nosotros mismos o para otros, no hay duda. San Juan ora para que Gayo "en todas las cosas pueda prosperar y gozar de salud, así como prospera su alma", 3 Juan 1:2 y Santiago claramente implica que cuando uno tiene necesidades temporales, debe llevarlas ante Dios en oración. , solo con un propósito correcto y con un espíritu correcto.

En el próximo capítulo recomienda especialmente la oración por la curación de los enfermos. Pedir mal no consiste en pedir cosas temporales, sino en buscarlas con un propósito equivocado, es decir, que puedan ser malgastadas en una vida de autocomplacencia. El propósito correcto es capacitarnos para servir mejor a Dios. Las necesidades temporales a menudo son un obstáculo para un buen servicio, y entonces es correcto pedirle a Dios que las alivie.

Pero en todas estas cosas, la regla establecida por Cristo es la segura: "Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas". Una vida consagrada al servicio de Dios es la mejor oración para recibir bendiciones temporales. La oración que se ofrece con un espíritu codicioso es como la del bandido por el éxito de sus incursiones.

Versículos 4-6

Capítulo 19

LAS SEDUCCIONES DEL MUNDO Y LOS CELOS DEL DIVINO AMOR.

Santiago 4:4

Ciertamente, los revisores tienen razón al rechazar, sin siquiera mencionar en el margen, la lectura: "Adúlteros y adúlteras". La dificultad de la lectura revisada aboga fuertemente a su favor y la evidencia de MSS. y versiones es absolutamente decisivo. Sin duda, la interpolación de lo masculino fue hecha por aquellos que suponían que el término reproche debía entenderse literalmente, y que pensaban que era inexplicable que St. James limitara su reproche a las delincuentes femeninas.

Pero el contexto muestra que el término no debe entenderse literalmente. No es un tipo especial de sensualidad, sino la codicia y la mundanalidad en general, lo que el escritor está condenando. Una de las características de la carta es que al estar dirigida a judíos, y no a conversos gentiles, y ocasionalmente a judíos, sean cristianos o no, dice muy poco sobre los pecados de la carne; y "adúlteras" aquí no es una excepción.

La palabra se usa en su sentido común del Antiguo Testamento de adulterio espiritual-infidelidad a Jehová, considerado el Esposo de Su pueblo. "Los que están lejos de ti perecerán: tú destruiste a todos los que se prostituyen de ti". Salmo 73:27 "Así haré cesar de ti tu lascivia, y traída tu prostitución de la tierra de Egipto".

Ezequiel 23:27 "Ruega a tu madre, ruega, porque ella no es mi mujer, ni yo su marido". Oseas 2:2 El capítulo cincuenta y siete de Isaías contiene un resultado terrible de este símil; y de hecho el Antiguo Testamento está lleno de eso.

Nuestro Señor probablemente lo está reproduciendo cuando habla de los judíos de su propio tiempo como una "generación adúltera y pecadora". Mateo 12:39 ; Mateo 16:4 ; Marco 8:38 Y lo volvemos a encontrar en el Apocalipsis. Apocalipsis 2:22

Pero, ¿por qué St. James usa lo femenino? Si hubiera acusado a sus lectores de adulterio, o los hubiera llamado generación adúltera, el significado habría sido lo suficientemente claro. ¿Cuál es el significado exacto de "adúlteras"?

Santiago desea hacer entender a aquellos a quienes se dirige que no solo la Iglesia cristiana en su conjunto, o el pueblo elegido en su conjunto, está desposado con Dios, sino que cada alma individual está para Él en la relación de una esposa. a su marido. No se trata meramente de que pertenezcan a una generación que en su mayoría ha sido culpable de infidelidad, y que comparten esta culpa; pero cada uno de ellos, tomado uno a uno, ha cometido en su propia persona este pecado contra el Divino Esposo.

El sexo de la persona no afecta la relación: cualquier alma que se haya casado con Dios, y luego haya transferido su afecto y lealtad a otros seres, es una esposa infiel. Santiago, con su característica sencillez, franqueza y fuerza, indica este hecho con el severo discurso "Adúlteras".

"¿No sabéis que la amistad del mundo es enemistad con Dios?" Él insinúa que ellos podrían saber esto, y que difícilmente pueden evitar hacerlo; es tan obvio que amar a su oponente es serle infiel y hostil. Al comienzo de la sección, St. James había preguntado de dónde venía la miserable condición en la que se encontraban sus lectores; y él respondió que venía de sus propios deseos, que intentaban satisfacer con intrigas y violencia, en lugar de recurrir a la oración; o bien de los propósitos carnales con los que convertían sus oraciones en pecado.

Aquí pone el mismo hecho de una manera algo diferente. Esta búsqueda vehemente de sus propios placeres, de palabra y obra, e incluso de oración, ¿qué es sino una deserción de Dios por Mammon, un sacrificio del amor de Dios a la amistad (tal como es) del mundo? Es una bajeza que cede a las seducciones que no deberían tener ningún atractivo, pues implican la infidelidad de una esposa y la traición de un súbdito.

No puede haber un afecto verdadero y leal por Dios mientras alguien que no sea Dios sea amado y no amado por Él. Si una mujer "repudia a su marido y se casa con otro, comete adulterio"; Marco 11:12 y si un alma repudia a su Dios y se casa con otro, comete adulterio. Una esposa que cultiva la amistad con alguien que intenta seducirla se convierte en enemiga de su marido; y todo cristiano y judío debe saber "que la amistad del mundo es enemistad con Dios".

San Juan nos dice (y las palabras probablemente no sean suyas, sino de Cristo) que "Dios amó al mundo". Juan 3:16 También nos encarga que no amemos 1 Juan 2:15 . Y aquí Santiago nos dice que ser amigo del mundo es ser enemigo de Dios.

Es obvio que "el mundo" que Dios ama no es idéntico al "mundo" que se nos dice que no amemos. "Mundo" (κοσμος) es un término que tiene varios significados en las Escrituras, y nos extraviaremos seriamente si no los distinguimos cuidadosamente. A veces significa todo el universo en su orden y belleza; como cuando dice San Pablo: "Porque las cosas invisibles de Él desde la creación del mundo se ven claramente, se perciben a través de las cosas que son hechas". Romanos 1:20 A veces se refiere a este planeta, la tierra; como cuando el

El Maligno mostró a Jesús "todos los reinos del mundo y la gloria de" Mateo 4:8 . Nuevamente, se refiere a los habitantes de la tierra; como cuando se dice que Cristo "quita el pecado del mundo". Juan 1:2 ; 1 Juan 4:14 Por último, se refiere a los que están alejados de Dios: los incrédulos, los judíos y cristianos infieles, y especialmente la gran organización pagana de Roma.

Juan 8:23 ; Juan 12:31 Así, una palabra que originalmente significaba el orden natural y la belleza de la creación, viene a significar el desorden antinatural y la atrocidad de las criaturas que se han rebelado contra su Creador. El mundo que ama el Padre es la raza entera de la humanidad, sus criaturas y sus hijos.

El mundo que no debemos amar es el que nos impide amarlo a Él, su rival y su enemigo. Es de este mundo que el hombre verdaderamente religioso se mantiene sin mancha. Santiago 1:25 Hombres pecadores, con sus concupiscencias pecaminosas, manteniendo una actitud firme de deslealtad y hostilidad hacia Dios, y transmitiendo esto como una tradición viva, son lo que San Pablo, Santiago y San Juan quieren decir con "el mundo."

Este mundo tiene al diablo por gobernante. Juan 14:30 Está enteramente en poder del Maligno. 1 Juan 5:19 No puede odiar a los enemigos de Cristo, por la misma razón que lo odia a Él. Juan 7:7 Y por la misma razón odia a todos los que escogió de en medio de ella.

Juan 15:18 Así como hay un Espíritu de Dios, que nos conduce a toda la verdad, también hay un "espíritu del mundo", que nos lleva a todo lo contrario. 1 Corintios 2:12 Este mundo, con sus concupiscencias, está pasando, 1 Juan 2:17 y su mismísima tristeza produce muerte.

2 Corintios 7:10 "El mundo es la naturaleza humana, sacrificando lo espiritual a lo material, el futuro al presente, lo invisible y lo eterno a lo que toca los sentidos y que perece con el tiempo. El mundo es un torrente poderoso de pensamientos". , sentimientos, principios de acción, prejuicios convencionales, aversiones, apegos, que se han ido acumulando a su alrededor, la vida humana desde hace siglos, impregnando, impulsándola, moldeándola, degradándola.

De los millones de millones de seres humanos que han vivido, casi todos probablemente han contribuido con algo, su propia pequeña adición, a la gran tradición de vida materializada que St. [James] llama el mundo. Todos, también, deben haber recibido algo de él. Según sus circunstancias, el mismo hombre actúa sobre el mundo o, a su vez, éste actúa sobre él. Y el mundo en diferentes momentos tiene formas diferentes.

A veces es una masa sólida y compacta, una organización de pronunciada impiedad. A veces se trata de una influencia sutil, tenue, apenas sospechada, un poder completamente aireado e impalpable, que sin embargo penetra, informa y da forma más poderosamente a la vida humana ".

No hay pecado en el amor apasionado por la belleza ordenada y la armonía del universo, tal como se exhibe en este planeta o en los innumerables cuerpos que pueblan la inmensidad del espacio; No es pecado dedicar las energías de toda una vida a descubrir todo lo que se puede saber acerca de las leyes y condiciones de la naturaleza en todas sus complejas manifestaciones. La ciencia no es un terreno prohibido para los siervos de Dios, porque toda la verdad es la verdad de Dios, y aprenderla es una revelación de Él mismo. Si tan sólo se estudia como criatura suya, se puede admirar y amar sin deslealtad alguna hacia él.

Menos aún hay pecado en "el entusiasmo de la humanidad", en un celo apasionado por la mejora de toda la raza humana. Un amor devorador por el prójimo está tan lejos de implicar enemistad con Dios que es imposible tener un amor genuino por Dios sin él. "El que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Dios a quien no ha visto". 1 Juan 4:20 El amor al mundo que S.

James condena es una pasión que, más que cualquier otra cosa, hace imposible el amor por la humanidad. Su temperamento es el egoísmo, y el principio de su acción es la convicción de que todo ser humano está movido por motivos puramente egoístas. No cree en motivos de los que no tiene experiencia ni en sí mismo ni en aquellos entre los que habitualmente se mueve. Junto al cultivo del amor de Dios, el cultivo del amor al hombre es el mejor remedio para la parálisis mortal del corazón que es la consecuencia inevitable de elegir ser un amigo del mundo.

Esta elección es un elemento muy importante en el asunto. Se pierde en la versión autorizada, pero los revisores lo restauran correctamente. "Todo aquel que quiera ser (βουληθη ειναι) amigo del mundo, se hace (καθισταται) enemigo de Dios". Es inútil para él alegar que no desea ser hostil a Dios. Ha adoptado por su propia voluntad una condición de vida que necesariamente implica hostilidad hacia Él.

Y tiene plena oportunidad de saberlo; porque aunque el mundo puede tratar de engañarlo confundiendo el tema, Dios no lo hace. El mundo puede asegurarle que no hay necesidad de elegir: no tiene necesidad de abandonar a Dios; es muy fácil servir a Dios y, sin embargo, mantenerse en excelentes términos con el mundo. Pero Dios declara que la elección debe hacerse, y que es absoluta y exclusiva. "Y ahora, Israel, ¿qué pide el Señor tu Dios de ti, sino que temas al Señor tu Dios, que andes en todos sus caminos, que lo ames y que sirvas al Señor tu Dios con todo tu corazón y con todos? tu alma, para guardar los mandamientos de Jehová y sus estatutos que yo te ordeno hoy para tu bien? " Deuteronomio 10:12 ; comp.

Deuteronomio 6:5 y Deuteronomio 30:6 Los siguientes dos versículos son un pasaje de dificultad conocida, el más difícil de esta epístola y uno de los más difíciles de todo el Nuevo Testamento. En la intensidad de su aborrecimiento por el mal contra el que se arrepiente, St.

James ha utilizado expresiones condensadas que pueden entenderse de diversas formas, y apenas es posible decidir cuál de los tres o cuatro significados posibles es el que se pretende. Pero la cuestión se ha oscurecido por la sugerencia de explicaciones que no son sostenibles. La elección radica entre los que se dan al margen de la Versión Revisada y el que tenemos ante nosotros en el texto; porque podemos descartar con seguridad todos aquellos que dependen de la lectura "mora en nosotros" (κατωκησεν) y debemos apoyar la lectura "hecha para habitar en nosotros" (κατωκισεν). Las preguntas que no pueden responderse con certeza son las siguientes:

1. ¿Se citan dos Escrituras o solo una? y si se citan dos, ¿dónde se encuentra el primero de ellos?

2. ¿Quién es el que "desea" o "desea"? ¿Es Dios, o el Espíritu Santo, o nuestro propio espíritu humano?

3. ¿Qué es lo que Dios o el Espíritu anhelan? Tomemos estas tres preguntas en orden.

1. Las palabras que siguen "¿Pensáis que la Escritura habla en vano?" no aparecen en el Antiguo Testamento, aunque el sentido de ellos se puede encontrar poco a poco en una variedad de pasajes. Por lo tanto, o las palabras no son una cita en absoluto, o son de algún libro que ya no existe, o son una condensación de varias declaraciones en el Antiguo Testamento. La primera de estas suposiciones parece ser la mejor, pero ninguna de las otras puede descartarse por improbable. Podemos parafrasear, por lo tanto, la primera parte del pasaje así:

"¡Vosotros, esposas infieles de Jehová! ¿No sabéis que ser amigos del mundo es enemistarse con Él? ¿O pensáis que lo que dice la Escritura acerca de la infidelidad a Dios es hablado ociosamente?" Pero en lo que respecta a esta primera cuestión, debemos contentarnos con permanecer en una gran incertidumbre.

2. ¿Quién es el que "desea" o "desea" (ἐπιποθϵῖ). Decidir si "longeth" o "lusteth" es la traducción correcta nos ayudará a decidir este segundo punto, y también nos ayudará a decidir si la oración es interrogativa o no. ¿Se usa aquí esta palabra de deseo en el buen sentido de anhelo o anhelo, o en el mal sentido de lujuria? La palabra aparece con frecuencia en el Nuevo Testamento, y en cada uno de estos pasajes se usa con buen sentido.

Romanos 1:11 ; 2 Corintios 5:2 ; 2 Corintios 9:14 ; Filipenses 1:8 ; Filipenses 2:26 ; 1 Tesalonicenses 3:10 ; 2 Timoteo 1:4 ; 1 Pedro 2:2 tampoco es todo el caso. Sustantivos y adjetivos

2. que están estrechamente relacionados con él son bastante comunes, y todos se usan en un buen sentido. Romanos 15:23 ; 2 Corintios 7:7 ; 2 Corintios 7:11 ; Filipenses 4:1 Por lo tanto, podemos dejar de lado las interpretaciones de la oración que requieren la traducción "codicia", ya sea la afirmación de que el espíritu del hombre codicia con envidia, o la pregunta: ¿Tiene envidia el Espíritu Divino en nosotros? La palabra aquí expresa el anhelo poderoso y afectuoso del amor divino.

Y es el Espíritu que Dios hizo morar en nosotros el que nos desea con un anhelo celoso. Si hacemos que la oración signifique que Dios anhela, entonces nos vemos obligados a tomar el Espíritu que Él hizo morar en nosotros como aquello que Él anhela; Dios tiene un anhelo celoso de su propio Espíritu implantado en nosotros. Pero esto no da muy buen sentido; decidimos, por tanto, la traducción: "Incluso con celos el Espíritu que hizo morar en nosotros nos añora". "Incluso hasta los celos"; estas palabras están en primer lugar, con gran énfasis. No se puede tolerar ninguna amistad con el mundo ni con ningún objeto extraño.

3. La tercera cuestión se ha resuelto con la respuesta a la segunda. Lo que anhela el Espíritu implantado en nosotros somos nosotros mismos. El significado no es que Dios anhele el espíritu del hombre (difícilmente se hablaría del espíritu humano como aquello que Dios hizo morar en nosotros), o que anhele el Espíritu Santo en nosotros (un significado que sería muy difícil de explicar). ), sino que su Espíritu Santo nos anhela con un anhelo celoso.

Dios es un Dios celoso y el amor Divino es un amor celoso; no tolera rival. Y cuando Su Espíritu se instala en nosotros, no puede descansar hasta que nos posea por completo, con exclusión de todos los afectos ajenos.

En una de las conferencias entre los Estados del Norte y del Sur de América durante la guerra de 1861-1865 los representantes de los Estados del Sur manifestaron qué cesión de territorio estaban dispuestos a hacer, siempre que la independencia de la parte que no fue cedida a el gobierno federal estaba asegurado. Se hicieron ofertas cada vez más atractivas, incrementándose las porciones a ceder y disminuyendo proporcionalmente las que se conservarían en estado de independencia.

Todas las ofertas fueron recibidas con una rotunda negativa. Por fin el presidente Lincoln colocó la mano sobre el mapa para abarcar todos los Estados del Sur, y con estas enfáticas palabras pronunció su ultimátum: "Señores, este Gobierno debe tener el todo". La constitución de los Estados Unidos llegaría a su fin si se permitía que alguna parte, por pequeña que fuera, se independizara del resto. Es un principio vital, que no admite excepciones ni grados. Debe conservarse en su totalidad o no se conservará en absoluto.

Exactamente tal es el reclamo que Dios, por la obra de su Espíritu, hace sobre nosotros. No puede compartirnos con el mundo, por mucho que le ofrezcamos y por poco que le ofrezcamos a su rival. Si se admite a un rival, nuestra relación con Él se viola y nos volvemos infieles. Su gobierno debe tener el todo.

¿Estos términos parecen ser duros? Realmente no lo son, porque cuanto más nos rendimos, más Él otorga. Renunciamos al mundo y eso nos parece un gran sacrificio. "Pero él da más gracia". Incluso en este mundo, Él da mucho más de lo que renunciamos, y agrega una corona de vida en el mundo a Santiago 1:12 . "De cierto os digo que no hay hombre que haya dejado casa, hermanos, hermanas, madre, padre, hijos, o tierras, por mi causa y por el evangelio, sino que recibirá cien veces más ahora, en este tiempo, casas, hermanos, hermanas, madres, hijos y tierras, con persecuciones; y en el mundo venidero, vida eterna ".

Marco 10:29 "Dios resiste a los soberbios, pero da gracia a los humildes". Aquellos que persisten en hacerse amigos del mundo, en buscar sus ventajas, en adoptar sus normas, en aceptar su alabanza, Dios resiste. Al optar por unirse a Su enemigo, se han convertido en Sus enemigos, y Él no puede dejar de resistirlos.

Pero a aquellos que humildemente someten su voluntad a la Suya, que abandonan el mundo, con sus dones y sus promesas, y están dispuestos a ser despreciados por él para mantenerse sin mancha de él, Él les da gracia-gracia para aferrarse más a él. Él, a pesar de los atractivos del mundo; un regalo que, a diferencia de los regalos del mundo, nunca pierde su sabor.

¿Conocía Santiago el "Magnificat"? ¿No es posible que él, el hermano del Señor, haya escuchado alguna vez a la Madre del Señor recitarlo? El pasaje que tenemos ante nosotros es casi como un eco de algunas de sus palabras: "Su misericordia es para las generaciones y generaciones de los que le temen. Ha mostrado fuerza con su brazo; ha esparcido a los soberbios en la imaginación de su corazón. Quitó a los príncipes de sus tronos, y exaltó a los humildes.

A los hambrientos colmó de bienes; ya los ricos los despidió vacíos ". De todos modos, el" Magnificat "y Santiago enseñan la misma lección que el Libro de Proverbios y San Pedro, quien, como Santiago, lo cita, 1 Pedro 5:5 que Dios resiste y menosprecia a quienes eligen unirse con el mundo en preferencia a Él, y da más y más gracias y bendiciones a todos los que por la fe en Él y en Su Cristo han vencido al mundo.

Es solo por la fe que podemos vencer. La convicción de que las cosas que se ven son las más importantes y urgentes, si no las únicas realidades, seguramente nos traicionará a un estado de cautiverio en el que el poder de trabajar para Dios, e incluso el deseo de servirle, se convertirá en menos y menos. Hemos querido ponernos bajo el hechizo del mundo, y la influencia que poseemos no habla a favor de Dios, sino en contra de Él.

Pero la creencia de que las realidades principales y más nobles son invisibles permite al hombre mantener una actitud de independencia e indiferencia hacia las cosas que, aunque sean ventajas sustanciales, pertenecen únicamente a este mundo. Él sabe cuán insignificante es todo lo que esta vida tiene que ofrecer, comparado con las inconmensurables alegrías y aflicciones de la vida venidera, y no puede ser culpable de la locura de sacrificar un futuro seguro y eterno por un presente breve e incierto. El Dios en quien cree es mucho más para él que el mundo que ve y siente. "Esta es la victoria que ha vencido al mundo, su fe".

Versículos 7-10

Capítulo 20

EL PODER DE SATANÁS Y SUS LÍMITES-LA HUMILDAD EL FUNDAMENTO DE LA PENITENCIA Y DE LA SANTIDAD.

Santiago 4:7

LA SUBMISIÓN a Dios es el principio, la mitad y el final del regreso del hijo pródigo de la desastrosa familiaridad con el mundo a la seguridad del hogar del Padre. La disposición a someterse a todo lo que Él pueda imponer es el primer paso en la conversión, así como la falta de voluntad para entregar la propia voluntad es el primer paso hacia la rebelión y la deserción. "Ya no soy digno de ser llamado tu hijo: hazme como a uno de tus jornaleros.

"Tan pronto como se toma la determinación de realizar este acto de sumisión, se ha superado el punto de inflexión entre la amistad con el mundo y la fidelidad a Dios. El camino de regreso al hogar no es fácil, pero es seguro, y los que sin vacilar Tengan por seguro que serán bienvenidos al final. El hijo pródigo fue recibido con ternura por su padre ofendido, y estas almas adúlteras serán admitidas nuevamente en sus antiguos privilegios, si es que regresan.

Dios no les ha dado una carta de divorcio que los descarte para siempre. Isaías 1:1 "Si un hombre repudia a su mujer, y ella se aparta de él y se convierte en otro hombre, ¿volverá a ella? ¿No será esa tierra muy contaminada? otra vez a mí, dice el Señor ".

Jeremias 3:1 Dios promete fácilmente una cantidad de misericordia y perdón que un esposo terrenal no puede mostrar a su esposa infiel.

Pero la devolución debe ser completa. Debe haber todas las garantías de que el penitente es sincero y ha roto por completo con el pasado. Y Santiago con afectuosa severidad señala los pasos necesarios hacia la reconciliación. No será culpable del crimen de los que "han curado a la ligera el dolor de la hija de mi pueblo, diciendo: Paz, paz, cuando no hay paz". Jeremias 8:11 Los resultados de la intimidad con el mundo no se pueden deshacer en un día, y hay un trabajo doloroso por hacer antes de que se pueda restaurar la antigua relación entre el alma y su Dios.

Entre las consecuencias más graves de ceder al mundo y sus caminos se encuentran el debilitamiento de la voluntad y la rebaja del tono moral. Vienen de forma gradual, pero segura; y actúan y reaccionan unos sobre otros. El eludir habitualmente los deberes más severos de la vida y vivir en una atmósfera de autocomplacencia debilitan la voluntad; y la adopción consciente de una norma de vida que no sea aprobada por la conciencia es en sí misma una rebaja de tono.

Y este es uno de los elementos esenciales de la mundanalidad. Las súplicas de que "no puedo evitarlo" y de que "todo el mundo lo hace" se encuentran entre las excusas más comunes invocadas por aquellos cuya ciudadanía no está en el cielo, Filipenses 3:20 pero en esa comunidad de la que Satanás preside poder. Les gusta creer que las tentaciones son irresistibles y que no existe la obligación de elevarse por encima del estándar de moralidad que quienes les rodean profesan aceptar.

Tales hombres se rinden deliberadamente a lo que saben que es malvado, y colocan lo que consideran conveniente por encima de lo que saben que es correcto, olvidando que incluso los mundanos que les imponen este estándar bajo y lo defienden abiertamente, muy a menudo no lo hacen realmente. lo aprueban, pero desprecian mientras aplauden al hombre que se amolda a él.

St. James entra en una protesta sincera y sencilla contra el débil alegato de que las tentaciones son irresistibles. Mantener eso es afirmar que el maligno tiene más voluntad y poder para destruir a la humanidad que Dios para salvarla. La verdad es exactamente al revés. Dios no solo le permite a Satanás ningún poder para coaccionar a un hombre a pecar, sino que Él mismo está siempre listo para ayudar cuando se le ora fielmente para que lo haga. Todo cristiano está dotado de suficiente poder para resistir a Satanás, si tan solo está presente la voluntad de resistir, porque tiene el poder de convocar a Dios en su ayuda. "Resistid al diablo, y huirá de vosotros"; ese es un lado de la bendita verdad; y el otro es su correlativo: "Acércate a Dios, y él se acercará a ti".

Se observará que Santiago, tanto como San Pedro, o San Pablo o San Juan, habla del poder principal del mal como persona. El pasaje no es inteligible con ninguna otra interpretación; porque hay una antítesis manifiesta y contundente entre el diablo que cede a la oposición y el Dios que responde a la invitación. Es un contraste entre dos agencias personales. Si Santiago estaba al tanto de las enseñanzas de los Apóstoles sobre este punto, no es de gran importancia; su propia enseñanza es bastante clara.

Como judío, se había criado en la creencia de que hay seres espirituales malignos de los que Satanás es el principal, y desde que se convirtió al cristianismo nunca se le había pedido que revisara esta creencia. Probablemente conocía muy bien las enseñanzas de Jesucristo sobre la verdadera fuente de las tentaciones. Es posible que haya escuchado la propia interpretación de Cristo de las aves en la parábola del Sembrador: "Y cuando oyeron, en seguida vino Satanás, y quitó la palabra que en ellos fue sembrada".

Mateo 4:15 Probablemente había oído de la declaración de Cristo a San Pedro: "Simón, Simón, he aquí Satanás te pidió para zarandearlos como a trigo; pero yo supliqué por ti, para que tu fe no falte, " Lucas 22:31 donde tenemos un contraste similar a este, una persona infernal por un lado, y una Persona Divina por el otro, del hombre asaltado por la tentación.

Qué fácil haber interpretado a los pájaros de la parábola como las solicitaciones impersonales de una naturaleza depravada, las propias malas tendencias de los oyentes; y tal vez si no hubiéramos poseído la propia explicación de Cristo, deberíamos haber explicado los pájaros junto al camino. Pero. Cristo parece haber hecho uso de ella, la reina de todas las parábolas, Marco 4:13 para enseñar que hay un enemigo personal, que siempre está al acecho para privarnos de lo que salvará nuestras almas.

Y la advertencia a San Pedro fácilmente podría haberse dado en una forma que no hubiera implicado un tentador personal. Estos dos sorprendentes pasajes tampoco se encuentran solos en la enseñanza de nuestro Señor. Cuán innecesario hablar de la mujer que "estaba inclinada juntamente, y de ningún modo podía levantarse", como una "a quien Satanás había atado", a menos que Él deseara sancionar y hacer cumplir esta creencia. Lucas 14:11 ; Lucas 14:16 ¿Y por qué hablar de haber "visto a Satanás caer como un rayo del cielo" Lucas 10:18 menos que tuviera este deseo? Cuando los judíos dijeron que Él expulsó a los demonios con la ayuda del príncipe de los demonios, habría sido una contradicción mucho más completa haber respondido que tal persona no existía,

Si la creencia en los poderes personales del mal es una superstición, Jesucristo tuvo amplias oportunidades de corregirla; y no solo se abstuvo firmemente de hacerlo, sino que de maneras muy marcadas, tanto por sus actos como por sus enseñanzas, hizo mucho para alentar e inculcar la fe. No mostró simpatía por el escepticismo de los saduceos sobre tales cosas. Argumentó convincentemente contra ellos en cuanto a la doctrina de la resurrección y una vida futura, y dio plena sanción a la creencia en ángeles y espíritus, tanto buenos como malos.

No hay necesidad de enfatizar mucho el significado controvertido de la última petición en el Padrenuestro; la evidencia es bastante amplia sin eso. Sin embargo, aquellos que están convencidos de que "No nos metas en tentación, mas líbranos del mal", debe querer decir: "No nos metas en tentación, mas líbranos del tentador", tienen una evidencia muy importante que agregar a todos. el resto. ¿Hay una superstición burda incorporada en las mismas palabras de la oración modelo?

En este volumen hay un pasaje sobre este tema respecto del cual un crítico muy amigable ha dicho que no puede ver la fuerza del mismo. Dado que el argumento es valioso, puede que valga la pena exponerlo aquí con mayor claridad. La afirmación criticada es la frase final del siguiente pasaje: "Se ha dicho que si no hubiera Dios tendríamos que inventar uno; y con casi igual verdad podríamos decir que si no hubiera diablo tendríamos que inventar uno". .

Sin una creencia en Dios, los hombres malos tendrían poco que los indujera a conquistar sus pasiones malvadas; sin una creencia en un diablo, los hombres buenos tendrían pocas esperanzas de poder hacerlo. "El significado de la última declaración es este, que si los hombres buenos fueran obligados a creer que todas las sugestiones diabólicas que surgen en sus mentes vienen por sí mismos, bien podrían estar desesperados de alguna vez mejorar de sí mismos o de curar una naturaleza capaz de producir tal descendencia.

Pero cuando saben que "un poder, no ellos mismos, que produce" la maldad es la fuente de estas tentaciones diabólicas, entonces pueden tener la confianza de que su propia naturaleza no es tan irremediablemente corrupta sino que, con la ayuda de "el Poder, no a ellos mismos, eso hace justicia "ellos podrán obtener la victoria.

La súplica de que el diablo es irresistible y que, por tanto, ceder a la tentación es inevitable, es sólo otra forma de falacia, contra la que ya ha protestado Santiago, de intentar trasladar la responsabilidad de la tentación de uno mismo a Dios. Santiago 1:13 Es la vieja falacia llevada una etapa más allá.

El primer motivo se refiere a la tentación; el actual hace referencia a la caída. En cuanto a ambos, los hechos son concluyentes. A menudo provocamos nuestras propias tentaciones; siempre podemos resistirlos si con fe nos acercamos a Dios en busca de protección. "Con este fin se manifestó el Hijo del Hombre, para destruir las obras del diablo". 1 Juan 3:8 Y el Hijo de Dios guarda a todo hijo de Dios, "y el maligno no le toca".

1 Juan 5:18 Pero el hombre mismo debe consentir y cooperar, porque Dios no salva a nadie contra su voluntad. "Vuélvete a mí, y yo volveré a ti", es el principio del Antiguo Pacto; Zacarías 1:3 y "Acércate a Dios, y él se acercará a ti", es el principio del Nuevo.

Lo contrario de esto también es cierto, y es un hecho de igual solemnidad y de gran espanto. Resiste a Dios y Él se apartará de ti. Acércate al diablo y él se acercará a ti. Si persistimos en resistir la gracia de Dios, él finalmente nos dejará solos. Su Espíritu no siempre luchará con nosotros; pero al final Él mismo endurece el corazón que hemos cerrado contra él, porque permite que las cosas sigan su curso, y el corazón que se niega a ser ablandado por el rocío de su gracia debe volverse cada vez más duro.

Y cuanto más nos pongamos en el camino del diablo, exponiéndonos a tentaciones innecesarias, más diligentemente nos buscará y permanecerá con nosotros. Aquellos que voluntariamente establecen su morada en las tiendas de la impiedad han renunciado a toda pretensión de ser mantenidos sin mancha del mundo. Han perdido su derecho a unirse al grito: "¿Por qué estás lejos, oh Señor? ¿Por qué te escondes en tiempos de angustia?"

Pero las manos que se levantan en oración a Dios deben ser limpiadas reteniéndolas de todas las malas prácticas y de todo apego a los dones contaminantes del mundo; y el corazón debe ser purificado apagando los deseos impíos y cultivando un espíritu piadoso. En esto, Santiago no hace más que repetir los principios establecidos por el salmista: "¿Quién subirá al monte del Señor? ¿Y quién estará en su santuario? El limpio de manos y puro de corazón".

Salmo 24:3 Y en un lenguaje similar encontramos a Clemente de Roma exhortando a los corintios: "Acerquémonos a él en santidad de alma, levantando a él manos puras y sin mancha" (29). En todos estos casos se mencionan los instrumentos externos de la conducta humana junto con la fuente interna de la misma.

Santiago no se dirige a dos clases de personas cuando dice: "Limpiad vuestras manos, pecadores, y purificad vuestros corazones, los de doble ánimo". Todo aquel cuyas manos hayan obrado injusticia es un pecador que necesita esta limpieza; y todo aquel que intenta acercarse a Dios, sin renunciar al mismo tiempo a todos los deseos impíos, es un hombre de doble ánimo que necesita esta purificación. La "vacilación entre dos opiniones", entre Dios y Mammón, y entre Cristo y el mundo, es fatal para la verdadera conversión y la oración eficaz.

Lo que es necesario, por lo tanto, para estos pecadores de doble mente, es la enmienda externa de la vida y la purificación interna de los deseos. "El pecador que va por dos caminos" debe con "un solo ojo" dirigir su camino por el camino angosto. "El que camina en integridad será librado; pero el que en dos caminos ande perversamente, caerá a la vez". Proverbios 28:18 Toda la exhortación es en espíritu muy similar a la segunda mitad del segundo capítulo del Eclesiástico.

Nótese especialmente los versículos finales: "Los que temen al Señor prepararán su corazón y humillarán su alma delante de Él, diciendo: Caeremos en manos del Señor, y no en manos de hombres, porque como es Su majestad, así es su misericordia ".

No debe haber una "curación ligera" o un tratamiento de los graves pecados del pasado en ningún momento. Debe haber un dolor genuino por la infidelidad que los ha separado durante tanto tiempo de su Dios, y por el orgullo que los ha traicionado a la rebelión contra Él. "Afligidos, lamentad y llorad". El primer verbo se refiere al sentimiento interno de miseria, los otros dos a la expresión externa de la misma.

Estos dos se encuentran combinados en varios pasajes, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento. 2 Samuel 19:2 ; Nehemías 8:9 ; Marco 16:10 ; Lucas 6:25 ; Apocalipsis 18:15 ; Apocalipsis 18:19 Los sentimientos de satisfacción y autosuficiencia en los que estos amigos del mundo se han complacido hasta ahora, y la resplandeciente complacencia que se ha manifestado en su comportamiento, han estado bastante fuera de lugar y deben ser intercambiados por sentimientos y manifestaciones. de dolor.

Su alegría mundana también debe abandonarse; los que se han apartado de Dios no tienen verdadera fuente de gozo. "Que tu risa se convierta en duelo, y tu gozo en tristeza". La última palabra (κατηφεια), que no aparece en ninguna otra parte de las Escrituras, se refiere principalmente a la mirada abatida que acompaña a la tristeza del corazón. El escritor del Libro de la Sabiduría usa el adjetivo (κατηφης) para expresar los "fantasmas sombríos con rostros serios" que supone que se les aparecieron a los egipcios durante la plaga de las tinieblas (17: 4). El término expresa admirablemente lo opuesto a la alegría bulliciosa.

Santiago termina como empezó, con sumisión al Todopoderoso. Comenzó su exhortación sobre el método correcto de conversión con "Sométete a Dios". Termina con "Humillaos ante los ojos del Señor, y él os exaltará". La raíz de su mundanalidad y su aferramiento a la riqueza y el honor es el orgullo y la voluntad propia, y la cura para eso es la auto-humillación y la auto-entrega. Si es la voluntad de Dios que ocupen un lugar humilde en la sociedad, que acepten humildemente su suerte y no traten de cambiarla mediante la violencia o el fraude.

Si recuerdan sus propias transgresiones contra el Señor, admitirán que el lugar más humilde no es demasiado humilde para sus méritos; y es a los humildes a quienes Dios se complace en honrar. Aquí, de nuevo, Santiago reproduce la enseñanza de su Divino Hermano: "Todo el que se ensalza será humillado, y el que se humilla será ensalzado". Lucas 14:11 ; Mateo 23:12 Y el Antiguo Testamento enseña la misma lección.

"Salvará al humilde", dice Elifaz el temanita; Job 22:29 y el salmista nos da ambos lados de la ley divina de la 'compensación: "Salvarás al pueblo afligido, pero derribarás los ojos altivos". Salmo 18:27

"Humillaos ... El que se humilla". Todo depende de eso. Debe ser auto-humillación. No hay nada meritorio en arriesgarse a estar en una posición humilde y menos en verse obligado a descender a ella. Es la aceptación voluntaria, o la elección, de un lugar humilde que agrada a Dios. Debemos elegirlo sabiendo que no merecemos nada mejor y deseando que otros sean promovidos en lugar de nosotros mismos.

Y esto debe hacerse "a los ojos del Señor"; no en la autoconciencia, "ser visto por los hombres", que es "el orgullo que imita la humildad", sino en la conciencia de la inefable presencia de Dios. Esa es la fuente de toda verdadera humillación y humildad. Darnos cuenta de que estamos en la presencia del Santísimo y del Todo-puro, a cuya vista las estrellas no están limpias, y que acusa incluso a los ángeles de locura, es sentir que todas las diferencias de mérito entre el hombre y el hombre se han desvanecido. lejos en el abismo inconmensurable que separa nuestra propia insignificancia y contaminación de la majestad de Su santidad.

"Ahora mis ojos te ven. Por tanto, me aborrezco y me arrepiento en polvo y ceniza", es el lenguaje de Job. Job 42:5 Y fue el mismo sentimiento que sintió San Pedro, cuando cayó de rodillas a las rodillas de Jesús, el grito agonizante: "Apártate de mí, porque soy un hombre pecador, oh Señor". Lucas 5:8 De ahí que las personas más santas sean siempre las más humildes; porque comprenden perfectamente la santidad de Dios y la incesante presencia de Dios, y por lo tanto son más capaces de apreciar el contraste entre sus propias imperfecciones miserables y su pureza inaccesible.

El lenguaje que a veces usan sobre sí mismos se sospecha a veces de irrealidad y exageración, si no de franca hipocresía; pero es la expresión natural de los sentimientos de quien sabe mucho acerca de la diferencia entre una criatura que habitualmente cae en el pecado y Aquel que, en santidad, como en sabiduría y poder, es perfección absoluta e infinita. La humildad es, por tanto, el principio y el fin de toda religión verdadera.

El pecador que se vuelve a Dios debe ser humilde; y esta es la humildad que insta a Santiago. Y el santo, al acercarse más a Dios, será humilde; porque sabe lo que le ha costado el acercamiento y lo lejos que aún permanece.

"Y Él te exaltará". Este es el resultado, no el motivo. Esforzarse por ser humilde para ser exaltado sería envenenar la virtud en su origen. Así como la búsqueda consciente de la felicidad es fatal para su consecución, así también el objetivo consciente de la promoción Divina. La forma de ser feliz no es pensar en la propia felicidad, sino sacrificarla por la de los demás; y la manera de ser exaltado por Dios no es pensar en el propio progreso, sino dedicarse al progreso de los demás.

La exaltación seguramente vendrá, si solo se alcanza la humildad; una exaltación de la que hay un anticipo incluso en esta vida, pero cuya plenitud se encuentra en esas glorias desconocidas que aguardan al cristiano humilde en el mundo venidero.

Versículos 11-12

Capítulo 21

AUTOSEGURIDAD E INVASIÓN DE DIVINAS PREROGATIVAS INVOLUCRADAS EN EL AMOR DE CENSURAR A OTROS.

Santiago 4:11

DE los pecados que son el resultado de una falta de amor a Dios, Santiago pasa, y abruptamente, a algunos que son el resultado de una falta de amor al prójimo. Pero al pasar así, realmente está volviendo a su tema principal, porque la parte central de la Epístola se ocupa principalmente del deber de uno hacia el prójimo. Y de este deber vuelve a destacar especialmente la necesidad de poner freno a la lengua.

Santiago 1:26 ; Santiago 3:1 . Algunos han supuesto que se dirige a una nueva clase de lectores; pero la dirección mucho más amable, "hermanos", en comparación con "adúlteras" Santiago 4:4 , "pecadores", "doble ánimo" Santiago 4:8 , no nos obliga en absoluto a suponer eso.

Después de un párrafo de excepcional severidad, vuelve a su forma habitual de dirigirse a sus lectores, Santiago 1:2 ; Santiago 1:16 ; Santiago 1:19 ; Santiago 2:1 ; Santiago 2:5 ; Santiago 2:14 ; Santiago 3:1 ; Santiago 3:10 ; Santiago 3:12 ; Santiago 5:7 ; Santiago 5:9 ; Santiago 5:12 ; Santiago 5:19 y con mayor idoneidad porque el discurso "hermanos" es en sí mismo una reprimenda indirecta por conducta poco fraternal.

Implica lo que Moisés expresó cuando dijo: "Señores, vosotros sois hermanos; ¿por qué os hacéis mal unos a otros?". Hechos 7:26

"Hermanos, no habléis unos de otros". El contexto muestra qué tipo de discurso adverso se quiere decir. No es tanto el lenguaje abusivo o calumnioso lo que se condena, como el amor por criticar. El temperamento censurador es completamente anticristiano. Significa que hemos estado prestando una cantidad de atención a la conducta de los demás que habría sido mejor otorgada a la nuestra. Significa también que hemos estado prestando esta atención, no para ayudar, sino para criticar y criticar desfavorablemente.

Muestra, además, que tenemos una estimación muy inadecuada de nuestra propia fragilidad y deficiencias. Si supiéramos cuán dignos de culpa somos nosotros mismos, estaríamos mucho menos dispuestos a culpar a los demás. Pero por encima de todo esto, la censura es una invasión de las prerrogativas divinas. No se trata simplemente de una transgresión de la ley real del amor, sino de ponerse por encima de la ley, como si fuera un error o no se aplicara a uno mismo.

Es un ascenso a ese tribunal en el que solo Dios tiene derecho a sentarse, y una publicación de juicios sobre otros que solo Él tiene el derecho de pronunciar. Este es el aspecto en el que St. James pone más énfasis.

"El que habla contra un hermano o juzga a un hermano, habla contra la ley y juzga la ley". Es probable que Santiago no se refiera al mandato de Cristo en el Sermón del Monte. "No juzguéis para que no seáis juzgados. Porque con el juicio con que juzgáis, seréis juzgados". Mateo 7:1 Es una ley de mucho mayor alcance la que está en su mente, la misma de la que ya ha hablado, "la ley perfecta, la ley de la libertad"; "La ley real de Santiago 1:25 , según la Escritura: Amarás a tu prójimo como a ti mismo".

Santiago 2:8 Nadie que conozca esta ley, y haya captado en absoluto su significado y alcance, puede suponer que su observancia es compatible con la crítica habitual de la conducta de los demás y la frecuente emisión de juicios desfavorables respecto de ellos. A ningún hombre, por muy dispuesto que esté a que su conducta sea expuesta a la crítica, le gusta estar constantemente sometida a ella.

Menos aún puede gustarle a alguien ser objeto de comentarios de desprecio y de condena. La experiencia personal de cada hombre le ha enseñado eso; y si ama a su prójimo como a sí mismo, se cuidará de infligirle el menor dolor de este tipo posible. Si, con pleno conocimiento de la ley real de la caridad, y con plena experiencia de la irritación que causa la crítica adversa, todavía persiste en enmarcar y expresar opiniones hostiles respecto a otras personas, entonces se está erigiendo como superior, no sólo a aquellos. a quien presume juzgar, sino a la ley misma.

Con su conducta, condena la ley del amor como una mala ley, o al menos tan defectuosa que una persona superior como él puede ignorarla sin escrúpulos. Al juzgar y condenar a su hermano, está juzgando y condenando la ley; y el que condena una ley supone que posee algún principio superior por el cual lo prueba y lo encuentra faltante. ¿Cuál es el principio superior por el cual la persona censuradora justifica su desprecio por la ley del amor? No tiene nada que mostrarnos más que su propia arrogancia y confianza en sí mismo.

Él sabe cuál es el deber de otras personas y cuán claramente no lo cumplen. Hablar de "esperar todo y soportarlo todo" y de "no tener en cuenta el mal" puede ser muy bien teóricamente un estado ideal de sociedad; pero en el mundo muy alejado de lo ideal en el que tenemos que vivir, es necesario estar atento a la conducta de otras personas, y mantenerlos al día haciéndoles saber a ellos ya sus conocidos lo que pensamos de ellos.

De nada sirve picar cosas o ser boquiabierto; dondequiera que se encuentren o incluso se sospechen abusos, deben ser denunciados. Y si otras personas descuidan su deber en este particular, el hombre censurador no compartirá esa responsabilidad. Este es el tipo de razonamiento por el que con frecuencia se justifican las violaciones flagrantes de la ley del amor. Y tal razonamiento, como claramente lo muestra Santiago, equivale realmente a esto, que quienes lo emplean conocen mejor que el Divino Legislador los principios por los cuales la sociedad humana debe ser gobernada.

Claramente ha promulgado una ley; y ascienden a Su tribunal, e insinúan que son necesarias excepciones y modificaciones muy serias; de hecho, que en algunos casos la ley debe ser reemplazada por completo. Ellos, en cualquier caso, no están vinculados por él.

Esta propensión a juzgar y condenar a los demás es una prueba más de esa falta de humildad de la que tanto se dijo en el apartado anterior. El orgullo, el más sutil de los pecados, tiene muchas formas, y una de ellas es el amor por encontrar faltas; es decir, el amor de asumir una actitud de superioridad, no sólo hacia las demás personas, sino hacia la ley de la caridad y hacia Aquel que es el Autor de la misma. Para un hombre verdaderamente humilde esto es imposible.

Está acostumbrado a contrastar el resultado de su propia vida con los requisitos de la ley de Dios, ya saber cuán terrible es el abismo que separa a unos de otros. Sabe demasiado contra sí mismo como para deleitarse en censurar las faltas de los demás. La censura es una señal segura de que quien es adicto a ella ignora la inmensidad de sus propios defectos. Ningún hombre que habitualmente considere sus propias transgresiones estará ansioso por ser severo con las transgresiones de otros, o por usurpar funciones que requieren plena autoridad y conocimiento perfecto para su desempeño equitativo y adecuado.

La censura trae otro mal en su tren. La complacencia en el hábito de indagar en los actos y motivos de los demás nos deja poco tiempo y menos gusto para investigar cuidadosamente nuestros propios actos y motivos. Las dos cosas actúan y reaccionan una sobre otra por una ley natural. Cuanto más seria y frecuentemente nos examinemos a nosotros mismos, menos propensos seremos a criticar a los demás; y cuanto más pertinazmente nos ocupemos de las supuestas deficiencias y delincuencia de nuestros vecinos, es menos probable que investiguemos y comprendamos nuestros propios pecados graves.

Tanto más será este el caso si tenemos el hábito de dar expresión a los juicios poco caritativos que amamos formular. El que constantemente expresa su aborrecimiento por el mal denunciando las malas acciones de sus hermanos, no es el hombre más probable que exprese su aborrecimiento por la santidad de su propia vida; y el hombre cuya vida entera es una protesta contra el pecado no es el hombre más dado a protestar contra los pecadores.

Estar constantemente especulando, decidir con frecuencia, estar dispuestos a dar a conocer nuestras decisiones, si este hombre está "despierto" o no, si está "convertido" o no, si es "católico" o no, si es un "eclesiástico sano" o no, ¿qué es esto sino subir al Trono Blanco, y con la ignorancia y el prejuicio humanos anticipar los juicios de la Divina Omnisciencia y Justicia, en cuanto a quiénes están a la diestra y quiénes a la derecha? ¿la izquierda?

"Uno solo es Legislador y Juez, el que puede salvar y destruir". Hay una y solo una Fuente de toda ley y autoridad, y esa Fuente es Dios mismo. Jesucristo afirmó la misma doctrina cuando consintió en interponerse, como prisionero acusado de muchos crímenes, ante el tribunal de su propia criatura, Poncio Pilato. "No tendrías poder contra mí si no te fuera dado de arriba".

Juan 19:11 Fue la última palabra de Cristo al Procurador Romano, una declaración de la supremacía de Dios en el gobierno del mundo y una protesta contra la afirmación insinuada en "Tengo poder para soltarte, y tengo poder para crucificar". Tú, "estar en posesión de una autoridad irresponsable". Jesús declaró que el poder de Pilato sobre sí mismo era el resultado de una comisión divina; porque la posesión y el ejercicio de toda autoridad son un don de Dios y no pueden tener otro origen.

Y esta única Fuente de autoridad, este único Legislador y Juez, no necesita asesores. Si bien delega algunas porciones de Su poder a representantes humanos, no requiere a ningún hombre. No permite que ningún hombre comparta su asiento judicial o cancele o modifique sus leyes. Es uno de esos casos en los que la posesión del poder es prueba de la posesión del derecho. "El que puede salvar y destruir", que tiene el poder de ejecutar sentencias respetando el bien y la aflicción de las almas inmortales, tiene derecho a pronunciar tales sentencias.

El hombre no tiene derecho a formular y pronunciar tales juicios, porque no tiene poder para ejecutarlos; y la práctica de pronunciarlos es una usurpación perpetua de las prerrogativas divinas. Es una aproximación a ese pecado que provocó la caída de los ángeles.

¿No es diabólico el pecado de un temperamento censurador en un sentido muy real? Es el deleite especial de Satanás ser "el acusador de los hermanos". Apocalipsis 12:10 Sus nombres, Satanás ("adversario") y diablo (διαβολος = "acusador malicioso"), dan testimonio de esta característica, que se presenta de manera prominente en los primeros capítulos del Libro de Job.

Es de la esencia de la censura que su actividad se muestre con un motivo siniestro. Los cargos se formulan comúnmente, no a la persona culpada, sino a otras personas, que de ese modo tendrán prejuicios en su contra; o si se hacen en la propia cara del hombre, es con el objeto de infligir dolor, más que con la esperanza de inducirlo a enmendarse. No se trata de "decir la verdad" en Efesios 4:15 , sino de hablar mal de manera imprudente o malévola, sin importarle mucho si es verdadero o falso.

Es el envenenamiento de los pozos de donde brota el respeto y el afecto por nuestros semejantes. Así, la presunción que se aferra a funciones que pertenecen únicamente a Dios conduce a una caída y un curso de acción que es verdaderamente satánico.

"Uno solo es el Legislador y el Juez, el que puede salvar y destruir". San Pedro y San Pablo enseñan la misma doctrina en esas epístolas que (como ya se ha señalado) es posible que el escritor de esta epístola haya visto. "Sométete a toda ordenanza del hombre por causa del Señor; ya sea al rey, como supremo (es decir, al emperador romano); oa los gobernadores, según lo enviado por él".

1 Pedro 2:13 Sin embargo, gran parte del origen humano (κτισις ανθρωπινη) puede haber sobre el gobierno civil, sin embargo, sus sanciones son divinas. Y San Pablo afirma que su origen real es también divino: "No hay poder sino de Dios; y los poderes que existen son ordenados por Dios". Romanos 13:1 La máxima sanción de incluso la jurisdicción mal utilizada de Pilato fue "desde arriba"; y fue a los habitantes de Roma, horrorizados por las frenéticas atrocidades de Nerón, que St.

Pablo declaró que la autoridad de su Emperador existía por "la ordenanza de Dios". Si resistir esta autoridad delegada es un asunto serio, ¡cuánto más intentar anticipar o contradecir los juicios de Aquel de quien brota!

"¿Pero quién eres tú, que juzgas a tu prójimo?" Santiago concluye esta breve sección contra el pecado de censura con un contundente argumento ad hominem. Concedido que hay graves males en algunos de los hermanos entre los cuales y con quienes vives; concedido que es absolutamente necesario que estos males sean advertidos y condenados; ¿Son ustedes precisamente las personas que están mejor capacitadas para hacerlo? Dejando de lado la cuestión de la autoridad, ¿cuáles son sus calificaciones personales para el cargo de censor y juez? ¿Existe esa inocencia de la vida, esa gravedad de comportamiento, esa pureza de motivo, ese severo control de la lengua, esa libertad de la contaminación del mundo, esa caridad desbordante que caracteriza al hombre de religión pura? Para un hombre así, criticar a sus hermanos es un verdadero dolor;

El que menos le gusta es revelar a los demás los pecados que ha descubierto en un hermano descarriado. De hecho, no hay mejor manera de detectar nuestras propias "faltas secretas" que la de advertir cuáles son las imperfecciones de las que somos más propensos a sospechar y denunciar en la vida de nuestros vecinos. A menudo es nuestro conocimiento personal de la iniquidad lo que nos hace suponer que los demás deben ser como nosotros.

Es nuestra propia mezquindad, deshonestidad, orgullo o impureza lo que vemos reflejado en lo que tal vez sea solo la superficie de una vida cuyos resortes y motivos secretos se encuentran en una esfera bastante más allá de nuestra comprensión servil. Aquí, de nuevo, Santiago está bastante en armonía con San Pablo, quien hace la misma pregunta: "¿Quién eres tú que juzgas al siervo de otro? Para su propio señor está parado o cae ... Pero tú, ¿por qué juzgas tu hermano? O tú también, ¿por qué menosprecias a tu hermano? Porque todos estaremos ante el tribunal de Dios? ".

Romanos 14:4 ; Romanos 14:10

¿Pero no nos exigen Santiago y San Pablo lo que es imposible? ¿No está más allá de nuestro poder evitar formar juicios sobre nuestros hermanos? Ciertamente, esto está más allá de nuestro poder, y no estamos obligados a hacer nada tan irrazonable como para intentar evitar juicios tan inevitables. Siempre que la conducta de los demás llega a nuestro conocimiento, necesariamente nos formamos algún tipo de opinión sobre ella, y es a partir de estas opiniones y juicios, de los cuales formamos muchos en el transcurso de un día, que nuestros propios caracteres son en gran medida. extensión lentamente acumulada; porque la forma en que consideramos la conducta de los demás tiene una gran influencia en nuestra propia conducta.

Pero no es este juicio necesario lo que se condena. Lo que se condena es el examen inquisitorial de las opiniones y acciones de nuestro prójimo, realizado sin autoridad y sin amor. Tal juicio es siniestro en su propósito, y se decepciona si no encuentra nada a quien culpar. Está ansioso, más que renuente, a pensar mal, sus prejuicios están en contra de aquellos a quienes critica, más que a favor de ellos. Descubrir alguna forma grave de maldad no es una pena, sino un deleite.

Pero lo que tanto Santiago como San Pablo condenan, incluso más que el hábito de formar estos juicios desfavorables sobre nuestro prójimo, es su efecto. "No habléis unos contra otros". "¿Por qué menosprecias a tu hermano?" En cualquier caso, todos podemos evitarlo. Por difícil o imposible que pueda ser evitar formar opiniones desfavorables de otras personas, en cualquier caso podemos abstenernos de publicar tales opiniones en el mundo.

El temperamento que se deleita en comunicar sospechas y críticas es aún más fatal que el hábito de formarlas y cuidarlas; es la diferencia entre una enfermedad que es infecciosa y otra que no lo es. La amargura y la miseria que son causadas por el amor de hablar mal es incalculable. Es un elemento enorme en esa trágica suma de sufrimiento humano que es totalmente prevenible. Gran parte del sufrimiento humano es inevitable e incurable; se puede compensar o consolar, pero no se puede escapar ni remediar.

Sin embargo, hay muchas cosas en las que nunca es necesario incurrir en nada, que son completamente lascivas y gratuitas. Y esta carga patética de miseria absolutamente innecesaria consiste en gran medida en lo que nos infligimos negligentemente o maliciosamente unos a otros al dar a conocer, con una razón bastante inadecuada, nuestro conocimiento o sospecha de la mala conducta de otras personas. La experiencia parece hacer poco para curarnos de esta falta.

Una y otra vez hemos descubierto, después de haber comunicado sospechas, que son infundadas. Una y otra vez hemos descubierto que revelar lo que sabemos para desacreditar a un vecino hace más daño que bien. Y no pocas veces nosotros mismos hemos tenido abundantes razones para desear no haber hablado nunca; porque las maldiciones no son el único tipo de maldad que se suele "volver a casa a dormir".

"Y, sin embargo, cada vez que la tentación vuelve a ocurrir, nos persuadimos de que es nuestro deber hablar, poner a los demás en guardia, denunciar un abuso indiscutible, etc. Y de inmediato ponemos en movimiento el susurro: o escribimos una carta a los periódicos, y el supuesto delincuente "aparece". Una respuesta honesta a las preguntas: "¿Debería decir esto de él si estuviera presente? ¿Por qué no se lo hablo a él en lugar de a los demás? ¿Me arrepiento o me alegro de dar a conocer esto? ”Nos haría hacer una pausa y tal vez abstenernos.

Nos llevaría a ver que no estamos asumiendo un deber doloroso, sino que nos entregamos innecesariamente a una censura no cristiana y, por lo tanto, infligimos un dolor innecesario. A muchos de nosotros no se nos concede hacer mucho para que otras personas sean más santas; pero todos tenemos el poder de hacer mucho para hacer más felices a los demás; y uno de los métodos más simples para disminuir las miserias y aumentar las alegrías de la sociedad es mantener un firme control sobre nuestro temperamento y nuestra lengua, y observar al máximo la regla preñada de Santiago: "Hermanos, no habléis unos contra otros. "

Versículos 13-17

Capítulo 22

AUTOSEGURIDAD E INVASIÓN DE DIVINAS PREROGATIVAS INVOLUCRADAS EN PRESUMIR SOBRE NUESTRO FUTURO-LA DOCTRINA DEL PROBABILISMO.

Santiago 4:13

LA MUNDIALIDAD y la falta de humildad son los dos temas afines que forman la base de esta parte de la Epístola. Este cuarto capítulo se divide en tres divisiones principales, de las cuales tenemos ante nosotros el tercero y último; y estos dos temas son la base de los tres. En el primero se condena al arrogante aferramiento a los placeres, honores y riquezas del mundo, antes que al amor de Dios. En el segundo, se prohíbe el juicio arrogante de otros desafiando la ley divina de la caridad.

En el tercero se denuncia la confianza arrogante en la seguridad de las empresas humanas, sin consideración de la voluntad de Dios. La transición de la falsa confianza que lleva a los hombres a juzgar a los demás con un corazón liviano, a la falsa confianza que lleva a los hombres a considerar el futuro como propio, se hace fácilmente; y así, una vez más, si bien parece que estamos pasando abruptamente a un tema nuevo, en realidad nos estamos moviendo con bastante naturalidad de una rama del tema principal a otra.

La seguridad que encuentra mucho tiempo para censurar a los demás, pero poco o nada para censurarse a sí mismo, se asemeja mucho a la seguridad que cuenta con tener mucho tiempo para todos sus planes, sin pensar en la muerte ni en los decretos divinos. Éste es, pues, el tema que tenemos ante nosotros: la presuntuosa seguridad en cuanto a futuras empresas. El futuro es de Dios, no nuestro, así como juzgar a la humanidad le pertenece a Él y no a nosotros.

Por tanto, pensar y hablar del futuro como si tuviéramos el poder de controlarlo es tan presuntuoso como pensar y hablar de nuestros semejantes como si tuviéramos el poder de juzgarlos. En ambos casos asumimos un conocimiento y una autoridad que no poseemos.

"Ir ahora" (αγε νυν) es una forma vigorosa de dirigirse, que no aparece en ninguna parte del Nuevo Testamento, excepto aquí y al principio de la siguiente sección. Aunque originalmente era un imperativo singular, se ha convertido en un adverbio tan completo que puede usarse, como aquí, cuando se habla de varias personas. Sirve para llamar la atención. Aquellos que piensan que pueden abstenerse del cargo de censura tienen aún otra forma de confianza presuntuosa que considerar.

La parábola del rico insensato, que le dijo a su alma: "Alma, mucho bien tienes guardado para muchos años; descansa, come, bebe y diviértete", Lucas 12:19 debe compararse con esta exhortación. Y es notable que fue justo después de que nuestro Señor se negó a ser juez de dos hermanos contendientes que habló la parábola del rico insensato.

No hay un énfasis especial en "vosotros los que decís", como si el significado fuera "vosotros que no sólo tenéis estos pensamientos presuntuosos, sino que os atrevéis a expresarlos". En la sección anterior, dar expresión a juicios desfavorables sobre el prójimo es evidentemente peor que simplemente pensar en ellos, y es una gran agravación del pecado; pero aquí pensar y decir son lo mismo. La gente presuntuosa mira hacia el futuro, piensa que cada paso del plan es bastante seguro y habla en consecuencia.

Hoy y mañana son bastante seguros. El viaje a la ciudad propuesta es bastante seguro. Que pasarán un año allí se considera seguro y que podrán gastarlo como quieran, es decir, en el comercio. Por último, no tienen dudas sobre el éxito de toda la empresa; ellos "obtendrán ganancias". Se piensa y se habla de todo esto como si estuviera enteramente bajo su propio control. Solo tienen que decidir hacerlo, y todo estará hecho. Que hay una Providencia que hay que tener en cuenta queda completamente fuera de la vista. Que ni siquiera se pueda contar con sus propias vidas durante un solo día es un hecho igualmente ignorado.

Hace mucho tiempo se comentó que "Todos los hombres son mortales" es una proposición que cada hombre cree que es cierta para todos menos él mismo. No es que nadie crea seriamente que él mismo estará exento de la muerte; pero cada uno de nosotros piensa y actúa habitualmente como si en su comodidad la muerte estuviera a una distancia tan indefinida que prácticamente no hay necesidad de tenerla en cuenta, al menos en la actualidad.

Los jóvenes y los fuertes rara vez piensan en la muerte como un tema que requiere una atención seria. Aquellos que han pasado la flor de la vida todavía piensan que les esperan muchos años de vida. E incluso aquellos que han recibido la solemne advertencia que implica alcanzar los sesenta y diez años asignados al hombre, recuerdan con satisfacción que muchas personas han llegado a los ochenta y diez o más, y que, por tanto, hay buenas razones para creer que ellos mismos tienen una porción considerable. de vida aún frente a ellos. Quizás el hombre de los noventa se encuentre a veces pensando, si no hablando con otros, en lo que piensa hacer, no solo mañana, sino el año que viene.

Tales hábitos de pensamiento y lenguaje son muy comunes, y un hombre tiene que estar alerta contra sí mismo para evitarlos. Se oponen totalmente al espíritu tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, y en el sentido más literal del término pueden ser estigmatizados como impíos. La seguridad que ignora la voluntad de Dios en sus cálculos, y piensa y actúa como un poder independiente, es atea.

La dependencia de Dios es el centro tanto del judaísmo como del cristianismo. Una historia de los rabinistas muestra esto tan claramente en el lado judío como lo hace la parábola del rico loco en el cristiano.

En la circuncisión de su hijo, un padre judío puso vino de siete años delante de sus invitados, con la observación de que con este vino continuaría durante mucho tiempo para celebrar el nacimiento de su hijo. La misma noche, el ángel de la muerte se encuentra con el rabino Simeón, quien lo aborda y le pregunta: "¿Por qué andas así? Porque," dijo el ángel, "yo mato a los que dicen: haremos esto o aquello, y pensamos no cuán pronto les sobrevendrá la muerte.

El hombre que dijo que continuaría bebiendo ese vino durante mucho tiempo, morirá en treinta días. "De esta manera" la facilidad descuidada de los necios los destruirá ". Proverbios 1:32 Y de ahí la advertencia," No te jactes del mañana; porque no sabes lo que traerá el día ". Proverbios 27:1 El hombre que hace planes para el futuro sin tener en cuenta la Providencia no está muy lejos del" necio que dice en su corazón: No hay Dios ".

Salmo 14:1 ; Salmo 53:1 "No pongas tu corazón en tus bienes, y no digas: Tengo suficiente para mi vida. No sigas tu propia mente y tu fuerza, para andar en los caminos de tu corazón, y no digas: ¿Quién me dominará? ? Porque ciertamente el Señor vengará tu soberbia ”(Sir 5: 1-3).

Hay quien se enriquece con su cautela y sus pellizcos, y esta es la porción de su recompensa. Mientras que él dice: He encontrado descanso, y ahora comeré continuamente de mi bien; y sin embargo, no sabe qué tiempo vendrá sobre él. y que debe dejar esas cosas a otros y morir ”(Sir 11, 18-19).

Los cirenaicos y sus seguidores más refinados, los epicúreos, partieron de las mismas premisas, es decir, la absoluta incertidumbre del futuro y la incapacidad del hombre para controlarlo, pero sacaron de ellos una conclusión muy diferente. La dependencia de Dios fue una de las últimas doctrinas que probablemente inculcaron quienes sostenían que no existe la Providencia, porque los dioses no se preocupan por los asuntos de los hombres.

La verdadera sabiduría, decían, consistirá en la apropiación hábil, calmada y deliberada de los placeres que nuestras circunstancias nos brinden momento a momento, sin que la pasión, el prejuicio o la superstición lo alteren. Solo el presente es nuestro, y debemos aprovecharlo resueltamente, sin remordimientos por un pasado que nunca podremos alterar, y sin inquietudes por un futuro que no podemos determinar y que nunca podremos poseer.

Esto no es muy profundo como filosofía, porque en el desgaste de la vida no puede ni fortalecer ni consolar; y como sustituto de la religión es aún menos satisfactorio. Toda la diferencia que separa el paganismo del cristianismo radica en dos estrofas como éstas; -

"Quid sit futurum eras, fuge quaerere; et Quem Fors dierum cunque dabit, lucro Appone, nec dulces amores Sperne, puer, neque tu choreas";

y-

Conduce, luz bondadosa, en medio de la penumbra circundante, guíame: la noche es oscura, y estoy lejos de casa; guíame tú. Mantén mis pies; no pido ver la escena lejana; uno paso suficiente para mí ".

"Iremos a esta ciudad y pasaremos un año allí, comerciaremos y obtendremos ganancias". Las frecuentes conjunciones separan los diferentes elementos del plan, que se ensayan así uno a uno con manifiesta satisfacción. Los ponentes se regodean con los diferentes pasos del programa que han organizado ellos mismos. St. James selecciona el comercio y la obtención de ganancias como el fin del supuesto plan, en parte para mostrar que los objetivos de estos presuntuosos intrigantes son completamente mundanos, y en parte porque una actividad inquieta en la empresa comercial era una característica común entre los judíos del mundo. Dispersión. Tales actividades no están condenadas; pero es probable que se vuelvan demasiado absorbentes, especialmente cuando no se persiguen de una manera temerosa de Dios; y es esto lo que denuncia Santiago.

"Mientras que no sabéis lo que sucederá mañana. ¿Qué es vuestra vida? Porque sois vapor, que aparece por un poco de tiempo, y luego se desvanece". No es fácil determinar con certeza el texto griego original, pero sobre el sentido general no hay duda. Sin embargo, es posible que debamos leer: "Mientras que mañana no sabéis de qué clase será vuestra vida, porque sois un vapor", etc.

En cualquier caso, "mientras que no sabéis" representa palabras que literalmente significan "ya que sois personas de tal naturaleza que no sabéis" (οιτινες ουκ επιστασθε). Como seres humanos, cuya vida está tan llena de cambios y sorpresas, les es imposible saber qué vicisitudes traerá el día siguiente. La verdadera incertidumbre de la vida contrasta notablemente con su seguridad irreal.

"¿Qué es tu vida? ¿De qué tipo es? ¿Cuál es su naturaleza" (ποια)? Beda comenta que Santiago no pregunta: "¿Qué es nuestra vida?" Él dice: "¿Qué es tu vida?" Es el valor de la vida de los impíos lo que está en cuestión, no el de los piadosos. Aquellos que, por su olvido de lo Invisible, su deseo de ventajas materiales y su amistad con el mundo, se han hecho enemigos de Dios, ¿cuál es el valor de su vida? Tales personas "son un vapor que aparece por un poco de tiempo y luego se desvanece.

Pero se puede dudar si Santiago habla aquí del vacío de una vida impía. Se dirige a los impíos y, al reprenderlos, les recuerda lo inestable y fugaz que es la vida, no solo para ellos, sino para todos los hombres. Es el mismo pensamiento que encontramos en la queja de Job, "Como la nube se consume y se desvanece, así el que desciende al sepulcro no volverá a subir"; Job 7:9 y veremos que en los próximos dos Secciones Santiago 5:1 hay coincidencias con el Libro de Job.

Pero es quizás el Libro de la Sabiduría lo que está especialmente en la mente del escritor: "Nuestra vida pasará como el rastro de una nube, y se dispersará como la niebla, que se aleja con los rayos del submarino, y se vence. con su calor "(2: 4). "Porque la esperanza de los impíos es como polvo que se lleva el viento; como una fina espuma que se lleva la tormenta; como el humo que se dispersa aquí y allá con una tempestad, y se desvanece como el recuerdo. de un huésped que tarda un día ".

Santiago 5:14 Y si estos pasajes son la fuente de la metáfora de Santiago, la interpretación de Beda se vuelve más probable; porque en ambos es la vida del impío la que se compara con todo lo que es insustancial y transitorio.

"Porque debéis decir: Si el Señor quiere, ambos viviremos, y haremos esto o aquello". Debemos tener cuidado de entender estas palabras de tal manera que perdamos el espíritu de ellas. Es uno de los muchos pasajes de la Escritura que a menudo se toman de acuerdo con la letra, cuando la letra tiene poca o ninguna importancia. Como en gran parte de la enseñanza del Sermón del Monte, tenemos un principio dado en forma de regla.

Se dan reglas que se pueden observar literalmente. Se dan principios para que se apliquen inteligentemente y se observen de acuerdo con su espíritu. No obedecemos a Cristo cuando permitimos que el ladrón que ha tomado nuestra prenda superior también tenga la parte inferior de la nuestra; tampoco obedecemos a Santiago cuando decimos, "Si el Señor quiere", o "Por favor, Dios", de cada evento futuro, y hacemos un uso abundante de "DV" en toda nuestra correspondencia.

Tampoco basta con decir que todo depende del espíritu con el que se entregue la segunda prenda, y en el que se pronuncie el "Por favor Dios" o se escriba la "DV". Es muy posible guardar el precepto de Cristo sin renunciar nunca al segundo vestido; y de hecho no debemos renunciar a ella. Y es muy posible mantener el precepto de Su hermano sin escribir nunca "DV" o decir "Por favor Dios", cuyo uso habitual seguramente generará formalismo e hipocresía en nosotros mismos, y seguramente provocará críticas y críticas innecesarias. ridículo irreverente.

Santiago quiere decir que deberíamos sentir habitualmente que, momento a momento, somos absolutamente dependientes de Dios, no solo por la forma en que de ahora en adelante se pasará nuestra vida, sino para que se prolongue. En cualquier momento se nos puede pedir que entreguemos, no sólo todos los materiales de disfrute que Él nos ha otorgado, sino la vida misma, que es igualmente Su regalo; y siempre que Él nos llame, no tendremos ni el derecho ni el poder para resistir. "¿No hará lo que quiera con los suyos? El Señor dio, y el Señor quitará. Bendito sea el nombre del Señor".

El hombre que está profundamente impresionado por el hecho de su total dependencia de Dios para la vida y todas las cosas, seguramente lo expresará en su porte, su tono y su manera de hablar sobre el futuro, incluso aunque frases como "Por favor a Dios" y "Si el Señor quiere" nunca saldrá de sus labios ni de su pluma. De hecho, cuanto más completa sea su comprensión de esta verdad, menos probable será que la exprese constantemente en una fórmula.

Es el escenario habitual de sus pensamientos, y no necesita ser expresado más que las condiciones de tiempo y espacio. En raras ocasiones puede ser bueno recordarles a otros esta verdad expresándola en palabras; pero en la mayoría de los casos será más prudente retenerlo como una premisa no olvidada pero no expresada en la mente. Pero es de cada uno de nosotros cuidar que no se olvide. Solo aquellos que lo tienen constantemente en su corazón pueden abstenerse con seguridad de la obligación de obedecer literalmente las palabras de Santiago.

"Pero ahora ustedes se glorían en sus jactancias: toda esa gloria es mala". La autoconfianza carnal con la que la gente habla serenamente sobre lo que piensa hacer el próximo año, o dentro de muchos años, es sólo una parte de un espíritu general de arrogancia y mundanalidad que impregna toda su vida y conducta; es uno de los resultados de la atmósfera moral completamente viciada que han elegido para sí mismos, ya cuya nocividad contribuyen constantemente.

La palabra aquí traducida "jactancia", y en 1 Juan 2:16 "vanagloria" (αλαζονεια) indica una seguridad insolente y vacía; y aquí la seguridad radica en la confianza presuntuosa en la estabilidad de uno mismo y de su entorno. La ostentación pretenciosa es el significado radical de la palabra, y en el griego clásico es la pretensión lo más prominente, en el griego helenístico la ostentación.

Hay una ostentación manifiesta en hablar con seguridad sobre el futuro de uno; y viendo lo transitorio que es todo lo humano, la ostentación es vacía y pretenciosa. Ser culpable de tal jactancia es bastante serio; pero estos compatriotas de St. James, con la mente absorta en los intereses materiales, se regocijaban en su visión impía de la vida. El carácter simple de su comentario hace que su severidad sea aún más impresionante: "toda esa gloria es mala". Él usa la misma palabra que se usa comúnmente para expresar "el maligno" (οο πονηρος), y por lo tanto indica el carácter y la fuente de tal gloria.

Al concluir esta sección de su carta, Santiago trae la conducta que ha estado condenando dentro del alcance de un principio muy amplio: "Por tanto, al que sabe hacer el bien y no lo hace, le es pecado. . " Ningún judío, cristiano o no, podría alegar la ignorancia como excusa para sus transgresiones en este asunto. Todo ser humano ha experimentado la incertidumbre del futuro y la transitoriedad de la vida humana; y cada judío fue bien instruido en la verdad de que el hombre y todo lo que lo rodea son absolutamente dependientes de la voluntad divina.

Además, aquellos a quienes se dirige Santiago se enorgullecen de su conocimiento espiritual; Santiago 1:19 eran profesos oidores de la Palabra de Dios, Santiago 1:22 y estaban ansiosos por convertirse en maestros de otros. Santiago 3:1 Suya es la facilidad de los siervos que conocieron la voluntad de su señor y no la cumplieron.

Lucas 12:47 Ellos mismos declararon: "Vemos"; y la réplica es: "Tu pecado permanece". Juan 9:41 Ellos sabían, mucho antes de que Santiago los instruyera sobre el tema, lo que era apropiado para los seres humanos que vivían como criaturas en dependencia de su Creador; y descuidaron hacer lo que era conveniente. Para ellos, esta negligencia es pecado.

Se entiende muy comúnmente que el pasaje se aplica a todos los pecados de omisión; y sin duda es muy capaz de tal aplicación, pero no se sigue que St. James pensara en algo más que en la facilidad particular que tenía ante sí. Las palabras pueden interpretarse en tres grados diferentes de comprensión, y St. James puede haber significado uno, dos o los tres.

1. La relación en la que una criatura debe estar con el Creador es de humildad y total dependencia; y el que se sabe criatura y adopta una actitud de confianza en sí mismo e independencia, peca.

2. En todos los casos de transgresión, el conocimiento de lo que es justo agrava el pecado, que es entonces un pecado contra la luz. "Si yo no hubiera venido y les hubiera hablado, no tendrían pecado; pero ahora no tienen excusa de su pecado". Juan 15:22

3. Esto se aplica no solo a las transgresiones, sino también a las omisiones. El conocimiento del mal crea la obligación de evitarlo, y el conocimiento del bien constituye la obligación de realizarlo. La última verdad no se admite tan fácilmente como la primera. Todo el mundo reconoce que la oportunidad de hacer el mal no es algo sobre lo que se pueda elegir. No se nos permite utilizar la oportunidad o no, como nos plazca; no debemos de ningún modo hacer uso de él.

Pero no pocas personas imaginan que la oportunidad de hacer el bien es algo sobre lo que tienen pleno derecho a elegir; para que aprovechen o no la oportunidad, como les plazca; mientras que no hay más libertad en un caso que en el otro. Estamos obligados a aprovechar la oportunidad de hacer el bien. "Al que sabe hacer el bien y no lo hace, le es pecado".

Algunos de los que piensan que Santiago conocía la Epístola a los Romanos ven aquí una alusión al principio que allí establece San Pablo: "Todo lo que no es de fe es pecado". Romanos 14:23 Por las razones ya expuestas, debe quedar en duda que Santiago tuviera conocimiento de esa epístola; e incluso si lo hubiera hecho, de ninguna manera podríamos estar seguros de que lo tenía en mente cuando escribió las palabras que teníamos ante nosotros.

Pero sus palabras y las de San Pablo, cuando se combinan, nos dan una declaración completa de un gran principio moral con respecto a la posesión o no posesión del conocimiento sobre lo que está bien y lo que está mal en un caso dado. Mientras no tengamos conocimiento de que un acto dado es correcto, es decir, mientras tengamos dudas sobre si es permisible o no, es pecado hacerlo. Tan pronto como tengamos conocimiento de que un acto dado es correcto, es pecado dejarlo sin hacer.

Este principio corta en la raíz de ese crecimiento malsano que en la teología moral se conoce como la doctrina del probabilismo, y que ha causado un daño indecible, especialmente en la Iglesia Romana, en la que se encuentran sus principales partidarios. Esta doctrina enseña que en todos los casos en los que exista duda sobre si un acto dado es permisible o no, se puede seguir el curso menos seguro, incluso cuando el equilibrio de probabilidad esté en contra de que sea permisible, si solo hay motivos para creer que es permisible.

Y algunos partidarios de esta doctrina llegan a sostener que la cantidad de probabilidad no tiene por qué ser muy grande. Mientras no haya certeza de que el acto en cuestión esté prohibido, puede permitirse. El objeto de esta enseñanza no es aquello que debería ser objeto de toda enseñanza moral, es decir, salvar a seres con almas inmortales de cometer graves errores de conducta, sino permitir que seres con fuertes deseos y pasiones los gratifiquen sin escrúpulos.

La ley moral no se explica tanto como se explica. Los mismos títulos de algunos de los tratados en los que se defiende la doctrina del probabilismo indican su tendencia, por ejemplo, "El arte del disfrute perpetuo".

Para todas estas súplicas especiales, y para invalidar la Palabra de Dios con glosas humanas, los principios simples establecidos por San Pablo y Santiago son el mejor antídoto: "Todo lo que no es de fe es pecado"; y "Al que sabe hacer el bien y no lo hace, le es pecado".