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Bible Commentaries
San Mateo 19

Pett's Commentary on the BibleComentario de Pett

Versículo 1

"Y sucedió que cuando Jesús hubo terminado estas palabras, partió de Galilea y llegó a los límites de Judea, al otro lado del Jordán, y le siguieron grandes multitudes, y los sanó allí".

Una vez que Jesús hubo completado Su ministerio en Galilea, partió hacia Jerusalén por última vez, llegando a las fronteras de Judea. Había hecho varias visitas anteriores a Jerusalén, como sabemos por el Evangelio de Juan, pero esta sería la última. Durante esta visita, se presentará a los judíos como el Rey que viene para aquellos que tienen ojos para ver. Como de costumbre, le siguieron grandes multitudes. Ellos también estarían subiendo a la fiesta.

Y continuó Su ministerio hacia ellos, sanándolos tanto en cuerpo como en alma (comparar Mateo 8:17 ). Para cierres similares a este ('cuando hubo terminado') después de selecciones de Su enseñanza, ver Mateo 7:28 ; Mateo 11:1 ; Mateo 13:53 ; Mateo 26:1 .

Más allá del Jordán. Las áreas alrededor del Jordán a ambos lados del río se llamaron 'Más allá del Jordán' (compare nuestra descripción Transjordania). Si esta entrada fuera a Judea propiamente dicha, necesariamente estaría más allá del Jordán, en el lado occidental del Jordán. Por otro lado, la entrada de Jesús a Jerusalén a través de Jericó indica que en algún momento se dirigió al este del Jordán hacia Perea, cruzando finalmente el Jordán de este a oeste para tomar el camino de Jericó. Pero la preocupación de Mateo es enfatizar la entrada a Judea, dejando su Galilea natal.

Versículo 3

'Y se le acercaron unos fariseos, poniéndolo a prueba, y diciendo: "¿Es lícito al hombre repudiar a su mujer por cualquier causa?" '

Este grupo particular de fariseos (sin artículo definido) en Judea vio claramente esta pregunta como una prueba de fuego para un profeta. Dejemos que Jesús se pronuncie ahora sobre este desacuerdo fundamental que tenían entre ellos. Entonces verían de qué estaba hecho. (Hasta ahora, el conocimiento que tenían de Él se debía principalmente a los rumores de sus hermanos del norte. No debemos cometer el error de ver a los fariseos como un solo cuerpo unido y fuerte.

Si bien compartían creencias similares, pertenecían a sus propios grupos separados). Fue el comienzo de una serie de pruebas que terminarían cuando lo hubieran asado a fondo y cuando todos sus oponentes hubieran sido confundidos ( Mateo 22:46 ) con sus ideas favoritas desechadas. Su pregunta era si era lícito (dentro de la Ley de Moisés) que un hombre repudiara a su esposa 'por cualquier causa'. En otras palabras, por cualquier motivo que les convenga.

Cabe preguntarse por qué esto se consideraría "una prueba". Y la respuesta es porque se trataba de una pregunta en la que había una gran división entre los diferentes maestros, incluso entre esos dos grandes exponentes del fariseísmo del pasado, Shammai y Hillel. Por lo tanto, causó división entre los fariseos. Se trataba de una cuestión sobre la que se consideraba fuerte la influencia de Hillel (ya que su punto de vista se adaptaba a los hombres), pero que fue fuertemente cuestionada.

(La Comunidad de Qumrán, de hecho, no creía en absoluto en el divorcio, porque se veían a sí mismos como una comunidad santa). Por lo tanto, con su respuesta, Jesús indicaría a qué parte estaba apoyando su peso, o incluso podría llegar a alguna solución de compromiso.

Tenga en cuenta que, en la verdadera moda judía, la suposición es que solo el hombre puede iniciar el divorcio. (Mateo deja de lado la posibilidad alternativa por el bien de sus lectores judíos). Fue la enseñanza de los escribas que siguieron a Hillel que el divorcio estaba permitido a un hombre por cualquier 'buena causa'. Pero como eso incluía quemar la cena, se observará que lo que él vio como una buena causa era simplemente el disgusto del hombre hacia su esposa.

Esto se basó en su interpretación de Deuteronomio 24:1 'alguna cosa indecorosa / algo indecente en ella (literalmente' la desnudez de un asunto) '. Argumentó que significaba cualquier cosa con la que una esposa desagradara a su esposo.

El punto de vista opuesto fue el de Shammai. Haciendo hincapié en "la desnudez", argumentó que su significado estaba restringido a algo groseramente sexualmente indecente. Siempre fue mucho más estricto en sus interpretaciones que Hillel y en este caso, probablemente para sorpresa de todos, lo acercó mucho más a la posición de Jesús.

Sin embargo, ninguno de los dos interpretó correctamente las Escrituras. Porque principalmente el propósito de Deuteronomio 24:1 no era para permitir el divorcio como tal, sino para salvaguardar a una mujer, al divorciarse de acuerdo con la costumbre general, a fin de garantizar que se le entregara una carta de divorcio. Esto fue con el fin de que pudiera demostrar que no estaba cometiendo adulterio oficialmente con ningún segundo marido, por lo que quedaba sujeta a la pena de muerte tanto para él como para ella.

También fue para limitar lo que estaba permitido una vez que se había producido un divorcio. Fue para evitar que las mismas dos personas se vuelvan a casar una vez que la esposa se haya casado posteriormente con otro hombre. Pues volver entonces con su primer marido habría sido visto como una especie de incesto y como cometer adulterio dos veces. Habría sido visto como una burla del matrimonio y como una forma de burlarse de la ordenanza de Dios.

De hecho, se consideró tan grave que se describió como "una abominación ante el Señor". Por lo tanto, el propósito original de Deuteronomio 24:1 era evitar que una mala situación empeorara. Por eso Jesús dijo 'por tu dureza de corazón Moisés te permitió repudiar a tu esposa' ( Mateo 19:8 ).

Su punto era que el divorcio no había recibido estrictamente el permiso de Dios, aunque podría ocurrir en casos de indecencia grave por parte de la esposa (lo cual tampoco fue con Su permiso). Porque de hecho fue un pecado contra las raíces mismas de la creación.

Versículos 3-6

Comienza la prueba de Jesús. Los fariseos desafían a Jesús sobre el divorcio (19: 3-6).

Jesús ahora se está acercando a Jerusalén a través de Judea, y cualquier ruta que le veamos tomando el énfasis de Mateo está en el hecho de que salió de Galilea y entró en Judea ( Mateo 19:1 ). Además, se aclara que lo hace acompañado de señales mesiánicas ( Mateo 11:5 ). Las multitudes lo siguen y Él los sana ( Mateo 19:2 ).

Pero el resultado inevitable de Su entrada pública a Judea, rumbo a Jerusalén, donde deliberadamente llamará la atención sobre sí mismo en la entrada triunfal y la limpieza del templo, es que será desafiado por todos los aspectos del judaísmo, y esto le permitirá para sentar las bases de la nueva era que Él está introduciendo. Sus visitas anteriores a Jerusalén habían sido en una escala más tranquila, pero ahora se estaba obligando a sí mismo a darse cuenta de las diferentes autoridades religiosas y civiles, y señalando las señales de la nueva era.

El primer desafío que se le plantea tiene que ver con el divorcio. Fue un tema candente entre muchos en Jerusalén y fue uno que había causado la muerte de Juan el Bautista, algo que no habría sido olvidado por la gente común que había acudido en masa a Juan. Quizás los fariseos esperaban con esta pregunta incitarlo a hablar contra Herodes. Sin embargo, al menos tenía la intención de llevarlo a una controversia religiosa.

Debemos notar que no había ninguna duda que resaltara la forma en que los fariseos habían distorsionado las Escrituras más que esta pregunta sobre el divorcio. La mayoría permitió libremente el divorcio sobre la base de una decisión de Moisés, que había tratado de regular la costumbre del divorcio que prevalecía entre la gente en ese momento. Su propósito había sido, en primer lugar, proteger a una mujer rechazada según la costumbre, asegurándose de que tuviera una `` carta de divorcio '' y, en segundo lugar, evitar que las personas divorciadas (que se divorciaron sobre la base de la costumbre, no de la ley) , que no preveía el divorcio) de volver a casarse después de que la esposa se había casado por primera vez con otra ( Deuteronomio 24:1 ).

Pero sobre la base de esto, un gran grupo de escribas y fariseos (que siguieron las enseñanzas del gran Hillel) permitieron el divorcio casi literalmente 'por cualquier causa' (como quemar la cena o no ser lo suficientemente guapa). Fue el mal uso más flagrante de las Escrituras. No necesariamente había resultado en un divorcio total en la sociedad judía debido a la fuerza del sentimiento familiar y de la costumbre, y porque en el divorcio el acuerdo matrimonial tenía que ser devuelto, pero probablemente hubo un divorcio superfluo en los círculos fariseos (Josefo dice descaradamente cómo repudió a su propia esposa por desagradarle), y si alguna vez llegara a ser frecuente, atacaría las raíces mismas de su sociedad.

De hecho, el derecho a poder divorciarse era algo en lo que se podía confiar en que los hombres judíos sentían fuertemente, ya que probablemente les dio un control sobre sus mujeres y los hizo sentir superiores. Por lo tanto, desafiar a estos fariseos sobre esta cuestión del divorcio sería para Él desafiar la base misma de su propia autoridad. Luego, una vez que se conocieran sus puntos de vista, la multitud tendría que decidir quién tenía más razón.

Pero una cosa ellos sabían, y era que cualquiera que fuera el lado en el que Jesús bajara, ofendería a un buen número de personas. Lo que probablemente no esperaban, porque para ellos el divorcio era simplemente un asunto relativamente sin importancia que todos aceptaban, y sobre el cual solo había desacuerdo en cuanto a los motivos, era que Jesús introduciría un aspecto completamente nuevo en el asunto que cortaría el camino. suelo justo debajo de sus pies.

También pueden haber esperado que dijera algo imprudente acerca de Herodes, como lo había hecho Juan antes que él. Eso ciertamente les habría dado una palanca para deshacerse de Él. Pero, en cambio, Jesús revela una visión totalmente nueva del matrimonio, que él señala que ha sido cierta desde el principio, lo que indica la llegada bajo Su enseñanza de un nuevo orden mundial.

Además, Jesús, de hecho, en su trato con sus discípulos, cambiará su argumento para demostrar que la regla real del cielo está aquí, y que casarse y tener hijos ya no debe ser la única base de la sociedad (un punto de vista sostenido por los principales maestros religiosos del judaísmo).

Análisis.

a Se le acercaron unos fariseos, poniéndolo a prueba y diciendo: "¿Es lícito al hombre repudiar a su mujer por cualquier causa?" ( Mateo 19:3 ).

b Y él respondió y dijo: “¿No habéis leído que el que los hizo desde el principio, varón y hembra los hizo” ( Mateo 19:4 ).

c “Y dijo: '¿Por esto dejará el hombre a su padre ya su madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne?' ”( Mateo 19:5 ).

b “De modo que no son más dos, sino una sola carne” ( Mateo 19:6 a).

a “Por tanto, lo que Dios juntó, no lo separe el hombre” ( Mateo 19:6 b).

Nótese que en 'a' la pregunta era el fundamento por el cual un hombre podía repudiar a su esposa, y en el paralelo la respuesta es que lo que Dios ha unido nadie lo puede separar. En 'b' el énfasis está en el hecho de que Dios los hizo hombre y mujer, y en el paralelo que una vez casados, ahora son una sola carne. En el centro de la 'c' está el propósito declarado de Dios para un hombre y una mujer.

Versículos 3-12

Matrimonio y divorcio en la nueva era (19: 3-12). .

Habiendo establecido en el capítulo 18 los principios sobre los cuales su nueva congregación debía dirigir, Jesús ahora comenzará a sentar las bases de la vida en la nueva era en relación con el matrimonio, el divorcio y el celibato, la humildad como base para la vida y las actitudes. hacia la riqueza y la familia. Comienza con la cuestión de la base del verdadero matrimonio. 

Versículos 3-22

Un período de prueba - Jesús se prepara para el nuevo orden mundial - Viaje a Jerusalén - Entrada triunfal - Jesús es el Señor (19: 3-22).

Habiendo entrado en Judea de camino a Jerusalén para su visita final, Jesús entra en un período de prueba en cuanto a Su condición de Profeta, un proceso que se completa en Mateo 22:46 . Esto comienza con una visita de los fariseos para ponerlo a prueba sobre sus puntos de vista sobre el divorcio ( Mateo 19:3 y sig.).

En respuesta a esto, revela que el matrimonio no es algo para ser tratado a la ligera, ni es algo para ser manipulado por los hombres, sino que es permanente e inquebrantable, y que está amaneciendo un nuevo día en el que casarse y tener hijos no será el foco principal. de la Regla Real del Cielo.

La prueba entonces continuará a medida que varias combinaciones de oponentes se acerquen a Él con respecto a varios temas contenciosos, mientras Él mismo entra en Jerusalén como su Rey. Éstos incluyen:

Los fariseos ( Mateo 21:3 y sigs.).

Los sumos sacerdotes y los escribas ( Mateo 21:15 ss.).

Los sumos sacerdotes y los ancianos del pueblo ( Mateo 21:23 y sigs .; Marcos incluye a los escribas).

Los sumos sacerdotes y los fariseos ( Mateo 21:45 ; Lucas tiene los escribas y los sumos sacerdotes).

Los fariseos con los herodianos ( Mateo 22:15 ; Marcos los fariseos con los herodianos, Lucas 'espías').

Los saduceos ( Mateo 22:23 ).

Los fariseos, incluido un abogado (Escriba) ( Mateo 22:34 ss; Marcos tiene Escriba; Lucas tiene escribas).

Estas pruebas continúan hasta que reconocen la inutilidad de probarlo más porque Él siempre tiene una respuesta inexpugnable ( Mateo 22:46 ). Así, todos los principales elementos políticos y religiosos de la judería se incluyeron en la oposición (los esenios y la comunidad de Qumrán no tendrían ninguna razón particular para atacar a Jesús. Eran separatistas y esperaban que Dios los liberara de sus enemigos).

Las combinaciones descritas por Mateo tienen la intención deliberada:

Demostrar cómo toda la oposición se estaba juntando una a una para derribarlo (tenga en cuenta que no se repite ninguna combinación).

Para indicar la naturaleza amplia de la oposición.

Sacar a relucir cómo incluso los enemigos hereditarios se estaban reuniendo con este propósito (sumos sacerdotes y escribas, sumos sacerdotes y fariseos, fariseos y herodianos).

Como puede verse, los sumos sacerdotes se mencionan tres veces, y los fariseos se mencionan cuatro veces, la primera alrededor del tiempo de su purificación del templo, cuando se ha llamado específicamente a sí mismo a su atención y ha mostrado su deshonestidad en sus tratos. en el templo, y este último hasta el final, porque los fariseos, que se encontraban por toda Judea y Galilea, habían seguido sus pasos desde el principio. Debe recordarse al considerar los paralelos que la mayoría, aunque no todos, de los escribas eran fariseos (había escribas de los saduceos y también escribas generales).

Breve nota sobre los fariseos; Escribas; Sacerdotes Chef; Saduceos; Ancianos y herodianos.

Los fariseos eran una secta del judaísmo. Eran en total alrededor de siete mil en número, pero su influencia superó con creces su número. Dieron gran importancia a lo que distinguía al judaísmo del mundo que los rodeaba, como la observancia del sábado, el pago de los diezmos y los diversos lavados diarios para la eliminación constante de la inmundicia. Se veían a sí mismos como responsables de preservar la pureza del judaísmo.

No dirigían las sinagogas, pero tenían una gran influencia en ellas, y sus Escribas (Maestros) eran influyentes en la enseñanza de la gente. Creían en la resurrección y en los ángeles, luchaban por la 'vida eterna' mediante la obediencia a la Ley de Moisés y al pacto, y buscaban rígidamente guardar el pacto como lo veían, pero a menudo con un gran énfasis en lo externo, como es costumbre del hombre. cuando el entusiasmo se ha calmado.

Esto los involucró en un intento rígido de observar la Ley en todos sus detalles, en el cual fueron guiados por las Tradiciones de los Ancianos y por sus Escribas. En general, esperaban la venida del Mesías, aunque con varios puntos de vista sobre él, y la liberación final de Dios de su pueblo, cuando triunfaría la enseñanza farisaica. Esperaron con paciencia, pero sin descanso, que Dios interviniera y eliminara las fuerzas de ocupación como lo había hecho en la época de sus antepasados. Mientras tanto, aceptaron la necesidad de una obediencia pasiva a sus conquistadores.

Los escribas fueron los maestros del judaísmo. Además de los escribas de los fariseos, que eran con mucho el mayor número, estaban los escribas de los saduceos y los escribas generales. Los Escribas de los Fariseos pusieron gran énfasis en las Tradiciones de los Ancianos, que incluían información secreta que, según ellos, se transmitía oralmente de maestro a maestro desde el pasado, y estos incluían especialmente dictados pasados ​​de antiguos escribas conocidos como Shammai e Hillel.

Esta enseñanza en general formó la base de la observación religiosa por parte de la gente común, aunque no se ajustaba a todos sus detalles, y en general se los consideraba "pecadores" debido a esto. La gente generalmente consideraba a los escribas de los fariseos como las autoridades en asuntos religiosos. Su influencia en Judea fuera de Jerusalén fue primordial. Si bien aceptaban la autoridad de los sumos sacerdotes sobre el templo y se comprometían con ellos en varios asuntos, generalmente entraban en conflicto con ellos en todo momento. Eran enemigos acérrimos.

Los sumos sacerdotes administraban el templo y sus ordenanzas, lo que les proporcionaba una fuente de ingresos y una gran riqueza. A la cabeza estaba el Sumo Sacerdote. Estrictamente sólo había un Sumo Sacerdote funcional, pero en lo que respecta a los judíos, el nombramiento era vitalicio, y cuando los romanos reemplazaron a un Sumo Sacerdote por otro, religiosamente el Sumo Sacerdote anterior siguió siendo Sumo Sacerdote (por lo tanto, Anás, el padre de Caifás el Sumo Sacerdote, seguía siendo Sumo Sacerdote a los ojos de los judíos, al igual que cualquier otro que había sido Sumo Sacerdote y todavía estaba vivo).

Los sumos sacerdotes también incluían a los altos funcionarios del templo, como el tesorero del templo, los líderes de los cursos de sacerdotes, etc. Era su responsabilidad supervisar y mantener el culto con sus muchas ofrendas y sacrificios. Eran pragmáticos y mantenían una relación estable, aunque incómoda, con el estado secular (eran despreciados por ellos y, a cambio, los despreciaban), favoreciendo el statu quo.

Su influencia se restringió principalmente a Jerusalén, excepto en el ámbito del culto, ya que toda la judería mundial consideraba el Templo como el centro de su religión y contribuía con su Impuesto del Templo a las autoridades del Templo.

Los saduceos eran una secta pequeña pero importante, principalmente, pero no exclusivamente, restringida a Jerusalén y sus alrededores. En general, eran ricos. Entre ellos se encontraban los principales sacerdotes y sus familias más amplias. No sabemos mucho sobre ellos porque murieron con la caída de Jerusalén, y la información que tenemos sobre ellos proviene principalmente de sus oponentes que sobrevivieron. Al parecer, no creían en los ángeles ni en la resurrección.

Aceptaron la enseñanza de la Ley y, al menos hasta cierto punto, los Profetas. Pero rechazaron las tradiciones de los Ancianos. Eran antagónicos hacia los fariseos y no fueron favorecidos por la gente.

Los Ancianos del pueblo eran los gobernantes laicos y aristócratas adinerados relacionados principalmente con familias principescas. Junto con el Sumo Sacerdote y los fariseos, sus miembros principales formaban parte del Sanedrín, que era desde el punto de vista de los judíos, el cuerpo gobernante del judaísmo en Jerusalén. Como los romanos tendían a dejar el gobierno local a los lugareños, interviniendo solo cuando se consideraba necesario, fueron muy influyentes en este período. El prefecto / procurador romano vivía lejos de Jerusalén en Cesarea, aunque venía a Jerusalén para las fiestas en caso de problemas.

Los herodianos eran miembros de la corte de Herodes (Herodes gobernaba Galilea y Perea, mientras que el prefecto / procurador romano gobernaba Judea y Samaria) o partidarios de Herodes. Es posible que hayan sido principalmente un grupo secular, en la medida en que un grupo judío podría ser secular, favoreciendo el status quo. Poco más se sabe sobre ellos, pero tendrían influencia política en la corte de Herodes, razón por la cual fueron útiles para los fariseos en su oposición a Jesús.

Todos estos se reunirían en Jerusalén para la Pascua.

Fin de la nota.

Durante este período en Judea y Jerusalén, Jesús será llamado para que se ocupe de algunas de las principales cuestiones del día, que se utilizarán principalmente, ya sea como un medio para intentar atraparlo y exponerlo como un falso profeta, o con el fin de engañarlo. meterlo en problemas con las autoridades romanas. Estos incluyeron preguntas sobre el divorcio ( Mateo 19:3 ); sobre autoridad profética ( Mateo 21:23 ); sobre el tributo pagado a César (22-15-22); sobre la otra vida ( Mateo 22:23 ); sobre lo central de la Ley ( Mateo 22:34 ); y sobre cómo el Mesías se relaciona con David ( Mateo 22:41 ).

No debería sorprendernos la oposición que Jesús enfrentó porque ahora se estaba acercando públicamente al centro mismo del judaísmo para dejar en claro quién era y por qué había venido. Mientras estaba en Galilea y sus alrededores, había sido una figura distante en lo que respecta a las autoridades de Jerusalén, aparte de visitas anteriores a Jerusalén, solo afectándolas cuando los partidarios del norte de los escribas los llamaron en busca de ayuda (no había muchos escribas en Galilea).

Pero una vez que se acercó a Jerusalén y comenzó a hacer valer sus reclamos con más fuerza que antes, era inevitable que Jerusalén acudiera en masa a él o que se opusieran amargamente a él. Y esto último en general resultó ser el caso. En general, Jerusalén no le dio la bienvenida (Su popularidad fue entre los visitantes de Jerusalén para la Pascua). Era una ciudad muy religiosa y muy ligada al culto. Pocos lo aceptarían. Sus puntos de vista derribaron muchos de sus puntos de vista preciados y amenazaron con alterar el status quo.

Entremezclado con esta descripción de la oposición hay un claro énfasis en Mateo en el hecho de que Jesús viene a Jerusalén para reclamar Su trono celestial y, a través de Su muerte y resurrección, está a punto de establecer un nuevo orden mundial.

Este proceso comenzó en su nacimiento cuando fue establecido y proclamado Rey de los judíos ( Mateo 19:1 ), y continuó con su presentación por parte de su precursor ( Mateo 19:3 ). Eso fue seguido por un período de consolidación y establecimiento de Su autoridad, hasta el momento de Su reconocimiento 'oficial' como el Mesías, el Hijo del Dios Viviente por Sus seguidores ( Mateo 16:16 ).

Su estado real celestial fue luego verificado por la Transfiguración ( Mateo 17:5 ) y Su pago del Impuesto del Templo con recursos celestiales ( Mateo 17:25 ). Al mismo tiempo, se preparó para el establecimiento de su nueva 'congregación' (de Israel) ( Mateo 16:18 ; Mateo 18 )

Ahora, retomando el pensamiento que se encuentra en Mateo 16:16 ; Mateo 17:5 ; Mateo 17:25 que Él es el Mesías y el Hijo de Su Padre, gozando de autoridad real, encontraremos:

1) Que establece un estándar totalmente nuevo para el matrimonio basado en los principios de Su Regla Real, que involucra el matrimonio monógamo e inquebrantable, mientras que al mismo tiempo indica que el matrimonio y tener hijos ya no serán necesariamente la función principal del hombre, una idea que fue revolucionaria para el judaísmo normativo, en vista de la llegada del Reino de los Cielos ( Mateo 19:4 ; Mateo 19:12 ).

2) Que da la vuelta al orden mundial al declarar que la vida bajo la Regla Real del Cielo debe basarse en la confianza y la humildad de un niño (comparar con Mateo 18:1 ), y no en las riquezas y la riqueza, porque Dios está obrando. haciendo lo imposible ( Mateo 19:13 ).

3) Que Él declara que en este nuevo orden mundial que se avecina, Él se sentará en el trono de Su gloria en presencia del Anciano de Días, mientras que Sus Apóstoles reinarán en la tierra en Su nombre, sentados en 'los tronos de David'. en Jerusalén, y estableciendo Su nueva congregación de Israel, mientras que todos los que sirven bajo Su Regla Real disfrutarán de bendiciones multiplicadas ( Mateo 19:28 ).

4) Que todos sus discípulos están llamados a trabajar en la viña de su Padre con la promesa de igual recompensa y bendición ( Mateo 19:30 a Mateo 20:16 ).

5) Que después de Su muerte y resurrección ( Mateo 20:17 ) Sus discípulos no deben competir por el avance u honor terrenal ( Mateo 20:20 ), sino más bien deben ser celosos de ser siervos y esclavos como Él. ( Mateo 20:24 ), siguiendo su ejemplo de celo sacrificial en el sentido de que a través de Su muerte habrá comprado redención para muchos ( Mateo 20:28 ).

Así, el ministerio del Siervo ( Mateo 8:17 , Mateo 8:17 ; Mateo 12:17, Mateo 8:17 ) será interrumpido por la muerte, pero esto conducirá a la resurrección.

6) Que mientras sea rechazado por la vista, los ciegos lo reconocerán como el Hijo de David ( Mateo 20:29 ).

7) Que entrará en humilde triunfo en Jerusalén sobre un asno en cumplimiento de la profecía de Zacarías sobre el rey que viene ( Mateo 21:1 ) y revelará Su autoridad sobre el Templo y Su desacuerdo con el antiguo orden ( Mateo 21:12 ).

8) Que los ciegos y los cojos (la oveja descarriada de la casa de Israel) clamarán entonces 'Hosanna al Hijo de David' ( Mateo 21:14 ).

9) Que, como revela el marchitamiento de la higuera, el antiguo orden está muriendo, de modo que todos los hombres buenos deben enfrentarse ahora a Su autoridad y ser como un hijo arrepentido que dice: 'Señor, estoy listo para partir'. ( Mateo 21:16 ).

10) Que como Hijo amado, habiendo sido asesinado por los obreros anteriores en la viña, será hecho cabeza de esquina con una nueva nación que sustituya a la vieja ( Mateo 21:33 ).

11) Que como Hijo del Rey se acerca su fiesta de bodas, como resultado de lo cual los que estén en las carreteras y caminos secundarios serán llamados a su fiesta, mientras que los que se nieguen a llevar su insignia serán echados fuera y destruidos ( Mateo 22:1 ).

12) Que los hombres deben reconocer ahora su deber tanto para con Dios como para con el Estado, y deben comenzar de una nueva manera a entregar a Dios las cosas que son de Dios ( Mateo 22:15 ).

13) Que cuando la nueva era llegue a su finalización en la Resurrección, el matrimonio y la reproducción ya no serán asuntos centrales de preocupación, porque no tendrán aplicación en su nuevo estado resucitado ( Mateo 22:23 ).

14) Que la base de su gobierno venidero es que los hombres deben amar a Dios con todo su ser y al prójimo como a sí mismos ( Mateo 22:34 ).

15) Que Él no es solo el hijo de David, sino que las Escrituras también declaran que es el Señor de David ( Mateo 22:41 ).

Por lo tanto, habiendo enfatizado en Galilea principalmente (aunque de ninguna manera únicamente) Su presencia como el Mesías Siervo, en Su acercamiento a Jerusalén está volviendo deliberadamente sus pensamientos hacia Sí mismo como el Rey Venidero, algo que los discípulos parecen reconocer, aunque incorrectamente, porque sus pensamientos todavía se están formando, ya que son cortejados por sus propias ideas falsas. Todavía tienen que aprender que el avance de la Regla Real del Cielo se llevará a cabo de una manera muy diferente de lo que anticipan.

Ver Mateo 20:20 ; Mateo 20:24 ; Marco 9:34 ; Lucas 22:24 .

Así que, lejos de esta sección que describe a Jesús ofreciéndose a sí mismo como Rey y siendo rechazado, revela cómo Él está de hecho en proceso de poner el mundo patas arriba y reafirmar la Regla Real del Cielo, preparándose para su expansión masiva cuando Él ha sido entronizado y coronado ( Mateo 28:18 ).

Versículos 3-46

Análisis de la sección Mateo 19:3 a Mateo 22:46 .

Toda esta sección se puede analizar de la siguiente manera:

a La prueba de Jesús comienza con una pregunta sobre el divorcio.

b Jesús pregunta a los fariseos sobre lo que dicen las Escrituras. La Escritura ha demostrado que Dios es el Creador y Señor de todo, y que el hombre no puede cambiar lo que Dios ha declarado en Su soberanía, que un hombre y una mujer deben unirse y llegar a ser una sola carne, que ningún hombre debe separar. Su relación es única. Así, su venida y su regia real introducen una nueva santidad al matrimonio ( Mateo 19:3 ).

c Jesús trata desde las Escrituras la cuestión de la permanencia del matrimonio en la tierra e insiste en una unidad inquebrantable en la familia ( Mateo 19:7 ).

d Jesús indica el gran cambio que ha tenido lugar con respecto al matrimonio a la luz de la presencia de la Regla Real del Cielo. El matrimonio ya no debe ser visto como la base central de la nueva Regla Real o como algo muy importante ( Mateo 19:7 ).

e Jesús recibe a los niños pequeños y declara que de ellos es la Regla Real del Cielo. De esto se trata estar en la Regla Real del Cielo. Son los que son como niños los que revelan la imagen de Dios. Y esto en directo contraste con un joven rico que se acerca a la madurez y que rechaza la vida eterna debido a sus riquezas, planteando toda la cuestión de lo que debe darse a Dios.

La lección es que aquellos que tienen corazones de niños se reunirán con Jesús bajo Su Regla Real, mientras que los sabios del mundo se irán tristes ( Mateo 19:13 ).

f Por lo tanto, los hombres ahora se enfrentan a la elección de cómo verán las riquezas, y deben considerar que en breve Él se sentará en el trono de Su gloria con Su Padre, momento en el cual Sus Apóstoles asumirán sus responsabilidades reales en la tierra, supervisando el nueva 'congregación' del nuevo Israel, cuando todos los que lo han seguido en Sus términos, abandonándolo todo por el bien de la Regla Real del Cielo, serán recompensados ​​ricamente, primero en esta vida y luego recibiendo la vida eterna ( Mateo 19:23 ).

g Él relata la parábola del padre de familia que envía obreros a su viña (comparar con Mateo 9:37 ), cuyos trabajos se irían acumulando gradualmente hasta que llega la noche, y entonces los que han trabajado fielmente en su viña serán recompensados ​​por igual ( Mateo 19:30 a Mateo 20:16 ).

h Jesús declara que enfrentará la muerte como resultado de las maquinaciones de los sumos sacerdotes y escribas y esto contrasta con la reacción perversa de 'dos ​​hijos' que buscan la gloria (los hijos de Zebedeo), pero que aprenderán en lugar de el sufrimiento y humilde servicio que les espera. Han entendido mal su enseñanza sobre los tronos ( Mateo 20:17 ).

i Los doce oyen hablar del intento de los dos hijos de Zebedeo de obtener precedencia y reaccionan con indignación. A todos se les advierte que si tuvieran precedencia no sería buscando tronos sino buscando quién pueda servir en mayor medida, algo de lo cual Él es el mejor ejemplo al darse por la redención de 'muchos' ( Mateo 20:24 ).

j Jesús sana a los ciegos que lo llaman el Hijo de David ( Mateo 20:29 ).

k Jesús entra en Jerusalén con humildad y triunfo y purifica el Templo ( Mateo 21:1 ).

j Los ciegos y los cojos lo llaman Hijo de David y Él los sana ( Mateo 21:14 ).

Los doce ven lo que le pasó a la higuera y reaccionan maravillados. Se les advierte que si tienen fe nada les será imposible. Así es como realmente pueden tener precedencia, mediante el ejercicio de la verdadera fe. Ahora les toca a ellos ( Mateo 21:18 ).

h La autoridad de Jesús es cuestionada por los sumos sacerdotes y los ancianos del pueblo y, a cambio, los desafía en términos de "dos hijos" que revelan lo que depara el futuro ( Mateo 21:23 ).

g La segunda parábola del cabeza de familia y en la que aquellos que habían trabajado sin fe en Su viña, matando a Sus siervos ya Su Hijo, serán 'recompensados' en consecuencia. Ellos también serán tratados por igual ( Mateo 21:33 ).

f La parábola de la boda del hijo del rey, cuando los que son suyos, que vienen de las carreteras y caminos apartados, compartirán su bendición, mientras que los que se nieguen a cumplir con sus términos y usen su insignia serán arrojados a las tinieblas exteriores y llorarán. y rechinan los dientes, porque "muchos son los llamados, pero pocos los elegidos" ( Mateo 22:1 ).

e Jesús se enfrenta a una pregunta sobre si rendir tributo al César y declara que ya es hora de que recuerden que fueron hechos a imagen de Dios, y que le den al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios. Dios. Se maravillan, lo abandonan y se van ( Mateo 22:15 )

d Jesús trata de la Escritura con la cuestión de la falta de matrimonio en el cielo y la certeza de la resurrección. En el análisis final, el matrimonio ya no existirá ( Mateo 22:23 ).

c La prueba de Jesús termina con una pregunta sobre lo que es central en la Ley y Él cita las Escrituras para declarar que el amor de Dios, junto con el amor al prójimo, uniendo a todos como uno, es central en toda Ley y básico en Su nueva ley. Regla real, y así busca inculcar una unidad inquebrantable ( Mateo 22:34 ).

b Jesús pregunta a los fariseos sobre lo que dicen las Escrituras. La Escritura ha declarado que el Mesías es el Señor de David y, por lo tanto, no puede ser simplemente el hijo de David. Su relación con Dios es única. Por tanto, el hombre no debe oponerse a lo que Dios ha declarado soberanamente sobre el Mesías ( Mateo 22:42 ).

a La prueba de Jesús termina sin que nadie se atreva a hacerle más preguntas ( Mateo 22:46 ).

Note que en 'a' Jesús comienza a ser probado, y en el paralelo deja de ser probado. En 'b' cuestiona a los fariseos acerca de lo que dicen las Escrituras y declara que la humanidad no puede oponerse a lo que Dios ha declarado soberanamente sobre la unidad del hombre y la mujer en el matrimonio, y su relación única, y en paralelo cuestiona a los fariseos acerca de lo que el Las escrituras dicen y declaran que la humanidad no puede oponerse a lo que Dios ha dicho sobre el Mesías y su relación única con Dios.

En la 'c' Jesús se ocupa de la permanencia del matrimonio en la tierra y su importancia para asegurar la unidad de la familia, y en paralelo aborda la cuestión del amor a Dios y al prójimo, asegurando así la unidad de su pueblo. En 'd' Él revela que el matrimonio ya no incumbe a todos y que está permitido abstenerse de él por el bien de la Regla Real del Cielo, y en paralelo trata de su inexistencia en el Cielo y su significado como se refiere a la resurrección.

En 'e' se describen las actitudes de los niños pequeños y de un joven sabio mundano hacia la Regla Real del Cielo y hacia Dios, especialmente en relación con la riqueza, y en paralelo la actitud de quienes cuestionan el dinero del tributo, que también son sabios en el mundo, es desafiado. Ambos plantean preguntas sobre qué hacer con la riqueza y el estatus en la Regla Real del Cielo. En 'f' los hombres se enfrentan a una elección sobre las riquezas, pero deben considerar que un día Él se sentará en el trono de Su gloria cuando todos los que lo hayan seguido en Sus términos serán recompensados ​​y finalmente recibirán la vida eterna, por 'aquellos los últimos serán entonces los primeros, y los primeros serán los últimos ', mientras que en el paralelo hemos descrito la parábola de la boda del hijo del Rey cuando todos los que son Suyos compartirán Su bendición,

The latter are being replaced by the former. In ‘h' the attitude of the Jewish leaders towards Jesus is described and two sons are used as examples in order to bring out what the future holds, and in the parallel the attitude of the Jewish leaders towards Jesus' authority is described, and two sons are cited as examples of what the future holds. In ‘i' we have the reaction of the twelve to the rebuking of James and John, and what they should rather do in order to gain precedence, seek to serve, and in the parallel we have their reaction to the cursing of the fig tree, a parabolic rebuke of Israel, and what they are to do in order to gain precedence, demonstrate their outstanding faith.

En 'j' los ciegos lo llaman el Hijo de David y son sanados (sus ojos se han abierto), y en el paralelo los ciegos y los cojos lo llaman el Hijo de David y son sanados (son sus enemigos quienes son así ciego). En el centro de la 'k' Jesús entra en humilde triunfo en Jerusalén, lo que enfatiza el rasgo central de la sección, el reinado revelado de Jesús que está a punto de estallar en el mundo (compárese con Mateo 28:18 ).

Versículo 4

Y él respondió y dijo: “¿No habéis leído que el que los hizo desde el principio, macho y hembra los hizo,

¿No has leído? Jesús entonces dirigió su atención a lo que decían las Escrituras, y eso era que Dios había hecho al hombre 'varón y hembra'. Los dos debían verse como uno. Génesis 1:27 dice: "Dios creó al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó, varón y hembra los creó". En otras palabras, la imagen de Dios se reflejó y reveló entre otras formas (p.

gramo. su naturaleza espiritual) en la unidad del hombre y la mujer. Por lo tanto, un hombre estaba incompleto sin su contraparte femenina, y una vez que se unieron, se reunieron como uno solo. Esta fue la base y el propósito de la creación de la humanidad.

'Desde el principio.' Es decir, de Génesis 1:1 y lo que siguió. Nunca hubo un momento en que no fuera así, por primitivo que fuera el hombre. El matrimonio siempre tuvo la intención de ser monógamo y vinculante permanentemente, y lo había sido desde el principio.

Versículo 5

“Y dijo: '¿Por esto dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne?' "

De hecho, ese era el único motivo por el que era correcto que un hombre dejara a su padre y a su madre. Fue para que pudiera unirse a su esposa con el resultado de que los dos se convirtieran en una sola carne, unidos e indivisibles. Incluso la obediencia filial y la unidad familiar, que eran tan importantes en Israel, estaban, sin embargo, subordinadas al hecho de la unión de un hombre y una mujer "como una sola carne". Y por ello llegaron a ser un solo ser a los ojos de Dios (compare el argumento de Pablo en 1 Corintios 6:16 ).

La esposa de un hombre se convertiría para él más importante que cualquier otra cosa aparte de Dios, porque ella sería parte de él mismo. (Por supuesto, esto no destruiría la obediencia filial y la unidad familiar, porque casi siempre se haría en pleno acuerdo con ambos).

Debemos notar que los verbos son fuertes. 'Abandona (abandona) a su padre y a su madre' y 'se une estrechamente a (estar pegado a) su esposa'. Fue un cambio violento y fundamental, y resultó en una alteración fundamental en la vida de ambos. A partir de ese momento tuvieron un nuevo enfoque de concentración, su unidad entre sí.

Versículo 6

“Para que no sean más dos, sino una sola carne. Por tanto, lo que Dios juntó, no lo separe el hombre ”.

Y una vez que los dos se han unido de esta manera, son 'una sola carne'. De ese modo reflejan la imagen de Dios, la imagen de la propia unidad de Dios. Por tanto, lo que Dios ha unido, el hombre no debe intentar separarlo. Romper tal unidad equivaldría a pecar gravemente contra Dios. Este no es 'solo otro pecado'. Es ofender a Dios drásticamente. Es destruir su propósito en la creación. Es destrozar lo que ha reunido.

La idea de "una sola carne" proviene del hecho de que se consideraba que la mujer era originalmente sacada del hombre. Ella era 'hueso de mis huesos y carne de mi carne' ( Génesis 2:23 ). Por tanto, mediante la unión sexual se les consideraba de nuevo como "una sola carne". Formaron 'un hombre' compuesto por dos partes necesarias. Por lo tanto, separarlos una vez que estaban unidos de esa manera era lo mismo que decapitar a un hombre y destruir la obra de Dios.

Debemos notar de este énfasis de Jesús en la inviolabilidad del vínculo matrimonial. Para Jesús, no era algo que estuviera bajo el control del hombre y que pudiera guardarse o romperse por orden. La unión era sagrada y cualquier incumplimiento de ella era una farsa. Estaba sellado ante los ojos de Dios, y no había forma de romperlo sin que implicara un pecado profundo contra Dios. El hombre y la mujer que han tenido relaciones sexuales ante Dios están unidos por Él con un lazo celestial que no se puede romper.

Por eso el acto de adulterio es un pecado tan grande. Rompe la obra de Dios y ataca su propósito en la creación. Como lo hicieron los israelitas, buscamos alguna forma en la que podamos romperlo 'legalmente'. Pero no hay forma. Solo puede hacerse mediante un acto de pecado profundo.

La gente habla como si Jesús estuviera vivo hoy, de alguna manera sería blando con el pecado sexual. Argumentan que si hubiera vivido ahora, habría visto el error de sus caminos y habría estado de acuerdo con ellos (¿no es extraño que la gente siempre piense que él se pondría de su lado en la discusión?). Argumentan que Él era simplemente un hijo de su época. Pero aquí aprendemos de manera diferente. En una sociedad donde se consideraba que Hillel proclamaba la norma al permitir un divorcio fácil, y donde se veía a Shammai como el duro que tendía a ser un poco duro, Jesús era de hecho mucho más duro que cualquiera de ellos.

Estaba lejos de ser un hijo de su tiempo. Más bien, se apoyó en la autoridad de las Escrituras. Porque si bien Shammai era ciertamente más estricto que Hillel, sin embargo aceptó los divorcios de aquellos que se divorciaron bajo los preceptos de Hillel y les permitió volver a casarse sin que se considerara incorrecto. Jesús, sin embargo, declara que tal matrimonio es adulterio y, por lo tanto, está prohibido. Jesús no ve lugar para los matrimonios rotos, o para el nuevo matrimonio de quien ha roto el matrimonio original, dentro de los propósitos de Dios.

Jesús estaba introduciendo así un "nuevo" concepto de matrimonio que debía observarse bajo la Regla Real del Cielo. Con él estaba indicando que estaba comenzando una nueva situación. Esta era una señal de que la Regla Real del Cielo había comenzado ahora, haciendo demandas a las personas que no se habían conocido antes.

La cita revela rastros de la Septuaginta. Esto confirma que al menos algo de lo que Mateo estaba diciendo fue tomado de Marcos, porque cuando Mateo 'pasa a la LXX' generalmente se debe a la influencia de Marcos.

Breve nota sobre el divorcio en el Antiguo Testamento.

En ninguna parte de la Ley de Moisés hay un trato específico con la cuestión de un divorcio 'permisible' en un matrimonio entre dos del pueblo de Dios, es decir, de dos personas dentro del favor de Dios. Los fariseos habían buscado uno y habían hecho uso de Deuteronomio 24:1 para ese propósito. Pero eso se debió a que no habían podido ver lo que Jesús ahora les había llamado la atención, y era que a los ojos de Dios cualquier cosa que causara una separación entre un hombre y una mujer que habían estado unidos a los ojos de Dios no estaba permitido bajo ninguna circunstancia.

Fueron hechos uno por el acto sexual y deben seguir siendo uno hasta que la muerte rompa el vínculo. Por eso el adulterio tenía que resultar en muerte. Fue para romper esa unidad. Y el único remedio para eso era la muerte para mantener el principio. Habiendo destruido lo que Dios había reunido, ellos también deben ser destruidos.

Deuteronomio 24:1 estaba describiendo una posición que era inadmisible a los ojos de Dios y, sin embargo, tenía que ser legislada porque sucedió. En él, Dios no aprobaba el divorcio, sino que buscaba legislar sobre dos cosas. En primer lugar, la protección de una mujer que, como resultado de la costumbre que iba en contra de su propósito, había sido rechazada por su marido, y en segundo lugar, la prevención de algo que le era aborrecible.

En el primer caso, se le entregaría una carta de divorcio para protegerla de acusaciones falsas que pudieran hacerse en el futuro. En el segundo, nunca debe volver a casarse con su primer marido una vez que se ha casado con otro, incluso si su segundo marido ha muerto. Eso sería tratar a la ligera la unidad inquebrantable del matrimonio inicial. Sería burlarse del matrimonio como si fuera algo para contraerlo al azar. Despreciaría a Dios, que no volvería a unir lo que el hombre había separado en contra de su voluntad.

Lo que se puede decir acerca de este caso en Deuteronomio es que el único motivo por el cual se permitió el divorcio incluso explícitamente (sin que se condenara a muerte a todas las partes culpables) era en el caso de una situación en la que la mujer se había divorciado debido a 'el desnudez de un asunto '. Era esto lo que Moisés había permitido debido a la dureza del corazón de los hombres. Pero no estaba dando un permiso explícito para ello, estaba legislando sobre lo que debería hacerse una vez que había sucedido "por costumbre".

Y fue la definición de esa frase "la desnudez del asunto" lo que provocó el desacuerdo entre Shammai y Hillel. Sin embargo, en la Ley de Moisés, la 'desnudez' generalmente se asocia con el pecado sexual, que era el argumento de Shamai, y probablemente así lo vio Jesús en vista de Su 'excepto en el caso de la porneia (pecado sexual)'.

El punto sobre el pecado sexual era que, por así decirlo, cancelaba el vínculo matrimonial porque había interferido con la unidad sexual entre un hombre y una mujer. Lo que se quería decir con pecado sexual es cuestionable, pero parecería que fue algo que se consideró groseramente indecente. Si bien se suponía que el adulterio daría lugar a la pena de muerte para ambas partes, probablemente hubo muchos casos en los que no se siguió ese camino, especialmente cuando no habían sido sorprendidos en el acto, y en los casos de sospecha de adulterio, la mujer puede haber elegido el divorcio en lugar de hacerlo. que el juicio ante el santuario, y se lo permitió su esposo (compare cómo José estaba dispuesto a repudiar a María en privado por su supuesta conducta sexual inapropiada).

Por lo tanto, esto puede ser lo que principalmente estaba en mente aquí. O puede haber incluido otro comportamiento sexual que se consideró excepcionalmente vergonzoso y que destruía la unidad entre el hombre y la mujer.

La verdadera visión de Dios de una persona divorciada quedó clara en que un sacerdote no debía casarse con una persona divorciada, ya que una mujer divorciada era vista como 'profanada' y 'impía'. Eran desagradables a Dios y estaban fuera de Su esfera de santidad ( Levítico 21:7 ; Levítico 21:24 ; etc.

). Sin embargo, el hecho de que a las mujeres divorciadas se les permitiera vivir y permanecer dentro del campamento demuestra que podían ser toleradas a cierta distancia del Santuario, algo que podría verse como una concesión por parte de Dios. Sin embargo, no les dio su permiso para divorciarse.

Sin embargo, hubo ciertas circunstancias en las que se permitió el 'divorcio', y estas tenían que ver con casos de matrimonios entre alguien bajo el pacto de Dios y alguien fuera de ese pacto (ver Deuteronomio 21:10 ; Esdras 10 ; Éxodo 21:7 , vea nuestro comentario).

Por eso Pablo más tarde tuvo que 'legislar' para permitir que tales matrimonios continuaran en el caso de un cristiano ( 1 Corintios 7:12 ). Pero con respecto a los matrimonios entre dos personas dentro del pacto de Dios, Dios declaró 'Odio el divorcio' y lo prohibió ( Malaquías 2:15 ).

Fin de la nota.

Versículo 7

Le dijeron: "¿Por qué, pues, mandó Moisés dar carta de divorcio y repudiarla?" '

Los fariseos entonces desafiaron triunfalmente a Jesús sobre la base de Deuteronomio 24:1 . No podían negar lo que había dicho acerca de las ordenanzas de la creación en Génesis, pero si tenía razón, ¿por qué había 'ordenado' Moisés que en el caso de divorcio se diera una carta de divorcio y ella fuera despedida? Tenían la autoridad de Moisés de su lado.

Versículos 7-9

Los fariseos tratan de discutirle sobre el divorcio (19: 7-9).

Los fariseos estaban claramente desconcertados por las palabras de Jesús. Habían esperado que Él descendiera del lado de Shammai o del lado de Hillel. No habían esperado que él hiciera público que el divorcio estaba prohibido desde el principio de la creación. Sintieron que debió haber pasado por alto las palabras de Moisés al respecto. ¿Qué hay de Deuteronomio 24:1 ? Note en la respuesta de Jesús la diferencia entre el uso de los fariseos de 'mandar' y el uso de Jesús de 'permitido'.

Su punto específico es que Moisés no había dado permiso para el divorcio, simplemente había permitido que sucediera sin su aprobación. Lejos de ser ordenado por él, se permitió con paciencia, y solo entonces porque tenía que atender la dureza del corazón de los hombres.

Análisis.

a Le dicen: "¿Por qué, pues, mandó Moisés dar carta de divorcio y repudiarla?" ( Mateo 19:7 ).

b Él les dice: “Por la dureza de tu corazón Moisés te permitió repudiar a tus mujeres” ( Mateo 19:8 a).

c “Pero desde el principio no ha sido así” ( Mateo 19:8 b).

b “Y yo os digo que cualquiera que repudia a su mujer, excepto por fornicación, y se casa con otra, comete adulterio” ( Mateo 19:9 a).

a “Y el que se casa con ella cuando es repudiada, comete adulterio” ( Mateo 19:9 b).

No es que en 'a' la pregunta sea sobre el mandato de Moisés de que una mujer divorciada puede ser 'repudiada', y en el paralelo Jesús señala que alguien que se casa con una esposa que ha sido 'repudiada' comete adulterio. En 'b' se permitió el repudio debido a la dureza del corazón de los hombres y en el paralelo, si el hombre se volvía a casar, entonces cometía adulterio. Centralmente en 'c' es que desde el principio no se permitió el divorcio.

Versículo 8

Él les dice: "Moisés, por la dureza de su corazón, les permitió repudiar a sus mujeres, pero desde el principio no ha sido así".

La respuesta de Jesús fue que Moisés no había 'ordenado' el repudio de las esposas, sino que simplemente lo había 'permitido'. Y eso solo había sido por la dureza del corazón de los hombres. El corazón de los hombres se había endurecido tanto contra la voluntad de Dios que habían establecido costumbres para permitir el divorcio en determinadas circunstancias. Entonces Moisés simplemente había tratado de controlar las costumbres que practicaban para evitar que aparecieran peores pecados.

Pero "desde el principio" no había sido así. La costumbre no podía reemplazar la voluntad y el propósito declarados de Dios, y eso era que el matrimonio era inviolable. De hecho, las costumbres del hombre estaban en contra de la voluntad de Dios. Tampoco la ley los permitió. Simplemente legisló sobre lo que sucedió después de que los hombres hubieran seguido desobedientemente sus costumbres.

Versículo 9

"Y yo les digo: Cualquiera que repudie a su mujer, excepto por fornicación, y se case con otra, comete adulterio, y el que se casa con ella cuando es repudiada, comete adulterio". '

Así, a los ojos de Dios, si un hombre repudia a su esposa y se casa con otra, comete adulterio. Y el que se casa con la mujer divorciada también comete adulterio. Ambos pecan gravemente contra Dios. Tenga en cuenta el "Yo les digo" (compare su repetición en el capítulo 5). Este dictamen tiene la autoridad de Jesús detrás.

Sin embargo, existe una excepción a la regla, y es allí donde se ha cometido la porneia. Esta palabra es más amplia que solo fornicación y adulterio y se usa para cubrir diferentes tipos de mala conducta sexual (ver 1 Corintios 5:1 ; 1 Corintios 5:13 ; Efesios 5:3 ; Colosenses 3:5 ).

Por lo tanto, si ha habido fornicación de una de las partes de un matrimonio con una parte externa antes de que se finalizara el matrimonio, eso justificaría el divorcio, porque estrictamente desde el punto de vista de Dios, esa persona sería vista como casada con esa otra persona. Incluiría el adulterio, porque tal adulterio rompería el vínculo matrimonial, liberando así a la parte 'inocente' de la misma manera que lo haría la muerte del culpable (lo cual era estrictamente requerido según la Ley). Podría incluir la bestialidad (acostarse con un animal) porque eso también rompería el vínculo matrimonial. Probablemente incluiría actos de lesbianismo u homosexualidad.

Debemos señalar que esta "excepción" en realidad refuerza la importancia del matrimonio. La excepción surge porque una de las partes ha roto pecaminosamente el matrimonio por un acto que los ha hecho a los ojos de Dios propensos a morir. Por tanto, la idea es que la parte "inocente" puede tratarlos como si estuvieran "muertos" a los ojos de Dios. Están 'cortados'. Ya no están dentro del pacto de Dios. El divorcio de ellos, por lo tanto, mantiene la santidad del matrimonio.

Esta excepción fue especialmente importante para Mateo porque un judío (y por lo tanto, a menudo un judío cristiano) veía el adulterio no solo como una base para el divorcio, sino como un requisito real del divorcio. El adulterio fue visto como una mancha irremediable en el matrimonio. Para Marcos y Lucas, al escribir a los gentiles, no tenía la misma importancia y, por lo tanto, no se refieren a él. Más bien querían hacer hincapié en la permanencia del matrimonio.

Pero todos hubieran estado de acuerdo en que el adulterio destruye un matrimonio porque es el equivalente a un acto de volver a casarse ( 1 Corintios 6:16 ).

Pero en toda nuestra discusión sobre el divorcio no debemos perder de vista el hecho de que Jesús está estableciendo una nueva 'interpretación de la Ley' bajo la Regla Real del Cielo (compárese con Mateo 5:27 ). Está comenzando a presentar Su nuevo mundo. Y este cambio radical con respecto al matrimonio es un primer paso en el proceso.

Versículo 10

Los discípulos le dicen: "Si así es el caso del hombre con su mujer, no conviene casarse". '

Este comentario probablemente fue hecho por los discípulos después de que los fariseos habían abandonado la escena, estos últimos sin duda justificaron su propia posición en voz alta mientras iban. Es muy posible que en realidad se haya basado en lo que los fariseos estaban argumentando, aunque fuera del alcance del oído de Jesús, porque no querrían darle otra oportunidad de que los mostrara. De hecho, los fariseos bien pudieron haber considerado esto como un argumento contundente contra lo que Jesús había dicho, que si la gente tomaba a Jesús en serio, el matrimonio cesaría. Por lo tanto, Jesús debe estar equivocado, porque el matrimonio era una ordenanza de Dios y no había alternativa.

Por supuesto, no pudieron citar ninguna alternativa, porque, para un judío respetable, aparte del celibato, no había ninguna. 'Vivir juntos' sin el matrimonio no habría sido aceptable. Y como la mayoría de ellos veía el matrimonio y la maternidad como un deber de Dios (algunos esenios eran una excepción, pero eso era precisamente porque veían los tiempos tan amenazadores), eso significaba que a sus ojos se debía alentar el matrimonio, mientras veían lo que Jesús enseñaba como desalentador del matrimonio. Los discípulos también vieron claramente la lógica en esto y querían saber cuál era la respuesta de Jesús a este problema.

La importancia que los judíos varones atribuían a su derecho a divorciarse de sus esposas, aunque no lo hicieran con frecuencia, se manifiesta en esta reacción de los discípulos. A los discípulos también les pareció que esta declaración de Jesús haría que el matrimonio fuera inadecuado, algo que iba en contra de todo lo que habían sido educados para creer. Porque la idea de que el matrimonio fuera un compromiso vinculante y de por vida les horrorizaba.

Esta fue, por supuesto, una reacción basada en las ideas a las que estaban acostumbrados (y demuestra cómo los judíos varones veían el matrimonio como algo bajo su control. De hecho, consideraban que el compromiso de la mujer debería ser de por vida a menos que el hombre lo terminara). . Entonces, la idea de que el divorcio no era aceptable para Dios le dio una perspectiva completamente nueva al matrimonio, y le dio mayor sustancia y permanencia.

Y sin embargo, por eso mismo parecía ir demasiado lejos (no consideraban el hecho de que para la mujer siempre había sido así). Seguramente, entonces, lo que Jesús había dicho haría que el matrimonio fuera poco atractivo para los hombres y sería mejor evitarlo. Era solo un argumento teórico, porque era poco probable que muchos se abstuvieran de él, pero sonaba lógico.

Versículos 10-12

Jesús ofrece la oportunidad de permanecer soltero como él mismo por el bien de la regla real del cielo (19: 10-12).

At this point there is a change of scenery. The Pharisees have probably departed and the disciples are now probably walking along with Jesus and following up on what He has said. It has shaken them as well as the Pharisees. They suggest that as far as they can see, if a man can never divorce his wife in spite of any problems that arise, perhaps it would be better for him not to marry in the first place.

Esto difícilmente pretendía que esto se tomara como una sugerencia seria. Fue más bien un contraargumento contra lo que Jesús había dicho sobre la inviolabilidad del matrimonio (un contraargumento posiblemente sugerido por los fariseos). Su punto era que hacer del matrimonio una dificultad tan grande era desanimar a los judíos, que consideraban el matrimonio y la producción de una familia como un deber y un privilegio, de acuerdo con el mandato de Dios de 'fructificar y multiplicarse' ( Génesis 1:28 ), de casarse realmente. Por lo tanto, les pareció que la enseñanza de Jesús resultaría en lo opuesto de lo que se pretendía, la alternativa que no debía pensarse de que nadie se casara en absoluto.

Podemos comparar con esta pregunta sobresaltada una pregunta sobresaltada similar en Mateo 19:25 . Poco a poco están comenzando a tomar conciencia de lo que implica la presencia entre ellos de la Regla Real del Cielo.

Jesús acepta esta sugerencia y responde que, de hecho, la alternativa no es tan descabellada como podrían pensar. De hecho, la historia demostró que Dios había decretado que muchos hombres no podían casarse. Hubo, por ejemplo, aquellos a quienes los rabinos posteriores describieron como "eunucos del cielo". Debido a problemas genéticos al nacer, o un accidente posterior, sus órganos sexuales no funcionaron correctamente.

Por lo tanto, era poco probable que se casaran. Por lo tanto, de esto quedó claro que Dios, quien había permitido que ocurriera esta situación, no requería que todos los hombres se casaran. Además, había hombres que habían quedado impotentes a manos de otros hombres, eunucos (sirvientes castrados) que servían en palacios reales y casas de hombres ricos. Estos eran los que los rabinos posteriores describieron como los "eunucos de los hombres". Este trato se les había aplicado para que fueran más dedicados y menos beligerantes como sirvientes, a veces incluso teniendo el privilegio de cuidar a las esposas de un monarca en el harén, y esto con demasiada frecuencia significaba que no se casaban.

Además, ahora, con Su venida, había que considerar una tercera alternativa. Aquellos que se convirtieron en eunucos virtuales 'por el bien de la Regla Real del Cielo'. Un ejemplo parcial de esto se puede encontrar en Jeremias 16:2 donde Dios le dijo a Jeremías: 'No tomarás esposa, ni tendrás hijos e hijas en este lugar.

A Jeremías se le había prohibido hacer lo que todo judío debería hacer como testimonio de las cosas espantosas que pronto sobrevendrían a las esposas, hijos e hijas de otras personas. Así que este fue un caso en el que se prohibió el matrimonio para superar el mensaje de la soberanía y el propósito de Dios en el juicio.

Pero ahora había ocurrido una situación aún más importante con la llegada del Próximo y el establecimiento de la Regla Real del Cielo. Así, en esta nueva situación de emergencia, se hizo un llamado para que aquellos que pudieran hacerlo sin pecar, se abstuvieran del matrimonio por el bien de la Regla Real de los Cielos para que pudieran ser servidores libres de los lazos de esposa y familia, que así estábamos mejor preparados para afrontar lo que deparaba el futuro (comparar 1 Corintios 7:29 ).

Este era el único otro motivo que podía justificar permanecer soltero, como lo habían hecho Jesús y Juan el Bautista. Pero tal cambio en las perspectivas de los hombres indicó la nueva situación que había surgido ahora. La Regla Real del Cielo estaba aquí. Y Dios estaba, por así decirlo, buscando 'eunucos' para servir en la casa del Rey y cumplir sus órdenes.

El caso de Jeremías puede sugerir que Jesús estaba indicando que al permanecer deliberadamente soltero a fin de promover el Reino de los Cielos, ellos también, como Jeremías, estaban dando una advertencia a la nación de los tiempos del juicio que se avecinaban, cuando Jerusalén misma lo haría. Se destruido. Pero ciertamente podemos ver en él una indicación de la urgencia de los tiempos a la luz del hecho de que el nuevo mundo estaba comenzando.

Análisis.

a Los discípulos le dicen: "Si así es el caso del hombre con su mujer, no conviene casarse", pero él les dijo: "No todos pueden recibir esta palabra, pero aquellos a quienes se les ha dado. ”( Mateo 19:10 ).

b “Porque hay eunucos, que nacieron así desde el vientre de su madre, y hay eunucos, que fueron hechos eunucos por los hombres, y hay eunucos, que se hicieron eunucos a sí mismos por el gobierno real de los cielos ( Mateo 19:12 a ).

a El que puede recibirlo, que lo reciba ”( Mateo 19:12 b).

Versículo 11

Pero él les dijo: "No todos pueden recibir esta palabra, sino aquellos a quienes se les ha dado". '

Jesús respondió: "No todos los hombres pueden recibir esta palabra, sino aquellos a quienes se les ha dado". Ha habido mucha controversia sobre si 'este dicho' se refiere al dicho de los discípulos en Mateo 19:10 , “si así es el caso del hombre con su esposa, no conviene casarse”, o si se refiere a Los dichos anteriores de Jesús sobre la permanencia del matrimonio sobre la base de la ordenanza de la creación.

Sin embargo, no estaría de acuerdo con el método normal de Jesús comprometerse con la enseñanza recta y Él nunca sugiere en ningún otro lugar que no sea necesario seguir la clara enseñanza de las Escrituras. En efecto, enfatiza que hay que seguirlo, y en Mateo 5:18 habla con desaprobación de los que se comprometen con la enseñanza de la ley.

Si hubiera dicho que no todos 'lo recibirán', eso podría haber sido posible de acuerdo con Mateo 5:18 . Pero no habría estado de acuerdo en que ellos 'no pudieran recibirlo'. Así que realmente no puede haber duda de que Él habría visto a todos los que lo escucharon como capaces de recibir Su enseñanza, especialmente porque fue tomada directamente de las Escrituras. Además, sobre la base de su razón para enseñar en parábolas, no lo habría enseñado abiertamente si hubiera pensado que no podían recibirlo.

Por otro lado, como la intención de Mateo al citar estas palabras es llevar a lo que sigue que parecería resolver el problema, la aplicación de estas palabras seguramente debe determinarse sobre la base del argumento que sigue, simplemente porque Fueron estas palabras las que llevaron a ese argumento. Por lo tanto, sobre esa base, 'este dicho' debe estar refiriéndose a la conveniencia o no de no casarse.

La idea es que Jesús ahora señalará que en lugar de que lo que los discípulos han dicho sea un argumento contundente contra lo que Él ha dicho, (Su silencio en cuanto al asunto indica que no fue nada de eso, como lo demostrarían las generaciones posteriores de discípulos). , ciertamente contiene un cierto grado de verdad, y es que el matrimonio no siempre es conveniente, y que ya no debe ser visto como el todo y el fin de la vida (de hecho, un día desaparecerá ... Mateo 22:30 ).

Esta es la nueva verdad que les ha sido "dada" (compárese con Mateo 13:11 ), como lo demuestra lo que han dicho. Porque la idea de que un hombre no necesitaba casarse, y que no hacerlo podría ser conveniente para él, era una idea casi tan revolucionaria como la anterior.

Porque para la mayoría de los judíos, el matrimonio era visto como un deber dado por Dios, así como un privilegio. Por lo tanto, Jesús estaba tomando el caso presentado por los fariseos, la permanencia o no del matrimonio, y posiblemente su argumento en contra, que ellos consideraron afianzado porque el matrimonio era el deber de todos los hombres, y demostrando que efectivamente justificaba a algunos hombres en no hacerlo. casarse, y que los discípulos, por tanto, habían recogido correctamente de él una verdad que les había sido dada por Dios.

Dice que tienen razón al sugerir que a veces, contrariamente al pensamiento popular, no conviene casarse y que, por tanto, esa es una verdad que les ha sido "dada" (¡es tan importante como eso!). Y luego da tres ejemplos en los que no sería conveniente, uno provocado por la naturaleza (o por el 'Cielo'), otro provocado por los hombres y otro provocado por los requisitos de la Regla Real del Cielo.

Note el énfasis de Jesús en el hecho de que todos los hombres no pueden recibir este dicho, pero solo aquellos a quienes se les 'da', es decir, aquellos que están bajo la Regla Real del Cielo. Los fariseos y los judíos en general pensaban que tal afirmación era evidentemente errónea. Así, el hecho de que sus discípulos ahora lo vean como una posibilidad indica que Dios les ha "dado" entendimiento en cuanto a su verdad. Él está señalando a sus discípulos que, si bien para muchos el celibato no es una opción (Pablo lo expresó de esta manera, 'es mejor casarse que arder de deseos no aliviados' - 1 Corintios 7:9 ), para otros es en realidad un requisito por el bien de la Regla Real del Cielo.

Había sido cierto para Juan el Bautista. Fue cierto para él. En el futuro sería cierto para muchos. Un hombre que se casa no está destituido de la gloria de Dios ( 1 Corintios 7:28 ; 1 Corintios 7:36 con Romanos 3:23 ), pero tampoco un hombre que no se casa (esta era la nueva idea).

Es simplemente que el primero tendrá cargas adicionales sobre él que pueden obstaculizar su servicio a Dios. Por otro lado, los hombres deben recordar que no casarse puede resultar en pensamientos y comportamientos que invaliden su servicio a Dios. Muchos de los que han abrazado el celibato han pecado gravemente contra Dios y los hombres, y han deshonrado el nombre de Cristo. Y lo que es peor, a veces hay quienes encubren sus pecados y les permiten continuar por el bien de las apariencias, lo que los hace culpables de todos sus pecados y más.

Así, si bien cada uno debe optar por casarse o no según lo que Dios le revela como su deber, y cualquiera de las dos es una opción abierta, todo debe tenerse en cuenta. Es mejor las 'cargas' provocadas por el matrimonio, que el fracaso pecaminoso causado por no estar casado. Por tanto, cada uno debe decidir ante Dios a qué puede enfrentarse.

Versículo 12

“Porque hay eunucos, que nacieron así desde el vientre de su madre, y hay eunucos, que fueron hechos eunucos por los hombres, y hay eunucos que se hicieron a sí mismos eunucos por el gobierno real del cielo. El que pueda recibirlo, que lo reciba ”.

Esta visión de Mateo 19:11 es confirmada ahora por lo que Él dice en Mateo 19:12 . Porque aquí Jesús está demostrando que la práctica del no matrimonio ha sido, de hecho, cierta para algunos a lo largo de los siglos, y ahora es aún más cierta a la luz de la venida de la Regla Real del Cielo.

Él está señalando que siempre ha habido algunos que no pudieron casarse, (incluso si quisieran), y que esa situación ahora se ha ampliado, y se ha vuelto deseable para algunos, con la llegada de la Regla Real del Cielo.

La idea básica de un eunuco era que era alguien que se abstuvo por completo de la actividad sexual. En el sentido oficial, solo el tipo medio era un eunuco, porque un eunuco era alguien que había sido castrado para que toda su atención se concentrara en servir a su amo, a menudo, aunque no necesariamente, involucrándolo en tener responsabilidades en los harenes de los grandes. reyes (como eunuco no sería una amenaza sexual para las mujeres). Los eunucos a menudo eran vistos como hombres de devoción única a sus amos y, como tales, merecedores de un alto cargo, aunque también podían ser ridiculizados.

Sin embargo, un número considerable de hombres también eran "eunucos naturales" (o para utilizar una frase rabínica "eunucos del cielo"). Esto surgió debido a defectos genéticos al nacer, o debido a algún accidente o acto de violencia que los hizo así (considere la gravedad asociada a la posibilidad de que una mujer interfiera con los genitales de un hombre durante una pelea, el único crimen en Israel que justifica la amputación de la mano - Deuteronomio 25:11 ).

La descripción también puede haber tenido la intención de incluir esclavos a los que sus amos les prohibieron casarse. Para todas esas personas, el matrimonio no suele ser una opción. El cielo así había decretado lo contrario. A todos los efectos, eran eunucos y, sin duda, a veces se les llamaba así de manera insultante. Porque no se podía esperar que una mujer se casara con un hombre que no pudiera tener hijos. Es una cuestión abierta en cuanto a si esas personas originalmente estaban destinadas a ser excluidas de la asamblea del Señor por Deuteronomio 23:1 , o si eso simplemente se refería a la castración deliberada practicada en la religión cananea.

Pero ciertamente no podían ser sacerdotes activos en el santuario ( Levítico 21:20 ). Por otro lado, si nacían en familias sacerdotales, podían comer 'el pan de su Dios ( Mateo 19:22 ). Lo que no pudieron hacer fue acercarse al altar y entrar al santuario interior detrás del primer velo ( Mateo 19:23 ).

El corolario de esto, en vista de sus puntos de vista sobre el matrimonio, sería que ningún hombre debe ministrar a Dios si no está casado y no ha transmitido la semilla de la vida. Este trato de los sacerdotes mutilados sugiere, sin embargo, que tales personas no fueron excluidas por completo de la asamblea del Señor, y que sólo aquellos cuyo defecto surgió de la religión idólatra fueron originalmente excluidos.

Así que el argumento de Jesús es que siempre ha habido al menos dos tipos de hombres para los que no era conveniente casarse, los 'eunucos' naturales y los eunucos creados por el hombre (se sabía que algunos de estos últimos se 'casaban'. , a los ojos de los judíos no sería un matrimonio verdadero porque no podría consumarse.Considere posiblemente Génesis 39 donde Potifar era "un eunuco de Faraón" pero estaba casado.

Aunque la pregunta entonces es si la palabra traducida como 'eunuco' había llegado a significar 'alto funcionario'). Los rabinos más tarde, de hecho, distinguieron claramente entre los dos, hablaron de 'eunucos del cielo' y 'eunucos del hombre', y por lo tanto, la idea prevaleció casi con certeza en los días de Jesús. Esto demostró claramente que Dios había hecho concesiones para algunos que no podían casarse por razones naturales (debido al cielo) o violencia infligida a la persona (debido al hombre). Por lo tanto, incluso en la antigüedad, no siempre había sido el deber de un hombre casarse en todas las circunstancias, porque Dios había hecho el mundo de otra manera.

Siendo eso así, luego agrega un tercer tipo que no necesita casarse, un tipo que resulta del hecho de que ha llegado la Regla Real del Cielo, y es el de aquellos que deliberadamente se abstienen del matrimonio y de la actividad sexual 'por el bien del Rey. Regla del cielo '. De hecho, eso está en mente como una posibilidad en Mateo 19:29 , y siempre debemos permitir que el contexto hable por sí mismo.

Pero tal abstinencia solo en esa etapa pudo haber tenido el propósito de capacitar a esa persona para servir a la Regla Real del Cielo con total devoción, de la manera en que lo hacían los eunucos en el caso de sus amos, y de la manera que tanto Juan el Bautista como Jesús mismo lo había hecho (aunque ambos murieron siendo comparativamente jóvenes, ciertamente lo suficientemente jóvenes todavía para casarse, lo que posiblemente, aunque no necesariamente, los había salvado a ambos de la acusación de fallar en su deber para con Dios, y esto fue especialmente así con Jesús como Él lo había hecho). tenía hermanos menores que criar y mantener).

Porque, de hecho, todos los sacerdotes, incluido el Sumo Sacerdote, junto con todos los varones judíos, consideraban su deber casarse y tener hijos, lo que demuestra que ninguno veía el matrimonio como un obstáculo para que un hombre fuera santo. Por tanto, esta excepción que propuso Jesús les parecería a los judíos una excepción inusual. Podemos compararlo con las palabras de Pablo en 1 Corintios 7:8 ; 1 Corintios 7:27 ; 1 Corintios 7:32 . Su punto era que de ahora en adelante la devoción a Dios y la producción de hijos espirituales podrían reemplazar el deber normal de casarse y tener hijos.

No hay duda de que esto indica una forma superior de servicio o algo que debe reservarse para una determinada clase de ministerio. Pedro estaba casado, al igual que otros apóstoles. Se trata más bien de que puedan servir a la Regla Real del Cielo de la mejor manera posible. Para algunos, eso sería teniendo hijos y criándolos para servirle (es en gran parte este ministerio el que a menudo ha perpetuado la iglesia en momentos en que el amor por Él se ha vuelto tibio), para otros implicaría estar libres de preocupaciones y responsabilidades, de modo que que podrían ministrar mejor en un ministerio itinerante o en situaciones difíciles ( 1 Corintios 7:29 ). Cada uno debe determinar cuál era el propósito de Dios para él o ella y servirle en consecuencia.

Esta es una prueba más de que Jesús vio la Regla Real del Cielo como ahora una realidad presente. Precisamente porque eso fue para que Él pudiera introducir la idea de 'eunucos'. Porque todos sabían que el término "eunuco" normalmente significaba alguien con una lealtad particular a un monarca. Aquí, entonces, significaba alguien con una lealtad particular a la causa de la Regla Real del Cielo y su Rey (una idea prominente en esta sección). Fue una de las vívidas ilustraciones de Jesús. No tenía la intención de que se convirtieran físicamente en eunucos, solo que se comportaran como eunucos.

"El que pueda recibirlo, que lo reciba". Jesús reconoce que no todos los hombres podrán reconocer esta verdad, porque iba en contra de todo lo que la mayoría de los escribas y fariseos enseñaron y practicaron con respecto al matrimonio. Sin embargo, dice Jesús, es una verdad abierta a quienes la recibirán, a quienes se les ha "dado", y eso incluye a sus discípulos. Por tanto, que ahora lo reciban.

Estas palabras enfatizan lo revolucionaria que se veía esta idea y que, por lo tanto, debería haber despertado a sus discípulos a reconocer la nueva situación que se avecinaba. Así que todo el pasaje enfatiza que la Regla Real del Cielo está entrando ahora en una etapa de extrema urgencia. El mundo está a punto de cambiar de rumbo con el resultado de que el matrimonio ya no debe ser visto como la primera prioridad del hombre. Fue en gran medida una llamada de atención práctica. La nueva era estaba aquí.

Versículo 13

Entonces le trajeron unos niños para que les impusiera las manos y orara, y los discípulos los reprendieron.

La práctica de que las madres llevaran a sus hijos de uno a doce años a los escribas para recibir la bendición de Dios en ciertas fiestas, como el Día de la Expiación, era bien conocida en Israel. Allí los escribas les imponían las manos y rezaban por ellos. Por tanto, estas mujeres tratan a Jesús como a un profeta y a la par con los escribas.

Las palabras que se usan para "niños pequeños" pueden, de hecho, significar niños de varias edades hasta los doce. Por lo tanto, no deberíamos verlos como bebés en armas. Los escribas no bendecían a los bebés en brazos. Por tanto, se trataba simplemente de niños de distintas edades.

Pero los discípulos prácticos, sabiendo que Jesús está cansado, y sin considerar la bendición de los niños pequeños como algo muy importante, los reprenden (a sus madres) por intentar irrumpir en su Maestro por una razón tan insignificante. Quizás sabían que estaba a punto de partir ( Mateo 19:15 ) o quizás tenían la mente puesta en asuntos más importantes, las cosas que les esperaban en Jerusalén de las que Jesús hablaba tan misteriosamente.

O tal vez estaban repudiando la idea de que la "bendición" pudiera transmitirse simplemente mediante la imposición de manos. Fuera lo que fuese, veían a los niños como una intrusión. Porque para ellos estaban a la mano asuntos más importantes. De hecho, la cuestión es tan importante que todas sus ideas sobre el matrimonio se habían puesto patas arriba. ¡Y sin embargo, todas estas mujeres podían pensar en que sus hijos fueran bendecidos y orados por ellos! Simplemente no era aceptable. Así que trataron de rechazarlos.

Versículos 13-15

La base de la nueva regla real es la humildad - Jesús llama a los niños pequeños para que sean bendecidos, porque son un ejemplo de aquellos a quienes pertenece la regla real del cielo (19: 13-15).

Un cambio de opinión sobre el matrimonio ha indicado que la Regla Real del Cielo ahora estaba presente entre ellos, y Jesús ahora enfatiza aún más este último hecho al darle la bienvenida a los niños pequeños para que sean bendecidos. Esto equilibra el mensaje del último pasaje. A algunos se les pidió que se abstuvieran del matrimonio por el bien de la Regla Real de los Cielos, porque ahora hay asuntos importantes entre manos, pero ahora Él les recuerda que nunca deben olvidar que son los productos de tales matrimonios los que forman una parte importante. de esa Regla Real del Cielo a la que deben servir.

Que los que se abstienen del matrimonio no se superen a sí mismos y se vean a sí mismos como los importantes. Porque, como lo ha hecho anteriormente, ahora nuevamente señala que la Regla Real del Cielo es para aquellos, y solo para aquellos, que llegarán a ella con la humildad y la apertura de los niños (comparar Mateo 18:1 ), y eso se aplica a ellos también.

Sin embargo, además de equilibrar el pasaje anterior, este incidente también es preparatorio para el que sigue. Porque en ese incidente un niño 'no tan pequeño' y más bien mundano se encontrará tan absorto en sus riquezas que no tendrá tiempo para la Regla Real del Cielo. En su caso, no está preparado para venir a Jesús como un niño y así recibir la bendición que busca, por lo que se va sin ella. Debido a que su actitud no es la de un niño, no está dispuesto a recibir la bendición de Jesús.

Análisis.

a Entonces le trajeron unos niños para que les impusiera las manos y orara ( Mateo 19:13 a).

b Y los discípulos los reprendieron ( Mateo 19:13 b).

b Pero Jesús dijo: “Permitid a los niños, y prohibidles que no vengan a mí, porque de ellos es la regla real del cielo” ( Mateo 19:14 ).

a Y les impuso las manos y se fue de allí ( Mateo 19:15 ).

Nótese que en 'a' se traen niños pequeños para que Él les imponga las manos, y en paralelo lo hace. En 'b' los discípulos los reprenden, pero en el paralelo Jesús les da la bienvenida.

Versículo 14

Pero Jesús dijo: "Permitid a los niños y prohibidles que no vengan a mí, porque de los tales es el dominio real del cielo". '

Sin embargo, Jesús los desanima de inmediato y les dice que permitan que los niños se acerquen a Él y que no se lo prohíban. La indicación es que deben estar siempre dispuestos a recibir a los que vengan con humildad y mente abierta. De hecho, señala, es a aquellos que vienen a Él con la humildad y la franqueza de los niños pequeños a los que pertenece la Regla Real del Cielo. 'De tales es la Regla Real de los Cielos'. De eso se trata la Regla Real del Cielo. Porque todos los que quieran entrar en la Regla Real del Cielo deben hacerlo en humilde sumisión como un niño pequeño.

En esto había una suave reprimenda a los mismos discípulos. Aun así, no habían aprendido a tener la humildad y la franqueza de un niño pequeño. Si lo hubieran hecho, habrían dado la bienvenida a estos niños como Él lo hizo, y no habrían buscado rechazarlos. Su problema era que todavía estaban involucrados en grandes planes, de hecho demasiado involucrados en ellos para considerar lo que era realmente importante. Por lo tanto, ellos mismos no estaban cumpliendo con el potencial de la Regla Real del Cielo.

Si hubieran tenido ojos para verlo en ese momento, habrían reconocido que no estaban pensando correctamente en lo que se avecinaba. Sus ojos estaban puestos en la lucha venidera que consideraban que estaba por delante, pero los ojos de Jesús estaban puestos en todos los que, con humildad y sinceridad, estaban abiertos a recibirlo y seguirlo a Él y sus caminos. Estos niños a los que dio la bienvenida ya eran una señal del florecimiento de la Regla Real del Cielo (como se describe en el capítulo 13).

Versículo 15

"Y él les impuso las manos y se fue de allí".

Habiendo dado a sus discípulos esta nueva lección, Jesús impuso las manos sobre los niños y sin duda oró por ellos (como habían pedido), antes de "partir" y seguir su camino hacia Jerusalén. De este modo, los niños se convierten en una parte importante de su viaje a Jerusalén. Cuán diferente será Su recepción allí, de aquellos que deberían haberlo sabido mejor, en comparación con Su recepción aquí. Las ovejas perdidas de la casa de Israel acuden a él. Los falsos pastores están esperando para destruirlo.

El propósito de la imposición de manos fue siempre para la identificación y para indicar la participación mutua. Podemos comparar Génesis 48:14 ; Números 27:18 ; y la práctica regular de imponer las manos sobre las ofrendas y los sacrificios. Cuando los escribas realizaron este acto en el Día de la Expiación, su propósito era que Dios pudiera bendecir a cada niño que habían identificado ante Él. Aquí, por lo tanto, Jesús se estaba identificando con estos hijos ante Su Padre y buscando la bendición de Dios sobre ellos como aquellos identificados por Él.

Versículo 16

'Y he aquí, se le acercó uno y le dijo: "Maestro, ¿qué bien haré para tener la vida eterna?" '

En Marco 10:17 esto se traduce: "Maestro bueno, ¿qué debo hacer para heredar la vida eterna?" Pero eso es simplemente una diferencia en el énfasis en la traducción del arameo. El joven tenía la idea de la verdadera bondad, la bondad que es de Dios, en su mente. Y quería que este profeta, a quien veía con algo de esa bondad, se lo explicara.

(Bien pudo haber dicho: 'Buen maestro, ¿qué debo hacer?', Pero tratar de decidir lo que Jesús dijo en arameo siempre es un poco peligroso, porque, francamente, nunca lo sabemos. de "bueno" antes que Maestro estaría de acuerdo con la tendencia abreviada de Mateo. Por lo tanto, bien pudo haber estado originalmente allí. Pero una vez que lo dejó, claramente tuvo que reformular ligeramente lo que siguió en términos de lo que Jesús había dicho).

Una de las razones de la manera diferente en la que Mateo lo presenta bien puede haber sido su conciencia de la renuencia judía a aplicar la palabra 'bueno' a los hombres cuando habla en términos de Dios (compare cómo habla principalmente de la Regla Real del 'Cielo' en lugar de Dios, incluso donde los otros evangelios usan 'Dios'). Pero en vista de Mateo 28:19 , claramente no está evitando el término por sus propias razones teológicas.

Porque ese versículo demuestra que él es bastante claro acerca de su propia visión de la plena divinidad de Jesús. Tampoco está bajando el tono de Marcos porque el siguiente versículo deja muy claro que la palabra 'bueno' todavía debe considerarse como una conexión entre Jesús y Dios. Por lo tanto, asumiendo que tiene las palabras de Marcos ante él, y probablemente el arameo original que habló Jesús, que algunos seguramente habrían recordado incluso si él mismo no lo hubiera hecho, debe haber tenido algún otro motivo.

Y eso seguramente solo pudo haber sido para enfatizar que en lo que el joven se está concentrando realmente es en la pregunta de cómo él mismo puede llegar a ser "bueno". Matthew no está discutiendo sobre la redacción, está transmitiendo una idea.

El joven es claramente consciente de que solo los buenos pueden tener vida eterna (compare Daniel 12:2 , especialmente LXX). Pero también es consciente de que él mismo no es bueno. Sabe que de alguna manera hay algo que le impide ser descrito como "bueno". ¿Qué cosa supremamente buena puede hacer entonces para coronar todos sus esfuerzos y así asegurarse de que tendrá la vida eterna? En la forma en que lo expresa, Matthew tiene el final en mente. Él sabe qué 'cosa buena' debe hacer el joven, confiar plenamente en Jesús. Y sabe que se negará a hacerlo.

Para la idea de vida eterna en Mateo, compare Mateo 7:14 ; Mateo 18:8 ; Mateo 19:17 b, Mateo 19:29 ; Mateo 25:46 .

Versículos 16-22

El joven rico que no tuvo la humildad y la franqueza de un niño porque estaba demasiado atrapado en sus riquezas y, por lo tanto, no pudo entrar bajo su gobierno real (19: 16-22).

En total contraste con estos niños receptivos que no tienen nada que ofrecer más que ellos mismos, estaba un joven rico cuyo corazón buscaba la verdad y codiciaba el don de la vida eterna. Y es este joven el que ahora se acerca a Jesús. Pero lamentablemente en su caso hay otras cosas que le ocupan el corazón. No viene con humildad y total apertura. Se ve obstaculizado por otras cosas que poseen su corazón.

Y así, cuando se le presenta la elección final, en lugar de acudir abierta y alegremente a Jesús como lo habían hecho antes los niños pequeños, se marcha tristemente, incapaz de renunciar a las cosas que se apoderaron de su alma. Por tanto, no pudo venir con la sencillez de un niño pequeño. Había descubierto que no podía servir a Dios y Mammón (compare Mateo 6:24 ).

Análisis.

a He aquí, se le acercó uno ( Mateo 19:16 a).

b Y dijo: "Maestro, ¿qué bien haré para tener la vida eterna?" ( Mateo 19:16 b).

c Y le dijo: “¿Por qué me preguntas acerca del bien? Hay uno que es bueno ”( Mateo 19:17 a).

d “Pero si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos” ( Mateo 19:17 b).

e Él también le dice: "¿Cuál?" Y Jesús dijo: “No matarás, no cometerás adulterio, no robarás, no darás falso testimonio. Honra a tu padre ya tu madre, y amarás a tu prójimo como a ti mismo ”( Mateo 19:18 ).

d El joven le dice: “Todas estas cosas he observado. ¿Qué me falta todavía? ( Mateo 19:20 ).

c Jesús le dijo: “Si quieres ser perfecto, ve, vende lo que tienes y dáselo a los pobres” ( Mateo 19:21 a).

b “Y tendrás un tesoro en el cielo, y ven, sígueme” ( Mateo 19:21 b).

a Pero cuando el joven oyó el dicho, se fue triste, porque era uno de los que tenía muchas posesiones ( Mateo 19:22 ).

Tenga en cuenta que en 'a' viene buscando ansiosamente la vida eterna, y en el paralelo, tristemente renuncia a la vida eterna debido a sus grandes posesiones. En 'b' está ansioso por la vida eterna, y en paralelo se le ofrece un tesoro en el cielo, que asume la vida eterna. En 'c' habla de la verdadera bondad y en el paralelo Jesús lo llama a la verdadera bondad. En 'd' se le dice que si quiere entrar en la vida debe guardar los mandamientos, y en paralelo afirma haberlo hecho, pero dice que sabe que todavía le falta algo.

Centralmente en 'e' Jesús resume el sermón del monte en términos de los mandamientos y Levítico 19:18 .

Versículo 17

Y él le dijo: “¿Por qué me preguntas acerca del bien? Hay uno que es bueno ". '

Mark tiene aquí, '¿por qué me llamas bueno?' Pero ambos están transmitiendo nuevamente la misma idea, uno que escribe principalmente para los gentiles, el otro para los cristianos judíos. Tiene el mismo razonamiento detrás de la expresión de Mateo "la regla real del cielo" en comparación con la "regla real de Dios" de Marcos. Es una manera de decir lo mismo evitando algo que podría considerarse como usar la idea y el nombre de Dios a la ligera. Pero preguntarle a alguien 'qué es bueno' indica la opinión de que esa persona es 'buena' sin decirlo realmente. Solo una persona supremamente buena podría saber qué es lo supremamente bueno.

Y esa es claramente la implicación que Jesús toma de ello, porque dice: “¿Por qué me preguntas acerca de lo que es bueno? Hay uno que es bueno ". Le pregunta al joven por qué le aplica un concepto que solo se aplica a Dios. Y sugiere que piense detenidamente en las implicaciones de lo que ha dicho. Ha reconocido una bondad única en Jesús, por eso ha venido a Él y no a los Escribas. Permítale entonces considerar las implicaciones de eso. Jesús no niega que sea bueno. Le pide que piense lo que, si es cierto, eso indica.

“Pero si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos”.

Jesús entonces le indica en qué consiste la verdadera bondad. Se encuentra guardando íntegramente, de corazón, todos los mandamientos de Dios sin excepción (contraste con Santiago 2:10 ). Deje que un hombre haga eso y entrará en la vida (eterna), porque indicará una relación plena con Dios. Será parecido a Dios.

La idea puede tener específicamente en mente Amós 5:4 ; Amós 5:6 ; Amós 5:14 donde la vida se encuentra tanto buscando a Dios como buscando su bondad. Por tanto, los dos se consideran equiparados.

La idea es que ningún hombre puede buscar la verdadera bondad sin buscar a Dios, y viceversa. Y es al buscar verdaderamente a Dios que los hombres encuentran la bondad. Podemos comparar con esta indicación de Jesús de que aquellos a quienes Dios bendice buscarán justicia ( Mateo 5:6 ), y como resultado serán 'llenos' de justicia cuando Aquel que es la justicia de Dios, y Su salvación, venga liberando. poder.

Jesús, por supuesto, no le está diciendo que puede ganarse la vida eterna haciendo buenas obras. Él está diciendo que cualquiera que quiera entrar en la vida debe ser verdaderamente bueno, una bondad que no puede lograr por sí mismo, una bondad que debe encontrar a través de Él. Pablo dice lo mismo: "¿No sabéis que los injustos no entrarán en el Reino de Dios?" ( 1 Corintios 6:9 ).

Y luego Pablo enumera el tipo de personas que no pueden esperar hacerlo, y continúa explicando que solo siendo lavados, santificados y justificados en el nombre del Señor Jesucristo y por el Espíritu de Dios se vuelve posible ( 1 Corintios 6:11 ). Jesús tiene en mente que si el joven quiere entrar en la vida, debe estar dispuesto a venir con la humildad y apertura de un niño pequeño y recibir de Dios a través de Él lo que pertenece a la bondad.

Pero es muy consciente de que la mente del joven debe ser desengañada de todas sus ideas erróneas. Este joven ante Él quiere, por así decirlo, subir al cielo por las escaleras de alguna maravillosa 'bondad'. Quiere entrar con orgullo mientras las trompetas resuenan sobre sus grandes logros ( Mateo 6:2 ). Quiere la justicia de los escribas y fariseos ( Mateo 5:20 ).

Lo último en lo que está pensando es en humillarse a sí mismo como un niño pequeño. Entonces Jesús sabe que primero debe traer su alta opinión de sí mismo derrumbándose. Conoce a su hombre. Y Él sabe que a menos que aprenda que su justicia debe exceder la de los escribas y fariseos, no puede entrar bajo la Regla Real de Dios ( Mateo 5:20 ).

Versículos 18-19

Él también le dice: "¿Cuál?" Y Jesús dijo: “No matarás, no cometerás adulterio, no robarás, no darás falso testimonio. Honra a tu padre y a tu madre, y amarás a tu prójimo como a ti mismo ”. '

El joven está encantado con la respuesta de que debe guardar los mandamientos. Eso es lo que busca. Así que la pregunta ahora es qué mandamiento le permitirá hacer la única cosa buena que superará todas las otras cosas buenas que ha hecho. ¿Cómo puede alcanzar el pináculo que busca?

Jesús responde, con lo que sólo puede verse como un breve resumen de Mateo 5:21 , citando los mandamientos que se refieren al comportamiento hacia los hombres, e incluye dentro de ellos el Levítico 19:18 , que debe amar al prójimo como a sí mismo.

Esto fue especialmente pertinente al considerar la acción y la actitud de corazón de un joven rico. Resumió todos los demás mandamientos. En cierto sentido, fue el pináculo de todos los mandamientos hacia el hombre ( Mateo 22:39 ).

Note que Jesús está haciendo aquí lo mismo que les ha mandado a sus discípulos que hagan. Está enseñando a los hombres a obedecer todos los mandamientos de Dios en toda su extensión (compare Mateo 5:17 ). De eso se trata, al final, la salvación. Es traernos santos, inocentes e irreprochables a su vista ( Colosenses 1:22 ) mediante la impartición de su propia justicia poderosa ( Mateo 5:6 ).

Es que seamos hechos como Él ( 1 Juan 3:2 ). Nada menos que esto servirá. Nunca escuches a nadie que diga que puedes ser salvo sin querer ser justo, porque lo uno resultará en lo otro.

El orden en el que pronuncia los mandamientos es lógico. Primero pronuncia cuatro de los últimos cinco mandamientos en orden, y luego personaliza el conjunto en términos de padres y "vecinos", cubriendo así todos los aspectos de la vida social. Ninguna esfera permanece intacta.

(Mateo probablemente está aquí resumiendo una descripción más amplia de lo que se requería. La comparación con Marcos y Lucas nos recuerda que cada escritor nos da la esencia de lo que se dijo sin pretender registrar el todo. Nos está dando la verdad de lo que se dijo. No podían grabar conversaciones completas, como tampoco lo hacen los informes de los periódicos, de lo contrario, los escritores pronto se habrían quedado sin espacio).

Versículo 20

El joven le dice: “Todas estas cosas he observado. ¿Qué me falta todavía? '

Sin embargo, el joven ahora está decepcionado. Había tenido tantas esperanzas. Pero todo lo que Jesús le había dicho era lo que había escuchado antes de otros. Y, sin embargo, no había sido suficiente. No se detuvo a considerar si realmente había guardado todos estos mandamientos (y Mateo tiene la intención de que los leamos en términos del sermón del monte). Con la presunción y la escasa experiencia de un joven estaba convencido de que sí.

Y, sin embargo, sabía que lo que había hecho no era suficiente. Todavía estaba consciente de una gran carencia. Todavía había esperanza para él, porque al menos reconoció que no era lo suficientemente bueno. (Una vez que un hombre comienza a pensar que es casi lo suficientemente bueno, y que le queda un poco más por recorrer, ha perdido la esperanza. Porque el primer principio de la salvación es que el hombre reconozca su propia incapacidad total para ser lo suficientemente bueno. fue por eso que Jesús había comenzado enfatizando que la verdadera bondad era de Dios).

Versículo 21

Jesús le dijo: "Si quieres ser perfecto, ve, vende lo que tienes y dáselo a los pobres, y tendrás un tesoro en el cielo, y ven, sígueme". '

Entonces Jesús le da ahora su respuesta, la respuesta a la que ha estado apuntando. Ha dicho que ama a su prójimo como a sí mismo, por lo que debe volverse como un niño en su respuesta a Jesús. Que muestre su amor por su prójimo. Que venda todo lo que tiene y se lo dé a sus vecinos pobres (de la misma manera que, si hubiera sido pobre, hubiera querido que otros le hicieran). Y luego que venga y siga a Jesús.

Aquí estaba lo 'bueno' que podía hacer. Y si lo hiciera, heredaría la vida eterna, porque nadie jamás podría acercarse completamente a Jesús de esta manera y sentirse decepcionado. Jesús haría el resto. Quizás deberíamos notar que implícita en la idea de 'seguir a Jesús' es escucharlo y responder plenamente a sus palabras. Jesús no solo está diciendo 'inscríbete y únete a las filas'. Él está diciendo 'respóndeme a Mí ya todo lo que soy y a todo lo que digo como lo haría un niño, y déjame las consecuencias a Mí' (comparar con Juan 10:27 ). Él está diciendo 'cree en mí y sígueme'.

Porque si hace esto, estará siendo 'perfecto' (completo) como su Padre Celestial es perfecto ( Mateo 5:48 ) porque estará distribuyendo todo lo que tiene en los que no lo merecen ( Mateo 5:45 ) y luego siguiendo las Mateo 5:45 . El mismo gran Dador de vida, el enviado de Dios, la fuente de toda verdad.

Él estará 'soltando y dejando a Dios'. Además, al hacer esto, depositará su tesoro en el cielo ( Mateo 6:19 ), (una confirmación de que el contenido del sermón del monte realmente está en mente en este pasaje). Por lo tanto, si es genuino en la búsqueda de la bondad, ahora sabe cómo se puede lograr, siguiendo completamente a Jesús, dejando a un lado todas sus tentaciones y cargas, y estando así abierto a todo lo que Jesús pueda darle. Entonces se le habrá abierto el camino a la vida eterna.

Los rabinos posteriores enseñaron que nadie debería regalar inmediatamente más de una quinta parte de su riqueza. Y hubo sabiduría en lo que dijeron. Porque los hombres deberían dedicar tiempo a pensar en tales cosas. Pero el punto mismo de Jesús es que el caso era diferente en este momento. Porque esta fue otra indicación (como la idea de posiblemente no casarse porque la Regla Real del Cielo estaba aquí) de que la era mesiánica estaba aquí.

La Regla Real del Cielo está entre ellos y está a punto de estallar en el mundo. Ahora es el momento de presionar con fuerza. Ahora es el momento de que un hombre deje todo lo demás a un lado y se ponga de parte de Jesús. Era hora del cuello o de la nada.

Versículo 22

"Pero cuando el joven oyó el dicho, se fue triste, porque era uno que tenía muchas posesiones".

Ante estas palabras, el joven se detuvo en seco. Hasta ese momento, estaba convencido de que haría cualquier cosa que le sugiriera Jesús. Pero no se esperaba esto. Fue injusto. ¡Jesús quería que él tomara los mandamientos literalmente! De hecho, quería que hiciera lo que le decían (compare Mateo 7:21 ).

Pero sabía que no podía renunciar a sus riquezas. Y ahora también sabía que no podía seguir a Jesús si no estaba dispuesto a ceder sus riquezas. (Y también sabía que, después de todo, no había guardado todos los mandamientos). Así que ahora estaba en un callejón sin salida. Y se fue tristemente. Y Jesús lo dejó ir. Porque sabía que hasta que las riquezas que tenían en su corazón fueran quebrantadas, ese joven nunca podría recibir la vida eterna.

Él nunca podría responder a Jesús como un niño. Quizás podamos notar que este joven fue la primera persona que conocemos que en realidad rechazó abiertamente el llamado de Jesús a 'seguirme' (pero compare Mateo 8:18 ). Pronto casi toda Jerusalén (en contraste con los peregrinos) haría lo mismo.

El crecimiento en la idea de 'seguir' a Jesús en Mateo es interesante y, de hecho, Mateo tiene dos conceptos de seguimiento. El primero es el siguiente que lo exige todo. Los cuatro hermanos dejaron sus redes y sus barcas y lo siguieron ( Mateo 4:18 ). Se le recordó al Escriba desconocido que seguirlo implicaría no tener dónde recostar la cabeza ( Mateo 8:19 ).

A otro discípulo se le advirtió que debía dejar inmediatamente atrás todos los asuntos del hogar para seguirlo ( Mateo 8:21 ). Se pidió a Mateo que dejara atrás instantáneamente todos sus intereses comerciales ( Mateo 9:9 ). Véanse también los ex ciegos en Mateo 20:34 ; y las mujeres en Mateo 27:55 .

De hecho, todos los que quieran ser sus discípulos deben tomar su cruz y seguirlo ( Mateo 10:38 ; Mateo 16:24 ). En cada caso se trataba de dejarlo todo y seguirlo ( Mateo 19:27 ).

Así que a este joven se le pedía que siguiera una buena línea. En contraste están los que siguen porque quieren aprender y quieren ser sanados, algunos de los cuales seguirían siguiéndolos mientras otros se volvieron atrás ( Mateo 4:25 ; Mateo 8:1 ; Mateo 8:10 ; Mateo 9:27 ; Mateo 12:15 ; Mateo 14:13 ; Mateo 19:2 ; Mateo 20:29 , compárese con Juan 2:23 ; Juan 6:66 ). Entonces, en cierto sentido, el joven no fue el primero en retroceder, simplemente el primero que lo hizo de manera tan descarada, sin reconocer el punto de crisis en el que había recibido la llamada.

A menudo es costumbre en este punto explicar por qué esto solo se aplica al joven rico. Y en cierto sentido lo hace, porque cada uno de nosotros tiene sus propios ídolos con los que debemos lidiar. Pero cometemos un error si pensamos que las exigencias de Jesús son menores para nosotros. Porque al final es sólo cuando, como un niño pequeño, renunciamos a todo lo que tenemos y venimos humildemente a Él que también podemos encontrar la vida. Que también nosotros podemos "salvarnos".

Podemos hacerlo de diferentes formas. Puede que no entendamos todo lo que está involucrado. Pero si hay algo en particular que se ha apoderado de nuestras vidas, entonces podemos estar seguros de que no podemos venir como un niño pequeño para recibir la salvación hasta que estemos dispuestos a que se resuelva ese asunto. No podemos negociar con Jesús. No podemos negociar con él. Debemos venir justo cuando dejamos todo lo demás atrás.

Lo que nos ofrece es gratis, pero cuesta todo, aunque no seamos llamados conscientemente a renunciar a todo de una vez. En el caso de este joven, debemos recordar que era necesaria una decisión de crisis, porque Jesús estaba de camino a Jerusalén y sabía lo que le esperaba. Por tanto, para el joven era en cierto sentido "ahora o nunca". Nunca más se le podría dar esta oportunidad única. Cuando nos sentimos impulsados ​​a buscar a Dios, debemos tener cuidado. También podría ser nuestra última oportunidad especial.

Versículo 23

Y Jesús dijo a sus discípulos: "De cierto os digo que es difícil para un rico entrar en el reino de los cielos". '

Mientras el joven se aleja, Jesús reconoce el conflicto que está teniendo lugar en su mente, y luego se vuelve hacia sus discípulos y dice con tristeza: "Es difícil para un hombre rico entrar en la regla real del cielo". La razón detrás de Su declaración es bastante clara por el dilema del joven. Las riquezas impiden que un hombre esté dispuesto a seguir plenamente sus caminos. Y la implicación de esto es que si un hombre quiere entrar en el Reino de los Cielos, primero debe ocuparse de la cuestión de sus riquezas. Porque estar bajo la Regla Real del Cielo significa que todas sus riquezas deben estar a disposición de Dios. Y para un rico eso es muy duro.

Aquí había uno que podría haberse convertido en 'un hijo de la Regla Real del Cielo' ( Mateo 13:38 ) pero se había apartado de él. Algunos ven 'la regla real del cielo' aquí en Mateo 19:23 como significando la regla real eterna más allá de la tumba.

(No puede significar un reino milenario, porque a los ricos no les resultará difícil entrar en él). Pero Jesús ha dejado muy en claro que la Regla Real del Cielo de hecho se ha 'acercado' ( Mateo 4:17 ), y que está entre ellos ( Lucas 17:21 ) y ha 'llegado a ellos' ( Mateo 12:28 ) y, por lo tanto, está disponible para todos los que respondan.

Y la impresión que se da aquí es seguramente que el joven se ha enfrentado a esa elección y no ha aprovechado su oportunidad. Porque la Regla Real del Cielo no es un lugar, es una esfera de Regla Real y una esfera de sumisión que es pasada, presente y futura.

Que la Regla Real del Cielo, que inicialmente tenía la intención de resultar del Éxodo (Éxodo Éxodo 19:6 ; Éxodo 20:1 ; Números 23:21 ; Deuteronomio 33:5 ; 1 Samuel 8:7 ), tiene en un sentido Siempre ha estado abierto a la respuesta del hombre se manifiesta en los Salmos y se enfatiza especialmente en Isaías 6 (ver Salmo 22:28 ; Salmo 103:19 ; Salmo 93:1 ; Salmo 97:1 ; Salmo 99:1 ; Isaías 6:1 ).

Que ahora está presente entre los hombres de una manera única se aclara en Mateo 11:12 ; Mateo 12:28 ; Mateo 13:38 ; Lucas 17:21 .

Que será sacado y ofrecido al mundo se aclara en Hechos 8:12 , donde es paralelo a quitar el nombre de Jesús; Hechos 19:8 , donde es paralelo a la proclamación de "El Camino"; Hechos 20:25 ; Hechos 28:23 ; Hechos 28:28 donde se refiere a 'las cosas concernientes al Señor Jesús'.

Pablo no habría tenido ninguna razón para tratar de persuadir y enseñar a los judíos sobre algo en lo que creían de todo corazón, la futura Regla Real de Dios. Lo que estaba tratando de hacerles comprender era que la Regla Real de Dios ahora estaba abierta para ellos en Jesús. Compare también cómo dirá en sus cartas que 'la regla real de Dios no es comer ni beber, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo' ( Romanos 14:17 ) y que nosotros (los creyentes) hemos sido ' transportado a la regla real de su amado Hijo '( Colosenses 1:13 ). Para Pablo como para Jesús, la Regla Real del Cielo (Dios) era tanto presente como futuro, presente en experiencia y futuro en plena manifestación. Por lo tanto, se puede ingresar ahora,

Versículos 23-26

La base de la nueva regla real: la imposibilidad de la salvación sin que Dios esté obrando (19: 23-26).

En Mateo 5:3 , los que habían sido "bendecidos" por Dios eran pobres de espíritu, arrepentidos, mansos y hambrientos de justicia. En Mateo 11:6 , fueron aquellos que habían sido 'bendecidos' por Dios los que no dejarían de tropezar en la forma en que Jesús estaba llevando a cabo Su obra como Mesías.

En Mateo 11:25 era el Padre, Señor del cielo y de la tierra, quien había ocultado las cosas a los sabios y prudentes y las había revelado a los 'niños'. En Mateo 13:16 fue porque los discípulos habían sido 'bendecidos' por Dios que vieron y oyeron.

En Mateo 16:17 fue porque había sido 'bendecido' por Dios que Pedro reconoció el mesianismo de Jesús. Ahora aprendemos que solo aquellos que han sido tan bendecidos por Dios pueden ser salvos. Por lo tanto, al final, la razón por la que el joven se había ido fue porque no era uno de los 'bendecidos por Dios'. Porque sin eso es imposible que un hombre se salve.

Este es un tema constante de Jesús y de Mateo. Nadie puede venir a Él si no se lo da el Padre, es decir, a menos que el Padre lo atraiga ( Juan 6:37 ; Juan 6:39 ; Juan 6:44 ). Porque son los que han sido bendecidos por Dios los que creen y, en consecuencia, tienen la vida eterna ( Juan 6:40 ).

Análisis.

a Jesús dijo a sus discípulos: “De cierto os digo que es difícil para un rico entrar en el Reino de los Cielos” ( Mateo 19:23 ).

b “Y de nuevo os digo:“ Más fácil es pasar un camello por el ojo de una aguja, que un rico entrar en la Regla de Rey de Dios ”( Mateo 19:24 ).

c Y cuando los discípulos lo oyeron, se asombraron mucho y dijeron: "¿Quién, pues, podrá salvarse?" ( Mateo 19:25 ).

b Y Jesús, mirándolos, les dijo: “Para los hombres esto es imposible” ( Mateo 19:26 a).

a “Pero para Dios todo es posible” ( Mateo 19:26 b).

Tenga en cuenta que en 'a' nos ha descrito lo difícil que es para un hombre rico entrar en la Regla Real del Cielo y en paralelo se nos informa que todas las cosas son posibles para Dios. En 'b' se describe la imposibilidad de que un hombre rico entre en la Regla Real de Dios, y en el paralelo Jesús confirma que en verdad es imposible para los hombres. En el centro de la 'c' viene la pregunta '¿quién puede entonces salvarse?'. Y la respuesta es claramente "todos los que Dios decide salvar".

Versículo 24

Y de nuevo os digo: "Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja, que un rico entre en el reino de Dios". '

Luego, Jesús busca aclarar aún más la posición mediante el uso de un dicho bien conocido. "Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja, que un rico entre en el reino de Dios". Con esto, Él está diciendo que no solo es difícil, sino que requerirá un milagro (que es lo que luego señala). No hay absolutamente ninguna razón para no tomar el camello y el ojo de la aguja literalmente.

El camello era el animal más grande conocido en Palestina, el ojo de la aguja era el agujero más pequeño. El objetivo de la ilustración radica en su imposibilidad, y la imagen vívida y divertida que presenta es típica de la enseñanza de Jesús. Jesús sin duda tenía en mente la enseñanza de los escribas y fariseos, quienes consideraban que los ricos eran ricos porque agradaban a Dios (compárese con Salmo 112:3 ; Proverbios 10:22 ; Proverbios 22:4 ), y que a través de sus riquezas tuvieron aún más oportunidad de agradar a Dios (y se burlaron de cualquier otra sugerencia - Lucas 16:14 ).

Enseñaron que las riquezas son recompensa por la justicia. Pero Jesús ve esto como tan contradictorio con la realidad que los imagina luchando por forzar a un camello a pasar por el ojo de una aguja. En otras palabras, están tratando de unir dos cosas que son incompatibles. Entonces, a sus ojos, su enseñanza pretendía hacer lo imposible, como lo demostró el ejemplo del joven rico, buscaba hacer piadosos a los ricos.

Y la locura de esto se revela en el hecho de que es 'el engaño de las riquezas' que es una de las principales cosas que ahogan la palabra ( Mateo 13:22 ). A este respecto, los salmistas hablaban regularmente de aquellos que confiaban en las riquezas y, por lo tanto, no necesitaban depender de Dios ( Salmo 49:6 ; Salmo 52:7 ; Salmo 62:10 ; Salmo 73:12 ; Proverbios 11:28 ; Proverbios 13:7 ). Esto no quería decir que los hombres ricos no pudieran ser piadosos. Fue simplemente para indicar que era inusual.

'La regla real de Dios'. Es difícil ver en contexto cómo esta expresión puede verse como diferente en significado de 'la Regla Real del Cielo' en Mateo 19:23 , ya que ambos indican una situación similar. Por tanto, es posible que simplemente se haya modificado en aras de la variedad. Pero debemos considerar el hecho de que el propósito de Mateo aquí bien podría ser para enfatizar el contraste entre 'hombre' y 'Dios' en términos de la imposibilidad de entrada.

El camello no puede pasar por el ojo de una aguja, porque los dos existen en diferentes esferas de tamaño, cuánto menos entonces puede un HOMBRE RICO entrar en la esfera de la Regla Real de DIOS. La idea es casi ridícula.

Versículo 25

'Y cuando los discípulos lo oyeron, se asombraron mucho y dijeron: "¿Quién, pues, podrá salvarse?" '

Los discípulos, que habían sido educados para creer que los ricos eran prósperos debido a su piedad, también se quedaron "muy asombrados". Después de todo, los ricos también podían dar generosas limosnas a los pobres, podían hacer abundantes regalos al templo, podían permitirse ofrecer muchas ofrendas y sacrificios, y tenían la oportunidad de hacer tanto bien. Y así se hicieron un nombre (comparar Mateo 6:1 ) Seguramente ninguno estaba en mejor posición para agradar a Dios que los ricos. Entonces, si no podían 'ser salvos', ¿qué esperanza había para los demás?

De manera similar, se habían asombrado mucho de la "nueva" enseñanza de Jesús sobre el matrimonio ( Mateo 19:10 ). Se estaban dando cuenta del hecho de que Jesús estaba introduciendo un mundo nuevo.

En contexto, "ser salvo" indica "tener vida eterna" ( Mateo 19:16 ) y "entrar en el Reino del Cielo" ( Mateo 19:23 ). Aquellos que 'son salvos' entran en una esfera que resultará en una bendición eterna, tanto en este mundo como en el próximo.

Versículo 26

Y Jesús, mirándolos, les dijo: “Para los hombres esto es imposible; pero para Dios todo es posible ”. '

Jesús ahora señala que ha llegado la era de las imposibilidades. Simplemente les señala que Dios puede salvar tanto a ricos como a pobres. Porque mientras hacer esto es imposible para los hombres, para Dios todo es posible. Con esto, primero aclara que la salvación es un milagro que solo Dios puede lograr, y en segundo lugar, llama especialmente la atención sobre su origen. Son aquellos a quienes Dios ha elegido para 'bendecir' los que serán salvos.

La idea de que Dios puede hacer lo imposible está firmemente arraigada en el Antiguo Testamento. Ver Génesis 18:14 ; Job 42:2 ; Zacarías 8:6 . Y ahora ha comenzado a manifestarse.

Versículo 27

Entonces respondió Pedro y le dijo: “Mira, lo dejamos todo y te seguimos. Entonces, ¿qué tendremos? '

La pregunta de Pedro refleja el creciente deseo y expectativa entre los discípulos de un futuro que se está desarrollando y que pronto dará como resultado que reciban su 'recompensa' por seguir a Jesús. En esta etapa se refleja constantemente. Ver, por ejemplo, Mateo 20:20 ; Marco 9:33 ; Lucas 9:46 ; Lucas 22:24 ; e incluso después de la resurrección en Hechos 1:6 .

Estaban buscando, de acuerdo con las creencias de la época, una campaña mesiánica triunfante que, una vez que Dios hubiera revertido la tragedia de su traición y muerte, resultaría en una gloriosa victoria, libertad para los judíos y una eventual dominación mundial. Y se vieron a sí mismos como una parte importante de ello. Así podemos entender la ansiosa pregunta de Pedro. El premio resplandeciente estaba frente a sus ojos y, en consecuencia, esperaban con ansias gobernar a Israel, ejercer autoridad sobre las naciones, disfrutar de grandes riquezas y participar en el Triunfo de Cristo.

Y es por eso que Jesús tiene que señalarles que la forma en que deben hacerlo es compitiendo entre sí por ser servidores de todos ( Mateo 20:25 ; Lucas 22:26 ). El más grande en la Regla Real del Cielo será como un niño pequeño ( Mateo 18:4 ).

El grande entre ellos debe ser su servidor ( Mateo 20:27 ; Mateo 23:11 ). ¿Y creemos que esas actitudes cambiarán en el cielo? En el cielo los hombres no buscarán tronos. Desdeñarán los tronos ( Apocalipsis 4:10 ).

Se preguntarán ansiosamente, '¿cómo puedo ser útil?' Tal como lo hará Jesús mismo ( Lucas 12:37 ; Lucas 22:27 ). A la luz de la perspectiva del cielo, un significado literal para Mateo 19:28 no tendría sentido.

Sería un concepto totalmente ajeno. En el cielo y la tierra nueva no todos debemos comportarnos como reyes, sino que todos debemos buscar ser siervos de todos. Y las recompensas no serán físicas, sino espirituales.

Versículos 27-29

La base de la nueva regla real: Jesús ahora explica el futuro de todos los que lo siguen plenamente (19: 27-29).

Para poder apreciar plenamente lo que Jesús dice ahora aquí, debemos considerar las palabras similares pronunciadas en la Última Cena como se describe en Lucas 22:24 . Allí, el contexto es específicamente el de los discípulos que tienen ideas falsas sobre su papel futuro, y Jesús les advierte que esas ideas deben ser anuladas porque están lidiando con algo totalmente diferente de lo que saben.

Ahí está en el contexto en el que Él enfatiza que son aquellos que quieren dominar a otros (sentándose en sus tronos) quienes son los que menos se parecen a lo que los discípulos deben ser. Destaca que en el caso de los discípulos son los que buscan servir a todos, como sirvientes que sirven a la mesa, quienes son realmente los más grandes, y luego señala que eso es precisamente lo que Él mismo ha venido a ser entre ellos ( compárese con Mateo 18:4 ; Mateo 20:25 ).

Y es en ese contexto que Él cita la imagen de los apóstoles como destinados a sentarse en tronos para juzgar a las doce tribus de Israel y espera que lo entiendan  en términos de lo que acaba de decir  ( Lucas 22:30 ).

Ahora, tomadas al pie de la letra, las ideas son tan mutuamente contradictorias que es increíble. En un momento parece estar advirtiéndoles severamente contra la búsqueda de la gloria señorial, y en el momento siguiente parece estar prometiéndoles precisamente eso y animándolos a esperarlo, sabiendo que esperan que su reinado se manifieste pronto. . En otras palabras, en este punto de vista, Él es representado prometiéndoles lo mismo que Él está tratando de erradicar al mismo tiempo, y haciendo ambas promesas en segundos.

Aparentemente está inculcando la misma actitud que está tratando de destruir. Encontramos esto francamente imposible de creer. Sugiere, por tanto, que de hecho Jesús quiso decir algo muy diferente de lo que parece estar diciendo literalmente, y que esperaba que sus discípulos lo entendieran, por lo que necesitamos mirar un poco más profundamente su significado parabólico para apreciar su significado parabólico. significado (en el caso de Lucas, ver para esto nuestro comentario sobre Lucas 22 ).

Lo segundo que debemos tener en cuenta a este respecto es el amor de Jesús por la representación parabólica. En Sus parábolas, sus siervos se describen con regularidad como hombres de gran importancia que están llamados a servir fielmente. Se les describe como personas colocadas en gran autoridad, y que están en la tierra con el propósito de un ministerio en la tierra ( Mateo 18:23 ; Mateo 25:14 ; Lucas 12:42 ; Lucas 16:1 ; Lucas 19:12 ).

Se les ve como puestos de gran esplendor. Pero por el contrario ya nos han advertido sobre cómo deben realizar ese servicio. Deben llevarlo a cabo sirviendo con humildad ( Lucas 12:36 ; Lucas 22:26 ; ver también Mateo 18:4 ; Mateo 20:26 ).

Así, Él describe a sus siervos como, por un lado, que tienen gran autoridad y poder, y sin embargo, por el otro, necesitan ser mansos y humildes y serviles en el servicio a los demás. Y Él describe este último como el servicio más grande que existe, tan grande que es lo que Él mismo está haciendo mientras está en la tierra ( Mateo 20:26 ; Lucas 22:26 ), y es también lo que Él hará por ellos en la futura Regla Real ( Lucas 12:37 ).

Porque Él es alguien a quien se deleita en servir, y está entre ellos como Aquel que sirve, y seguirá sirviendo por la eternidad, porque Dios es un Dios que se deleita en servir y dar. Él es todo lo contrario de lo que somos naturalmente. Eso es lo que ha hecho a lo largo de la historia (nótese Éxodo 20:1 ). Entonces, aunque Su autoridad es total y Su poder omnipotente, continuamente sirve a los Suyos.

¿Podemos realmente pensar que Aquel que les presenta tal imagen de servicio los animará al presentarles una meta que contradice todo lo que Él ha dicho en un momento en que son vulnerables a tales ideas? Si había un problema que los discípulos tenían en este momento por encima de todos los demás, eran las ideas equivocadas sobre su importancia futura, ideas que los hacían casi insoportables ( Mateo 20:20 ). ¿Jesús realmente habría sido lo suficientemente tonto como para alimentar esas ideas equivocadas diciendo: 'No te preocupes, al final vas a dominar a todos'? Francamente, es inconcebible.

Lo tercero que hay que tener en cuenta es que las promesas que entonces se hicieron a otros que no son los doce se refieren principalmente a esta vida ( Mateo 19:29 ). Lo que se les promete es que todo lo que pierdan por Él, lo ganarán más abundantemente  aquí en la tierra  (esto es aún más claro en Marco 10:30 ), así como la vida eterna.

Si quería animar a sus discípulos señalando su futuro estado glorificado, ¿por qué no hizo lo mismo abiertamente con los demás? Por tanto, la conclusión obvia es que lo que promete a los discípulos es paralelo a lo que promete a los demás y, por tanto, ambos se  relacionan principalmente con esta vida .

El cuarto punto a considerar es que estas palabras son seguidas inmediatamente por una parábola que advierte contra la presunción, en la que se enfatiza que Dios promete tratar con todos los hombres por igual en lo que respecta a la 'recompensa'. ¡Pero esto sienta muy incómodo con la idea de que a doce de aquellos a quienes Él ha hablado ya se les ha prometido tronos como recompensa! (Incluso dado que el contexto es el arreglo de Mateo).

Y el último punto que debe considerarse es que cuando Santiago y Juan tomaron las palabras de Jesús aquí demasiado literalmente e hicieron su oferta por los dos más importantes de los doce tronos ( Mateo 20:20 ), Jesús inmediatamente señaló cuál era su objetivo. El verdadero destino era que no debían buscar tronos, sino que debían compartir Su bautismo de Sufrimiento y ser siervos de todos como Él era ( Mateo 20:23 ), y esto inmediatamente después de la parábola donde todos recibirían igual . Si realmente les estaba ofreciendo tronos literales, debería haber estado alabando su ambición.

Resumamos ahora los argumentos:

1) El significado superficialmente obvio es poco probable en vista de Lucas 22:24 donde contradice todo el pasaje (vea nuestro comentario sobre Lucas).

2) Jesús habla con regularidad metafóricamente de Sus discípulos representados en términos de alto estatus ( Mateo 18:23 ; Mateo 25:14 ; Lucas 12:42 ; Lucas 16:1 ; Lucas 19:12 ), aunque sirviendo con humildad. ( Lucas 12:36 ; Lucas 22:26 ; ver también Mateo 18:4 ; Mateo 20:26 ).

3) Lo que se ofrece a los 'otros' en Mateo 19:29 relaciona con una imagen metafórica de la bendición en la tierra antes de su paso a la vida eterna, representada de manera exagerada. Por lo tanto, esperaríamos que el paralelo ofrecido a los Apóstoles también se refiera a una imagen metafórica de la bendición en la tierra representada de una manera exagerada similar.

4) La parábola que sigue inmediatamente en el capítulo 20 se refiere a que todos reciben la misma recompensa, lo que no se siente bien con los apóstoles a quienes se les acaba de prometer tronos en una vida futura.

5) Cuando Santiago y Juan toman lo que Jesús ha dicho demasiado literalmente y buscan obtener los mejores tronos, se les informa que más bien están siendo llamados a sufrir y a servir, y no deben pensar en términos de disfrutar de tronos literales ( Mateo 20:20 ), y esto en términos similares a Lucas 22:24 .

Pero, ¿qué puede querer decir Jesús con las palabras 'Tú que me has seguido, en la regeneración cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria, tú también te sentarás en doce tronos, juzgando a las doce tribus de Israel' sin él? dando a los discípulos un sentido demasiado grande de su propia importancia? ¿Qué podría estar tratando de dar a conocer a sus discípulos? A la luz de nuestras críticas anteriores, esperaríamos que la solución obvia fuera que Él les estaba indicando sus puestos prominentes de servicio con respecto a su futura tarea en la tierra. Teniendo eso en cuenta como una posibilidad, continuemos con las frases utilizadas y veamos si encajan con esa idea.

Esto primero plantea la cuestión de qué quiere decir Jesús con "la regeneración" (palingenesia). Ahora, al tratar esta cuestión, la tendencia es ir a los pasajes apocalípticos del Antiguo Testamento interpretados a la luz del apocalíptico judío (ninguno de los cuales usaba palingenesia) y luego traducirlos a esa luz. Pero si hay algo que está claro acerca de Jesús es que no está atado a tales ideas.

Más bien, los toma y los reinterpreta a su manera a la luz del programa de Dios como Él lo ve. Porque eso es lo que Él ha venido a traer, la regeneración, una nueva creación ( Romanos 6:4 ; 2 Corintios 5:17 ; Gálatas 6:15 ).

Entonces, ¿qué es la "regeneración" (palingenesia)? La palabra puede significar simplemente 'volver a ser' o 'nacer de nuevo'. Pero, ¿cómo se usa en otros lugares? Es utilizado por el filósofo judío egipcio Filón de la renovación de la tierra después del diluvio. También lo usa Pablo para referirse a la "renovación" del Espíritu Santo en la vida de los hombres cuando vienen a Cristo ( Tito 3:5 ).

Ahora bien, si, como parece probable, la paloma en Mateo 3:16 era un símbolo del regreso de la paloma después del diluvio, indicando el inicio de una nueva era ( Génesis 8:11 ), y por lo tanto indicaba la llegada de una nueva era en el venida del Mesías junto con el diluvio del Espíritu Santo, esto se relaciona tanto con el uso de Filón como con el uso de Pablo.

Aquí, por lo tanto, indicará la nueva era que Jesús está introduciendo como comenzada en Su ministerio y consumada con la venida del Espíritu Santo. Una nueva nación está naciendo. Así es el momento en que el Espíritu Santo viene a renovar a hombres y mujeres ( Isaías 44:1 ; Joel 2:28

Versículo 30

Recompensa bajo la nueva regla real: Dios recompensará a los hombres según su voluntad, no según sus desiertos (19: 30-20: 16).

Todo esto se aplica ahora en forma parabólica a todos los siervos de la viña de Dios. Nadie que haya escuchado la historia dudaría de que la viña de Dios era Israel, porque a Israel se la describe regularmente como la viña de Dios en el Antiguo Testamento ( Isaías 5:1 ; Isaías 27:2 compare con Mateo 21:33 ).

Por lo tanto, incluye a aquellos que servirán como jueces y superintendentes de las doce tribus de Israel ( Mateo 19:28 ), y aquellos que por Su causa abandonarán la tierra y sus seres queridos en Su servicio ( Mateo 19:29 ). Incluye a todos los que son llamados a trabajar como obreros en su viña ( Mateo 9:37 ).

Y aquí Jesús enfatiza la necesidad de que nadie sea presuntuoso. Aunque Él los recompensará, no deberían buscar recompensas. Deben estar buscando a Dios para tratar con gracia con los suyos. Porque el dueño de la viña de Israel ( Mateo 20:1 ; Mateo 21:33 ) pagará a todos sus trabajadores por igual, cualquiera que sea su trabajo, siempre que hayan trabajado fielmente una vez que se les haya pedido que lo hagan. Y eso se debe a que la recompensa no es por merecer, sino por gracia. Por tanto, nadie tiene derecho a más que otro.

Pero podemos preguntarnos, si a todos se les paga por igual, ¿qué pasa con la advertencia de Jesús en otra parte sobre los grados de recompensa ( Mateo 5:19 ; Mateo 6:1 ; Mateo 18:4 ; Mateo 25:14 )? La respuesta probablemente radica en el tipo de recompensa en mente.

El denario era lo que cada hombre necesitaba para que su familia pudiera vivir. Representaba el salario de un día. Indicó igual suficiencia y provisión para las necesidades diarias de todos. La idea al final es que todos los 'salvos' comerán en Su mesa. Todos tendrán suficiencia. Todos disfrutarán de la luz de Su presencia ( Apocalipsis 21:22 ; Apocalipsis 22:5 ).

Las 'recompensas' adicionales son realmente recompensas que resultan de nuestra dedicación y obediencia, y estas resultarán en la producción de una persona más realizada, resultando en que seamos los 'grandes' y los 'más pequeños' ( Mateo 5:19 ). Nuestra recompensa estará en lo que nos hemos convertido en nosotros mismos a través de la obra de la gracia de Dios como resultado de nuestra continua capacidad de respuesta, aunque esto a menudo se describe en términos terrenales para nuestro aprecio y como nuestro incentivo.

De hecho, la recompensa a menudo se describe en términos de estar en una posición en la que se puede ofrecer un mayor servicio. Seremos más parecidos a Él cuanto más respondamos ( 1 Juan 3:2 ). Y sin embargo, todo será presentado santo, intachable e irreprensible ante Él ( Colosenses 1:22 ). Aquí está la paradoja divina. Todos quedarán totalmente satisfechos, pero algunos tendrán mayor capacidad de satisfacción que otros.

Debemos notar aquí que, de hecho, Mateo tiene solo una parábola que habla de diferencias de recompensa, y esa se encuentra en Mateo 25:14 , y aun así no es la lección principal de la parábola. Por lo tanto, aunque ciertamente debemos prestar atención a ese mensaje, no debemos refinarlo demasiado en Mateo. (De hecho, la mayoría de estas parábolas se encuentran en Lucas).

Para Matthew, las recompensas son solo una pequeña parte del panorama general (aunque sin duda existe). Es el poder de Dios Mateo 21:33 y el destino final del hombre lo que es su mayor énfasis (ver capítulo 13; Mateo 18:23 ; Mateo 21:33 ; Mateo 22:1 ; Mateo 25:1 ) .

Análisis.

a “Pero muchos serán los últimos que son los primeros, y los primeros que son los últimos” ( Mateo 19:30 ).

b “Porque el dominio real de los cielos es semejante a un hombre que era cabeza de familia, que salió de madrugada a contratar obreros para su viña” ( Mateo 20:1 ).

c “Y habiendo convenido con los obreros en un denario al día, los envió a su viña” ( Mateo 20:2 ).

d “Y salió como a la hora tercera, y vio a otros parados en la plaza desocupados, y les dijo: 'Vayan también ustedes a la viña, y les daré lo que sea justo'. Y siguieron su camino. Salió de nuevo alrededor de la hora sexta y novena, e hizo lo mismo '. Y como a la hora undécima salió, y encontró a otros de pie, y les dijo: "¿Por qué están aquí todo el día ociosos?" ( Mateo 20:3 ).

e Le dicen: "Porque nadie nos ha contratado". Les dice: “Id también vosotros a la viña” ( Mateo 20:7 ).

f 'Y al anochecer, el señor de la viña dice a su mayordomo: "Llama a los obreros y págales su salario, comenzando desde el último hasta el primero" ( Mateo 20:8 ).

e Y cuando llegaron los que fueron contratados alrededor de la hora undécima, recibieron cada uno un denario ( Mateo 20:9 ).

d Y cuando llegaron los primeros, supusieron que recibirían más, y de la misma manera recibieron cada uno un denario. Y cuando lo recibieron, murmuraron contra el amo de casa, diciendo: “Estos últimos han pasado sólo una hora, y los has hecho iguales a nosotros, que hemos soportado la carga del día y el calor abrasador” ( Mateo 20:10 ).

c Pero él respondió y dijo a uno de ellos: “Amigo, no te hago mal. ¿No estuviste de acuerdo conmigo por un denario? ( Mateo 20:13 ).

b “Toma lo que es tuyo y sigue tu camino. Es mi voluntad dar a este último, incluso a ti. ¿No me es lícito hacer lo que quiera con lo mío? ¿O es tu ojo maligno, porque yo soy bueno? ( Mateo 20:14 ).

a Así que los últimos serán los primeros y los primeros últimos ( Mateo 20:16 ).

Tenga en cuenta que en 'a' muchos serán los últimos que son los primeros, y los primeros que son los últimos, y en el paralelo el último será el primero y el primero el último (Nótese la inversión del orden). En 'b' tenemos al hombre que posee la viña y busca obreros, y en paralelo la descripción de Él como Aquel que hace Su propia voluntad y es bueno, con derecho a hacer lo que quiera con lo que le pertenece. En 'c' está el acuerdo de trabajar por un denario y, en paralelo, la afirmación de que habían acordado trabajar por un denario.

En 'd' tenemos la descripción del transcurrir del día, con todas sus ramificaciones, desde el punto de vista del propietario, y en paralelo la queja de los trabajadores originales sobre ese transcurrir del día desde su punto de vista. En 'e' los trabajadores dijeron que ningún hombre los había contratado, y en paralelo fueron contratados. En el centro de la 'f' está el llamado a cuentas de todos los trabajadores del viñedo.

"Pero muchos serán los últimos que son los primeros, y los primeros que son los últimos".

Después de referirse a las bendiciones que sus discípulos disfrutarán mientras trabajan por Él, Jesús agrega una advertencia para que todos tengan cuidado con la presunción. Debe evitarse la presunción porque todos serán recompensados ​​por igual, y Dios tratará con cada uno como quiera. Esta declaración sería muy extraña si Él ya hubiera prometido tronos a los Apóstoles como una bendición futura garantizada después de que hubieran realizado sus labores, y especialmente porque uno de los cuales ciertamente no recibiría uno. Pero sienta muy bien si esos tronos significaron su tiempo de trabajo en la viña.

El punto de Jesús es que su andar en el Espíritu ( Mateo 12:28 ; Mateo 3:11 ) debe mantenerse. Para muchos que llegan temprano y se desarrollan rápidamente, pero les resulta difícil, terminarán últimos, porque su actitud es mala. Mientras que muchos que comienzan lentamente y se desarrollan más gradualmente terminarán primero.

Para cada uno de nosotros, el progreso debe ser continuo si queremos recibir la bendición más completa, ya sea que comencemos en la primera hora o en la undécima. De esto se trata ahora la siguiente parábola, como deja en claro Mateo 19:16 .

Pero también se trata de otra cosa, y esa es la pura bondad del dueño de la viña. Deja bastante claro que él representa a Dios. Solo Dios mostraría tal bondad de esa manera. Porque su preocupación no era solo recoger la cosecha o hacer el trabajo, sino también dar plena satisfacción incluso a aquellos que no lo merecían.

Información bibliográfica
Pett, Peter. "Comentario sobre Matthew 19". "Comentario de Pett sobre la Biblia". https://www.studylight.org/commentaries/spa/pet/matthew-19.html. 2013.
 
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