Bible Commentaries
San Mateo 19

Introducción

CAPÍTULO 19.

DESPEDIDA DE GALILEA.

En la narración del monte, el viaje de Jesús hacia el sur, relatado en Mateo 19:1 , marca el final del ministerio galileo. No es tan obvio en Marcos (véanse las notas allí), aunque no se da ninguna indicación de un regreso a Galilea. No está del todo claro si los incidentes relatados deben concebirse como si ocurrieran en el extremo sur del viaje, o en el camino dentro o fuera de Galilea.

La última alternativa es posible ( vide Holtz., HC, p. 214). Los incidentes traen a nuestra atención una variedad de personajes interesantes: fariseos con preguntas capciosas, madres con sus hijos, un hombre en busca del summum bonum , con palabras y hechos de Jesús correspondientes. Pero el disciplinamiento de los Doce todavía ocupa el lugar central de interés. El último capítulo los mostró en la escuela en la casa, este los muestra en la escuela en el camino.

Versículo 1

καὶ ἐγένετο… λόγους τούτους: fórmulas similares después de importantes grupos de logia en Mateo 7:28 ; Mateo 11:1 ; Mateo 13:53 . μετῆρεν: también en Mateo 13:53 , vide notas allí; apunta a un cambio de escena digno de mención, como Nazaret, que Jesús rara vez visitó, o Judea, como aquí.

ἀπὸ τ. Γαλιλαίας. La visita a Nazaret fue un movimiento dentro de Galilea. Este es un camino de salida no necesariamente final, pero aparentemente así lo pensó el evangelista. εἰς τὰ ὅρια τ. Ἰ. π. τ. Ἰ.: indica el destino = a las costas de Judea más allá del Jordán; o el final y el camino = al territorio de Judea por el camino de Peraea, i.

mi. , a lo largo de la costa oriental del Jordán. No es probable que el escritor describa el sur de Peraea como parte de Judea, por lo que se prefiere la segunda alternativa. La declaración de Marcos es que Jesús fue a las costas de Judea y (καὶ, lectura aprobada, en lugar de διὰ τοῦ en TR) más allá del Jordán. Weiss cree que la versión de Mt. surgió de un malentendido de Mk. Pero su comprensión puede haber sido verdadera, porque Mc.

La declaración de puede significar que Peraea fue la primera estación alcanzada (Holtz., HC), lo que implica un viaje en el lado este. La sugerencia de que el escritor del primer Evangelio vivía en el lado este, y quiere decir por πέραν el lado occidental (Delitsch y otros), ha recibido poca aceptación.

Versículos 1-2

Introducción , cf. Marco 10:1 .

Versículo 2

ἠκολούθησαν : la multitud sigue como si no hubiera habido interrupción, en el monte; en Mc., que sabe de un tiempo de escondite ( Mateo 9:30 ), se vuelven a reunir ( Mateo 10:1 ). ἐθεράπευσεν α. ἐκεῖ: comienza un ministerio de curación en el sur; en mk. un ministerio de enseñanza ( Mateo 10:1 ).

Versículo 3

φ. πειράζοντες : Fariseos otra vez, tentador por supuesto; no podía hacerle una pregunta a Jesús sin motivos siniestros. εἰ ἔξεστιν: pregunta directa en forma indirecta, vide en Mateo 12:10 . ἀπολῦσαι … κατὰ πᾶσαν αἰτίαν : la pregunta se formula de manera diferente en los dos relatos, y la respuesta se organiza de manera diferente.

En mk. la pregunta es absoluta = ¿puede un hombre repudiar a su esposa? en Mt. relativo = mayo, etc.… por cualquier motivo? Bajo la última forma, la pregunta fue un intento de llevar a Jesús a una controversia interna de las escuelas judías en cuanto al significado de Deuteronomio 24:1 , y ponerlo en el dilema de tener que elegir el lado impopular de la escuela de Shummai, quien interpretó עֶרְוַת דָּבָר estrictamente, o exponiéndose a sí mismo a una acusación de laxitud al ponerse del lado de la escuela de Hillel.

Era un plan mezquino, pero característico. No está claro si los interrogadores sabían lo que Jesús había enseñado sobre el tema del matrimonio y el divorcio en el Sermón del Monte, pero en cualquier caso, todos los escribas y fariseos sabían en ese momento qué esperar de Él. Para κατὰ en el sentido de propter, vide ejemplos en Hermann's Viger, 632 y Kypke.

Versículos 3-9

La cuestión del matrimonio ( Marco 10:2-9 ).

Versículo 4

οὐκ ἀνέγνωτε: las palabras citadas se encuentran en Génesis 1:27 ; Génesis 2:24 . ὁ κτίσας : el participio con artículo usado sustancialmente = el Creador. ἀπʼ ἀρχῆς va junto con lo que sigue, siendo el propósito de Cristo enfatizar el estado primitivo de las cosas.

Desde el principio Dios hizo al hombre, varón y hembra; adaptados el uno al otro, necesitándose unos a otros. ἄρσεν καὶ θῆλυ: “un macho y una hembra, para que el uno tenga el uno; porque si hubiera querido que el varón despidiera a una y se casara con otra, habría hecho más hembras al principio”, Euthy.

Versículo 5

καὶ εἶπεν: Dios dijo, aunque las palabras tal como aparecen en Gen. pueden ser una continuación de las reflexiones de Adán, o un comentario del escritor. ἕνεκεν τούτου : conectado en Gen. con la historia de la mujer hecha de la costilla del hombre, aquí con el origen del sexo. El principio del sexo exige imperiosamente que todas las demás relaciones y vínculos, por más íntimos y fuertes que sean, se sometan a él.

La cohesión que crea esta fuerza es la mayor posible. οἱ δύο: estas palabras en el Sept [109] no tienen nada que responder a ellas en el hebreo, pero son fieles al espíritu del original. εἰς σάρκα μίαν: la referencia es principalmente a la unidad física carnal. Pero la carne en el pensamiento hebreo representa al hombre completo, y la unidad ideal del matrimonio cubre toda la naturaleza. Es una unidad de alma tanto como de cuerpo: de simpatía, interés, propósito.

[109] Septuaginta.

Versículo 6

ὥστε con indicativo, expresando el resultado real como Cristo ve el asunto. Ya no son dos, sino una sola carne, un solo espíritu, una sola persona. ὃ οὖν: inferencia de la voluntad de Dios al deber del hombre. La creación del sexo y la elevada doctrina en cuanto a la cohesión que produce entre el hombre y la mujer, establecidas en Gen., prohíben la separación. ¡Que la Divina Syzygy sea considerada sagrada! ¡Cuán pequeños deben haberse sentido los fariseos que disputaban en presencia de tan sagrada enseñanza, que se eleva por encima de las opiniones partidistas de los polemistas contemporáneos hacia la serena región de la verdad ideal, universal y eterna!

Versículos 7-9

τί οὖν, etc.: tal doctrina no podría ser contradicha directamente, pero podría surgir una dificultad por una apelación a Moisés y su promulgación sobre una carta de divorcio ( Deuteronomio 24:1 ). Los fariseos parecen haber considerado a Moisés como un patrocinador de la práctica de desechar, más que como alguien empeñado en mitigar sus malos resultados. Jesús corrige esta falsa impresión.

Versículo 8

πρὸς τ., con referencia a. σκληροκαρδίαν: una palabra que se encuentra aquí y en varios lugares del AT (septiembre [110]), no en escritores profanos; apunta a un estado de corazón que no puede someterse a las restricciones de una ley alta y santa, literalmente incircuncisión de corazón ( Deuteronomio 10:16 ; Jeremias 4:4 ).

ἐπέτρεψεν, permitido, no prohibido. Se habla respetuosamente de Moisés como alguien que gustosamente habría acogido un mejor estado de cosas; ninguna culpa imputada excepto a las personas que obligaron o acogieron tal legislación imperfecta (ὑμῶν dos veces en Mateo 19:8 ). ἀπʼ ἀρχῆς, etc.: el estado de cosas que hizo necesaria la regla mosaica fue una declinación del ideal primitivo.

[110] Septuaginta.

Versículo 9

Mateo 19:9 , notas de ide sobre Mateo 5:31-32 .

Versículo 10

αἰτία: una palabra vaga. Deberíamos decir: si tal es el estado de las cosas entre marido y mujer, y eso es sin duda lo que se quiere decir. Así interpretado, αἰτία sería = res, conditio . (Entonces Grotius.) Fritzsche considera la frase ἡ αἰτία τ. ἀ. m. τ. γ. como expresando de manera negligente la idea: si la razón que obliga a un hombre a vivir con una esposa es tan estricta (no hay separación excepto por adulterio).

Si interpretamos αἰτία a la luz de Mateo 19:3 (κατὰ π. αἰτίαν) la palabra significará causa de separación. El sentido es el mismo, pero desde cualquier punto de vista, la forma de expresión es algo inútil, como no era antinatural en las circunstancias. Euthy. da ambos significados = αἰτία συζυγίας y αἰτία διαζευγνύουσα, con preferencia por el primero. ἀνθρώπου aquí = vir, maritus ; instancias de este uso en Kypke, Palairet, etc.

Versículos 10-12

Conversación posterior con los discípulos . La doctrina de Cristo sobre el matrimonio no sólo lo apartaba totacœlo de las opiniones farisaicas de todos los matices, sino que era demasiado elevada incluso para los Doce. De hecho, estaba muy por delante de todas las teorías y prácticas anteriores o contemporáneas en Israel. Probablemente nadie antes de Él había encontrado tanto en lo que se dice sobre el tema en Gen. Era una nueva lectura de textos antiguos por parte de alguien que les trajo una nueva visión del valor del hombre, y aún más de la mujer.

Los judíos tenían una visión muy baja de la mujer y, por lo tanto, del matrimonio. Se compraba una esposa, se la consideraba propiedad, se la usaba como esclava doméstica y se la despedía a placer vide Benzinger, Heb. Arco. , págs. 138 146.

Versículo 11

ὁ δὲ εἶπεν. Jesús capta el comentario de los discípulos y le atribuye un sentido más profundo de lo que ellos pensaban. Su idea era que el matrimonio no valía la pena si un hombre debe soportar todas las faltas y caprichos de una mujer, sin posibilidad de escape, excepto por mala conducta grave. Piensa en el estado de celibato como deseable o preferible en ciertos casos, independientemente de los inconvenientes de la vida matrimonial, y tomándolo incluso en el mejor de los casos.

τὸν λόγον significará así: lo que has dicho, la sugerencia de que la condición de soltero es preferible. χωροῦσι = capere , recibir, intelectual y moralmente, pues en tal caso los dos son inseparables. Ningún hombre puede entender como cuestión teórica la preferencia del celibato bajo ciertas circunstancias, a menos que sea moralmente capaz de apreciar la fuerza de las circunstancias.

ἀλλʼ οἶς δέδοται: esta frase apunta principalmente a la capacidad moral. No se trata de inteligencia, ni de un poder de continencia meramente natural, sino de llegar a un estado espiritual tal que las razones para permanecer libres de los lazos matrimoniales prevalezcan sobre todas las fuerzas que impulsan al matrimonio. Jesús eleva todo el tema de la región baja del mero gusto, placer o conveniencia personal, a la región alta del Reino de Dios y sus reclamos.

Versículo 12

es un comentario explicativo sobre δέδοται. εὐνοῦχος: guardián del dormitorio en un barem oriental (de εὐνή, ed y ἔχω), un oficio celoso, que solo podía confiarse a aquellos que eran incapaces de abusar de su confianza; por lo tanto, uno que ha sido emasculado. Jesús distingue tres clases, dos físicas y una ética: (1) los nacidos con un defecto (ἐγεννήθησαν οὕτως); (2) los hechos por arte (εὐνουχίσθησαν ὑπὸ τῶν ἀνθρώπων); (3) los que se hacen eunucos (εὐνούχισαν ἑαυτοὺς).

διὰ τὴν β. τ. ο., por el Reino de los Cielos. Esto explica el motivo y la naturaleza del eunuco ético. Aquí, como en Mateo 15:17 , Jesús toca un tema delicado para enseñar a sus discípulos una lección muy importante, a saber. , que las pretensiones del Reino de Dios son primordiales; que cuando sea necesario, incluso los poderosos impulsos que conducen al matrimonio deben ser resistidos por respeto a ellos.

ὁ δυνάμενος χωρεῖν χωρείτω : con esta palabra final, Jesús reconoce que la severidad de la demanda va más allá de la capacidad de todos menos de un número selecto. Podemos tomarlo también como un llamado a la inteligencia espiritual de Sus seguidores = mirad que no malinterpretéis mi significado. ¿No es el monaquismo, basado en votos de celibato de por vida, un concepto erróneo y siniestro que convierte un requisito militar para subordinar los intereses personales a los imperiales, según lo exija la ocasión, en un elaborado sistema ascético?

Versículo 13

τότε : si el orden de la narración refleja el orden de los acontecimientos, esta invasión de los hijos fue una feliz coincidencia después de aquellas palabras sobre el vínculo sagrado e indisoluble del matrimonio y el deber de subordinarlo incluso a las pretensiones del reino. προσηνέχθησαν, pasivo, por quien trajo no dicho, el punto de la historia es cómo Jesús trató a los niños. ἵνα τ. x. ἐπιθῇ, para que pueda poner Sus manos sobre ellos: la acción se concibe como presente ( Klotz ad Devar , p.

618). καὶ προσεύξηται: la imposición de manos era un símbolo de oración y bendición, posiblemente en la mente de quienes traían a los niños también era una protección contra los malos espíritus (Orig.). ἐπετίμησαν αὐτοῖς : el αὐτοῖς en estricta gramática debería significar los niños, pero sin duda se refiere a aquellos que los trajeron. La acción de los discípulos no fue necesariamente un mero oficio.

Pudo haber sido un incidente de Galilea, un gran número de madres traían a sus pequeños para recibir una bendición de despedida del hombre bueno y sabio que se iba de su país, amontonándose sin contemplaciones alrededor de Él, acosándolo afectuosamente de una manera que parecía pedir interferencia. . Este acto de las madres de Galilea reveló cuánto pensaban en Jesús.

Versículos 13-15

Niños traídos para bendición ( Marco 10:13-16 ; Lucas 18:15-17 ).

Versículo 14

ἄφετε, μὴ κωλύετε: visitas de los niños nunca fuera de temporada; Jesús siempre se deleitaba en mirar los emblemas vivientes del verdadero ciudadano del Reino de Dios; complacido con ellos por lo que eran naturalmente, y por lo que significaban. τοιούτων, de tales, es decir , los que parecen niños ; repetición de una vieja lección ( Mateo 18:3 ).

Versículo 15

ἐπορεύθη ἐκεῖθεν; Partió de allí, sin indicación de dónde ni hacia dónde. Los resultados de esta reunión son concebibles. Los cristianos pueden haber salido de esa empresa. Las madres no olvidarían a Aquel que bendijo a sus hijos en el camino a Su cruz, ni dejarían de hablarles del evento cuando fueran mayores.

Versículo 16

ἰδού, he aquí! presenta una historia que vale la pena contar. εἷς: uno, destacado entre la multitud por su acercamiento a Jesús y, como muestra la narración, por su estado espiritual. Διδάσκαλε: esta lectura, que omite el epíteto ἀγαθέ, sin duda nos da el verdadero texto de Mt., pero con toda probabilidad no los términos exactos en los que el hombre se dirigió a Jesús. Tal hombre era probable que se dirigiera a Jesús cortésmente como "buen Maestro", como Mc.

y Lc. ambos informan. La omisión del epíteto elimina de la historia la base de un elemento muy importante y característico en el trato de Cristo con este indagador contenido en la pregunta: “¿Por qué me llamas bueno?” lo que significa no “el epíteto no es aplicable a mí, sino sólo a Dios”, sino “no hagas adscripciones de bondad una cuestión de mera cortesía o cortesía”. El caso es paralelo a la renuencia de Jesús a ser llamado Cristo indistintamente.

No deseaba que ningún hombre le diera ningún título de honor hasta que supiera lo que estaba haciendo. Él deseaba que este hombre en particular pensara cuidadosamente en lo que es bueno y quién , tanto más cuanto que había tipos de bondad en competencia para elegir, la de los fariseos y la exhibida en Su propia enseñanza. τί ἀγαθὸν ποιήσω. el ἀγαθὸν se omite en los paralelos, pero está implícito: por supuesto, era algo bueno que tendría que hacerse para obtener la vida eterna.

¿Qué bien haré? Fritzsche toma esto como no = quid boni faciam ? pero = quid, quod bonum sit, faciam ? es decir, no = qué acción buena en particular hará, etc., sino = qué en nombre del bien, etc. Esto probablemente sea correcto. El hombre quiere saber qué es realmente el bien... para que al hacerlo alcance la vida eterna. Era una pregunta natural para un hombre reflexivo en aquellos días en que la enseñanza y la práctica de los guías religiosos hacían lo más difícil posible saber qué era realmente el bien.

Es un error concebir a este hombre preguntando qué cosa especialmente buena podría hacer en el espíritu del tipo de fariseo que siempre preguntaba: ¿Cuál es mi deber y lo haré? (Schottgen). ¿Jesús habría amado a tal hombre, o tal hombre habría dejado su presencia afligido ? ζωὴν αἰώνιον: un nombre alternativo para el summum bonum en la enseñanza de Cristo, y también en el habla judía actual (Wünsche, Beiträge ). El Reino de Dios es el más común en los Sinópticos, el otro en el cuarto Evangelio.

Versículos 16-22

Un hombre en busca del “summum bonum” ( Marco 10:17-22 ; Lucas 18:18-23 ). Un fenómeno tan bienvenido por Jesús como la visita de las madres con sus hijos: un hombre que no pertenece a la clase de los religiosos satisfechos de sí mismos de los que Él había tenido amplia experiencia; con ingenuidad moral, una mente abierta y un corazón bueno y honesto; un descontento probablemente con la enseñanza y la práctica de los rabinos y escribas que acudían al Maestro anti-rabínico con la esperanza de escuchar de Él algo más satisfactorio. El interés principal de la historia para nosotros radica en la revelación que hace del método de Cristo para tratar con los interesados ​​y en la conversación posterior con los discípulos.

Versículo 17

τί με ἐρωτᾷς, etc.: parece que Jesús pensó que la pregunta era superflua (así Weiss y Meyer), pero esta era solo la manera de un maestro de guiar a un alumno = “por supuesto, solo hay una respuesta para eso: Dios es el un ser bueno, y su voluntad revelada nos muestra el bien que quiere que hagamos”. Una vieja verdad familiar, pero nueva tal como Cristo la quiso decir. Cuán opuesto a la enseñanza actual lo sabemos por Mateo 15:4-9 .

εἰ δὲ θέλεις, etc., pero, para responder directamente a su pregunta, si, etc. τήρ - ει (- ησον) τ. ἐν.: una dirección más vaga entonces de lo que nos parece ahora. Ahora pensamos sólo en las Diez Palabras. Luego hubo muchos mandamientos de Dios además de estos; y muchos más aún de los escribas , de ahí muy naturalmente la siguiente pregunta.

Versículo 18

ποίας; not = τίνας (Grotius), pero qué clase de mandamientos: de la multitud de mandamientos divinos y humanos, ¿a cuál te refieres? Tenía una suposición astuta, sin duda, pero quería estar seguro. La respuesta de Cristo sigue en este y subsiguientes versículos, citando en forma directa precedidos por τό los mandamientos sexto, séptimo, octavo, noveno y quinto del Decálogo con el de amar al prójimo como a nosotros mismos de Levítico 19:18 .

Esto último Orígenes lo consideró como una interpolación, y Weiss piensa que el evangelista lo ha introducido a partir de Mateo 22:39 como uno que no podía quedar fuera. Si se omite, la lista termina con el quinto, una posición significativamente enfática, que nos recuerda a Mateo 15:4 , y le da a toda la lista una referencia antitética a la enseñanza de los escribas.

Al enviar al interrogador a la segunda tabla del Decálogo como cumplimiento del deber, Jesús dio una instrucción que no era nada común, aunque a nosotros nos lo parezca. Estaba proclamando la supremacía de lo ético , una segunda lección muy importante para el investigador, siendo la primera la necesidad de usar los epítetos morales con cuidado y sinceridad. De la respuesta dada a esta segunda lección se desprenderá el paradero del que pregunta, punto que Jesús deseaba averiguar.

Versículos 20-22

ὁ νεανίσκος, la juventud ; ¿De dónde se sabe? de una tradición especial (Meyer); una inferencia de la expresión ἐκ νεότητός μου en Marco 10:20 (Weiss). ἐφύλαξα (- άμην). Kypke y Elsner se esfuerzan por mostrar que el uso de este verbo (y de τηρεῖν, Mateo 19:17 ) en el sentido de obedecer órdenes es buen griego.

Más importante es notar la declaración que contiene el verbo: todo esto lo he guardado desde la juventud. Ser tomado como un simple hecho, no afirmado con un espíritu farisaico (Weiss-Meyer), más bien tristemente como por alguien consciente de que no ha alcanzado así la meta deseada, descanso real en el bien supremo encontrado. La vida ejemplar más la insatisfacción significaban mucho: que no era un hombre moralmente vulgar, pero sí con afinidades por lo noble y lo heroico.

Con razón Jesús se interesó por él, “lo amó” ( Marco 10:21 ) y trató de conquistarlo por completo. Puede suponerse que el hombre apreciaba la suprema importancia de la ética y no simpatizaba con la tendencia de los escribas a subordinar la moral al ritual, los mandamientos de Dios a las tradiciones de los ancianos.

τί ἔτι ὑστερῶ: la pregunta interesante ante todo como reveladora de una necesidad sentida : un buen síntoma; luego como traicionando perplejidad = estoy en el camino correcto, de acuerdo con tu enseñanza; ¿Por qué entonces no alcanzo el resto de la verdadera vida piadosa? La pregunta, no en Marcos, está implícita en el tono de la declaración anterior, ya sea pronunciada o no.

Versículo 21

εἰ θέλες τέλειος εἶναι (on τέλειος vide Mateo 5:48 ): si deseas alcanzar tu fin, la verdadera vida y el descanso que trae. ὕπαγε, etc.: ve, vende, distribuye entre los pobres, y luego ven, sígueme tal es el consejo que da Cristo: Su última lección para este investigador. Es un consejo subjetivo relativo al individuo.

Jesús ve que está bien y adivina dónde está el mal. Es dudoso que se preocupe apasionadamente, supremamente, por la verdadera vida; dudoso si es τέλειος en el sentido de determinación . No se trata de una cosa más por hacer, sino del estado del corazón, que pondrá a prueba la sugerencia de vender. La invitación a convertirse en discípulo tiene un significado serio. Jesús, que rechazó algunas ofrendas, piensa tan bien de este hombre como para desearlo como discípulo.

Él hace la propuesta con esperanza . ¿Por qué un hombre tan noble no ha de estar a la altura del sacrificio? Lo hace con la firme creencia de que de ninguna otra manera este hombre puede ser feliz. nobleza obliga . Cuanto más noble es el hombre, más imperativo es que el elemento heroico en él tenga pleno alcance. Un apóstol potencial, incluso un posible Pablo, no puede ser feliz como un mero comerciante o terrateniente rico. Es “un consejo de perfección”, pero no en el sentido ascético, como si la pobreza fuera el camino seguro hacia la vida cristiana superior; más bien en el sentido del adagio: a quien mucho se le ha dado, mucho se le exigirá.

Versículo 22

ἀπῆλθεν : tendría que irse de todos modos, incluso si tuviera la intención de cumplir con el consejo para llevarlo a cabo. Pero se fue λυπούμενος, en verdadera angustia, porque se encontraba en un dilema entre separarse de la riqueza y la posición social, y perder el gozo del discipulado bajo un Maestro admirado. ¿Cuál fue el problema final? ¿Profanaron “las espinas de la avaricia la fértil tierra de su alma” (Euthy.

), y dejarlo permanentemente infructuoso, o finalmente se decidió por la vida del discípulo? En el peor de los casos, ved aquí el extravío de una naturaleza verdaderamente noble, y cuidad de no caer en el vulgar error de ver en este hombre a un fariseo que vino a tentar a Jesús, y que al profesar haber guardado los mandamientos era simplemente un fanfarrón mentiroso. . (Así Jerónimo: “Non voto discentis sed tentantis interrogat… mentitur adolescens”).

Versículo 23

ἀμὴν, introduce como de costumbre una expresión solemne. πλούσιος: el hombre rico es traído al escenario, no como un objeto de envidia o admiración, que es para los mundanos, sino como un objeto de conmiseración. δυσκόλως εἰσελεύσεται, etc.: porque difícilmente entrará en el Reino de los Cielos. Esto se dice a modo de observación, no sin simpatía, y no con la intención de pronunciarse dogmáticamente sobre el caso del investigador que acababa de partir, como si fuera un alma absolutamente perdida.

Su caso sugirió el tema de la riqueza como un obstáculo en la vida divina. δυσκόλως : el adjetivo δύσκολος significa difícil de complacer en cuanto a la comida (δυς, κόλον), por lo tanto malhumorado; aquí usado de cosas, ocurre sólo en este dicho en el NT

Versículos 23-27

Conversación que siguió ( Marco 10:23-27 ; Lucas 18:24-27 ).

Versículo 24

πάλιν δὲ λέγω : reiteración con mayor énfasis. El fuerte lenguaje de Jesús aquí revela un agudo sentido de desilusión por la pérdida de un hombre tan prometedor en las filas del discipulado. Ve tan claramente lo que podría ser, si no fuera por ese miserable dinero. εὐκοπώτερον, etc.: una comparación para expresar la idea de lo imposible. La figura de un camello atravesando un ojo de aguja sabe a exageración oriental.

Se ha señalado que la variación en los relatos paralelos con respecto a las palabras para una aguja y su ojo muestra que no existía ningún proverbio correspondiente en la lengua griega (Camb. GT). La figura debe tomarse tal como está, y no ser “civilizada” ( vide HC) tomando κάμηλος (o κάμιλος, Suidas) = ​​un cable, o la ventanilla de una casa oriental. Puede ser más legítimo tratar de explicar cómo una figura tan grotesca pudo volverse actual incluso en Palestina.

Furrer sugiere un camellero que se apoya en su camello e intenta pasar un hilo grueso por el ojo de una aguja con la que cose sus sacos y, al fallar, dice con cómica exageración: Podría atravesar el ojo del camello más fácilmente que este hilo. (Tscht., für M. und R.). τρήματος de τιτράω, perforar. ῥαφίδος, una palabra desaprobada por Phryn., quien da βελόνη como el término correcto.

Pero vide la nota de Lobeck, p. 90. Se nota que el tono de Cristo es mucho más severo en referencia a las riquezas que al matrimonio. El eunuco por el reino es opcional; la posesión de riquezas, por otro lado, parece ser vista como casi incompatible con la ciudadanía en el reino.

Versículo 25

ἐξεπλήσσοντο σφόδρα : la severidad de la doctrina del Maestro sobre las riquezas como sobre el divorcio ( Mateo 19:12 ) era más de lo que los discípulos podían soportar. Les quitó el aliento, por así decirlo. τίς ἄρα, etc.: les parecía plantear la cuestión de la posibilidad de salvación en general. La pregunta puede representar el efecto acumulativo de la austera enseñanza del Maestro desde el día de Cesarea. El tiempo imperfecto de ἐξεπλήσσοντο puede señalar un estado de ánimo continuo, que culmina en ese momento.

Versículo 26

ἐμβλέψας denota una mirada de observación y simpatía. Jesús ve que ha causado una impresión demasiado profunda, deprimente en efecto, y se apresura a calificar lo que había dicho: “con ojos apacibles y mansos calmando su mente asustada y aliviando su angustia” (Chrys., Hom. lxiii.). παρὰ ἀνθρώποις, etc.: prácticamente esta reflexión equivalía a decir que la observación anterior debía tomarse cum grano , como referida a una tendencia más que a un hecho .

No quiso decir que era tan imposible que un hombre rico se salvara como que un camello pasara por el ojo de una aguja, sino que la tendencia de la riqueza era actuar poderosamente como un obstáculo para la vida espiritual.

Versículo 27

εἶπεν δὲ Π.: de la depresión los discípulos, representados por Pedro, pasan a la alegría autocomplaciente de su estado de ánimo natural. ἰδοὺ apunta a un hecho que merece atención especial en vista del reciente incidente. ἡμεῖς, hemos hecho lo que ese hombre dejó de hacer: lo dejamos todo y te seguimos. τί ἄρα, etc.: una pregunta que no se da en Mc. y Lc., pero implícito en el comentario de Pedro y el tono en el que fue dicho: ¿qué será para nosotros como recompensa? Seguramente alcanzaremos lo que parece tan difícil de alcanzar para algunos.

Versículos 27-30

Una reacción ( Marco 10:28-31 ; Lucas 18:28-30 ).

Versículo 28

ἀμὴν: introducción de una declaración solemne. ὑμεῖς οἱ ἀκ.: no es un nominativo absoluto (Palairet, Observ. ), pero estando lejos del verbo, ὑμεῖς se repite (con καὶ) después de καθίσεσθε. ἐν τ. παλινγενεσίᾳ para ser conectado con καθίσεσθε siguiente. Esta es una palabra nueva en el vocabulario del Evangelio, y apunta a la renovación general “re-génesis (nova erit genesis cui praeerit Adamus ii.

, Beng.)” en el fin de los días, que ocupaba un lugar destacado en las esperanzas apocalípticas judías. El colorido de este verso es tan fuertemente apocalíptico como para haber sugerido la hipótesis de la interpolación (Weizsäcker), o de una fuente judeo-cristiana (Hilgenfeld). No está en los paralelos, pero algo similar ocurre en Lucas 22:30 . Los comentaristas traducen esta promesa, de forma tan fuertemente judía, en ideas cristianas, según su gusto, leyendo en ella lo que no estaba allí para los discípulos cuando fue pronunciada.

Versículo 29

promesa general para todos los fieles. ἀδελφούς, etc.: especificación detallada de las cosas a las que se renunció por Cristo. πολλαπλασίονα λήψεται: recibirá múltiplemente las cosas renunciadas, es decir , en el orden final de las cosas, en el mundo recién nacido, ya que nada se dice en contrario. Mk. y Lc. hacer presente la compensación . καὶ ζωὴν αἰώνιον: esta bendición superior, el summum bonum , por encima de la compensación en especie. Aquí lo último viene primero; en el cap. Mateo 6:33 se invierte el orden.

Versículo 30

πολλοὶ δὲ ἔσονται, etc., pero muchos primeros serán postreros, y postreros, primeros. Fritzsche invierte el significado = muchos siendo últimos serán primeros, por lo que está de acuerdo con Mateo 20:16 . Las palabras están dispuestas para sugerir tomar πρῶτ. ἔσχ. y ἔσχ. πρῶτ. como ideas compuestas y representaciones: muchos serán primeros-últimos y últimos-primeros = habrá muchas inversiones de posición en ambos sentidos.

Este aforismo admite muchas aplicaciones. No sólo hay muchos casos bajo la misma categoría, sino muchas categorías: por ejemplo , primeros en este mundo , últimos en el Reino de Dios ( por ejemplo , el investigador rico y los Doce); primeros en tiempo , últimos en poder y fama (los Doce y Pablo); primeros en privilegio , últimos en la fe cristiana (judíos y gentiles); primero en celo y abnegación, último en calidad de servicio por influencia viciadora de bajo motivo (piedad legal y evangélica).

El aforismo está adaptado al uso frecuente en varias conexiones, y puede haber sido pronunciado en diferentes ocasiones por Jesús ( cf. Lucas 13:30 : judío y gentil), y la esfera de su aplicación solo puede determinarse por el contexto. Aquí es el último de los arriba indicados, no el primero, como sostiene Weiss, también Holtzmann (H.

C.), aunque admitiendo que también puede haber una referencia al estado de ánimo autocomplaciente de Peter. El δὲ después de πολλοὶ implica que esta es la referencia. No introduce un tema nuevo, sino una visión contrastada del mismo tema. La conexión del pensamiento es: el sacrificio propio como el tuyo, Pedro, tiene una gran recompensa, pero ten cuidado con la autocomplacencia, que puede viciar tanto la calidad del servicio como para hacer que uno sea el primero en el sacrificio, el último en la estima de Dios.