Bible Commentaries
San Mateo 16

Versículo 1

"Y vinieron los fariseos y los saduceos y, probándolo, le pidieron que les mostrara una señal del cielo".

La unión de los fariseos y los saduceos (vinculados por un artículo) puede sugerir una alianza impía entre los fariseos galileos y los saduceos en la corte de Herodes ( Marco 3:6 ; Marco 8:15 ), o incluso puede sugerir una alianza aún más fuerte. diputación del Sanedrín. De cualquier manera, ahora todos están unidos contra Él. Y han venido para finalmente probarlo.

Aquí se usa el mismo verbo que Satanás usa para tentar en Mateo 4:1 . Satanás también había sugerido el mismo tipo de señal. Quizás pretendemos ver aquí que Satanás está tentando nuevamente a Jesús a través de los fariseos y saduceos, y que ellos son sus herramientas (comparar con Juan 8:39 ). Por tanto, exigen una señal del cielo. Por supuesto, no esperan recibir uno. Quieren demostrar que es un charlatán.

Versículos 2-3

Pero él, respondiendo, les dijo: “Cuando anochece, decís: 'Habrá buen tiempo, porque el cielo está rojo'. Y por la mañana, "Hoy hará mal tiempo, porque el cielo está rojo y se está poniendo". Sabes discernir la faz del cielo, pero no puedes discernir las señales de los tiempos ”.

Jesús responde primero señalando que, como todos los judíos, pueden discernir las señales del tiempo. Un cielo rojo claro por la noche les indica un buen tiempo. Un cielo enrojecido y bajo por la mañana les indica mal tiempo. Por lo tanto, son expertos en interpretar tales signos. Quizás haya algo de sarcasmo aquí. Pueden saber si el cielo está nublado o no, pero no pueden detectar la nubosidad en su propio pensamiento.

"Pero no puedes discernir las señales de los tiempos". Aquellos que deberían poder reconocer la venida del Mesías en las obras que Él ha hecho y las palabras que Él ha dicho, no pueden hacerlo porque sus mentes están nubladas.

(Posiblemente deberíamos notar que estos dos versículos se omiten en algunos manuscritos muy importantes (Aleph B f13, etc.). Están respaldados por DW Theta f1, etc. Su omisión no afectaría el sentido de ninguna manera, pero una posible razón de su omisión es que estos signos meteorológicos no eran aplicables en centros cristianos tan importantes como Alejandría en Egipto, donde a menudo se realizaban copias. Por otro lado, no hay una explicación realmente buena de por qué las palabras se introdujeron aquí innecesariamente de una fuente desconocida si eran No es genuino. Generalmente, las interpolaciones se explican en términos de ser introducidas para ajustarse a otros pasajes, o como comentarios explicativos que luego se incorporaron accidentalmente al texto).

Versículo 4

"Una generación mala y adúltera busca una señal, y no se le dará ninguna señal, sino la señal de Jonás". Y él los dejó y se fue.

Luego señala cuál es la naturaleza de aquellos que buscan señales espectaculares en asuntos espirituales. Son 'una generación malvada y adúltera' (compare Mateo 12:39 ; Mateo 11:16 ). La búsqueda de señales, cuando tales maravillas se han hecho ante ellos, es simplemente una evidencia de la maldad de sus corazones.

'Adúltera' significa una generación que no está en estrecho contacto con Dios, y que no está realmente buscando a Dios. Sus mentes están en otras cosas, como su propia enseñanza, su inteligencia y su importancia personal. A esas personas no se les dará ninguna señal, porque son incapaces de discernir las verdaderas señales. ¿Por qué, para los que estaban dispuestos a verlos, no abundaban ya las señales? El problema no radica en la falta de voluntad de Jesús para dar señales, sino en su incapacidad para recibirlas. Aquellos que no responden a las señales que Él ha dado se han revelado como no aptos para recibir ninguna señal.

Por tanto, la única señal que se les dará es la señal del profeta Jonás. Jonás salió de las entrañas de un pez grande para evangelizar con éxito a Nínive. Un día verán al Hijo del Hombre levantarse de la tumba y evangelizar con éxito al mundo (ver Mateo 12:38 . Mateo 12:38 ).

"Y él los dejó y se fue". La declaración indica su rechazo. En Mateo, Jesús nunca 'deja' a las multitudes. Es solo la oposición lo que Él 'deja' de esa manera. (Deja temporalmente a los discípulos cuando se va a orar, pero allí no 'se va' - Mateo 26:44 ).

De modo que el aumento gradual de la oposición ahora incluye a los saduceos. Ha sido rechazado por los fariseos ( Mateo 9:11 ; Mateo 9:34 ; Mateo 12:1 ; Mateo 12:24 ; Mateo 12:38 ; Mateo 16:1 ); por Escribas ( Mateo 9:3 ; Mateo 12:38 ); por mucha gente común ( Mateo 11:16 ); por los pueblos de Galilea ( Mateo 11:20 ; por sus propios compatriotas ( Mateo 13:53 ); por Herodes ( Mateo 14:1 ); por los fariseos y escribas de Jerusalén ( Mateo 15:1 ); y ahora por los saduceos ( Mateo 16:1). Todo lo que ahora espera es su rechazo final en Jerusalén.

Versículo 5

'Y los discípulos llegaron al otro lado y se olvidaron de tomar pan'.

Con la abreviatura típica de Matthaean, resume la situación en pocas palabras. 'Los discípulos' llegaron al otro lado y encontraron que no habían llevado pan 'kosher'. No se menciona a Jesús simplemente porque no participa en las primeras discusiones posteriores. Marcos nos dice que, de hecho, en el camino se descubrió que solo tenían un pan, lo que no les duraría mucho ( Marco 8:14 ).

Esto claramente causó cierta consternación entre ellos. Habían olvidado las palabras de Jesús acerca de no estar ansiosos por lo que debían comer ( Mateo 6:25 ), y que Él había alimentado a multitudes en una situación mucho peor que esta. La idea bien puede ser, de hecho, que 'los discípulos' estaban tratando de ocultarle a Jesús de qué estaban hablando mientras estaba sentado o acostado en la parte trasera de la barca. Pero si es así, no podrían mantenerlo oculto.

Versículos 5-12

El hecho de que los discípulos no llevaran pan kosher con ellos cuando iban a territorio gentil plantea la cuestión de 'la levadura de los escribas y fariseos' (16: 5-12).

Al regresar 'al otro lado' en territorio gentil, los discípulos se dan cuenta de que se han olvidado de traer pan 'kosher' en sus cestas de provisiones. ('Kosher' no es estrictamente la palabra correcta, pero aquí significamos pan horneado por un panadero judío de acuerdo con los principios judíos de limpieza e inmundicia). Es posible que tengan dificultades para encontrar un panadero judío en esa zona remota.

Su preocupación por la situación divierte en secreto a Jesús en vista de lo que ha hecho en el pasado y les advierte más bien que se preocupen por la levadura de los fariseos y saduceos. Pensando que Él está hablando de pan literal, comienzan a discutir el asunto entre ellos, solo para ser interrumpidos por Él cuando señala que en realidad no se refiere al pan literal. Más bien, les advierte contra la influencia maligna y siniestra de la enseñanza de los fariseos y saduceos con quienes acaba de tener que tratar.

Análisis.

· Los discípulos pasaron al otro lado y se olvidaron de tomar pan, y Jesús les dijo: “Mirad y guardaos de la levadura de los fariseos y saduceos” ( Mateo 16:5 ).

· Y razonaban entre ellos, diciendo: “No tomamos pan”. Y Jesús, al percibirlo, dijo: "Hombres de poca fe, ¿por qué razonan entre ustedes, porque no tienen pan?" ( Mateo 16:7 ).

· “¿Aún no percibes, ni te acuerdas de los cinco panes de los cinco mil, y cuántas canastas recogiste? Ni los siete panes de los cuatro mil, ¿y cuántas canastas recogiste? ( Mateo 16:9 ).

· “¿Cómo es que no percibes que no te hablé de pan? Pero cuidado con la levadura de los fariseos y saduceos ”( Mateo 16:11 ).

· Entonces entendieron que les había dicho que no se guardaran de la levadura del pan, sino de la enseñanza de los fariseos y saduceos ( Mateo 16:12 ).

Nótese que en 'a' estaban pensando en pan pero Jesús les dijo que tuvieran cuidado con la levadura de los fariseos y saduceos, y en el paralelo entienden que Él no está hablando de pan sino de la enseñanza de los fariseos y saduceos. En 'b' Él pregunta por qué están pensando en el pan, y en paralelo hace la misma pregunta y continúa señalando que Él se refiere a la levadura de los fariseos y saduceos. En el centro de la 'c', les llama la atención sobre los milagros de la provisión y su significado.

Versículo 6

Y Jesús les dijo: "Mirad y guardaos de la levadura de los fariseos y saduceos". '

Al ver su preocupación por el mero pan (comparar Mateo 4:4 ), Jesús intervino con un comentario que fue diseñado para hacerles reconocer que había más de qué preocuparse que la falta de pan. Que se preocupen más bien por la levadura de los fariseos y saduceos, y la amenaza que representaba. Era por lo que realmente deberían preocuparse por la enseñanza insidiosa de los fariseos y saduceos que estaba socavando Su ministerio y poniéndolos a todos bajo amenaza, especialmente su enseñanza conjunta sobre el requisito de 'señales' y la implicación de que Él no era el Mesías.

Versículo 7

'Y discutieron entre ellos, diciendo: "No tomamos pan". '

Pero ellos malinterpretaron sus palabras y las tomaron literalmente. Ellos pensaron que él también estaba hablando de que ellos no tenían pan, por lo que hubo discusiones vigorosas sobre lo que iban a hacer para remediar la situación.

La levadura era la masa vieja que se conservaba de un horneado anterior que, cuando se ponía con la nueva mezcla de harina, "leudaba" el conjunto, lo que lo hacía ligero y aireado. Su acción rápida e insidiosa era bien conocida. Esto debería haberles advertido que estaba hablando pictóricamente. ¿Por qué de otra manera habría hablado de la levadura y no del pan mismo? Era pan lo que les faltaba. Alternativamente, podrían haber tomado Sus palabras como una expresión abreviada para pan con levadura.

Versículo 8

'Y Jesús, al darse cuenta de ello, dijo: "Hombres de poca fe, ¿por qué razonan entre ustedes, porque no tienen pan?"

Jesús está preocupado tanto por su ansiedad por la escasez de pan como por su incapacidad para discernir Su significado, porque a Él le revela su poca fe (comparada con lo que debería haber sido ahora). Pero está especialmente preocupado por su ansiedad por la falta de pan físico. Traicionó que aún no confiaran en su Padre celestial para su pan de cada día ( Mateo 6:25 ; Mateo 6:32 ).

Versículo 9

“¿Aún no percibes ni recuerdas los cinco panes de los cinco mil, y cuántas canastas recogiste? Ni los siete panes de los cuatro mil, ¿y cuántos recipientes llevasteis?

Así que les recuerda cómo las grandes multitudes no habían tenido pan, y cómo los cinco panes se habían convertido en doce canastas de mimbre, y los siete panes se habían convertido en siete recipientes de cáñamo. (Nótese nuevamente la cuidadosa diferenciación entre los tipos de canasta). En vista de esos milagros, ¿cómo podrían estar preocupados por el pan, especialmente cuando Él estaba presente con ellos? Y en vista del significado de ese pan milagroso como indicativo de Su enseñanza, ¿cómo podrían dejar de reconocer que esto también estaba en Su mente?

Versículo 11

“¿Cómo es que no percibes que no te hablé de pan? Pero cuidado con la levadura de los fariseos y saduceos ".

Así que les preguntó cómo es posible que no reconocieran que Él no se estaba refiriendo literalmente al pan. Más bien estaba diciendo, 'cuidado con la levadura de los fariseos y saduceos, que es su contra-enseñanza dañina. Los fariseos y los saduceos diferían en muchas cosas, pero en algunas estaban de acuerdo. No querían perturbar el status quo, no creían que Él era el Mesías y estaban de acuerdo en que si el Mesías venía, realizaría señales milagrosas y espectaculares. No es simplemente accidental que esto sea seguido por la confesión directa de Pedro de Jesús como el Mesías. Se ha tomado en serio las palabras de Jesús.

Versículo 12

Entonces comprendieron que les había dicho que no se guardaran de la levadura del pan, sino de la enseñanza de los fariseos y saduceos ”.

Así que finalmente se les ocurrió la verdad de que no les estaba advirtiendo contra el pan físico o el soborno, sino contra lo que enseñaban los fariseos y los saduceos. Quizás la consideración de eso ayudó a prepararlos para las preguntas que estaban por venir.

Versículo 13

Cuando Jesús llegó a Cesarea de Filipo, preguntó a sus discípulos: "¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del Hombre?" '

Una vez más Jesús se encuentra en territorio gentil, en Cesarea de Filipo, al norte del Mar de Galilea, en el territorio de Herodes Felipe. Y allí llama a sus discípulos para que le digan quién es el que dicen los hombres.

Cesarea había sido construida en una gran ciudad por Felipe en honor de Augusto César, y llamada Cesarea de Filipo, tanto para distinguirla de Cesarea en la costa mediterránea donde se convirtió Cornelio el centurión romano (Hechos 10-11), y como un recordatorio de que Philip lo había construido. Estaba situado al pie del monte Hermón. En esa montaña había un santuario para Pan y un templo para el culto del emperador en un área bien provista de templos paganos. Fue en ese contexto que un pequeño grupo de personas llegó al pie del monte Hermón con un propósito único.

Note la referencia de Jesús a sí mismo aquí como el Hijo del Hombre, una característica regular en Mateo (compárese con Mateo 8:20 ; Mateo 9:6 ; Mateo 10:23 ; Mateo 12:8 ). Los otros evangelios lo traducen aquí como "yo" para no confundir a los lectores gentiles que tenían poca experiencia judía.

Versículos 13-20

Pedro confiesa abiertamente que Jesús es el Mesías (16: 13-20).

En Mateo 11:25 Jesús había hablado del hecho de que fue Su Padre quien reveló las cosas a los 'niños', incluida la verdad sobre el Hijo, a quien solo Él conoce plenamente, y que Él mismo, como Hijo, revela al Padre a quien Él quiere. Ahora se nos proporciona el primer ejemplo destacado de alguien que le ha revelado, por el Padre, la verdad acerca del Hijo.

Al desafiar a sus discípulos sobre cómo lo ven, Pedro responde que Él es el Mesías, el Hijo del Dios viviente. La diferencia entre esta afirmación y la de Mateo 14:33 es que esta fue más reflexiva y mesurada. En respuesta, Jesús acepta las palabras de Pedro y revela más información acerca de su nueva congregación de Israel planificada, una en la que Pedro desempeñará un papel destacado, especialmente en su comienzo. La misma audacia que hace que Pedro deje escapar la verdad, es la misma audacia que guiará el camino después de Pentecostés.

Pero este pasaje es solo el comienzo de la revelación de Quién es Jesús, porque esa revelación continúa hasta Mateo 17:13 . Sí, es el Mesías, el Hijo del Dios viviente ( Mateo 16:16 ), pero también es el Hijo del Hombre que debe sufrir ( Mateo 16:21 ), y que un día volverá en gloria para llamar a todos los hombres. para dar cuenta ( Mateo 16:27 ), habiendo revelado antes su reinado al establecer su reinado en la tierra ( Mateo 16:28 ), y Él es sobre todo el glorioso y amado Hijo del Padre ( Mateo 17:5 ), Cuya gloria es superior a la del sol ( Mateo 17:2 ), de quien tanto Moisés como Elías dan testimonio ( Mateo 17:1 ).

a Cuando Jesús llegó a Cesarea de Filipo, preguntó a sus discípulos: "¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del Hombre?" ( Mateo 16:13 ).

b Y dijeron: “Algunos dicen Juan el Bautista; algunos, Elijah; y otros, Jeremías o alguno de los profetas ”( Mateo 16:14 ).

c Él les dice: "¿Pero quién decís que soy?" ( Mateo 16:15 ).

d Y Simón Pedro respondió y dijo: “Tú eres el Cristo (Mesías), el Hijo del Dios viviente” ( Mateo 16:16 ).

e Y Jesús respondió y le dijo: “Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos” ( Mateo 16:17 ).

d “Y también te digo que tú eres Pedro.

c “Y sobre esta roca edificaré mi iglesia (congregación / asamblea), y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella” ( Mateo 16:18 ).

b “Te daré las llaves del dominio real de los cielos, y todo lo que ates en la tierra será atado en el cielo, y todo lo que desates en la tierra será desatado en el cielo” ( Mateo 16:19 ).

a Luego mandó a los discípulos que no dijeran a nadie que Él era el Cristo ( Mateo 16:20 ).

Tenga en cuenta que en 'a' Jesús pregunta quién es el Hijo del Hombre, y en paralelo les dice que no lo den a conocer. Este es entonces el tema en el que se centra el pasaje. En 'b' se mencionan los grandes hombres del pasado que ataron y desataron, y abrieron la verdad a los hombres, y en el paralelo Pedro será el mismo. Los primeros han señalado a Jesús como el que viene, los segundos buscan establecer en la tierra Su reinado.

En 'c' pregunta quién creen que es, y en paralelo describe ese hecho como la piedra fundamental de su nueva congregación de Israel. En 'd' Pedro declara que Jesús es el Cristo, y en el paralelo Jesús declara que es 'petros', el hombre parecido a una roca. En el centro de la 'e' está el hecho de que esto le fue revelado a Pedro por Su Padre Celestial.

Versículo 14

'Y ellos dijeron: “Algunos dicen Juan el Bautista; algunos, Elijah; y otros, Jeremías o uno de los profetas ". '

Su respuesta revela algo sobre las expectativas judías. Ya conocemos el rumor de que Jesús era Juan el Bautista resucitado de entre los muertos ( Mateo 14:2 ), y de ahí se desprende que estaba bastante extendido. Herodes lo creyó por miedo, muchos, que habían sido heridos al enterarse de su muerte, lo creyeron por esperanza.

También había una gran expectativa del regreso de Elías, como se prometió en Malaquías 4:5 , una promesa que Jesús vio cumplida en la venida de Juan el Bautista ( Mateo 11:14 ; Mateo 17:10 , compare Lucas 1:17 ).

Esto tenía sentido para la gente, ya que a sus ojos, Elías nunca había muerto ( 2 Reyes 2:11 ). Lo habían llevado al cielo. Los judíos aún esperan su llegada. Y claramente también había varias expectativas del regreso de Jeremías u otros profetas. El trasfondo de estas expectativas surge en la literatura judía. Hubo, por ejemplo, muchos relatos sobre Jeremías. En 2E Ester 2:18 se dijo 'para tu ayuda enviaré a mis siervos Isaías y Jeremías.

'En 2Ma 15:14, Judas Maccabaeus recibió una visión de Onías, un ex Sumo Sacerdote, quien habló con un anciano venerable y glorioso y supo que él era Jeremías el profeta de Dios' que ora mucho por el pueblo y la ciudad santa ' y que le dio a Judas una espada de oro como regalo de Dios con la que golpear a sus enemigos. Por lo tanto, no es sorprendente que algunos vieran a Jesús como un Jeremías que regresaba, especialmente en vista de su expectativa de sufrimiento y sujeción al odio de los líderes judíos que recordaba a Jeremías, y posiblemente también porque fue visto como un profeta de la perdición ( mi.

gramo. Mateo 11:20 ; Mateo 12:41 ). La expectativa de 'uno de los profetas' demuestra cuán expectante estaba la gente de que Dios iba a actuar. Por eso, muchos vieron a Jesús como una figura del "fin de los tiempos". Pero sus creencias se quedaron cortas con respecto a la realidad. Tampoco resultó en el arrepentimiento que solo podría haberlos llevado a la verdad.

Versículo 15

Él les dice: "¿Pero quién decís que soy?" '

Entonces Jesús desafía directamente a sus discípulos en cuanto a quién creen que es. Habían tenido mucho tiempo para tomar una decisión, y en el pasado Él les había dado mucho en qué pensar. Ahora descubrirá lo que realmente han aprendido.

Versículo 16

Y Simón Pedro respondió y dijo: "Tú eres el Cristo (el Mesías), el Hijo del Dios viviente". '

Como era de esperar, es Peter quien deja escapar una respuesta. Los discípulos parecen haber estado muy dispuestos a dejar que él tomara la iniciativa en tales asuntos, probablemente debido a su propia falta de confianza. Una cosa que a Peter no le faltaba era confianza en sí mismo. Sin embargo, no significa que lo vieran como su líder. Consideraron a Jesús como su líder. Él era simplemente su portavoz. Esto se pone de manifiesto enfáticamente por el hecho de que más tarde los Apóstoles discutirán constantemente entre ellos mismos sobre quién fue el más grande ( Marco 9:33 ; Lucas 21:24 ; compárese con Mateo 20:20 ). Si hubieran visto a Pedro siendo establecido aquí por Jesús como su líder, no lo habrían hecho, y todo lo que Jesús habría tenido que señalar era lo que Él mismo había decidido.

Pedro declara: "Tú eres el Cristo (Mesías), el Hijo del Dios viviente". No debemos dudar de que esta fue la opinión de todos ellos, porque indudablemente habrían discutido el asunto entre ellos. La declaración aquí lo revela como el que viene y como algo más. Hubo muchos puntos de vista sobre el Mesías, desde el de un líder militar que expulsaría a los romanos, hasta un gran maestro, hasta una figura celestial más espléndida que tendría grandes poderes y que haría lo mismo pero con más de una divinidad. florecer.

En el caso de Jesús, sus discípulos reconocieron que había más en Él de lo que entendían, que de alguna manera Él era diferente de todas las expectativas y que tenía una relación con el Padre que era única, una relación en la que Dios hablaba de Él como Suyo. Hijo amado ( Mateo 3:17 ; Mateo 11:25 ).

Recordaron cómo había caminado sobre el mar, calmó la tormenta y alimentó a la multitud. Entonces lo habían reconocido instintivamente como "el Hijo de Dios" ( Mateo 14:33 ). Ahora era cuestión de averiguar qué significaba eso en realidad. Así que estas palabras de Pedro expresaron bien algo de lo que todos creían.

Versículo 17

Y Jesús respondió y le dijo: Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos. '

Jesús luego elogia a Pedro por su perspicacia. Es más una declaración oficial que una simple respuesta, como lo demuestra que le dio su nombre completo, "Simón, hijo de Jonás". Jonás pudo haber sido el nombre de su padre, o alternativamente pudo haber sido un nombre que lo vinculó con el profeta Jonás, quien también fue un 'confesor de Cristo' por ejemplo ( Mateo 12:39 ; Mateo 16:4 ).

Y declara que Pedro es uno a quien su Padre le ha dado entendimiento de acuerdo con Mateo 11:25 . No es algo que le hayan dicho hombres comunes, sino algo que Dios le haya revelado. Por tanto, es uno de aquellos a quienes Dios ha bendecido.

'Bendito seas.' Esta es la forma favorita de Jesús de indicar que los hombres han recibido una bendición especial de Dios, a través de cuya obra de gracia disfrutan del beneficio mencionado. Compárese con Mateo 5:3 ; Mateo 11:6 ; Mateo 13:16 .

"Simón, hijo de Jonás". Jesús podría estar diciendo aquí que Pedro está en la verdadera línea de Jonás, quien ha sido citado dos veces como señalador de la singularidad de Jesús ( Mateo 12:39 ; Mateo 16:4 ). Jonás había testificado de Cristo sin saberlo, y ahora Pedro estaba siguiendo sus pasos como un verdadero 'hijo'.

'Hijo de' puede significar regularmente 'me gusta', 'siguiendo los pasos de'. Esto encajaría con el contexto, 'Tú eres el hijo del Dios viviente' (la fuente de toda vida) seguido de 'Tú eres el hijo de Jonás' (el que fue librado milagrosamente de la muerte) hace un buen paralelo. Alternativamente, Jonás podría haber sido un nombre alternativo para Juan (ver Juan 1:42 ).

Versículo 18

“Y también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia (congregación / asamblea), y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella”.

Y luego declara que Pedro es el hombre de la Roca, y que sobre 'esta Roca', la roca de las palabras que ha hablado (compare Mateo 7:24 donde edificar sobre una roca significa edificar sobre las palabras de Jesús) será edificada. la nueva congregación que ha venido a establecer. Así como cada hombre debía edificar su propia vida sobre la roca de las palabras de Jesús, ahora su nueva congregación debía edificarse sobre el fundamento de las palabras, y la verdad que yacía detrás de ellas, de Pedro en su confesión.

Y será tal que las puertas del 'mundo de los muertos' (Hades) no prevalecerán contra él. Esto puede significar que 'el mundo de los muertos' no podrá llevar a Su congregación a la tumba porque Él les ha dado vida. Por tanto, la muerte no tiene poder sobre ellos. O puede significar que, si algunos mueren, no podrá evitar su resurrección. Compare aquí Isaías 26:19 , 'la tierra arrojará a sus muertos', que solo se aplica a los justos muertos. Por lo tanto, el mundo de la tumba (Sheol, Hades) ya no podía aferrarse a ellos.

La segunda mitad de Sus palabras es, por tanto, una forma pintoresca de decir que Su congregación estará tan dotada de vida eterna que nada podrá detenerla de su destino seguro. Los poderes de la muerte se romperán. Para ellos la muerte será devorada para siempre ( Isaías 25:8 ). Los que verdaderamente pertenecen a esa congregación serán así liberados del miedo y las cadenas de la muerte.

Cuando hayan muerto, las puertas del mundo sepulcral no podrán evitar su resurrección (compare las ideas en Isaías 26:19 y Apocalipsis 1:18 ). Y para otros que vivan hasta su venida, no habrá muerte ( 1 Tesalonicenses 4:13 ; 1 Corintios 15:52 ).

La muerte no tiene poder sobre ellos. Para ellos, las Puertas del Hades, que mantienen entre los muertos, son irrelevantes. Esas puertas del mundo de las tumbas, que una vez como poderosos bastiones mantuvieron para siempre a todos los que habían muerto, ya no prevalecerán cuando se trata del verdadero pueblo de Dios.

Tenga en cuenta que así como 'Tú eres el Cristo' es paralelo a 'tú eres Pedro', así 'Las puertas del Hades no prevalecerán contra él' es paralelo al 'Hijo del Dios viviente'. Es porque Él es el Señor de la vida para todos los que se convertirán en verdaderos miembros de Su congregación, Su nueva comunidad, que así serán liberados de las garras y el miedo a la muerte (comparar Hebreos 2:15 ).

La fiesta mesiánica se asoció desde el principio con la liberación del miedo a la muerte (ver Isaías 25:6 ; Isaías 26:19 ), y Jesús aquí aclara que es central para todo el concepto del Mesías.

La interpretación de 'la roca' como 'las palabras que Pedro había hablado' fue, con mucho, la opinión mayoritaria entre los primeros padres mucho antes de que Roma intentara reclamar las palabras por sí misma. De las referencias de los primeros padres, más de cuarenta sostuvieron este punto de vista, en contraste con dieciocho que vieron la Roca como Pedro, y diecisiete que vieron la Roca como Cristo mismo. Así, aquellos que en los primeros quinientos años de la iglesia primitiva vieron a Pedro mismo como la Roca eran en gran medida una minoría (Agustín de Hipona inicialmente lo hizo, pero luego cambió de opinión y adoptó la opinión de la mayoría). Esto hace bastante tonta la sugerencia hecha por algunos de que es básicamente una interpretación protestante sugerir que "esta piedra" se refiere a las palabras de confesión de Pedro.

Y este punto de vista es confirmado por el propio texto griego, en el sentido de que 'eres petros' contrasta deliberadamente con 'en esta petra', y sin embargo se argumenta el caso, no puede haber duda de que Mateo podría haber usado petros dos veces si hubiera querido indicar Peter (sabemos por la literatura externa que petros se usaba para una roca). Esto es así independientemente de lo que pueda haber sido el arameo, y el arameo solo puede ser el resultado de conjeturas.

Además de estar fuera del territorio judío, Jesús bien pudo haber hablado en griego. Este juego de palabras en diferentes géneros favorece la opinión de que, si bien se debe establecer una conexión entre los dos, no hay una identificación específica, lo que indica que Jesús significa: 'Hombre parecido a una roca, usaré la roca que me acabas de proporcionar como la base de Mi nueva comunidad '. Para ver las palabras como tal fundamento, véanse Mateo 7:25 y 2 Timoteo 2:19 .

Esto también se confirma con la descripción " esta  roca". Junto con el cambio de género, no encaja bien con la referencia a 'Peter'. De hecho, el juego de palabras tampoco sería necesario para tal fin. 'Sobre  ti como la roca edificaré mi congregación' hubiera sido más que suficiente y hubiera tenido más impacto. Pero lo más importante es que hacer que el juego de palabras se aplique a Peter en realidad  quita toda la atención de la declaración vital que había hecho  y la concentra en Peter, y eso no se relaciona con las siguientes palabras que exigen una referencia a 'los seres vivos'. Dios 'como una comparación con las puertas del Hades.

Tampoco se relaciona con el hecho de que Marcos y Lucas ponen toda la atención en Jesús como el Cristo e ignoran por completo las palabras a Pedro. Por otro lado, como referencia a las palabras que Peter había dicho, con 'esto' y el ligero cambio de género indicándolo, las palabras encajan admirablemente y el juego de palabras es perfecto.

Otros, por supuesto, lo ven de manera diferente y tienen derecho a hacerlo. Como suele ocurrir, es cuestión de cómo lo veamos. Por lo tanto, muchos han argumentado que referir el juego de palabras a Peter es "la única interpretación posible", una conclusión muy extraña y bastante arrogante. Y, por supuesto, está yendo demasiado lejos, como deja en claro el consenso en contra entre la mayoría de los primeros padres. Por tanto, cualquier dogmatismo de este tipo es injustificado. La verdad es que ambas interpretaciones son posibles.

Se trata de decidir cuál encaja mejor con los hechos y qué pretendía Jesús. (De cualquier manera, no hay la menor sugerencia de que la posición de Pedro se pasará a los 'sucesores'. Cuando Pedro murió, muchos de los apóstoles aún vivían. Si hubiera habido una transferencia de autoridad, habría sido a uno de ellos).

Además, si hay algo que está claro en las Escrituras, es que 'la iglesia' fue edificada sobre Cristo ( 1 Corintios 3:10 ; Efesios 2:20 ) y no sobre Pedro. Cuando se menciona a los Apóstoles en relación con ser el fundamento, son específicamente todos los Apóstoles como 'el Apostolado' los que están en mente ( Efesios 2:20 ; Apocalipsis 21:12 ; Apocalipsis 21:14 ), con Jesucristo mismo como el principal piedra angular ( Efesios 2:20 ).

Si bien a Peter se le debe dar crédito por su 'liderazgo', hacemos mal al sobrevalorarlo. El Nuevo Testamento tiene cuidado de no hacerlo. Si bien describir a Pedro como la primera piedra en la construcción de toda la construcción (como el primero en reconocer y reconocer al Mesías, pero ver Juan 1:41 ), no necesariamente entraría en conflicto con esto, hacerlo quita el énfasis de lo que es siendo presentado realmente como el verdadero fundamento, el Mesianismo y la Filiación de Jesús, que es el énfasis de este pasaje. Es porque Él es el Hijo del Dios "viviente" que las puertas del Hades han perdido su poder.

Podemos resumir la posición de la siguiente manera;

1) Cuando Jesús habla de 'edificar' sobre una 'roca' (mismas palabras griegas), indica edificar sobre palabras que se han dicho ( Mateo 7:24 ). Esto es incuestionable en el caso de Mateo 7:24 y, por lo tanto, apoya firmemente tal interpretación en casos de duda cuando se utiliza la misma idea.

Y esto es apoyado por 2 Timoteo 2:19 donde el fundamento descrito también es un dicho doble. Esto, por lo tanto, apoya la idea de que Jesús estaba hablando aquí de edificar Su congregación (Su casa) sobre la roca de la verdadera enseñanza, es decir, sobre la confesión de Pedro y su significado, que proporcionó un fundamento que no podía fallar, dándose el debido crédito a Peter como el productor de rock.

La idea de 'edificar' la congregación de Israel es perfectamente bíblica. Ver especialmente Jeremias 31:2 , que encaja perfectamente con los temas de Mateo, 'el pueblo que sobrevivió a la espada halló gracia en el desierto, cuando Israel buscaba reposo, el Señor se le apareció de lejos, te he amado con amor eterno, por tanto, he perseverado en mi fidelidad a ti, de nuevo te edificaré, y serás edificado, oh virgen Israel ”.

Note el motivo del desierto ( Mateo 2:15 ; Mateo 3:1 ; Mateo 4:1 ; Mateo 14:13 ; Mateo 15:33 ), la búsqueda de descanso ( Mateo 5:3 ; Mateo 11:28 ) , el que vino de lejos ( Mateo 3:17 ; Mateo 11:3 ; Mateo 11:25 ; Mateo 16:16 ), la compasión ( Mateo 9:36 ; Mateo 14:14 ), y finalmente la edificación de 'Israel virgen', el Israel puro.

(Para 'edificio' usado de esa manera, compare también Jeremias 33:7 ; Amós 9:11 ). Esto casi podría haber sido un modelo para Matthew.

2) El contraste de petros con petra sugiere un juego de palabras pero no una identificación. Si Jesús hubiera querido hacer una identificación, tan fácilmente podría haber dicho 'sobre ti' o haber usado petros. Además, 'esta piedra' es una forma extraña e indirecta de identificarse con un nombre, especialmente con un cambio de género, mientras que es una forma muy sensata de identificarse con un dicho recién pronunciado por esa persona.

3) Pedro nunca es visto en ninguna otra parte como el fundamento. Cuando se aplica a los Apóstoles, la idea es siempre de todos los Apóstoles ( Efesios 2:20 ; Apocalipsis 21:14 ). Pero la Escritura identifica con la misma frecuencia a Cristo como el fundamento ( 1 Corintios 3:10 ; Efesios 2:20 ), y Sus palabras ( Mateo 7:25 ), y de hecho declara que no puede haber otro fundamento ( 1 Corintios 3:11 ). Por lo tanto, la iglesia difícilmente podría construirse sobre Pedro como fundamento (a diferencia de la primera piedra).

4) La gran mayoría de los primeros padres vieron la 'petra' como la declaración de Pedro, y al menos no se vieron afectados por controversias posteriores.

5) La razón por la que 'las puertas del Hades (el mundo de la tumba)' no pudieron prevalecer contra la nueva 'ekklesia' es precisamente porque está fundada en 'el Cristo, el hijo del   Dios viviente '. La muerte fue derrotada por el viviente. No hay absolutamente ninguna manera en la que se pueda decir que tal declaración se conecte directamente con la idea de una iglesia fundada "en Pedro". No hay paralelismo en las ideas.

La razón por la que las puertas del Hades de hecho no prevalecerán es precisamente porque están fundadas en el Hijo del Dios viviente que está presente y obrando, por lo que el énfasis se mantiene claramente en el dicho que no es de Pedro.

Entonces, en nuestra opinión, todo apunta a que las palabras significan que la iglesia se edificará sobre la verdad que Pedro ha proclamado. Cabe señalar también que no se trata de denunciar a la iglesia romana (salvo en esta interpretación). Eso no debería entrar en la cuestión. La interpretación romana es una fantasía de cualquier manera que la tomemos, construyendo un gran dogma de la nada. Porque incluso si Jesús fue un tanto engañoso en la forma en que habló y se refirió a Pedro, todavía no justificaría nada más que verlo como un feliz juego de palabras.

No habría ningún motivo para leer de él más que un elogio por ser el primero en decir lo que hizo, y una indicación de que él fue, por así decirlo, la primera piedra colocada de la nueva congregación. De cualquier manera en que lo interpretemos, la verdad es que todo el resto del Nuevo Testamento está en contra de ver a Pedro como otro que no sea  uno  de los principales apóstoles, porque Pablo pone a Santiago el hermano del Señor en primer lugar en Gálatas 2:9 , y significativamente es Santiago, el hermano de Juan, a quien en Hechos 12 el rey selecciona como su primer objetivo, no Pedro.

Además, Pedro es llamado a rendir cuentas por la iglesia en Hechos 11 y tiene que explicarse allí, y lo mismo sucede en Gálatas 2 cuando Pablo lo llama a rendir cuentas. Tampoco se cita a sí mismo como poseedor de una autoridad especial que no sea la de un apóstol, ni siquiera en sus cartas.

Por lo tanto, su prominencia está bien equilibrada por factores contrarios, lo que revela que su prominencia surge más bien como resultado de su carácter sobresaliente entre iguales. Note especialmente el énfasis continuo en Hechos 1-5 sobre 'los apóstoles' trabajando juntos (a menudo subestimados).

'Construiré mi iglesia / congregación / asamblea (ekklesia)'. La palabra ekklesia se usa regularmente en LXX para traducir qahal donde se refiere a 'la congregación' de Israel. Por tanto, el uso aquí de ekklesia se basa firmemente en el Antiguo Testamento griego. Cualquiera que sea el arameo detrás de esto (si Jesús estaba hablando en arameo) tenemos aquí la continuación de la idea de que Jesús está formando una nueva comunidad, una nueva 'congregación' de Israel, una idea que, como hemos visto, viene a menudo en Mateo Evangelio (nota Mateo 21:43 ) y es la idea común que se esconde detrás de ambas alimentaciones milagrosas de las multitudes.

Ellos son el nuevo Israel en el desierto, que se alimenta del pan del cielo. De hecho, un Mesías judío sin esa comunidad mesiánica habría sido un enigma. Toda la idea de Israel era que era 'la congregación de Israel' la que se reunía alrededor de la Morada terrenal de Dios y la Ley. Por lo tanto, la 'congregación de Israel' del Nuevo Testamento se reuniría en torno a Cristo y Su enseñanza, como se resume en la confesión de Pedro. Este es otro motivo para ver "la roca" como la confesión de Pedro.

Esta conexión de 'la congregación' con la Regla Real del Cielo se confirma en los Salmos. La Regla Real sobre todos los que son Suyos, se declara claramente en Salmo 103:19 , donde dice: 'YHWH ha establecido Su Nombre en los Cielos, y Su Regla Real ( Salmo 102:19 LXX he basileia autou) reina sobre todos' .

Aquí Dios es visto como Rey en los Cielos, con Su Regla Real establecida mientras Él reina sobre todo en el Cielo y la tierra. El "todos" aquí podría significar "todas las personas" o "todas las cosas", pero el principio es el mismo, Él es el Señor sobre todo.

Lo mismo es cierto en el pasaje paralelo en Salmo 22:28 que de manera similar declara 'de YHWH es la Regla Real (Salmo 21:29 LXX tou kuriou he basileia), y Él reina sobre las naciones'. Aquí la Regla Real se ve específicamente como "sobre el pueblo". Así, en los Salmos, se aclara la Regla Real de YHWH sobre todas las cosas y especialmente "sobre las naciones", es decir, sobre todas las personas.

Ninguno de los salmistas tiene dudas sobre Quién es soberano sobre el Universo. De hecho, es por eso que Él es el Juez de toda la tierra ( Génesis 18:25 ).

El único problema es que el pueblo no acepta la regla real. Se considera que las naciones se rebelan contra esa Regla Real (por ejemplo, Salmo 2:1 ; Salmo 5:10 ; Salmo 110:2 ), y que le han quitado la Regla de las manos.

Pero esto no es un problema para el salmista, porque él sabe que al final Dios establecerá firmemente Su Regla Real. Nada puede impedírselo porque el hombre es como la hierba, y cuando sopla el viento se va ( Salmo 103:15 ). Y en contraste, aquellos que están oprimidos recibirán justicia y serán vindicados, y aquellos que le temen y guarden Su pacto y obedezcan Sus mandamientos experimentarán Su pacto de amor ( Salmo 103:6 ; Salmo 103:17 ), y lo harán. ella 'en medio de la ekklesia' (LXX de Salmo 22:22 MT) como la 'gran congregación' ( Salmo 22:25 MT - LXX 'en ekklesia megale').

Así que los salmistas ven claramente que YHWH volverá a ejercer Su Regla Real, destruyendo a aquellos que continúan en rebelión, mientras libera a aquellos que le responden, se someten a Su pacto y caminan en obediencia a Él como 'la congregación' (ekklesia).

Toda esta idea se enfatiza nuevamente en Salmo 22 , y aquí, como hemos visto, está estrechamente relacionada con 'la congregación'. Aquí también está asegurado el triunfo del Reino de Dios, y son especialmente los pobres y los mansos los que se beneficiarán. Él 'no ha despreciado la aflicción del pobre' ( Salmo 22:24 MT; Salmo 22:25 LXX ptowchou), donde 'el pobre' es una descripción del Salmista, (y es un Salmo de David, y es por lo tanto, no hablamos de pobreza abyecta).

Así, es a los pobres (ptowchoi) en espíritu a quienes pertenece la Regla Real del Cielo ( Mateo 5:3 ). Además, también nos dice que 'los mansos comerán y se saciarán' ( Mateo 5:5 ; Salmo 22:26 ; Salmo 37:11 ).

Y los pobres y los mansos lo alabarán en la ekklesia ('la congregación' - Salmo 22:22 ; Salmo 22:25 )). Y el resultado será que 'todos los confines de la tierra se acordarán y se volverán al Señor' ( Salmo 22:27 ).

He aquí, pues, una descripción de lo que Jesús ha venido a hacer, bendiciendo a los pobres y a los mansos ( Mateo 5:3 ; Mateo 5:5 ) a través de Su Regla de Rey, para que lo alaben en 'la congregación', con el confines de la tierra reconociendo esa Regla Real ( Mateo 22:22 ), y es de notar que en el Salmo se sigue con fuerza la descripción de los sufrimientos del hijo de David en Salmo 22:12 .

Como resultado, Su Nombre debe ser declarado a 'mis hermanos' y en medio de 'la congregación' (LXX ekklesia 'iglesia') Él debe ser alabado. Por lo tanto, aquellos que finalmente se someterán a la Regla Real de YHWH se describen aquí claramente como 'la iglesia' o 'la congregación', y Jesús bien pudo haber tenido este Salmo en mente aquí. Vemos, por tanto, en estos Salmos la base de estos dos temas centrales en Mateo, la 'Regla Real' del Cielo que beneficiará a los pobres y mansos, y la 'congregación' que alabará a YHWH ( Mateo 16:18 ; Mateo 18:17 ).

Versículo 19

"Te daré las llaves del reino de los cielos, y todo lo que ates en la tierra será atado en el cielo, y todo lo que desates en la tierra será desatado en el cielo". '

Entonces Pedro continúa siendo honrado por lo que ha dicho, pero debemos recordar que el privilegio que recibe es el de un siervo, no el de un amo. Se le dará "las llaves del Reino del Cielo" (pero no necesariamente las únicas llaves). Será, por así decirlo, "un portero de la casa del Señor" ( Salmo 84:10 ).

¿Y qué le permitirán hacer estos? Jesús continúa explicando. Ellos le permitirán atar y desatar (una habilidad que luego se les dio a todos los Apóstoles - Mateo 18:18 ). Es el siervo o mayordomo quien lleva las llaves, no el dueño de la casa. Y abrirá la puerta a otros, tanto al determinar la doctrina como al establecer la iglesia.

Esto se cumplió principalmente porque Pedro fue el primer predicador a los judíos después de la resurrección, en Hechos 2 , y el primer abridor oficial de las puertas a los gentiles, en Hechos 10-11.

Pero como todas las imágenes, al interpretar esto debemos buscar ejemplos que expliquen el punto en las Escrituras. No podemos simplemente interpretarlo para que se adapte a nuestros propios puntos de vista. Eso es hacer que la revelación esté sujeta a lo que pensamos, y eso es claramente una tontería. La revelación está destinada a moldear lo que pensamos. Un ejemplo claro de lo que significan estas palabras se encuentra en el capítulo 23, donde se dice que los escribas no abren la verdad ni a sí mismos ni a los demás.

'Cerraste la Regla Real del Cielo contra los hombres. Porque ni vosotros mismos entrais, ni dejáis entrar a los que entran ”( Mateo 23:13 ). Estaban usando incorrectamente las llaves de la Regla Real del Cielo (a cada Escriba se le dio una llave que representaba la llave del conocimiento cuando se graduó - Lucas 11:52 ), porque resistieron la verdad tal como se encuentra en Jesús.

Y buscaron evitar que otros respondieran a sus palabras. Así, las claves de la Regla Real de los Cielos están relacionadas con la proclamación de la verdad y con el estímulo de hombres y mujeres a entrar bajo la Regla Real de los Cielos. Estas palabras son muy significativas, porque indicaban que 'las llaves' que pertenecían a los Escribas ahora les habían sido quitadas y entregadas a los Apóstoles en su confesión de Su Mesianismo.

A Pedro entonces, y al resto de los apóstoles, a los escribas de la iglesia primitiva ( Mateo 13:52 ), y a los designados posteriores de la iglesia primitiva, y a nosotros, se les otorgan las llaves de la Regla Real del Cielo. . Cuando proclamamos Su verdad, abrimos la puerta, cuando retenemos la verdad, cerramos la puerta. A Pedro se le dieron especialmente las llaves en este punto porque había demostrado con sus palabras que tenía un mensaje que predicar.

Fue el primero en recibirlos porque fue el primero en declarar la verdad sobre Jesús. De ahora en adelante él podría proclamar esta nueva verdad, que Jesús es el Cristo, el hijo del Dios viviente, abriendo la Regla Real del Cielo a todos los que quisieran escuchar.

Pero no hay ninguna sugerencia de que estas sean las únicas llaves y que se las entreguen exclusivamente a Pedro. Los recibió primero porque fue el primero en testificar de Jesús que era el hijo del Dios viviente. Y a medida que otros comenzaran a ser conscientes de lo mismo, ellos también recibirían las llaves de la Regla Real del Cielo.

A la luz de las palabras que siguen, es casi seguro que veremos en estas claves una referencia a `` la clave del conocimiento '' que se presentó solemnemente a cada rabino al completar con éxito su libertad condicional, mediante la cual debía abrir el significado de la Ley para el pueblo de Dios (compare Lucas 11:52 ). Es cierto que esa fue solo una clave dada a cada uno.

Pero ese es el punto. Sus llaves les han sido quitadas y confiadas a Pedro en nombre de todos los Apóstoles. Sin embargo, si Jesús estaba combinando esta idea con la de la proclamación tanto para judíos como para gentiles, entonces bien podría haber tenido en mente dos llaves, una para abrir la verdad a los judíos y la otra para abrirla a los gentiles, tal como lo estaba haciendo. Él mismo. Cabe señalar que el uso de la llave por parte de los rabinos fue para abrir la verdad a las personas para que pudieran entrar en la Regla Real del Cielo ( Mateo 23:13 ), y que la acusación de Jesús es que ni siquiera usaron si por ellos mismos. No se pensaba en ellos realmente controlando quién podía entrar (excepto al no revelarles la verdad). Eran sirvientes y mayordomos, no Maestros.

"Y todo lo que ates en la tierra, será atado en el cielo, y todo lo que desates en la tierra, será desatado en el cielo". Este es el mejor ejemplo del uso de las teclas. Deben usarse de acuerdo con la instrucción celestial por medio del Espíritu (observe el tiempo del verbo 'habrá sido atado / desatado en el cielo'), ya que el Espíritu les revela las cosas profundas de Dios ( 1 Corintios 2:9 ).

Se decía que los rabinos obligaban a la Ley cuando prohibían algo, o daban una interpretación estricta, y perdían la Ley cuando la mejoraban de alguna manera. De la misma manera entonces, Pedro iba a poder tomar decisiones, junto con todos los demás Apóstoles ( Mateo 18:18 ), que determinarían el significado de los mandamientos bíblicos para el pueblo de Dios.

Se les dio la autoridad para expandir y explicar. Encontramos que esto se lleva a cabo en las cartas de Pedro, Juan y Pablo. Pero debemos notar que cuando hubo desacuerdo, la verdad expuesta debe prevalecer (por ejemplo, Gálatas 2:11 ). Para este ministerio se les daría una iluminación especial y única al aplicar las palabras del Maestro ( Juan 16:13 ). Este poder y autoridad se requirió especialmente en los días de la iglesia naciente, antes de que hubiera un Nuevo Testamento que contenía en él que exponía la verdad.

Pero debemos notar aquí el futuro perfecto que siempre que se usa es significativo. El verbo 'soltar' se usa libremente en todos sus tiempos, de modo que cuando se elige el futuro perfecto debe verse como si se le diera toda su fuerza, de lo contrario no se habría usado. Y esa fuerza es 'habrá sido'. Por lo tanto, aquí está diciendo que cada decisión que toman los discípulos debe haberse establecido primero en el cielo.

Por lo tanto, deben responder a lo que dice el Cielo, no tomar sus decisiones para que el Cielo concurra. La suya es una gran responsabilidad. Es recibir la mente de Cristo en nombre de la iglesia naciente ( 1 Corintios 2:16 ). Debían ser humildes servidores del Maestro y responder a la revelación que Él les había dado.

Nota. Estas llaves no deben confundirse con la llave de David ( Isaías 22:22 ) porque todavía se dice claramente que está en las manos de Jesús como Aquel que 'abre y cierra'. Ver Apocalipsis 3:7 . Esa es la clave de la historia y del destino de los hombres.

Versículo 20

Entonces mandó a los discípulos que no le dijeran a nadie que él era el Cristo.

Habiendo declarado su propósito mesiánico, Jesús ahora exhortaba a sus discípulos a la necesidad de no proclamarlo todavía al público como el Mesías. La razón de esto fue casi con certeza porque la visión de Israel sobre el Mesías era tal que la gente podría tener una idea equivocada y buscar levantar a los hombres en armas en apoyo de Su causa, mientras que las autoridades romanas deducirían de la afirmación de que Él era un insurgente. . Así que no solo traería sobre Él la ira de Roma, sino que también representaría erróneamente el propósito por el cual había venido. Había venido a salvar y bendecir, no a destruir.

No era que Jesús no fuera 'el Ungido' (Mesías), porque constantemente dejaba claro de una forma u otra que lo era. Fue porque la expresión 'Mesías' le dio a la gente la impresión equivocada de Él debido a los conceptos erróneos de los hombres. Se había convertido en una tergiversación de la verdad que se pretendía proclamar, y siempre debemos estar dispuestos a abandonar los términos que han comenzado a generar conceptos erróneos. Sin embargo, una vez reinterpretado después de la resurrección, se convertiría en un pilar central del Evangelio. Entonces Jesús podría ser proclamado abiertamente como "el Cristo".

Versículo 21

"Desde ese momento Jesús comenzó a mostrar a sus discípulos que tenía que ir a Jerusalén y sufrir muchas cosas a manos de los ancianos, los principales sacerdotes y los escribas, y ser muerto y resucitar al tercer día".

Ahora siente que es importante aclarar a sus discípulos las verdades más profundas acerca de su venida, y 'desde ese momento' comenzó a enfatizar su sufrimiento venidero. Ir a Jerusalén para estos propósitos era algo que 'era necesario' que él hiciera. Porque estaba en la voluntad y los propósitos de Dios. Así que deben reconocer de una vez por todas que Él no estuvo aquí para llevarlos a la victoria contra los romanos.

Más bien, estaba aquí para 'sufrir muchas cosas', como el Hijo del hombre había sufrido en Daniel 7 (como uno con 'los santos del Altísimo') bajo la depredación de las fieras, que representaban imperios como Roma, y ​​como el Siervo había sufrido por la redención de Su pueblo ( Isaías 53 ), y como había sufrido el rey salmista en preparación para el nuevo amanecer ( Salmo 22 ).

Y esto debe ser así porque el mundo es tal que las personas piadosas siempre deben sufrir para que el bien triunfe ( Hechos 14:22 ). Que consideren los Salmos que constantemente se refieren al sufrimiento. Que consideren lo que les había sucedido a los profetas. Que consideren al Siervo del Señor en Isaías 50, 53. La naturaleza del mundo era que aquellos que siguieran a Dios sufrirían (compare con Hebreos 11 ).

Y así Él, que como Hijo del Hombre y Siervo era hombre representativo, también debe 'sufrir muchas cosas', entre ellas el desprecio, el rechazo, las lágrimas, los azotes y la muerte. (Compárese con Mateo 17:22 ; Mateo 20:17 ; Mateo 20:28 ; Mateo 21:39 ; Mateo 26:2 ; Mateo 26:12 ; Mateo 26:24 ; Mateo 26:28 ; Mateo 26:31 ; Marco 9:12 ; Marco 10:45 ; Lucas 17:25 ; Lucas 22:15 ; Lucas 24:7 ; Lucas 24:26 ; Lucas 24:46 ; Juan 3:14 ; Juan 10:15 ; Juan 10:17 ; Hechos 1:3 ; Hechos 3:18 ; Hebreos 2:18 ; Hebreos 5:8 ; Hebreos 9:26 ; Hebreos 13:12 ; 1 Pedro 2:21 ; 1 P. 2:23; 1 Pedro 3:18 ; 1 Pedro 4:1 )

"De manos de los ancianos, de los principales sacerdotes y de los escribas". Los ancianos eran los laicos destacados en el Concilio ( Mateo 21:23 ; Mateo 26:3 ; Mateo 26:47 ; Mateo 26:57 ; Mateo 26:59 ; Marco 11:27 ; Marco 14:43 ; Marco 14:53 ; Marco 15:1 ; Lucas 7:3 ; Lucas 20:1 ; Lucas 22:52 ; Lucas 22:66 ), los principales sacerdotes eran la jerarquía que regulaba los asuntos del Templo ( Mateo 21:15 ; Mateo 21:23 ; Mateo 21:45 ; Mateo 26:3 ; Mateo 26:14 ; Mateo 26:47 ; Mateo 26:59 etc.

) y los escribas eran los Maestros de la Ley ( Mateo 9:3 ; Mateo 12:28 ; Mateo 15:1 ; Mateo 21:15 ; Mateo 23 ; Mateo 26:3 ; Mateo 26:57 ; Mateo 27:41 ; Lucas 5:21 ; Lucas 5:30 ; Lucas 6:7 ).

Ya era rechazado por muchos de ellos y reconoció que era de esperar que casi todos se volvieran en su contra ( Salmo 118 (LXX 117) 22), pues Él sabía lo que había en el hombre ( Juan 2:25 ). , y difícilmente estaba asegurando Su popularidad derribando sus estructuras y su hipocresía.

Él no era diferente a este respecto de los profetas anteriores. Estaba aquí para ser rechazado por los grandes líderes religiosos judíos de la época, como lo habían sido siempre los grandes profetas, y necesariamente deben serlo (compare Mateo 21:35 ; Mateo 23:35 ; Mateo 23:37 ; Marco 12:5 ; Lucas 6:23 ; Lucas 13:33 ; Lucas 20:10 ).

En su opinión, esto era inevitable. ¿No había declarado Él mismo: "¡Ay de ti cuando todos los hombres hablan bien de ti"? ( Lucas 6:26 ). Los hombres hablaron bien de los falsos profetas ( Lucas 6:26 ). Habían rechazado a Jeremías. ¿No le harían ellos lo mismo?

Podemos considerar aquí la queja de Dios contra los líderes judíos en Jeremias 2:8 , de quienes Él dice, "los sacerdotes no dijeron '¿dónde está el Señor' y los que manejan la Ley no me conocieron". Hacía mucho tiempo que se habían vuelto contra Dios. Compare a este respecto Jeremias 18:18 donde Jeremías también fue rechazado por los que manejaban la Ley y Jeremias 20:1 donde fue herido por "el sacerdote que era el oficial principal en la casa del Señor".

Vea también Jeremias 26:7 ; Jeremias 26:11 donde 'los sacerdotes y los profetas' buscaban su muerte. Jeremías sería especialmente significativo para Jesús, ya que él también profetizó la destrucción del templo ( Jeremias 7:14 ), llamándolo una 'cueva de ladrones' ( Jeremias 7:11 ).

Y ahora un mayor que Jeremías estaba aquí diciendo las mismas cosas. Así que no sería nada nuevo para los líderes religiosos de Israel condenar a un profeta así 'por el bien de la nación' ( Juan 18:14 ). Esta idea del rechazo de los líderes judíos se basa además en el patrón de Escrituras como Zacarías 11 donde el verdadero pastor que había alimentado al rebaño fue rechazado por los falsos pastores de Judá e Israel, y fue despedido por treinta piezas de plata. el valor de un esclavo, que arrojó al alfarero en la casa del Señor como señal de que la cantidad había sido rechazada por él y era insuficiente. Por tanto, el rechazo de los ancianos, los principales sacerdotes y los escribas no debe verse como algo inusual. Era lo que siempre había sido.

Y que te maten. No tenía dudas sobre lo que le esperaba. No es de extrañar que Jesús viera su futuro en términos de sufrimiento. Había sido testigo de lo que le había sucedido a Juan el Bautista ( Mateo 14:3 ; Lucas 9:7 ; Lucas 9:9 ), sabía del creciente antagonismo contra Él ( Mateo 9:11 ; Mateo 9:34 ; Mateo 12:1 ; Mateo 12:24 ; Mateo 15:1 ; Mateo 16:1 ; Marco 3:6 ; Marco 3:22 ; Lucas 6:11 ), conoció la carrera del Siervo Sufriente en Isaías 51:4 ; Isaías 52:13 alIsaías 53:12 , y del Pastor Herido en Zacarías 13:7 (considere Juan 10:11 ).

Él conocía las referencias al sufrimiento de los piadosos en los Salmos (por ejemplo, Salmo 22 ; Salmo 118:10 adelante) y sabía que el Hijo del Hombre en Daniel, como representante del pueblo de Dios, saldría del sufrimiento a la presencia de Dios. Dios, incluso mientras 'las fieras' atacaban al verdadero pueblo de Dios ( Daniel 7:13 con Mateo 16:22 y Mateo 16:25 ).

No tenía engaños mesiánicos. A diferencia de los discípulos, él sabía exactamente lo que le esperaba. Y sabía que su muerte era necesaria para que pudiera ser un 'rescate por muchos' ( Mateo 20:28 ; Marco 10:45 )

Estrictamente hablando, los discípulos también deberían haber estado preparados para esto, pero como nosotros, y como los judíos, tenían la habilidad de hacer que las palabras significaran lo que ellos querían que significaran. Algunos de ellos habían sido discípulos de Juan el Bautista, y se sorprendieron cuando se encontró con un final violento. Y también se les había dicho que el Novio les sería 'arrebatado' ( Mateo 9:15 ; Marco 2:20 ; Lucas 5:35 ), y luego ayunarían.

Además, se había inferido que el templo de Su cuerpo sería destruido y resucitaría en tres días ( Juan 2:19 ). Y Jesús había declarado claramente que estaba dando Su carne por la vida del mundo ( Juan 6:51 ) y que los hombres 'comerían y beberían' de Él ( Juan 6:56 ), una clara referencia a Su muerte. según pasajes del Antiguo Testamento como Salmo 14:4 ; Salmo 53:4 ; Miqueas 3:3 ; Isaías 49:26 ; Zacarías 9:15 LXX; comparar Mateo 23:30. Pero en la forma en que los hombres se han negado a aceptar la desagradable verdad y la han ignorado. Ahora se enfrentaban a él de una manera que no podía ignorarse.

Curiosamente, tenemos aquí una evidencia de cuán cuidadosamente se preservaron las palabras reales de Jesús. Hubiera sido tan fácil alterarlo para que dijera 'crucificado', especialmente a la luz de Mateo 16:24 (y ver Lucas 24:7 ) y el hecho de que la crucifixión era la muerte normal bajo los romanos por alta traición, pero ellos No.

Compárese con Mateo 20:19 donde, para entonces consciente de que iba a ser entregado a los gentiles, reconoció la inevitabilidad de la crucifixión.

Y al tercer día resucita. Pero al tercer día resucitaría. Puede que no haya tenido la intención de "el tercer día" literalmente. 'Tres días' indica un período de tiempo relativamente corto y podría significar 'dentro de días' (compare el 'viaje de tres días', una frase estándar en el Pentateuco que indica un viaje más corto en comparación con el 'viaje de siete días' más largo - Génesis 30:36 ; Éxodo 3:18 ; Éxodo 5:3 ; Éxodo 8:27 ; Números 10:33 ; Números 33:8 ; Jonás 3:3 ).

Esta idea de una resurrección al tercer día se encuentra en Oseas 6:1 , y como Jesús mencionó anteriormente ( Mateo 12:39 ), en Jonás 1:29. (Mateo, como Lucas, interpreta los 'tres días' de Marcos como 'el tercer día' de acuerdo con la práctica judía).

Y esto interpretado a la luz del sufriente Siervo de Isaías. Oseas 6:1 se habló inicialmente de Israel, (la vid de Dios). Pero Jesús estaba aquí como en sí mismo representando al verdadero Israel, la verdadera Vid ( Juan 15:1 ), como el Hijo de Dios llamó a salir de Egipto ( Mateo 2:15 ).

Como Siervo, Él era Israel ( Isaías 49:3 ). Por lo tanto, pudo aplicar Oseas 6:1 a sí mismo.

Note el contexto en Oseas. Dios esperará 'en su lugar' hasta que Israel reconozca su culpa y busque su rostro, y en su angustia lo busque y diga: 'ven, volvamos al Señor'. Pero esto no sucederá hasta que 'Él los haya desgarrado para sanarlos, los ha herido y los vendará'. Estas últimas palabras bien podrían haber sido dichas mirando al Sirviente. Porque, como Isaías ha dejado en claro ( Isaías 53:3 ), esto fue lo primero que se jugó en Aquel que vendría como representante de Israel.

Aquí tenemos una imagen clara del Siervo como se describe en Isaías 53 . Es en Él finalmente que los ha desgarrado, es en Él que los ha herido, porque ha llevado en su lugar todo lo que deberían haber enfrentado ( Isaías 53:3 ).

Y el resultado será un avivamiento y un levantamiento al tercer día, primero para Él ( Isaías 53:10 ; Isaías 53:12 ) y luego para ellos. Porque Él habrá ido antes que ellos para ser ofrenda por la culpa y hacerla posible para todos ( Isaías 53:10 ). De hecho, todo podría deberse a que su representante lo había revisado primero para que pudieran disfrutarlo.

Entonces, como Aquel que se vio a sí mismo sufriendo por Israel en su lugar, y como su representante, Jesús también se vio a sí mismo resucitado como ellos, al tercer día como en Oseas.

De hecho, un momento de pensamiento revela que la tarea del Siervo sólo podría cumplirse mediante la resurrección. ¿De qué otra manera podría 'ver a su descendencia', 'prolongar sus días' y recibir el botín de la victoria ( Isaías 53:10 ; Isaías 53:12 )? (Compárese también con Isaías 52:13 ).

¿Y de qué otra manera podría el Hijo del Hombre salir triunfalmente del sufrimiento y la muerte del verdadero pueblo de Dios (los santos del Altísimo) a la presencia del Anciano de Días para recibir el reino eterno ( Daniel 7:13 )? Y a menos que fuera resucitado, ¿cómo podría el Santo 'no ver corrupción' ( Salmo 16:10 )? Se requería la resurrección como vindicación de Dios en un mundo que sufría ( Isaías 26:19 ), y especialmente para el Siervo que sufría.

Y también está constantemente implícito en declaraciones como Lucas 9:24 . Todo esto quedó claro en las Escrituras ( Lucas 18:31 ).

Versículos 21-27

Jesús revela que como Mesías e Hijo del Hombre debe sufrir (16: 21-27).

Jesús declara que el camino del sufrimiento está por delante para Él como el Mesías, y cuando Pedro trata de mostrarle su 'error', reprende a Pedro y señala que todos los que lo siguen deben elegir el camino del sufrimiento. Ese es el camino a seguir para establecer Su Reino Real sobre la vida de los hombres. Los vientos contrarios deben ser enfrentados por aquellos que lleguen al "otro lado". Y luego, cuando Él regrese en la gloria de Su Padre como el Hijo del Hombre, todos serán juzgados según sus obras.

Serán examinados para ver si realmente están bajo la Regla Real del Cielo, si realmente han hecho la voluntad de Su Padre ( Mateo 7:21 ). Porque no se trata ahora de preferencias personales, sino de la Regla Real del Cielo y de lo que exige de los hombres y mujeres en un mundo que está en oposición a Dios.

a Desde ese momento, Jesús comenzó a mostrar a sus discípulos que tenía que ir a Jerusalén y sufrir muchas cosas a manos de los ancianos, de los principales sacerdotes y de los escribas, y ser muerto y resucitar al tercer día ( Mateo 16:21 ).

b Y Pedro lo tomó y comenzó a reprenderlo, diciendo: “Señor, esté lejos de ti, esto nunca te sucederá” ( Mateo 16:22 ).

c Pero él, volviéndose, le dijo a Pedro: “¡Quítate de delante de mí, Satanás! Eres una piedra de tropiezo para mí, porque no te preocupas por las cosas de Dios, sino por las de los hombres” ( Mateo 16:23 ).

d Entonces Jesús dijo a sus discípulos: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame” ( Mateo 16:24 ).

c “Porque el que quiera salvar su vida, la perderá, y el que pierda su vida por mí, la encontrará” ( Mateo 16:25 ).

b “¿De qué aprovechará el hombre si gana el mundo entero y pierde su vida? ¿O qué dará el hombre a cambio de su vida? " ( Mateo 16:26 ).

a “Porque el Hijo del Hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles, y entonces pagará a cada uno según sus obras” ( Mateo 16:27 ).

Tenga en cuenta que en 'a' Jesús será juzgado por los hombres según lo que haya hecho, y en paralelo juzgará a los hombres según lo que hayan hecho. En 'b', Pedro busca disuadirlo del sufrimiento, y en paralelo aquellos que evitan el sufrimiento perderán su propia vida. En 'c' Jesús reprende a Pedro porque ha tratado de persuadirlo de que vaya en contra de la voluntad de Dios y evite perder su vida, y en el paralelo señala que el que busca salvar su vida la perderá. En el centro de 'd' está el tema central del discipulado.

Versículo 22

Entonces Pedro lo llevó aparte y comenzó a reprenderlo, diciendo: "Señor, esté lejos de ti, esto nunca te sucederá". '

Ante las palabras de Jesús sobre el rechazo de los líderes judíos que resultó en su muerte, Pedro sintió la necesidad de intervenir. Probablemente todavía estaba entusiasmado por el elogio anterior de Jesús. Ahora sentía que Jesús se estaba volviendo demasiado pesimista y que eso solo podía desanimar a los discípulos. Y también podría haber encontrado la idea demasiado para soportar. Así que lo 'llevó a un lado' y comenzó a reprenderlo, diciéndole que eso nunca podría sucederle, que estaba distorsionando la posición.

No sabemos cuánto de esto se debió a la opinión propia y cuánto a un exceso de sensibilidad, pero produjo una reacción instantánea de Jesús. Las palabras que estaba escuchando de un discípulo amado no lo estaban ayudando. Y Pedro tuvo que aprender a buscar la mente del cielo antes de hablar. Las palabras de Jesús no fueron solo una reprimenda para Pedro. Tenían la intención de detenerlo y hacerle pensar en las consecuencias de lo que estaba diciendo antes de hablar.

La reprimenda y la naturaleza pública de la misma fueron muy necesarias. Pedro había sido presentado como un ejemplo de alguien a quien Dios le reveló cosas. Por lo tanto, era necesario que él y los discípulos reconocieran que había alguien más que también podía revelarle cosas a él.

Versículo 23

Pero él, volviéndose, le dijo a Pedro: "¡Quítate de delante de mí, Satanás! Eres una trampa para mí, porque no te preocupas por las cosas de Dios, sino por las de los hombres". '

Así que se volvió hacia Pedro, y nombrándolo como Satanás 'el adversario' (satanas), le pidió que se pusiera detrás de Él, señalando que se estaba convirtiendo en una trampa o un obstáculo para Él (literalmente, el gatillo (skandalon) que hace que la trampa funcione). en buscar apartarlo de Su destino como Siervo del Señor. Señaló que lo que estaba diciendo no era preocuparse por lo que Dios quería, simplemente pensaba como los hombres que no tenían parte en las cosas de Dios.

Note aquí cuán rápidamente Pedro, el hombre parecido a una roca, se había convertido en una roca de tropiezo al no pensar en las cosas de Dios, y cómo el bendecido por el Padre con iluminación ahora escuchaba a Satanás en la oscuridad. Fue un recordatorio de que no podía usar eficazmente sus llaves, ni su poder para atar y desatar, hasta que aprendiera a descubrir la mente de Dios. Y en la actualidad eso no es así.

Se estaba comportando como Satanás, quien también lo había tentado a tomar el camino fácil ( Mateo 4:1 ). Jesús siempre fue consciente de que Satanás todavía buscaba desviarlo del camino elegido por Dios, y lo vio obrar a través de Pedro.

Versículo 24

Entonces Jesús dijo a sus discípulos: "Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame". '

Entonces Jesús respondió a las tontas palabras de Pedro con una advertencia de lo que significaría seguirlo. Y Su primer desafío aquí fue este, y fue uno vívido. ¿Estaban dispuestos de ahora en adelante a negarse a sí mismos y tomar sus cruces y seguirlo? Porque si querían ir en pos de Él, eso era lo que se les exigiría. Podríamos traducir "establece su voluntad para venir después de mí", porque esa es la idea.

Es cuestión de elección, decisión y determinación. Jesús eligió aquí la imagen más vívida que se le ocurrió, una imagen que se mostraba constantemente ante los judíos porque era un castigo constante que se aplicaba a los insurrectos en Galilea y sus alrededores.

No había un pueblo en Galilea que no hubiera visto llegar a los soldados, arrestar a uno o más de sus hijos, poner sobre sus espaldas el travesaño del que serían suspendidos y luego arrastrarlos para morir horriblemente. Fue lo último en autosacrificio. Y una vez que un hombre tomó su cruz, todos supieron que se estaba despidiendo de su vida pasada para siempre. Se estaba despidiendo de todo. Caminaba por el camino difícil que exigía todo de él (comparar Mateo 7:13 ).

Y se había comprometido con eso desde el momento en que se convirtió en insurreccional. De hecho, hay un sentido en el que fue en ese primer momento de elección cuando tomó la cruz. De hecho, es tentador pensar que cuando esos hombres valientes, si bien temerarios, se unieron en secreto a los insurrectos, se bromearon entre ellos diciendo que estaban `` tomando sus cruces '', porque sabrían que eso era lo que les aguardaba. ellos si y cuando fueron capturados.

Jesús había visto un ejemplo especialmente vívido de esto en su juventud cuando Judas el galileo había levantado a la gente de Galilea contra el censo romano en el año 6 d.C., asaltando el arsenal local en Séforis, no lejos de Nazaret, y liderando una banda de hombres valientes. a su muerte. El resultado había sido una multiplicidad de crucifixiones a lo largo de los bordes de las carreteras, la demolición de Séforis y la venta de sus habitantes como esclavos, algo que Jesús y sus contemporáneos nunca habrían olvidado.

Y eso es lo que el hombre que siguió a Cristo tuvo que reconocer. Fue llamado a enfrentarse a la misma decisión final que esos hombres, y era seguirlo al máximo, sin ningún respeto por sí mismo. Incluso debe estar preparado para seguirlo hasta la muerte. (A la luz de lo que les acababa de decir que le sucedería, esto tendría un significado especial para los Apóstoles).

El énfasis aquí estaba en el compromiso diario del tipo más extremo. El punto era que cada uno que vendría después de Él debe estar preparado para volver la espalda a sí mismo, a sus propios caminos y a sus propios deseos, y a su propio camino elegido, y a caminar diariamente por el camino de la cruz, levantando su cruz. de nuevo cada día para caminar en Su camino con total abnegación. Debe elegir diariamente caminar en el camino de Cristo, en lugar de en su propio camino (ver Isaías 53:6 ), por doloroso que sea.

Quería que reconocieran que esto era lo que implicaba seguirlo. La mención de la cruz fue para hablar del sufrimiento más espantoso conocido por los hombres de ese día. Todos habían visto las cruces romanas colocadas junto al camino como advertencia a los criminales y rebeldes. Todos habían visto a los hombres que colgaban allí en agonía y el sufrimiento involucrado. Por lo tanto, incluso deben estar preparados para eso. Era una demanda de total entrega y compromiso, y una advertencia de que podría incluir la muerte.

Más tarde, a esta declaración se le dará un énfasis ligeramente diferente al ser interpretada en términos de una muerte espiritual para el yo, y una vida solo para Cristo a través de Su vida de resurrección (compare Romanos 6:3 ; Romanos 6:11 ; Gálatas 2:20 ). , pero aquí en su forma inicial es cruda en su realidad, y se refiere a estar realmente listo para salir a la vida cada día con la intención de dar la espalda a todas las viejas costumbres y vivir totalmente para Cristo, reconociendo que cualquier día la muerte podría ser una posibilidad debido a su elección.

En vista del creciente antagonismo, Jesús no quería que ignoraran lo que les esperaba. Y así les dice que deben vivir sus vidas a la luz de la muerte inminente. Debían tomarse en serio las palabras, "en medio de la vida estamos en la muerte".

Versículo 25

"Porque el que quiera salvar su vida, la perderá, y el que pierda su vida por mí, la encontrará".

Por otro lado, señaló que, a pesar de eso, en realidad solo había una opción que hacer, ya que la alternativa no era realmente una elección. No responder sería igualmente fatal. Porque aquel que evitó esta muerte para sí mismo y tal posibilidad de martirio, y por lo tanto buscó salvar Su vida para sí mismo, sin duda alguna, finalmente perdería la verdadera vida por completo. Perdería su alma. Este fue el desafío de los últimos días.

Pero el que lo hizo, por amor de Cristo, en realidad perdió su vida entregándola a Cristo para ser vivida únicamente para Sus propósitos, y de hecho para morir por Él si fuera necesario, de hecho la salvaría. Porque entonces podría estar seguro de que tendría una vida que en verdad era vida y que en el día final resucitaría con Él (ver Juan 6:39 ; Juan 6:44 ). Podemos espiritualizarlo correctamente aplicándolo a nosotros mismos, pero en el mundo violento de aquellos días era una opción genuina y la mención de la cruz tenía un significado ominoso.

La elección que ofreció ciertamente no fue fácil para nadie, y especialmente no para los ricos e influyentes. Al seguir abiertamente a Jesús, fácilmente podrían aislarse de las esferas de influencia y poder y ser degradados y apartados por los que tienen autoridad. Nadie sabía adónde lo llevaría su elección. Podría estar cometiendo un suicidio político. Podría ser condenado al ostracismo por sus amigos.

E incluso podría conducir a la muerte. Fue una elección con la que se enfrentarían constantemente aquellos que pensaban seguir a Cristo en ese entonces, y en algunos lugares todavía lo están. Pero como Jesús quería que todos reconocieran, al final la alternativa era perderlo todo. Entonces, si bien optar por Cristo conllevaba la posibilidad de sufrimiento, persecución y muerte, aunque luego con la garantía de la vida eterna, optar contra Él era optar por la destrucción final.

Versículo 26

“¿De qué aprovechará el hombre si gana el mundo entero y pierde su vida? ¿O qué dará el hombre a cambio de su vida? " '

Por eso, les presenta a los que lo seguían (ya nosotros) el desafío supremo. ¿De qué ventaja tiene alguien ganar el mundo entero y, como resultado, perder la vida eterna? Y si no siguió a Cristo, ¿qué podría ofrecer un hombre a Dios a cambio de su vida? Jesús conoció la tentación. Satanás le había ofrecido el mundo entero ( Mateo 4:8 ).

Pero lo había rechazado. De una manera menor, los hombres han estado a horcajadas sobre su mundo muchas veces en la historia y han recibido mucha gloria y riqueza, pero al final todos han muerto y perecieron. Ninguno está vivo hoy. Y así, en última instancia, si su vida no hubiera sido para Cristo, lo habrían perdido todo. Pueden ser nombres famosos en los libros de historia, pero si sus nombres no fueron escritos en el Cielo, no tienen nada.

¿Son ellos, pregunta Jesús, los ganadores o los perdedores? Pero al que se acerca a él y se entrega a él, le da vida eterna. Al renunciar a lo que finalmente no pueden conservar, obtienen lo que no pueden perder. Sin embargo, a cambio, deben estar dispuestos a arriesgar sus vidas por Él y seguirlo por completo. Este es un tema constante en el Nuevo Testamento ( Juan 3:17 ; Juan 3:19; 1 Corintios 1:18 ; 2 Corintios 4:18 ; Gal 2:20; 2 Pedro 1:4 ; 1 Juan 2:15 ).

No es que con esto se compren la vida. Es porque no pueden encontrar la vida sin seguir a Aquel que dará su vida en rescate por muchos ( Mateo 20:28 ).

Algunos han visto este versículo como parcialmente basado en Salmo 49 . 'Aquellos que confían en sus riquezas y se jactan de la enorme cantidad de sus riquezas, ninguno de ellos puede de ningún modo redimir a su hermano, ni dar a Dios un rescate por él, para que viva para siempre, para que No veré corrupción, pero Dios redimirá mi alma del poder del Seol, porque Él me recibirá.

No temas cuando uno se enriquece, cuando aumenta la gloria de su casa, porque cuando muera no se llevará nada '( Salmo 49:6 ; Salmo 49:15 ). En ese Salmo se indicó claramente que no había manera de que los hombres pudieran redimirse, por ricos que fueran. No había nada que pudieran dar a cambio de la vida verdadera. Solo Dios podía redimirlos.

Versículo 27

"Porque el Hijo del Hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles, y entonces pagará a cada uno según sus obras".

La última parte de este versículo se cita de Salmo 62:12 donde es Dios quien hace esto. Porque al final, todo debe ser juzgado a la luz del día final. Un día Jesús vendrá como el Hijo del Hombre, viniendo en toda la gloria de Su Padre, la gloria que tuvo con Él antes que el mundo fuera ( Juan 17:5 ), acompañado de Sus ángeles, aquellos ángeles que habían permanecido fieles a Dios desde el principio, y luego pagarán a cada uno de acuerdo con lo que haya hecho. Nadie escapará a la mirada escrutadora de Dios. Porque todas las cosas están abiertas para Aquel con Quien tenemos que hacer. Lo único que no tendrá que ser contabilizado es el pecado perdonado.

'La gloria del Padre' no solo indica una luz gloriosa. Indica todos los recursos del Padre. Porque en el Antiguo Testamento, la 'gloria' de un rey o de una nación eran a menudo sus ejércitos y su riqueza (por ejemplo, Isaías 8:7 ; Isaías 10:3 ; Isaías 16:14 ; Isaías 17:3 ; etc.).

Para aquellos que son verdaderamente Suyos, este será un día glorioso. Los muertos en Cristo resucitarán primero, y luego los que estén vivos y que permanezcan serán llevados para estar para siempre con el Señor ( 1 Tesalonicenses 4:13 ). Los elegidos serán reunidos en ( Mateo 24:31 ).

El trigo se recogerá en el granero ( Mateo 3:12 ; Mateo 13:30 ; Mateo 13:43 ). Y luego, en ese día, recibirán según lo que hayan hecho, como el Señor recompensa a los suyos ( Romanos 14:10 ; 1 Corintios 3:13 ; 1 Corintios 4:5 ; 2 Corintios 5:10 ).

Pero para aquellos que no son suyos, que no han escuchado sus palabras y las han hecho, solo habrá 'tinieblas de afuera' y el llanto y el crujir de dientes al ver que lo han perdido todo por su locura ( Mateo 8:11 ; Mateo 13:42 ; Mateo 13:50 ; Mateo 22:13 ; Mateo 24:51 ; Mateo 25:30 ).

Para ellos no habrá gloria ni luz, solo destrucción eterna de la presencia del Señor y de la gloria de su poder ( 2 Tesalonicenses 1:9 ).

El hecho de que el Hijo del Hombre venga en la gloria del Padre es una indicación de que Él ha venido previamente a Dios en las nubes para recibir Su reinado y gloria ( Daniel 7:14 ), por eso Él puede regresar en esa gloria. para librar a su pueblo y juzgar al mundo. Entonces, cuando el siguiente versículo habla de Él 'viniendo en Su gobierno real' (pero no en Su gloria), puede verse como una sugerencia de una distinción entre la venida en el gobierno real y la venida en gloria (compare Su distinción en Lucas 4:19 entre 'el año agradable del Señor' y 'el día de la venganza de nuestro Dios', el último de los cuales omite porque no venía al mismo tiempo. De la misma manera en Mateo 16:28 omite la gloria) .

Versículo 28

Se revela la gloria celestial de Jesús (16: 28-17: 8).

Habiendo reconocido sus discípulos como el Mesías, el Hijo del Dios viviente, y habiendo hablado él mismo de su futuro apareciendo en gloria, ahora determina revelar algo de su gloria a sus tres discípulos escogidos, de modo que después de su resurrección ellos poder contar a todos sus discípulos lo que experimentaron. Por esto, Pedro, Santiago y Juan son hasta cierto punto separados del resto, y se los considera especialmente aptos para que se les confíe el secreto.

Y en una montaña alta se transfigura delante de ellos, y se le ve hablando con Moisés y Elías. Esto parecería indicar muy vívidamente (entre otras cosas) que tanto la Ley como los Profetas lo señalan. Pero en el centro de todo está la Voz que habla, y lo que dice: "Este es Mi Hijo amado, en quien tengo complacencia, escúchalo".

Su alimentación de las multitudes había manifestado dos veces Su poder creativo divino, ahora Él revelaría Su gloria divina. En el Antiguo Testamento ambos habían ocurrido juntos. Por lo tanto, la Transfiguración remata la imagen que ya se ha dado. Revela que Él es en verdad el Hijo del Dios viviente.

Análisis.

a “De cierto os digo que hay algunos de los que están aquí, que no gustarán la muerte hasta que vean al Hijo del Hombre venir en su reinado” ( Mateo 16:28 ).

b Y después de seis días, Jesús tomó consigo a Pedro, a Santiago y a su hermano Juan, y los llevó aparte a un monte alto ”( Mateo 17:1 ).

c Y se transfiguró delante de ellos, y su rostro resplandeció como el sol, y sus vestidos se volvieron blancos como la luz ( Mateo 17:2 ).

d Y he aquí, se les aparecieron Moisés y Elías hablando con él ( Mateo 17:3 ).

e Y Pedro respondió y dijo a Jesús: “Señor, bueno es que estemos aquí ( Mateo 17:4 a).

d Si es tu voluntad, haré aquí tres moradas, una para ti, otra para Moisés y otra para Elías ”( Mateo 17:4 b).

c Mientras aún hablaba, he aquí, una nube brillante los cubrió, y he aquí una voz de la nube que decía: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia, a él oíd” ( Mateo 17:5 ).

b Y cuando los discípulos lo oyeron, cayeron sobre su rostro y tuvieron mucho miedo ( Mateo 17:6 ).

a Y Jesús se acercó, los tocó y dijo: “Levántate y no temas”. Y alzando los ojos, no vieron a nadie, sino a Jesús solo ( Mateo 17:7 ).

Tenga en cuenta que en 'a' verán al Hijo del Hombre viniendo en Su Regla Real y en el paralelo no ven a nadie más que a Jesús solamente. En 'b' los tres son llevados 'a una montaña alta' separados, y en el paralelo caen sobre sus rostros muy asustados. En 'c' Él se transfigura y Su gloria resplandece, y en el paralelo una nube brillante los ensombrece y escuchan una voz del Cielo. En 'd' aparecen Moisés y Elías, y en el paralelo Pedro se ofrece a levantar tiendas para ellos. En el centro de la 'e', ​​Pedro dice que es bueno para él y sus compañeros discípulos estar allí. Nada podría haber sido más cierto.

Nota sobre Mateo 16:28 .

Antes de considerar todo este pasaje, quizás deberíamos considerar el significado de Mateo 16:28 que ha sido objeto de mucha controversia. Y para considerarlo necesitamos ver las tres versiones, como se encuentran en Mateo, Marcos y Lucas, una al lado de la otra.

16. 28 "De cierto os digo que hay algunos de los que están aquí, que de ninguna manera gustarán la muerte, hasta que vean al Hijo del Hombre viniendo en Su reinado".

Marco 9:1 'Y él les dijo: "De cierto les digo que hay algunos de los que están aquí que no gustarán la muerte hasta que vean venir con poder el Reino Real de Dios". '

Lucas 9:27 “Pero en verdad os digo que hay algunos de los que están aquí, que de ningún modo probarán la muerte hasta que vean la regla real de Dios”.

Tenga en cuenta que todas las versiones enfatizan la certeza de la verdad de la declaración, todas hablan de los que están ahí, todas se refieren a que no todos prueban la muerte hasta que ocurre lo que sigue, la diferencia, por lo tanto, radica en las palabras finales. 'Hasta que vean' 1) el Hijo del Hombre viniendo en Su Regla Real, 2) la Regla Real de Dios viene con poder, 3) la Regla Real de Dios, e incluso aquí el énfasis en cada caso está en la Regla Real de Dios, en el caso de Mateo ejercido a través del Hijo del Hombre.

También es digno de mención que todas las declaraciones siguen la idea del Hijo del Hombre viniendo en gloria, ya sea la Suya o la de Su Padre, algo que se enfatiza. Sin embargo, una consideración sorprendente aquí es que, aunque todas difieren, ninguna de las tres versiones de este versículo se refiere a esa gloria. Su énfasis está en "ver la regla real de Dios", en el caso de Marcos, "con poder", y la gloria parece evitarse.

Contraste cómo en Mateo 24:27 ; Mateo 24:30 ; Mateo 25:31 encontramos la repetición de la idea de gloria. Y esto es especialmente interesante a la luz del hecho de que nunca se habla de Su venida en gloria como una introducción a Su Regla Real. Su énfasis está en que Él es el Juez como resultado de poseer esa Regla Real.

Esto sugiere fuertemente que este versículo tiene la intención de referirse al hecho de que Él es visto primero como viniendo en Su Reino Real (con poder), para establecerlo, pero no en gloria. Especialmente la frase de Luke es bastante básica. En vista de las palabras de Jesús sobre la presencia de la Regla Real de Dios como ya en la tierra ( Mateo 17:21 ) y como algo que se está extendiendo ( Mateo 16:16 ), esto sugeriría que Lucas al menos está hablando de la Regla Real. El gobierno de Dios como 'visto' en su establecimiento sobre una amplia base en la tierra ( Hechos 1:3 ; Hechos 1:8 ; Hechos 28:23 ; Hechos 28:31 ).

La adición de Mark de 'con poder' tiende a confirmar esto, más que de otra manera. La idea es la invasión primero, y luego sigue la toma de Su trono en gloria. Entonces, ¿a qué se refiere el 'Hijo del Hombre viniendo en Su Reino' de Mateo? Una respuesta a esa pregunta podría ser que él mismo la responda en Mateo 28:18 .

Porque allí Mateo está indicando que ve a Jesús regresando después de recibir toda la autoridad en el cielo y en la tierra, a fin de avanzar personalmente con sus discípulos para establecer su reinado entre las naciones. Él debe ser visto como 'viniendo en Su Regla Real' como con ellos Él avanza para establecer esa Regla Real. La duda que puede surgir es que en esos versículos no se menciona al Hijo del Hombre.

Pero contrarrestar eso está el hecho de que llamar a Jesús el Hijo del Hombre después de Su resurrección, en un contexto en el que se le llama Hijo, podría no ser visto como apropiado. Ya no es el Hijo del Hombre, es el Hijo. Otra posibilidad alternativa es que 'venir en Su gobierno real' se refiere a Su acercamiento al trono de Dios 'en poder real' para establecer Su dominio y gloria con la ayuda de Dios ( Daniel 7:13 ; compare Mateo 26:64 donde ese probablemente también está en mente).

Siendo tan la interpretación más razonable de estas palabras en las tres versiones es que se refieren a la obra venidera de Jesús de establecer la Regla Real de Dios en la tierra en su manifestación ampliada a medida que llega a 'todas las naciones', en el caso de Mateo por el hecho de Su misma presencia con ellos, habiendo recibido Su Regla Real, y en el caso de Marcos y Lucas por el Espíritu Santo, revelando la Regla Real de Dios y llevándola a cabo y extendiéndola en Hechos.

Otras sugerencias incluyen que se refiere a la Transfiguración (ver más abajo), a la Regla Real que ya ha venido y necesita ser apreciada, a Pentecostés, a la Destrucción de Jerusalén y a la Parusía. Todas son, por supuesto, manifestaciones indudables de Su Regla Real, pero en nuestra opinión, ninguna de ellas encaja cómodamente con la forma en que Jesús lo expresa.

Fin de la nota.

Mateo 16:28 “De cierto os digo que hay algunos de los que están aquí, que de ninguna manera gustarán la muerte, hasta que vean al Hijo del Hombre viniendo en Su reinado.

Siguiendo lo que hemos visto en la nota, esta es la confirmación firmemente declarada por Jesús a Sus discípulos de que dentro de las posibles vidas de los presentes más jóvenes (los que no gustarán la muerte) verán al Hijo del Hombre viniendo en Su Regla de Rey, es decir, Su autoridad real.

Al observar el quiasmo, bien puede haber una indicación de que este versículo se cumple parcialmente en la Transfiguración, porque 'ver al Hijo del Hombre viniendo en Su Regla Real' tiene un paralelo con 'no ver a nadie más que a Jesús solamente', y al Hijo de Dios. El hombre ciertamente aparece en la Transfiguración en gloria. Por lo tanto, se podría decir que vieron en Su transfiguración Su manifestación como Rey en Su gloria ( Daniel 7:14 ), y como la manifestación de Aquel que ha venido en Su Regla real, un anticipo de la manifestación mayor en Mateo 25:31 .

Y esto se relaciona con el hecho de que en cada Evangelio la escena de la Transfiguración está firmemente unida a estas palabras. Tomando las palabras estrictamente literalmente, la Transfiguración cumple con todos los requisitos del versículo. Y esta sugerencia está respaldada aún más en que 2 Pedro 1:16 puede interpretarse como una descripción de la Transfiguración en términos de revelar 'el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo', donde la revelación de Su poder y Su venida se ven como sinónimo y como se reveló en ese momento.

Pero se argumenta que la Transfiguración probablemente no puede verse como el pleno cumplimiento de estas palabras, porque eso parecería no tener sentido de las palabras 'algunos parados aquí', que parecen indicar que un buen número probará la muerte antes de esto '. venida del Hijo del Hombre en Su Reinado '. Por otro lado, eso no es lo que dijo. No dijo que muchos probarían la muerte, solo que algunos no lo harían hasta que hubieran visto de lo que él estaba hablando.

Por lo tanto, podemos argumentar que Jesús deliberadamente no quería ser demasiado específico sobre lo que estaba planeando, y sabía que solo algunos verían la Transfiguración. Por tanto, todo es una cuestión de interpretación. Se podría argumentar que todo lo que Jesús quería superar era que solo algunos lo verían y que sucedería "en breve", ciertamente durante su vida. Por otro lado, como hemos visto, la falta total del pensamiento de 'gloria' que tiene un papel tan destacado en las descripciones de Su segunda venida ( Mateo 16:27 ; Mateo 24:27 ; Mateo 24:30 ; Mateo 25:31 dos veces), y de la Transfiguración, milita contra Mateo 16:28 significando la Transfiguración o el regreso en gloria.

Si eso es así, por lo tanto, parece más bien apuntar al establecimiento de Su gobierno real en la tierra de una manera poderosa (como se recuerda, por ejemplo, en Mateo 11:12 ; Mateo 13:38 ; Mateo 13:52 ), antes de Su una aparición gloriosa, y como algo que llevará un buen número de años lograr (tiempo suficiente para ver la muerte de muchos de los presentes).

Por lo tanto, es por este proceso que se manifestará la venida del Hijo del Hombre en Su Regla de Rey (ver Mateo 28:18 y comparar Mateo 26:64 ). Así que, en general, podemos ver esto como la seguridad de Jesús a sus discípulos de que, aunque sufrirá en el futuro, ellos deben reconocer que esto no impedirá la entrada del gobierno real de Dios en el poder de Dios, que es el propósito de Su venida.

"Hasta que vean al Hijo del Hombre viniendo en Su reinado". La lectura natural de 'hasta' sería que al final todos saborearían a muerte. Esto confirmaría entonces que no se refiere a la Parusía (porque ningún creyente podría morir después de la Parusía cuando todos se habían reunido) y sugeriría, por lo tanto, que la Parusía no tendría lugar durante la vida de ninguno de ellos. Sugiere que verán la Regla Real comenzando a ser establecida por Él, pero al final morirán dejando ese establecimiento para continuar, hasta que finalmente llegue la Parusía.