Bible Commentaries
San Mateo 16

Versículo 1

Mateo 16:1 . y saduceos. Primera mención de ellos, en antagonismo con Cristo. Opuestos entre sí, estos dos partidos se unieron contra nuestro Señor; la oposición a la verdad supera otros antagonismos. Los extremos de error constantemente se encuentran al oponerse al pueblo y la causa de nuestro Señor.

Tentándolo , o 'probándolo', poniéndolo a prueba. Pero Él nunca respondió a la duda y la incredulidad; solo a la fe. Acceder a su deseo, fomentaría sus esperanzas carnales.

Una señal del cielo. compensación cap. Mateo 12:38 . Era la creencia común que señales visibles del cielo asistirían al advenimiento del Mesías. Su pedido implicaba que las muchas obras poderosas que ya había realizado no eran de origen celestial. 'Los judíos piden una señal' ( 1 Corintios 1:22 ); el formalismo y el fariseísmo tienden a la superstición.

Versículos 1-12

A consecuencia de la oposición de los fariseos y escribas de Jerusalén (cap. Mateo 15:1 ; Mateo 15:21 ), nuestro Señor se había retirado a regiones paganas y poco frecuentadas. A su regreso, aterriza en una localidad retirada de Galilea; los fariseos lo buscan, en esta ocasión en compañía de los saduceos, tentándolo nuevamente.

Luego se retira al lado oriental del mar ( Mateo 16:5 ), no lejos de Betsaida ( Marco 8:22 ). La conexión de los hechos muestra el motivo de estos repetidos viajes, que a muchos lectores les parecen sin propósito. Estando Galilea casi completamente cerrada para Él, llegó el momento de las confesiones decididas ( Mateo 16:13-20 ) y la revelación ( Mateo 16:21-28 ) que siguen.

En el camino se manifestó la incredulidad y la ignorancia de los Doce ( Mateo 16:7 ss.); se les dio instrucción que los separaría más decididamente de los judíos ( Mateo 16:6 ; Mateo 16:12 ).

Es uno de los Doce que habla de su debilidad en esta importante crisis. Nuestro Señor visitó Galilea una vez más, y luego para despedirse de ella (comp, caps, Mateo 17:22 ; Mateo 19:1 ).

Versículo 2

Mateo 16:2 . Cuando llega la tarde, decís: Buen tiempo , etc. En respuesta a su demanda de una 'señal del cielo', nuestro Señor cita dos 'señales' meteorológicas, como las que todos los hombres buscan, 'en la faz del cielo'. ' Estos signos (citados, no dados por nuestro Señor) valen en otras regiones. El diseño era reprender sus expectativas carnales y sensuales (ver Mateo 16:3 ).

Versículo 3

Mateo 16:3 . Significado simbólico (no se debe presionar):

El rojo de la tarde del Antiguo Testamento presagiaba buen tiempo. De manera similar, el cielo rojo al comienzo del Nuevo Testamento indicaba la tormenta que estaba a punto de descender sobre Israel. Pero eran incapaces de comprender uno u otro de estos signos.' (Comunicación de Lange)

No puedes. No es una pregunta, sino una afirmación.

Las señales de los tiempos , es decir , el cumplimiento de la profecía; los milagros hechos delante de ellos, mostrando que el Mesías había venido. Los judíos, con la promesa del Mesías, deberían haber sido tan rápidos en discernir las señales de su venida, como las del clima. Proverbialmente tan ávidos de discernir los signos de los tiempos que afectan al comercio, etc., siempre han mostrado falta de discernimiento espiritual. Pero todos los hombres son naturalmente lentos en descubrir el significado espiritual de los acontecimientos que pasan.

Versículo 4

Mateo 16:4 . compensación cap. Mateo 12:39 (exactamente las mismas palabras). La audiencia puede haber sido en parte la misma, por lo que no se agrega ninguna explicación aquí.

Y él los dejó y se fue. Bruscamente parecería. Como lo demostraron los hechos, Él ahora los entregó a su ceguera, pero con dolor por su incredulidad. Ver en Marco 8:12 : 'Y suspiró profundamente en su espíritu'.

Versículo 5

Mateo 16:5 . Y los discípulos viniendo al otro lado. A la orilla oriental. Es improbable que esta conversación haya tenido lugar durante el viaje (ver más abajo).

Se olvidó de llevar pan. Las provisiones no eran indispensables para un viaje tan corto. El original sugiere que el abandono ocurrió después de que aterrizaron. Tenían un solo pan en la barca ( Marco 8:14 ), y emprendieron un viaje por tierra a Cesarea de Filipo ( Mateo 16:13 ), a través de una región relativamente desolada, sin hacer provisiones para ello.

La visita a Betsaida en el camino ( Marco 8:22 ), en un momento en que nuestro Señor estaba evitando la atención pública, puede haber sido con el propósito de obtener un suministro.

Versículo 6

Mateo 16:6 . La levadura de los fariseos y saduceos. 'Levadura; 'figura para una influencia espiritual penetrante, generalmente maligna (comp, sin embargo, cap. Mateo 13:33 ). Su falta de pan hizo acertada la ilustración. Ahora se estaban alejando, tanto corporal como espiritualmente, de los judíos; por lo que probablemente haya una referencia a Éxodo 12:15-17 ; borrador

1 Corintios 5:7 . Las dos sectas opuestas están aquí conectadas (comp. Mateo 16:1 ); Sin embargo, Marcos ( Marco 8:15 ) lo sustituye por 'la levadura de Herodes'. Los saduceos ya se habían unido a los fariseos para oponerse a Cristo, y Herodes pudo haber estado en alguna alianza con ellos. Los políticos suelen coquetear con los partidos religiosos.

Versículo 7

Mateo 16:7 . Y razonaron entre ellos. En sus propios corazones y luego entre ellos; no en disputa, sino en conversación seria.

Es porque no tomamos pan. Un pensamiento poco espiritual pero no del todo irrazonable. Como judíos, naturalmente pensarían en no comer pan con estas sectas; pero esto implicaría la separación de toda la nación y la provisión separada para sus necesidades, que habían olvidado. Le seguiría una ansiedad general por las cosas mundanas.

Versículo 8

Mateo 16:8 . Y Jesús al saberlo dijo. Esto evita la noción incorrecta de que Él tomó algún tiempo para descubrirlo.

Hombres de poca fe. Palabras que se les aplicaron antes (cap. Mateo 8:26 ; Mateo 14:31 ) en ocasiones de gran debilidad. Después de tales milagros, sus preocupaciones eran incrédulas.

Versículo 9

Mateo 16:9 . ¿Aún no percibís? Marcos ( Marco 8:17-18 ) es más completo. Además de la falta de fe, habían mostrado una gran falta de percepción.

Versículo 10

Mateo 16:10 . Cestas. Palabra diferente en el original a la usada en Mateo 16:9 , pero la misma que encontramos en el relato del milagro (cap. Mateo 15:37 ). Esta diferencia confirma incidentalmente la veracidad del relato.

Versículo 11

Mateo 16:11 . ¿Cómo es que no os dais cuenta?, etc. La instrucción reciente (cap. Mateo 15:19-20 ) de que comer no contaminaba al hombre, debería haber evitado la suposición de no comer pan con los fariseos y saduceos; los milagros debieron mostrarles que no se refería a la falta de pan terrenal. Mark se detiene en este punto de la narración.

Versículo 12

Mateo 16:12 . Pero cuidado. Esta es la lectura correcta.

La enseñanza de los fariseos y saduceos. compensación Lucas 12:1 . La levadura de los fariseos es la 'hipocresía'. Pero los saduceos, los 'judíos liberales' de esa época, se fueron al otro extremo. La referencia, por lo tanto, no es a lo que enseñaron en común, sino al modo y espíritu de su enseñanza. En ambos casos hipocresía; en el formalismo hipócrita de los fariseos, en el liberalismo hipócrita de los saduceos.

Estas dos tendencias aparentemente antagónicas han estado prácticamente unidas desde entonces en oposición a Cristo. Sin Él, la moral estricta ('fariseos') y la libre investigación ('saduceos') inevitablemente se vuelven hipócritas. Comp, en Marco 8:15 .

El énfasis puesto aquí en la 'enseñanza' falsa es sugestivo. Los principios, las tendencias, las 'enseñanzas' son las más penetrantes y, si son malas, las más peligrosas. A aquellos que después de todas las lecciones de la historia y de la experiencia, no logran ver esto, podemos aplicar las palabras de nuestro Señor: '¿Cómo es que no percibís?'

Versículo 13

Mateo 16:13 . Las partes de Cesarea de Filipo. Marca: 'pueblos'. Probablemente no la ciudad en sí, sino localidades retiradas en el vecindario, mejor adaptadas para las relaciones privadas. La ciudad estaba situada al pie del monte Hermón, y antiguamente llevaba el nombre de Paneas. Felipe el tetrarca la embelleció y la llamó Cesarea; su nombre (Filipos) se agrega comúnmente para distinguirlo de Cesarea en la costa del mar (donde después Pablo fue encarcelado). El nombre fue cambiado a Neronias por Agrippa II., pero el pueblo que ahora marca el sitio se llama Banias.

preguntó a sus discípulos. Mientras estaba 'en el camino' ( Marco 8:27 ), no a esa región sino desde algún lugar retirado, donde había estado orando ( Lucas 9:18 ).

¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del hombre? La lectura común es una alteración para resaltar más plenamente el pensamiento implícito: 'Yo soy el Hijo del hombre, el Mesías'.

Versículo 14

Mateo 16:14 . Algunos dicen. La gente nunca había estado completamente convencida de que Él era el Mesías. En presencia de oposición, ellos sólo sostuvieron que Él era un personaje notable.

Juan el Bautista. La opinión de Herodes, ver cap. Mateo 14:2 .

Elías. El precursor del Mesías.

Jeremías, etc. Algunos realmente creían que los antiguos profetas reaparecerían en otra forma. A medida que su predicación se volviera más denunciatoria, pensarían en Jeremías. Todo el versículo muestra el cambio en la opinión popular en toda Galilea.

Versículo 15

Mateo 16:15 . Pero, ¿quién decís vosotros, etc.? La pregunta no implica que dudaron de Su Mesianismo, sino que es una exigencia de una expresión decidida en cuanto a lo que Él era como el Mesías . Este es el punto principal en la respuesta de Pedro.

Versículo 16

Mateo 16:16 . Simón Pedro; respondiendo tanto por los demás como por sí mismo.

Tú eres el Cristo ('el Mesías'), el Hijo del Dios viviente . La respuesta de Pedro es una confesión decidida, solemne y profunda de que Jesucristo es el Hijo del Dios vivo en un sentido específico. Este sentido específico es claramente reivindicado: (1.) por la presencia del artículo, que de otro modo podría haber sido omitido: (2.) por la adición de la frase misma, de otra manera innecesaria, ya que la confesión de Su Mesianismo incluye todas las ideas inferiores ; (3.

) de la palabra 'vivo', que no se opone a los ídolos muertos, sino que indica que Dios es la fuente de toda vida, y que Su Hijo es la fuente de vida para los hombres; (4) de la declaración de que Dios le había revelado esto a Pedro, ya que los hombres de sí mismos fácilmente forman conceptos inferiores de Cristo. Este es el germen de la declaración verdadera y completa respecto a la Divina Persona Humana de Cristo. El germen mismo fue una revelación, y su desarrollo fue a través de la subsiguiente revelación a los Apóstoles.

La doctrina de la Persona de Cristo no es fruto de la especulación humana, sino una verdad revelada por el Padre de nuestro Señor respecto a Su Hijo Unigénito. Así como al comienzo de Su ministerio nuestro Señor recibió un testimonio de un hombre (Juan el Bautista) que precede al testimonio de Su filiación desde el cielo (cap. Mateo 3:17 ), así en este punto decisivo una confesión del hombre precede a la testimonio renovado del cielo en el monte de la Transfiguración (cap. Mateo 17:5 ).

Versículo 17

Mateo 16:17 . Bendito seas. Una confesión de respuesta de Pedro como objeto del favor divino, sujeto de la gracia divina (comp. Romanos 10:9 ).

Simón Bar-Jona , hijo de Jonás. Se introduce su nombre humano y paternidad, probablemente con una alusión al título: Hijo del hombre ( Mateo 16:13 ); hay una similitud en las frases en el idioma entonces hablado. Simón confiesa su creencia en el título superior de Cristo; Nuestro Señor se refiere al nombre superior de Simón, Pedro.

Porque la carne y la sangre no te lo revelaron. El conocimiento no procedía de ninguna fuente humana (comp. Gálatas 1:16 ).

sino mi Padre que está en los cielos. El conocimiento real de Jesús como el Mesías, el Hijo del Dios viviente, es y debe ser un asunto de revelación Divina. Los hombres pueden, por sí mismos, sostener tal doctrina como parte de un credo, pero una creencia que influye en el corazón y la vida es el resultado de una revelación Divina hecha en nosotros. La confesión de Pedro se basó en tal creencia. Para las pruebas de fe que les esperaban durante el resto de la vida terrenal de nuestro Señor, los discípulos necesitaban un conocimiento de Su Persona muy por encima de las nociones carnales del Mesías; la respuesta de Pedro muestra que lo tenían, y nuestro Señor dice de dónde vino.

Versículo 18

Mateo 16:18 . Y también te digo a ti . En respuesta a tu concesión. El significado de las palabras de nuestro Señor ha sido discutido con ira y malinterpretado tanto por romanistas como por protestantes.

Tú eres Pedro ('petros'), y sobre esta roca ('petra') edificaré mi iglesia . El nombre Pedro 'había sido dado proféticamente a Simón mucho antes ( Juan 1:42 ), pero ahora se le otorga solemnemente. Es una forma masculina de la palabra griega que significa 'roca'. En el dialecto del país se pudo haber usado la misma palabra en ambos casos.

EXPLICACIONES: 1. La frase se refiere a Pedro , pero como confesor , como en Cristo, representando a los demás Apóstoles. Esto explica tanto la semejanza como la diferencia de las palabras: 'Petros' y 'petra'; es en general preferible. Por cualidades personales fue el primero entre iguales, y como había representado a los Apóstoles en la confesión, así ahora en la declaración del Señor. También fue el primero en predicar el día de Pentecostés, cuando la Iglesia estaba completamente establecida, y el primero en predicar a los gentiles.

Cuando desobedecía y disuadía, se le pronunciaba censura ( Mateo 16:22-23 ); por lo tanto, solo se quiere decir confesar a Pedro. Los demás Apóstoles están incluidos; ya que lo que se dirige a Pedro en el versículo siguiente se repite después a todos los Apóstoles (cap. Mateo 18:18 ), a lo que algunos añaden Efesios 2:20 ; Apocalipsis 21:14 .

2. El punto de vista romanista : se hace referencia a Pedro, pero como la cabeza oficial de los Doce; como tal, el obispo de Roma es su sucesor. Si esto fuera correcto, Mark y Luke no habrían dejado de registrar el dicho en sus relatos de esta entrevista. Otras objeciones: (1.) Borra la distinción entre petros y petra ; (2.) es inconsistente con la verdadera naturaleza de la figura arquitectónica; el fundamento de un edificio es uno y permanente, y no se renueva ni cambia constantemente; (3.

) confunde la prioridad de tiempo con la superioridad permanente de rango; (4.) confunde el apostolado, que, estrictamente hablando, no es transferible sino confinado a los discípulos personales originales de Cristo y órganos inspirados del Espíritu Santo, con el episcopado post-apostólico; (5.) implica una injusticia con los demás Apóstoles, quienes, como cuerpo, son expresamente llamados el fundamento, o las piedras fundamentales de la Iglesia; (6.

) contradice todo el espíritu de las epístolas de Pedro, que es fuertemente antijerárquico y niega cualquier superioridad sobre sus 'compañeros de presbíteros'; (7.) finalmente, se basa en suposiciones, no probadas ni exegéticamente ni históricamente, a saber, la transferibilidad de la primacía de Pedro, y su transferencia real al obispo, no de Jerusalén ni de Antioquía (donde ciertamente estuvo Pedro), sino exclusivamente de Roma. . Comp, la nota en la Historia de la Iglesia Apostólica de Schaff . pags. 374 y ss.

3. La visión ultraprotestante: sólo se hace referencia a la confesión de Pedro. Solo parcialmente correcto.

Objeciones: (1.) 'Esto' difícilmente puede referirse a algo tan remoto como la confesión: en esta teoría, la cláusula 'tú eres Pedro' no tiene fuerza alguna, y se representa a nuestro Señor haciendo un juego de palabras casi sin sentido; (2.) la Iglesia está fundada sobre personas vivas, no sobre doctrinas y confesiones abstractas; (3.) todo el contexto está en su contra: la confesión acerca de la Persona de Cristo, la pronunciación solemne del nombre habitual de Pedro ( Mateo 16:17 ), la declaración personal de Mateo 16:19 . La mayoría de los comentaristas protestantes posteriores lo rechazan.

4. Cristo significa Su propia Persona. Así Agustín (en años posteriores) y muchos comentaristas excelentes. Este punto de vista afirma que petros significa una piedra y petra una roca, de modo que Pedro es una piedra viva de Cristo, la verdadera roca, y quien quiera convertirse en una piedra viva, un 'petros', debe hacer esta verdadera confesión de Cristo, la Roca, sobre quien como Dios y hombre se edificará la Iglesia. Objeciones:

(1.) La distinción entre las palabras puede no haber existido en el lenguaje usado por nuestro Señor; (2.) 'esto' se refiere a algo no declarado, nos vemos obligados a insertar en la narración, que nuestro Señor se señaló a sí mismo. (3.) Usualmente se representa a Nuestro Señor, no como el fundamento, sino como el Constructor y Maestro del templo espiritual, en el cual se edifican piedras vivas, siendo las primeras puestas (los Apóstoles) el fundamento. Este punto de vista, además, no vale nada contra los supuestos de la interpretación papal.

Mi iglesia. Esta palabra aparece solo dos veces en los Evangelios (aquí y en el cap. Mateo 18:17 ). La palabra griega, que significa 'una asamblea convocada' (con un sentido técnico en griego clásico), se usó para traducir la expresión hebrea: Kahal , 'congregación'. Si bien por lo general significa una congregación local, debe tomarse aquí en un sentido general.

Se refiere a una congregación distinta de la judía ('mi iglesia'); el primer indicio de tal separación. Su formación sólo está prevista ('construiré'). No es el equivalente exacto de 'el reino de los cielos', del que nuestro Señor habló con tanta frecuencia antes de este tiempo. 'El reino de los cielos' es la nueva dispensación de la gracia del cielo de la cual nuestro Señor fue Gobernante y Dispensador; Su Iglesia iba a ser una congregación organizada y visible de los fieles, manifestando y extendiendo por su adoración y ministerio ese reino.

El siguiente versículo apunta a tal organización visible, al igual que el hecho de que los Apóstoles que se confiesan se mencionan como el fundamento. La idea judía era que debía ser un 'poder temporal', un Estado, como permite la teoría papal. Esta Iglesia se representa como un edificio que tiene un Constructor, un fundamento, un plan, y por lo tanto con una continuidad en su historia y desarrollo, pero el Nuevo Testamento en ninguna parte profetiza o ordena su uniformidad externa .

Los Sacramentos y el ministerio se instituyen directamente, pero poco más. Se requiere una forma exterior para evitar la anarquía, pero la historia de la Iglesia Apostólica implica que esta forma exterior puede ser modificada por decretos eclesiásticos que, aunque útiles, no pueden tener la misma autoridad que las instituciones directas de Cristo y sus Apóstoles. La uniformidad como expresión libre de la unidad interna, es una gran bendición; pero generalmente ha sido el resultado de la tiranía eclesiástica o civil.

La unidad visible es el fin más que el medio del crecimiento de la Iglesia de Cristo. La unidad esencial se mantiene, en la confesión del Cristo Personal, por las personas creyentes, en la participación de los Sacramentos divinamente instituidos, en la predicación de la Palabra por un ministerio ordenado. Todos estos elementos esenciales se centran en Cristo.

Y las puertas del infierno , o 'hades'. Una frase oriental para 'el poder del reino de la muerte'. La figura es la de un fuerte castillo.

No prevalecerá contra ella. La organización del Antiguo Testamento perecería por la violencia; pero ningún poder adverso prevalecerá contra esta Iglesia. La referencia particular es a la victoria espiritual de la vida sobre la muerte . Los romanistas le dan a esto un sentido más temporal, de acuerdo con la visión errónea de la primera parte del versículo.

Versículo 19

Mateo 16:19 . a ti A Peter, a quien se dirige en todo momento; pero como cap. Mateo 18:18 incluye a los otros Apóstoles en la segunda promesa de este versículo, probablemente también estén incluidos aquí.

Las llaves del reino de los cielos. Poder para abrir y cerrar Pedro primero admitió judíos (en el día de Pentecostés) y gentiles (Cornelio) a la Iglesia; y primeros excluidos (Ananías y Safira; Simón el Mago). Esta promesa en su sentido pleno no se extiende más allá de los Apóstoles, quienes necesitaban un poder especial para su obra fundacional; porque las llaves no son las llaves de la Iglesia sino 'del reino de los cielos'. Es aplicable al ministerio cristiano, sólo en el sentido subordinado de proclamar la palabra y ejercer disciplina prudencial (no punitiva).

Y todo lo que atares, etc. El uso judío explicaría: 'atar' y 'desatar', como equivalente a prohibir y permitir ; la referencia por lo tanto es al poder de legislación en la Iglesia ('en la tierra') en el caso de los Apóstoles, siendo Pedro su representante; esto estaba de acuerdo con el diseño celestial ('en el cielo'). Probablemente se hace referencia a cosas aquí; en el inciso anterior personas (admitidas o excluidas).

El poder parece ser judicial también (comp. cap. Mateo 18:17-18 ). Esta promesa también es, en su sentido pleno, aplicable únicamente a los Apóstoles. La mayoría de las dificultades relacionadas con la interpretación de este pasaje se obvian al considerar que el evangelio completo no pudo ser predicado hasta después de la Pasión, Resurrección y Ascensión de nuestro Señor; los Apóstoles, que debían poner los cimientos y ser los cimientos, deben tener, por tanto, un conocimiento y una autoridad que nadie después de ellos necesita ni puede reclamar con razón.

Una vez echados así los cimientos, la Iglesia entra en un conflicto en el que la victoria final, aunque demorada, está asegurada. Las autoridades eclesiásticas deben ciertamente legislar y ejercer el poder judicial, etc., pero no como si tuvieran un poder final y supremo ni con ninguna garantía de infalibilidad. Para tal atar y desatar en la tierra pueden implorar, pero no pueden afirmar, dirección y sanción celestiales.

Versículo 20

Mateo 16:20 . Que no se lo digan a nadie. Hasta que nuestro Señor mismo anunció Su Mesianismo ante el Sanedrín (cap. Mateo 26:64 ), el reconocimiento cristiano debía mantenerse separado de las expectativas carnales de los judíos.

Versículo 21

Mateo 16:21 . A partir de ese momento comenzó Jesús. La confesión los preparó para la revelación. Inferimos que Él habló a menudo y con familiaridad sobre este tema, para prepararlos para sus propias pruebas y para inculcarles la verdad que consideraban tan extraña. (Comp. cap. Mateo 17:22-23 ; Mateo 20:17-19 , y los pasajes paralelos en Marcos y Lucas).

Él debe ir. La necesidad de sus sufrimientos fue revelada: no en todos sus alcances, ya que después de su resurrección todavía debe preguntar: '¿No debía Cristo haber padecido?', etc. ( Lucas 24:26 ).

a Jerusalén , peculiar a Mateo; de acuerdo con el carácter de su Evangelio.

Sufrir muchas cosas . Sus sufrimientos incluyeron más que las persecuciones externas.

De los ancianos, etc. Estas clases representaban a toda la nación judía. Cristo no rechazó al pueblo del pacto; ellos lo rechazaron.

Y ser asesinado . Un anuncio sorprendente para los discípulos, y sin embargo Daniel ( Daniel 9:26 ) e Isaías ( Isaías 53:4-10 ) lo habían predicho 'La cruz' es el clímax necesario de Sus sufrimientos.

El tercer día resucitará. 'Según las Escrituras.' ( 1 Corintios 15:4 ). A pesar de este claro anuncio, estaban llenos de dudas y desaliento después de Su muerte.

Versículo 22

Mateo 16:22 . Entonces Pedro se lo llevó. O lo agarraba para interrumpirlo, o lo llevaba aparte. La explicación, 'tomado de la mano', por súplica amistosa, es injustificada.

Y comenzó a reprenderlo. No avanzó mucho en esta reprimenda.

Sea lejos de ti, Señor, lit, 'propicio para ti', equivalente a, Dios te sea favorable, o te perdone.

Esto nunca será para ti. Una declaración demasiado confiada, traicionando tanto el orgullo como la oposición al propósito de Dios ('debe ir', Mateo 16:21 ) revelado por nuestro Señor. Pedro era audaz como confesor y como opositor, era impulsivo, quizás vanidoso y ambicioso. Además, Satanás está más ocupado en seducirnos cuando Cristo nos ha exaltado y favorecido más alto.

Versículo 23

Mateo 16:23 . Pero se volvió. No le dio la espalda a Peter, sino que se volvió.

dijo a Pedro. En presencia de todos los discípulos ( Marco 8:33 ), a quienes Pedro nuevamente representó en cierta medida.

Ponte detrás de mí, 'avaunt', 'vete'. compensación cap. Mateo 4:10 , donde las mismas palabras se dirigen al mismo Satanás.

satanás _ El significado de 'adversario' es demasiado débil. Había una influencia satánica obrando en Pedro, aunque él no era consciente de ello. '¿Ha vuelto Satanás?' El mismo Apóstol sin duda se sobresaltó.

Tú eres para mí piedra de tropiezo, o 'piedra de tropiezo'. Quizás una alusión adicional al nombre de Peter. Comp, sus propias palabras ( 1 Pedro 2:7 ), en las que se encuentra el mismo contraste. No sin una advertencia para aquellos que afirman ser los sucesores de Pedro.

No te preocupas de las cosas de Dios , es decir, representadas por Cristo, sin considerar el propósito de Dios en la muerte anunciada.

Las cosas de los hombres, es decir , tenía miras carnales, esperaba la exaltación temporal del Mesías. La naturaleza humana se representa aquí como opuesta a Dios y bajo la influencia de Satanás. Una reprensión para todos los que tienen una admiración sentimental por Jesús de Nazaret, pero tropiezan en la cruz, que pertenece a 'las cosas de Dios'.

Versículo 24

Mateo 16:24 . A sus discípulos . A otros también a quienes llamó acerca de Él ( Marco 8:34 ; Lucas 9:23 : 'a todos').

Si alguien viniera detrás de mí. Una declaración general, envolviendo en esta ocasión la pregunta, me seguirás hasta la muerte, que, te he asegurado, ha de llegar. A diferencia de los líderes mundanos, Cristo declara el lado oscuro de Su servicio; Pide seguidores dispuestos. Una religión de fuerza no puede ser la religión de Cristo.

negarse a sí mismo . Que renuncie a sí mismo como objeto de suprema consideración; esto implica el abandono de todo lo que interfiere con el objeto superior.

Toma su cruz. La persona que iba a ser crucificada llevó su propia cruz; la muerte fue dolorosa y vergonzosa. La referencia es a la disposición a soportar por Cristo, incluso la muerte en su peor forma. Incluye, por supuesto, todas las formas menores de resistencia. compensación Lucas 9:23 , donde se agrega 'diariamente'. Aquí está implícito el llevar continuamente la cruz.

sígueme _ Aquí en el camino del sufrimiento, pero también en el camino de la santidad y en el camino de la gloria, como sugieren los siguientes versículos.

Versículo 25

Mateo 16:25 . Para quien quiera salvar su vida, etc. Comp, el mismo pensamiento en el cap. Mateo 10:39 . Quien haga de la vida inferior el motivo supremo, perderá la vida superior, y quien, haciendo de Cristo supremo, pierda incluso la vida por Su causa, la hallará en el sentido más elevado y verdadero.

El contraste a lo largo del pasaje no es entre el cuerpo y el alma, sino la vida terrenal en todas sus formas con la verdadera vida celestial aquí y en el más allá. La vida mundana, egoísta, carnal, se opone a la vida eterna, cristiana y espiritual. 'El temor de la muerte sujeta a la servidumbre de la muerte ( Hebreos 2:15 ); mientras que la disposición a sufrir una muerte santa por Cristo abre ante nosotros la verdadera vida.'

Versículo 26

Mateo 16:26 . ¿Qué aprovechará al hombre? En vista de este ahorro y pérdida.

Perder su vida. Misma palabra que en Mateo 16:25 . La variación en la versión común es desafortunada. Tiene el doble significado de 'vida' y 'alma'. Pero aquí se quiere decir 'vida' en el sentido superior, no 'alma' a diferencia de 'cuerpo'. Está claramente implícito que ganar el mundo de una manera egoísta implica la pérdida de la verdadera vida, que tal ganancia es en realidad sólo una aparente ganancia del mundo, mientras que la pérdida es real, irreparable, irrecuperable.

Las inferencias usuales, basadas en el sentido 'alma', son bastante ciertas, pero no se sugieren aquí. (Ver más en Marco 8:37 ).

Versículo 27

Mateo 16:27 . para . Ahora se da la razón por la que esta transacción es tan poco rentable.

El Hijo del hombre, que ahora en forma humilde pide ser seguido por el camino del sufrimiento.

Vendrá en la gloria de su Padre. A través del sufrimiento a la gloria. Habló primero de sus propios dolores, luego de los de su pueblo; ahora predice gloria y triunfo; de ellos también, porque de él. En esta segunda venida, de la que luego se hablará con más detalle (caps. 24, 25), Él aparecerá como Juez de todos, en la gloria de Dios Padre, y los asistentes serán sus ángeles. A la vez una amenaza y una promesa en vista del juicio que implica.

a cada uno según su obra. Todo su carácter y conducta. Esto depende del esfuerzo por salvar la vida inferior o ganar la superior. Este 'hacer' resulta de la fe o la incredulidad.

Versículo 28

Mateo 16:28 . de cierto os digo. Prólogo solemne.

Hay algunos de ellos que están aquí. Los Doce y la gente alrededor ( Marco 8:34 ).

Quien de ninguna manera probará la muerte. La muerte está representada bajo la figura de una copa amarga. Algunos de los presentes deben estar aún vivos cuando el evento a que se refiere la cláusula siguiente debe tener lugar, aunque deben morir después.

El Hijo del hombre que viene en su reino. No la 'venida' en Mateo 16:27 . (1.) Eso fue 'en la gloria de Su Padre', esto 'en Su reino', o la venida del reino de Dios 'con poder' ( Marco 9:1 , comp. Lucas 9:27 ); (2.

) Una predicción tan definida de la venida final es inconsistente con el cap. Mateo 24:36 : 'Pero del día y la hora nadie sabe', etc. Tampoco es la transfiguración, que fue una revelación temporal, sino el establecimiento de la nueva dispensación, que fue la venida del reino de Dios con poder. . La referencia más precisa puede ser (1.) a la venida de nuestro Señor después de la resurrección; pero todos ellos excepto Judas vivieron para ver eso, y se da a entender que algunos morirían; (2.

) hasta el día de Pentecostés, pero esto está abierto a la misma objeción; (3.) a la destrucción de Jerusalén , que puso fin a la antigua dispensación. Cap. Mateo 10:23 se refiere a esto, y el cap. 25 apoya la misma opinión. Ese evento fue de terrible significado. En vista de las circunstancias, la hostilidad de los judíos ahora manifiesta, la predicción de que Jerusalén sería el lugar de Sus sufrimientos, el anuncio de que Su Iglesia a diferencia de la antigua economía sería completamente abrogada en la ruina de esa ciudad, parece claro que si se hace referencia a un evento, es este, que en tantos aspectos fue 'un tipo y anticipo de la venida final de Cristo' (Alford).

(4.) Una visión más amplia lo refiere 'a un cambio gradual o progresivo, la institución del reino de Cristo en los corazones de los hombres y en la sociedad en general' (JA Alexander), que se extiende desde el día de Pentecostés hasta la destrucción de Jerusalén.