Bible Commentaries
San Mateo 16

Introducción

CAPÍTULO 16.

BUSCADORES DE SEÑALES: CESÁREA FELIPE.

Una vez más, una yuxtaposición de eventos dramáticamente impresionante. Primero, un ominoso encuentro con hombres afligidos que supuestamente buscaban una señal, luego, en un lugar de retiro, un primer anuncio en términos sorprendentemente claros de una trágica crisis que se aproxima.

Versículo 1

προσελθόντες: una de las palabras descriptivas más recurrentes de Mt. φαρ. καὶ Σαδδ.: una nueva combinación, con propósito siniestro, de clases de la comunidad que no están acostumbradas a actuar juntas; muy separados, ciertamente, en posición social y tendencia religiosa, pero hechos aliados pro tem , por la aversión común al movimiento identificado con Jesús. Ya los escribas por sí mismos habían pedido señal ( Mateo 12:38 ).

Ahora se les une un grupo que representa a las clases sacerdotal y gobernante entre las que se encontraban los “saduceos” (Wellhausen, Die Pharisäer und die Sadducäer ). Mk. menciona sólo a los fariseos ( Mateo 16:11 ), pero hace que Jesús se refiera a la levadura de Herodes en la conversación posterior con los discípulos, de donde podría inferirse legítimamente la presencia de representantes de esa levadura.

Estos montes los llama “saduceos”, probablemente el nombre más conocido, y prácticamente idéntico a la levadura de Herodes. Los “herodianos” eran, me imagino, personas para las que Herodes el Grande era un héroe, una especie de Mesías, todo el Mesías que les importaba o en el que creían, alguien que podía ayudar a los israelitas de mentalidad mundana a estar orgullosos de su país ( vide Grocio sobre Mateo 16:6 ).

Era entre los saduceos donde era probable que se encontraran tales adoradores de héroes. ἐπηρώτησαν : aquí como el verbo simple ( Mateo 25:23 ) = pedido, con infinitivo, ἐπιδεῖξαι, completando el objeto del deseo. σημεῖον ἐκ τοῦ οὐρανοῦ: antes ( Mateo 12:38 ) sólo una señal .

Ahora una señal del cielo . ¿Qué podría ser eso? Cris. (Hom. liii.) sugiere: detener el curso del sol, frenar la luna, producir truenos, o cambiar el aire, o algo por el estilo. Estas sugerencias funcionarán tan bien como cualquier otra. Probablemente los interrogadores no tenían una idea definida de lo que querían, más allá de desear avergonzar o desconcertar a Cristo.

Versículos 1-12

Demanda de una señal ( Marco 8:11-21 ).

Versículos 2-3

Mateo 16:2-3 , aunque no en [95] y entre corchetes por W. H [96], puede considerarse como parte del texto. Algo similar es Lucas 12:54-56 . En alguna ocasión Jesús debió contrastar la sagaz observación de sus contemporáneos en el ámbito natural con su torpeza espiritual.

[95] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[96] Westcott y Hort.

Mateo 16:2 . εὐδία, buen tiempo! (εὖ, Διός genitivo de Ζεύς). πυρράζει γὰρ ὁ ὀ.: que la señal = un cielo rojizo al atardecer (πυῤῥίζειν en Levítico 13:19 ; Levítico 13:24 ).

Versículos 2-4

Respuesta de Jesús .

Versículo 3

χειμών, una tormenta hoy; firma lo mismo, un cielo rojizo por la mañana . στυγνάζων, tardío pero expresivo = triste coelum . No se indica ninguna habilidad meteorológica especial, solo el poder promedio de observación basado en la experiencia, que es común a la humanidad. Lightfoot atribuye a los judíos un interés especial en tales observaciones, y Cristo estaba dispuesto a darles todo el crédito por su habilidad en esa esfera.

Su queja era que no mostraban tal habilidad en el ámbito ético; no podían discernir los signos de los tiempos (τῶν καιρῶν: siendo la referencia, por supuesto, principalmente a su propio tiempo). Ni los fariseos ni los saduceos tenían idea de que el fin del estado judío estaba tan cerca. Dijeron εὐδία cuando deberían haber dicho χειμών. Confundieron la hora del día; pensó que era la víspera de un buen momento cuando era la mañana del día del juicio. Para un paralelo histórico, véase la Revolución Francesa de Carlyle , libro ii., cap. i., Astraea Redux .

Versículo 4

ide cap. Mateo 12:39 .

Versículos 5-12

Lo único importante en esta sección es la reflexión de Jesús sobre lo que acababa de suceder. El marco histórico no está claro. Jesús dejó a los buscadores de señales después de darles su respuesta. Los discípulos cruzan el lago; en que direccion? ¿Con o sin su Maestro? Se olvidan de llevar pan. ¿Cuándo? ¿Al partir o después de llegar al otro lado? ἐλθόντες εἰς τ. π., Mateo 16:5 , sugiere naturalmente lo último, pero, como señala Grotius, el verbo ἔρχεσθαι en los Evangelios a veces significa ire not venire ( vide , e.

gramo. , Lucas 15:20 ). Baste decir que, ya sea en la barca o después de llegar a la orilla opuesta, Jesús pronunció una palabra memorable.

Versículo 6

ὁρᾶτε καὶ προσέχετε : una advertencia abrupta y urgente de buscar, para prestar atención, a un fenómeno de muy siniestra importancia; en idioma escocés "ver y tener cuidado de". Más impresionante aún en Mc.: ὁρᾶτε, βλέπετε, una dualidad que da énfasis al comando (ἀναδίπλωσις, ἐμφαίνουσα ἐπίτασιν τῆς παραγγε, Eu

). ζύμης, levadura, aquí concebida como una mala influencia, obrando, sin embargo, de la misma manera que la levadura en la parábola ( Mateo 13:33 ). Es un espíritu, un zeitgeist , que se insinúa por todas partes y se extiende cada vez más en la sociedad, del cual Jesús instintivamente se rehuyó con horror, y del cual deseaba proteger a sus discípulos.

τῶν φαρ. καὶ Σαδ: una levadura, de dos partes vistas como una, por lo tanto, ningún artículo antes de Σαδ. Dos levaduras nombradas por separado en Marcos, pero aun allí la yuxtaposición en la advertencia implica afinidad. La levadura del fariseísmo se nos hace enteramente conocida en los Evangelios mediante una caracterización detallada. El sadducaísmo aparece muy raramente en el escenario, y se registran pocas palabras de Jesús al respecto; pero suficiente para indicar su carácter como secular o “mundano”.

Las dos clases, antagónicas en muchos puntos de creencia y práctica, estarían de acuerdo en disgusto por la devoción sincera a la verdad y la justicia, ya sea en el Bautista ( Mateo 3:7 ) o en Jesús. Esta acción común en referencia a cualquiera podría no ser una cuestión de arreglo, y cada uno podría venir con su propio estado de ánimo característico: el fariseo con amarga animosidad, el saduceo con buen escepticismo y en busca de diversión, como cuando propusieron el acertijo. sobre la mujer casada con siete hermanos. Ambos estados de ánimo revelaban una total falta de aprecio, ninguna amistad que buscar en ninguno de los dos lados, ambos temibles.

Versículo 7

ἐν ἑαυτοῖς : ya sea cada hombre en su propia mente (Weiss), o entre ellos, aparte del Maestro (Meyer). ὅτι puede ser recitativo o = “porque”. Él da esta advertencia porque, etc.; sentir lo mismo. Ellos entienden que el Maestro quiere decir: ¡no compren pan de personas pertenecientes a las sectas odiosas! o más bien tal vez: no siga sus instrucciones en cuanto a la levadura que se usará para hornear de ese cuarto.

Vea el anuncio de Lightfoot loc. Error estúpido, pero perdonable cuando recordamos la brusquedad de la advertencia y el gran abismo entre el Maestro y los discípulos: Él, un profeta con ojo profético, viendo las fuerzas del mal en acción y hacia dónde se dirigían; son personas muy comunes que carecen de perspicacia y previsión. Nótese la soledad de Cristo.

Versículo 8

ὀλιγόπιστοι: siempre pensando en el pan, el pan , en lugar del reino y sus fortunas, de lo que solo se ocupaba el Maestro.

Versículos 9-10

y con tan poca excusa en vista de experiencias muy recientes, de las cuales los detalles vívidos se dan como para aumentar el reproche.

Versículo 11

προσέχετε, etc.: advertencia repetida sin mayor explicación, ya que el significado ahora sería evidente.

Versículo 12

συνῆκαν, ahora comprendían, al menos hasta el punto de ver que no se trataba de panes sino de algo espiritual. Uno podría desear que hubieran entendido eso desde el principio, y que le hubieran pedido a su Maestro que explicara con mayor precisión la naturaleza de las malas influencias para su beneficio y el nuestro. Por lo tanto, podríamos haber tenido en una oración una fotografía del sadducaísmo, por ejemplo , διδαχῆς, "doctrina"; esa fue de manera general la importación de la ζύμη.

Pero si Jesús se hubiera explicado a sí mismo, habría tenido más que decir. Los dogmas y opiniones de los dos partidos en cuestión no eran los peores de ellos, sino el espíritu de su vida: su disgusto por la verdadera piedad.

Versículo 13

Ἐλθὼν: aquí de nuevo este verbo puede significar no llegar, sino ponerse en camino, o en camino: unterwegs , Schanz. Entonces Grotius: cum proficisceretur, non cum venissct . Fritzsche disiente y rinde: postquam venerat . Mk. tiene ἐν τῂ ὁδῷ para indicar dónde comenzó la conversación. En general, ambas expresiones son elásticas y nos dejan libres para ubicar la escena que sigue en cualquier punto del camino a Cesarea de Filipo, digamos en el lugar donde la ciudad y sus alrededores aparecieron a la vista.

Καισαρείας τ. φ.: una ciudad notable, románticamente situada al pie de la cordillera del Líbano, cerca de las principales fuentes del Jordán, en una cueva de piedra caliza, en la provincia de Gaulonitis, gobernada por el tetrarca Filipo, ampliada y embellecida por él con la Pasión herodiana por la construcción, y dotada de un nuevo nombre (antes Paneas, cambiada por Cesarea de Felipe para distinguirla de Cesarea del mar).

“Un lugar de un entorno sumamente hermoso y pintoresco, con el que pocos lugares de Tierra Santa pueden compararse. ¡Qué avalancha de muchas aguas; ¡Qué riqueza y variedad de vegetación!” Furrer, Wanderungen , 414. Vea también la descripción en el Sinaí y Palestina de Stanley , y en la Geografía histórica de Tierra Santa del profesor GA Smith . τίνα λέγουσιν, etc.

: con esta gran escena natural posiblemente o incluso probablemente (¿por qué más nombrarla?) a la vista, Jesús les hizo a sus discípulos una pregunta significativa destinada a conducir a revelaciones importantes. Los sinópticos informan sobre la cuestión de diversas formas, y no es fácil decidir entre las formas. Parecería más simple y más natural preguntar, “¿quién, etc., que soy yo ?” (με εἶναι, Mk. y Lk.). Pero, por otro lado, en un momento solemne, Jesús podría preferir hablar impersonalmente y preguntar: “¿Quién… ese es el Hijo del hombre ?” (Monte.

). Ese título, tal como lo empleó hasta ahora, no prejuzgaría la cuestión. Más bien había servido para mantener en suspenso la cuestión de quién era Él, cómo había de definirse su vocación, hasta que los hombres aprendieron a asignar nuevos sentidos a las viejas palabras. Es intrínsecamente improbable que combinara las dos formas de la pregunta y preguntara: "¿Quién, etc., que soy yo , el Hijo del hombre ?" como en el TR

Esa consideración no resuelve lo que Mt. escribió, pero es satisfactorio que el mejor MSS. omita el με. La pregunta muestra que Jesús había estado pensando en su ministerio pasado y sus resultados, y se puede dar por sentado que se había formado su propia estimación y que no necesitaba aprender de los Doce cuál era su posición. Había llegado a la conclusión de que prácticamente no tenía seguidores confiables fuera del círculo de discípulos , y esa convicción es la clave de todo lo que sigue en esta memorable escena.

Era evidente cómo se vieron afectadas las clases influyentes, los fariseos y los sacerdotes y hombres políticos = saduceos. Allí no había que buscar nada más que hostilidad. Con la gente común, por otro lado, había sido popular hasta el final. Les gustaba su predicación y aprovechaban con entusiasmo su ministerio de sanidad. Pero si hubieran tenido una fe definida acerca de Él, así como un sentimiento bondadoso hacia Él; ¿una idea bien arraigada, susceptible de ser duradera, que haga época, el punto de partida de un nuevo movimiento religioso? No creía que lo hubieran hecho, y esperaba que la respuesta de los Doce confirmara esa impresión, como de hecho sucedió.

Versículos 13-28

En Cesarea de Filipo ( Marco 8:27 a Marco 9:1 ; Lucas 9:18-27 ). El cruce del lago ( Mateo 16:5 ) resultó ser el preludio de una segunda larga excursión hacia el norte, similar a la mencionada en Mateo 15:21 ; como el que sigue de cerca a un encuentro con personas enfermas y se origina en un estado de ánimo y motivo afines.

Para aquellos que consideran las dos alimentaciones como relatos duplicados del mismo evento, estas dos excursiones son, por supuesto, una. “La idea de dos viajes en los que Jesús traspasa los límites de Galilea es sólo el resultado de la suposición de una doble alimentación. Los dos viajes son, en verdad, sólo partes de un gran viaje, en el que Jesús, saliendo del territorio pagano, vuelve a tocar por primera vez el suelo de la tierra santa, en las cercanías de Cesarea de Filipo.

Weiss, Leben Jesu , ii. 256. Sea como fuere, esta visita a esa región estuvo llena de acontecimientos, marcando una crisis o un punto de inflexión en la carrera de Jesús. Estamos al comienzo del quinto acto del drama trágico: la sombra de la cruz ahora cae sobre el camino. Prácticamente ha terminado el ministerio en Galilea, y Jesús está aquí para ordenar sus pensamientos y dedicarse a disciplinar a sus discípulos.

El lugar y el tiempo invitan a la reflexión y la previsión, y ofrecen tiempo libre para un examen sereno de toda la situación. Nótese que en este punto Lc. nuevamente se une a sus compañeros evangelistas en su narración. Lo hemos extrañado desde Mateo 14:23 en adelante ( ver notas sobre Lc.).

Versículo 14

Respuesta de los discípulos : el efecto general es: opiniones de la gente, favorables pero crudas, sin definición ni profundidad religiosas, sin promesa de resultado futuro. Ἰωάν., Ἠλίαν., Ἱερεμ. Personajes históricos, recientes o más antiguos, redivivi que lo más posible: incapaces de elevarse a la idea de una partida completamente nueva, o más grande que cualquier personaje en la historia pasada; conservadurismo natural a la mente común.

Los tres personajes cuyo regreso podría esperarse; el Bautista para continuar su obra interrumpida por Herodes, Elías para preparar el camino y el día del Señor ( Malaquías 4:5 ), Jeremías para traer de vuelta el arca, etc., lo cual (2 Macab. Mateo 2:1-12 ) se había escondido en una cueva.

Jeremías se clasifica con los otros profetas conocidos (ἢ ἕνα τ. π.), y los partidarios de esa hipótesis se llaman ἕτεροι, como para distinguirlos no solo numéricamente (ἄλλοι) sino genéricamente: un tipo inferior que no conectaba Jesús con el Mesías en modo alguno, incluso como precursor, sino simplemente pensando en Él como alguien en quien se había reavivado el antiguo carisma profético.

Versículo 15

ὑμεῖς δὲ, ¿y tú? podría haber estado solo, tal vez lo hizo originalmente. Jesús invita a los Doce a darle su propio punto de vista. La primera pregunta fue realmente sólo una introducción a esto. Jesús desea asegurarse de que Él, de otro modo sin un seguimiento confiable, tenga en sus discípulos al menos el núcleo de una comunidad con una convicción religiosa definida en cuanto al significado de su ministerio y misión.

Versículos 15-16

Nueva pregunta y respuesta .

Versículo 16

Σίμων Πέτρος : ahora como siempre portavoz de los Doce. Puede haber naturalezas más profundas entre ellos (¿Juan?), pero él es el más enérgico y franco, aunque al mismo tiempo emocional más que intelectual; fuerte, como lo es el carácter apasionado, más que con la fuerza del pensamiento, o de una voluntad constantemente controlada por una firme comprensión de grandes principios: no una roca en el sentido en que San Pablo lo era.

σὺ εἶ … τοῦ ζῶντος : “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente”, en Mc. simplemente “Tú eres el Cristo”, en Lc. “el Cristo de Dios”. El primer pensamiento de uno es que Mk. da la forma original de la respuesta; y, sin embargo, en vista del temperamento vehemente de Peter, uno no puede estar completamente seguro de eso. La forma en Mt. ciertamente responde mejor a la respuesta de Jesús, vide en Mateo 16:17 .

En todo caso, el énfasis recae en lo que es común a los tres relatos: la afirmación de la cristiandad de Jesús. Eso fue lo que diferenció a los discípulos de la multitud favorablemente dispuesta. Este último decía en efecto: a lo sumo un precursor del Mesías, probablemente ni eso, sólo un profeta digno de ser nombrado junto a los conocidos profetas de Israel. Los Doce a través de Pedro dijeron: no solo un profeta o un precursor del Mesías, sino el Mesías mismo.

El resto de la respuesta en Mateo, ya sea pronunciada por Pedro o añadida por el evangelista (para corresponder, por así decirlo, al Hijo del Hombre en Mateo 16:13 ), es simplemente expansión o epexegesis. Si lo dice Pedro, sirve para mostrar que habló con emoción y con un sentido de la gravedad de la declaración. No se puede determinar el valor teológico preciso de la cláusula añadida.

Versículo 17

μακάριος : palabra de peso elegida para expresar una condición, virtud o experiencia rara y elevada (“hoc vocabulo non solum beata, sed etiam rara simul conditio significatur”, Beng.). Implica satisfacción con la calidad de la fe de Pedro. Jesús no se conformó fácilmente con eso. Él no quería que ningún hombre lo llamara Cristo bajo un malentendido; de ahí la prohibición en Mateo 16:20 .

Felicitó a Pedro no solo por creer que Él era el Mesías, sino por tener un concepto esencialmente correcto de lo que significaba el título. Σ. Βαριωνᾶ: designación completa, nombre y patronímico, acorde con el estado emocional del hablante y el carácter solemne de la expresión, eco de una fuente aramea, o del dialecto arameo usado entonces, si no siempre, por Jesús. σὰρξ καὶ αἷμα: sinónimo en el habla judía actual de “hombre”.

“Infinitâ frecuentiâ hanc formulam loquendi adhibent Scriptores Judaici, eaque homines Deo opponunt.” Pie ligero, Hor. heb. Mateo 16:2316:23 . Hay un contraste tácito entre la fe de Pedro y las opiniones de las personas recién citadas, en cuanto a la fuente. La carne y la sangre eran la fuente de estas opiniones, y el hecho es una clave del significado de la frase. Mateo 16:23

El contraste entre las dos fuentes de inspiración no es el muy general y abstracto entre la debilidad de las criaturas y el poder divino (Wendt, Die Begriffe Fleisch und Geist , p. 60). “Carne y sangre” abarca todo lo que puede contribuir a la formación de una opinión religiosa de poco valor intrínseco: tradición, costumbre, moda, educación, autoridad, respeto por la apariencia exterior. Hilary, y después de él Lutteroth, toma la referencia a la carne y la sangre de Cristo, y encuentra en las palabras la idea: si hubieras mirado mi carne, me habrías llamado Cristo, el Hijo de David , pero una guía superior ha enseñado que me llames Hijo de Dios .

ὁ πατήρ μου : esto no debe tomarse en un sentido meramente ontológico, sino ético, para dar cuenta de la calidad de la fe de Pedro. La verdadera concepción de la cristiandad era inseparable de la verdadera concepción de Dios. Jesús había estado trabajando constantemente para la transformación de ambas ideas, y contaba con que las dos encontraran la entrada en la mente juntas. Nadie podría concebir verdaderamente a Cristo si no hubiera aprendido a pensar en Dios como el Padre y como Su Padre. Había, pues, dos revelaciones en una: la de Dios como Padre y la de Cristo por el Padre. Pedro se había hecho cristiano .

Versículos 17-19

Solemne discurso de Jesús a Pedro , peculiar de Mt., y de dudosa autenticidad en opinión de muchos críticos modernos, incluido Wendt ( Die Lehre Jesu , i., p. 181), ya sea un apéndice del evangelista o introducido en un momento posterior. fecha por un revisor. Esta cuestión no puede ser discutida completamente aquí. Debe bastar decir que las razones psicológicas están a favor de que algo así haya sido dicho por Jesús.

Fue un gran momento crítico de su carrera, en el que sin duda su espíritu se encontraba en un estado de alta tensión. El tono firme de convicción en la respuesta de Pedro le daría un escalofrío de satisfacción exigiendo expresión. Uno siente que hay una pausa en las narraciones de Mc. y Lc.: ningún comentario, por parte de Jesús, como si Pedro se hubiera entregado a sí mismo de un mero lugar común trillado. Podemos estar seguros de que el hecho no fue así.

Los términos en que Jesús habla de Pedro son característicos cálidos, generosos, generosos. El estilo no es el de un editor eclesiástico que sienta las bases para el poder de la Iglesia y las pretensiones de un prelato, sino el de un Maestro noble que elogia en términos apasionados a un discípulo leal. Incluso la referencia a la “Iglesia” no está fuera de lugar. Qué más natural que Jesús, consciente de que sus trabajos, fuera del círculo de discípulos, han sido infructuosos, en lo que se refiere a resultados permanentes, fije sus esperanzas en ese círculo, y lo mire como el núcleo de un nuevo Israel regenerado, teniendo por razón de ser que lo acepta como el Cristo? Y el nombre para el nuevo Israel, ἐκκλησία, en Su boca no es un anacronismo.

Es un antiguo nombre familiar para la congregación de Israel, que se encuentra en Deut. ( Mateo 18:16 ; Mateo 23:2 ) y Salmos ( Mateo 22:26 ), ambos libros bien conocidos por Jesús.

Versículo 18

κἀγὼ : enfático, algo muy importante para decirle a Peter y sobre él. πέτρος, τέτρᾳ, un feliz juego de palabras. Ambos son apelativos que se traducen como "tú eres una roca y sobre esta roca", siendo los dos representados por la misma palabra en arameo (כֵיפָא). En otra parte de los Evangelios, Πέτρος es un nombre propio, y πέτρα solo se usa en el sentido de roca ( Mateo 7:24 ).

Lo que sigue es en forma una promesa a Pedro como recompensa por su fe. Es tan personal como podrían desear los más celosos defensores de la supremacía papal. Sin embargo, está tan alejado como los polos de lo que significan. Es un caso de encuentro de extremos. Cristo no luchó a muerte contra una forma de despotismo espiritual para poner otra, si es posible peor, en su lugar. De forma personal, el sentido de este famoso logion puede expresarse en términos abstractos sin referencia a la personalidad de Peter.

Y ese sentido, si Cristo realmente pronunció la palabra, debe ser simple, elemental, adecuado a la etapa inicial; además religioso y ético más que eclesiástico. Cuanto más eclesiástico lo hacemos, más le hacemos el juego a quienes sostienen que el pasaje es una interpolación. Encuentro en él tres ideas: (1) La ἐκκλησύα consiste en hombres que confiesan que Jesús es el Cristo.

Esta es la importación de ἐπὶ τ. τ. π. οἰκοδομήσω μου τ. ἐκ. Pedro, creyendo que la verdad es el fundamento, y el edificio debe ser de una pieza con el fundamento. Observe la posición enfática de μου. El ἐκκλησία es de Cristo; confesarlo como Cristo en el sentido y espíritu de Pedro = ser cristiano. (2) La nueva sociedad debe ser = el reino realizado en la tierra. Esta es la importancia de Mateo 16:19 , cláusula 1.

Las llaves son el símbolo de esta identidad. Son las llaves de la puerta de afuera, no de las puertas de adentro. Peter es el portero, no el οἰκονόμος con un manojo de llaves que abren todas las puertas en sus manos (contra Weiss) κλειδούχου ἔργον τὸ εἰσάγειν, Euthy. Obsérvese que no son las llaves de la iglesia sino las del reino . El significado es: la fe de Pedro en Jesús como el Cristo admitido en el Reino de los Cielos.

Una sociedad de hombres tan creyentes = el reino realizado. (3) En la nueva sociedad, la justicia del reino encontrará una encarnación aproximada. Esta es la importación de Mateo 16:19 , segunda cláusula. Atar y desatar, en dialecto rabínico, significaba prohibir y permitir que se hiciera. El juicio de los rabinos fue mayormente erróneo: lo contrario de la justicia del reino.

El juicio de la nueva sociedad en cuanto a la conducta estaría de acuerdo con la verdad de las cosas, por lo tanto válido en el cielo. Eso es lo que Jesús quiso decir. Tenga en cuenta los participios perfectos δεδεμένον, λελυμένον = será una cosa atada o desatada de una vez por todas. La verdad de las tres declaraciones está condicionada a que el espíritu de Cristo continúe gobernando en la nueva sociedad. Solo con esa condición es válida la declaración sobre el πύλαι ᾅδου, Mateo 16:18 , cláusula 2.

¿Cuál es precisamente el significado verbal de la declaración? Si las puertas del Hades no prevalecerán en conflicto contra ella, como se entiende ordinariamente; o simplemente que las puertas, etc., no serán más fuertes que él, sin pensar en un conflicto (Weiss), es de menor importancia; el punto es que no es una promesa absoluta. La ἐκκλησία será fuerte, duradera, sólo mientras reine en ella la fe en el Padre y en Cristo Hijo, y el espíritu del Padre y del Hijo. Cuando el espíritu de Cristo es débil, la Iglesia será débil, y ni los credos ni los gobiernos, ni las llaves, ni las dignidades eclesiásticas le serán de mucha ayuda.

Versículo 20

διεστείλατο (TR), “cargado” (A. V [97]) no necesariamente con ningún énfasis especial = graviter interdicere , sino = monuit (Loesner y Fritzsche). Cf. Hebreos 12:20 , donde parece requerirse un sentido más fuerte. Para ἐπετίμησε en [98] [99] aquí y en Mc. Euthy. da κατησφαλίσατο = asegurarse por mandato judicial.

τοῖς μαθηταῖς : se supone que todos los discípulos dicen amén a la confesión de Pedro, pensando en Dios y en Jesús como él pensaba, aunque posiblemente no con el mismo énfasis de convicción. ἵνα … ὁ Χριστός : sin deseo de multiplicar reclutas apresuradamente para la nueva comunidad, consideración suprema por la calidad. Jesús no quería que ningún hombre lo llamara Cristo hasta que supiera lo que estaba diciendo: ningún rumor o confesión resonante de algún valor a Sus ojos.

αὐτός, el mismo de quien se acaban de informar opiniones corrientes ( Mateo 16:14 ). Apenas fue necesario esforzarse para evitar que la fe en su Mesianismo se extendiera prematuramente en una forma cruda. Pocos llamarían a alguien así como Jesucristo , salvo por el Espíritu Santo. La única tentación para ello residía en la generosa beneficencia de Jesús.

[97] Versión Autorizada.

[98] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[99] Códice Bezae

Versículo 21

ἀπὸ τότε ἤρξατο ( vide Mateo 4:17 ) marca deliberadamente un nuevo punto de partida en forma de insinuación explícita de una crisis final y fatal que se aproxima. Tiempo adecuado. Los discípulos ahora podían soportarlo, no podía retrasarse mucho más. Jesús ahora podía enfrentar la crisis con serenidad, habiendo quedado satisfecho con la confesión de Pedro de que su trabajo no sería en vano.

Luego comenzó a mostrar, etc., porque esta fue solo la primera de varias comunicaciones del mismo tipo. Χριστὸς después de Ιησοῦς en [100] [101] es una lectura intrínsecamente probable, ya que se adapta a la solemnidad de la ocasión y realza en gran medida lo impresionante del anuncio. ¡ Jesús, el Cristo , para ser crucificado! Pero uno habría esperado el artículo antes de Χρ. πολλὰ παθεῖν, el hecho general.

ἀπὸ … γραμματέων, las tres partes constituyentes de los ancianos, sacerdotes, escribas del Sanhedrim. ἀποκτανθῆναι: un hecho especial y duro, morir . ἐγερθῆναι: esto añadido para hacer que el otro hecho no sea del todo intolerable.

[100] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[101] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

Versículos 21-28

Anuncio de la Pasión con relativa conversación ( Marco 8:31 a Marco 9:1 ; Lucas 9:22-27 ).

Versículo 22

Peter aparece aquí en un nuevo personaje; hace un minuto hablando bajo inspiración del cielo, ahora bajo inspiración del lado opuesto. ἤρξατο, comenzó a reprender o amonestar. No llegó muy lejos. Tan pronto como su significado se hizo evidente, se encontró con una pronta, abrupta y perentoria contradicción. ἶλεώς σοι: Elsner traduce sis bono placidoque animo , pero la mayoría (Erasmus, Grotius, Kypke, Fritzsche, etc.

) tómalo = ¡absit! ¡Dios lo evite! Expresión vehemente de un hombre confundido y horrorizado. Perfectamente honesto y en un sentido completamente meritorio, pero sugiriendo la pregunta: ¿Después de todo, Pedro llamó a Jesucristo en el verdadero sentido? La respuesta debe ser: Sí, éticamente . Entendió qué tipo de hombre era apto para ser un Cristo. Pero aún no entendía qué tipo de trato un hombre así podría esperar del mundo.

Un hombre noble, benigno, realmente justo debe ser el Mesías, dijo Pedro; pero por qué un hombre de dolor todavía tenía que aprender. οὐ μὴ ἔσται, futuro de perfecta seguridad: no será, no puede ser.

Versículo 23

ὕπαγε ὀ. m. Σ.: tremenda respuesta demoledora del Maestro, mostrando cuánto sintió la tentación; calma en la superficie, en el fondo del alma una lucha muy real. Algunos de los Padres (Origen, Jerónimo) se esfuerzan por suavizar la severidad de la expresión tomando Satanas como un apelativo = ἀντικείμενος, adversarius, contrarius , y señalando que en la Tentación en el desierto Jesús le dice a Satanás simplemente ὔπαγε = apártate, pero a Pedro ὔπ.

ὀπίσω μου = toma tu lugar detrás de mí y sé seguidor, no líder. Pero estos refinamientos sólo debilitan el efecto de una palabra que muestra que Jesús reconoce aquí a su antiguo enemigo en una forma nueva y aún más peligrosa. Porque ninguno es un instrumento de tentación más formidable que los amigos bien intencionados, que se preocupan más por nuestra comodidad que por nuestro carácter. σκάνδαλον : no “ofensivo para mí”, sino “una tentación para mí de ofender”, de hacer el mal; una disculpa virtual por usar la palabra fuerte Σατανᾶ.

οὐ φρονεῖς τὰ, etc., indica el punto de tentación = non stas a Dei partibus (Lobo), o φρονεῖν, etc. = studere rebus , etc. (Kypke), estar del lado de Dios, o estudiar el interés Divino en su lugar del humano La pregunta importante es: ¿Cuáles son precisamente los dos intereses? Deben concebirse de modo que no cancelen por completo el elogio de la fe de Pedro, que se declaró que no era del hombre sino de Dios.

El comentario de Meyer sobre τὰ τ. ἀ. la preocupación por tener por Mesías a un mero héroe y príncipe terrenal (así también Weiss) es demasiado amplia. Debemos restringir la frase al instinto de conservación = salva tu vida a toda costa. Desde el punto de vista de Cristo, ese era el significado de la sugerencia de Pedro; preferencia de la vida natural al deber = interés de Dios. Peter mismo no vio que estas eran las alternativas; pensó que los dos intereses opuestos eran compatibles y alcanzables.

Versículo 24

εἶπε τοῖς μαθ.: en tono sereno, recogido en sí mismo, didáctico, Jesús procede a dar a los discípulos, en conjunto, una lección derivada de la situación. εἴ τις θέλει: deseos , sin compulsión; οὐ βιάζομαι, Chrys., que destaca la sabiduría de Jesús al dejar libre a todo hombre y confiar en el atractivo de la vida:

ἀπαργησάσθω ἑαυτὸν: aquí solo, insinúa que el discipulado requerirá abnegación o subordinación propia. Cris. ilustra el significado al considerar lo que es negar a otro = no asistirlo, lamentarlo o sufrir por él cuando está en peligro. τὸν σταυρὸν parece un rasgo introducido después de la pasión de Cristo. Sin embargo, no tiene por qué serlo. Los judíos conocían el castigo de la crucifixión a través de los romanos, y Jesús podría usarlo como símbolo de tormento extremo y desgracia, aunque entonces no sabía con certeza que Él mismo encontraría la muerte en esa forma particular.

Se convirtió en una expresión común, pero la frase ἀράτω τ. σ. sonaría duro y sorprendente cuando se usara por primera vez. Vide sobre Mateo 10:38 .

Versículos 24-28

Instrucción general en materia de los dos intereses .

Versículo 25

ide Mateo 10:39 . La crisis de Cesarea fue la ocasión más apropiada para la primera promulgación de este gran principio ético. Fue la primera contribución de Cristo para desplegar el significado de su sufrimiento, planteándolo como resultado de una fidelidad a la justicia que incumbe a todos.

Versículo 26

Este y los siguientes versos sugieren ayudas para la práctica de la filosofía de “morir para vivir”. La declaración en este verso es evidente en la esfera de la vida inferior. De nada sirve ganar el mundo entero si pierdes la vida, porque no puedes disfrutar de tu posesión; una vida perdida no puede recuperarse a ningún precio. Jesús desea que Sus discípulos entiendan que la misma ley prevalece en la vida superior: que el alma, la vida espiritual, es inconmensurable con cualquier posesión externa por grande que sea, y si se pierde, la pérdida es irrevocable.

Este es uno de los principales textos que contienen la doctrina de Cristo del valor absoluto del hombre como sujeto moral. Para el hombre que lo capta, es fácil ser un héroe y enfrentarse a cualquier experiencia. Para Jesucristo era una verdad evidente. ζημιωθῇ, no sufrir daño, sino perder. Grotius dice que el verbo en los clásicos solo tiene el dativo después de él = mulctare morte , pero Kypke y Elsner citan ejemplos de Herodes.

, Dion., Hal., Themis., etc., de su uso con acusativo. ἀντάλλαγμα: algo dado a cambio. Cf. 1 Reyes 21:2 ; Job 28:15 (septiembre [102]), un precio para recomprar la vida más baja o más alta; ambos imposibles.

[102] Septuaginta.

Versículo 27

μέλλει apunta a algo cercano y cierto; nótese la posición enfática. ἔρχεσθαι ἐν τ. δ., la experiencia contraparte de la pasión; dicho objetivamente en referencia al Hijo del Hombre , la pasión de la que se habla en segunda persona ( Mateo 16:21 ). En mk. ambos están puestos objetivamente; pero los discípulos tomaron la referencia como personal ( Marco 8:32 ).

Mateo 16:27 . El suyo pertenece a un tercer grupo de textos a tener en cuenta en un intento de fijar el alcance del título aquellos que se refieren a la gloria apocalíptica en términos tomados de Daniel 7:13 . τότε ἀποδώσει : el Hijo del Hombre viene a dar los premios finales.

La referencia al juicio entra para animar a los discípulos a una parte heroica. Es una ayuda a los espíritus no igual a esta parte en virtud de su nobleza intrínseca; sin embargo, no es de mucha ayuda para aquellos para quienes la vida heroica no es en sí misma una atracción. El valor absoluto de la vida verdadera es la primera y principal línea de argumentación de Cristo; esto es meramente subsidiario.

Versículo 28

crux interpretum , que algunos suponen que se refiere a la Transfiguración (Hilary, Chrys., Euthy., Theophy., etc.); por otros a la destrucción de Jerusalén (Wetstein, etc.); por otros de nuevo a los orígenes de la Iglesia (Calvino, Grocio, etc.). El significado general puede inferirse con certeza del propósito de brindar un incentivo adicional a la fidelidad. Es: ten buen ánimo, pronto habrá una amplia compensación por el juicio ; para algunos de ustedes incluso antes de morir.

Este sentido excluye la Transfiguración, que llegó demasiado pronto para ser compensatoria. La incertidumbre surge en relación con la forma en que se enuncia la verdad general. En cuanto a eso, el discurso de Cristo estuvo controlado no sólo por sus propios pensamientos sino por las esperanzas del futuro abrigadas por sus discípulos. Tuvo que prometer el advenimiento del Hijo del Hombre en Su Reino o del Reino de Dios en poder (Mc.

) dentro de una generación, cualquiera que sea Su propio pronóstico en cuanto al futuro. Eso podría postular un rango de tiempo más amplio de lo que indican algunas de Sus palabras, así como algunas de Sus declaraciones y Su espíritu general postulan un amplio rango de espacio para el Evangelio (universalismo), aunque Él concibió Su propia misión como limitada a Israel. Si la logion concerniente a la Iglesia ( Mateo 16:18 ) es genuina, Jesús debe haber concebido una era cristiana como al menos una posibilidad, porque ¿por qué molestarse en fundar una Iglesia si el fin se produciría en unos pocos años? Las palabras de Jesús sobre el futuro prevén dos alternativas posibles: un advenimiento próximo y un advenimiento postergado indefinidamente.

Sus promesas naturalmente contemplan lo primero; gran parte de Su enseñanza sobre el reino encaja fácilmente en este último. γεύσωνται θ.: un modismo hebreo, pero no exclusivamente. Para ejemplos de la figura de la degustación aplicada a las experiencias, vide Elsner en Mk. Para uso rabínico, ver Schöttgen y Wetstein. ἕως ἄν ἴδωσι, subjuntivo después de ἐν ἄν como es habitual en los clásicos y el NT en una cláusula que se refiere a una contingencia futura que depende de un verbo que se refiere a un tiempo futuro.