Bible Commentaries
San Mateo 16

Versículo 1

XVI.

(1) Los fariseos también con los saduceos. - Se nota la presencia de miembros de esta última secta, que no aparecen en ninguna otra parte del ministerio galileo de nuestro Señor. Probablemente se explica por la versión de San Marcos de la advertencia en Mateo 16:6 , donde “la levadura de Herodes” aparece como equivalente a “la levadura de los saduceos” en St.

Informe de Matthew. Los herodianos eran los saduceos galileos, y la unión de las dos partes hostiles era la continuación de la alianza que había comenzado después de la protesta de nuestro Señor contra la falsa reverencia por el sábado, que era común a ambas partes ( Marco 3:6 ).

Que les mostraría una señal del cielo. - Las señales y maravillas que se habían realizado en la tierra no fueron suficientes para los interrogadores. Puede haber colusión, o un poder, como el que implica la acusación de "expulsar demonios por Beelzebub", sobrenatural, pero no divino. Lo que pidieron fue una señal como el trueno de Samuel desde el cielo azul claro ( 1 Samuel 12:18 ), o el fuego de Elías desde el cielo ( 1 Reyes 18:38 ); o, posiblemente, siguiendo la línea de pensamiento sugerida por el discurso de Capernaum, ahora preguntando definitivamente, lo que ellos insinuaban entonces ( Juan 6:30 ), por pan, no multiplicado en la tierra, sino directamente del cielo.

Versículo 2

Cuando anochece, decís: Habrá buen tiempo. - Es notable que algunos de los mejores manuscritos, incluidos el Vaticano y el Sinaítico, omitan la totalidad de estas sugerentes palabras. Sin embargo, difícilmente podemos pensar en ellos, mirando su originalidad singular de forma, tal como la interpola un transcriptor posterior, y por lo tanto tenemos que preguntarnos cómo podemos explicar la omisión. No se encuentran en San Marcos, y esto en sí mismo muestra que hubo algunos informes de la respuesta de nuestro Señor a los fariseos en los que no aparecieron.

Posiblemente, el transcriptor en este caso no pudo leer su significado, y el mismo sentimiento, o el deseo de acercar los informes de los dos evangelios a un acuerdo más cercano entre sí, puede haber influido en los escritores de los dos manuscritos. en cuestión. Volviendo (1) a las palabras tal como están en el texto recibido, notamos, en cuanto a su forma, que la inserción de las palabras en cursiva estropea un poco la brusquedad coloquial del original, "Buen tiempo, porque el cielo está rojo". ; y (2) que el uso de "cielo" en lugar de "cielo" oculta el punto de la respuesta.

“Miras el cielo”, responde en esencia, “y eres sabio en cuanto al clima en cuanto a tormentas o sol que se avecinan. Si sus ojos estuvieran abiertos para observar las señales del firmamento espiritual, encontrarían suficientes señales de la inminente luz del sol de la verdad de Dios, la salida del amanecer de lo alto; bastantes señales, también, de la oscuridad de la tormenta que se avecina. , el 'mal tiempo' de los juicios de Dios ". Incluso el hecho de que el enrojecimiento del cielo sea el mismo en ambos casos no deja de tener su significado.

El rubor, el resplandor, la excitación que invadió las mentes de los hombres, fue a la vez el pronóstico de un día más brillante que seguía al que ahora estaba cerrando, y el presagio de la tormenta y la tempestad en las que ese día terminaría.

Es un ejemplo singular de la forma en que el hábito de la crítica minuciosa atrofia o incluso mata el poder del discernimiento que depende de la imaginación, que Strauss debería haber considerado palabras tan llenas de significado profundo y sugerente como "absolutamente ininteligibles" ( Leben Jesu , II. Viii. Pág.85).

En el marco exterior de la parábola, las señales meteorológicas de Palestina parecen haber sido las mismas que las de Inglaterra. El cielo rojo claro de la tarde es una profecía de una mañana brillante. El rojo de la mañana - no simplemente "rojo", sino con el indescriptible aspecto amenazador que implica "bajar", el ceño del cielo, por así decirlo (comp. Marco 10:22 , donde la misma palabra se traduce "afligido") - hace que los hombres busquen tormentas.

Versículo 4

La señal del profeta Jonás. - Ver nota sobre Mateo 12:39 . Según lo dado por San Marcos, la respuesta fue un rechazo más absoluto, "No se le dará ninguna señal" ( es decir, ninguna del tipo que se exigió) "a esta generación".

Versículo 5

Se habían olvidado. - Mejor, se olvidaron. San Marcos, con su habitual precisión en los detalles, afirma que solo tenían “una barra” con ellos. O lo repentino de la partida de su Señor los había privado de su acostumbrada previsión o, puede ser, estaban comenzando a depender erróneamente del poder obrador de maravillas, como si fuera a ser utilizado, no como antes, para suplir las necesidades de los seres humanos. la multitud hambrienta, sino que hacen innecesaria esa previsión.

Versículo 6

Cuidado con la levadura de los fariseos. - La forma de la advertencia fue determinada evidentemente por el hecho recién narrado. El Maestro vio las miradas perplejas y escuchó los susurros de los discípulos que se reprochaban a sí mismos o se acusaban mutuamente, y los convirtió en el texto de un proverbio que era una parábola concentrada. Cuando San Marcos da las palabras, ellos están de pie: "Cuídense de la levadura de los fariseos y de la levadura de Herodes", y esto, si tenemos que hacer nuestra elección, podemos creer que ha sido la forma en que fueron realmente hablados; S t.

Mateo, o el informe que siguió, sustituyendo a los herodianos menos conocidos por los saduceos más conocidos. El lenguaje del tetrarca, como se ha mostrado (ver Nota sobre Mateo 14:2 ), implica que el saduceísmo había sido la creencia predominante de su vida, y la corriente de simpatías políticas judías, por no decir religiosas, naturalmente llevó al saduceo sacerdotes, cortejando (como lo hizo Caifás) el favor de los gobernantes romanos, para fraternizar con los escribas que se unieron al partido del tetrarca. (Comp. Hechos 5:17 .)

Versículo 7

Es porque no hemos comido pan. - Hay una ingenuidad infantil en su auto-cuestionamiento que da testimonio de la absoluta originalidad y veracidad del relato y, por tanto, de la autenticidad de la pregunta que sigue, y que asume la realidad de los dos milagros anteriores. El hilo de pensamiento que conectó la advertencia y el hecho probablemente apenas fue formulado ni siquiera en sus propias mentes.

Puede ser que se imaginaran que así como el fariseo no comería pan que había sido contaminado por el toque de paganos o publicanos, así su Maestro les prohibió, por muy grande que fuera su necesidad, recibir alimento de manos de cualquiera de las sectas que se había combinado contra él.

Versículo 8

Hombres de poca fe. - Nuestro Señor no reprueba la falta de discernimiento que los hizo lentos para captar el significado de la semejanza, sino su falta de fe. El discernimiento dependía (en parte, al menos) del poder imaginativo, o de la cultura adquirida, de cuya falta no eran responsables. Pero su recuerdo de la manera en que sus necesidades habían sido suplidas dos veces podría al menos haberles enseñado que ningún caso de extrema necesidad, tal como ellos se imaginaban, era probable que surgiera mientras Él estaba con ellos, y por lo tanto que su grosero La interpretación carnal de Sus palabras no podría ser la verdadera. En este caso, la memoria debería haber sido una ayuda para la fe, y la fe, a su vez, habría acelerado el discernimiento espiritual.

Versículos 9-10

Cuantas cestas. - La distinción entre los dos tipos de cestas, la cophini y las espuelas , se observa aquí estrictamente , como ya se ha dicho (Nota sobre Mateo 15:37 ).

Versículo 11

¿Cómo es que no entendéis ? - Fiel a su método de educación, nuestro Señor no interpreta la parábola, sino que, por así decirlo, se contenta con sugerir la línea de pensamiento que condujo a la interpretación. Y los discípulos, como eran de corazón lento, siguieron la pista así dada. "Entonces entendieron". La memoria al fin avivó la fe, y la fe impartió la intuición imaginativa que ve su camino a través de parábolas y dichos oscuros.

Versículo 12

La doctrina de los fariseos y de los saduceos. - Mejor, enseñando; no tanto los dogmas formulados por la secta como su deriva y tendencia general. La levadura era (como se dice expresamente en Lucas 12:1 ) "hipocresía", la irrealidad de una vida respetable, rígida, exteriormente religiosa, incluso ferviente en su celo, y sin embargo carente de la humildad y el amor que son la esencia de la verdad. santidad.

La de los saduceos y de Herodes fue, podemos creer (no se define especialmente), la forma más abierta de mundanalidad y autoindulgencia que se alió con su negación de la resurrección y, por lo tanto, de la vida eterna.

Versículo 13

Cesarea de Filipo. - El orden de los viajes de nuestro Señor y sus discípulos parece haber sido el siguiente: - De las costas de Tiro y Sidón vinieron, pasando por Sidón, a la orilla oriental del Mar de Galilea ( Marco 7:31 ). ; de allí en barco a Magdala y Dalmanutha, en la costa occidental ( Mateo 15:39 ; Marco 8:10 ); de allí, nuevamente cruzando el lago ( Marco 8:13 ), hacia el este de Betsaida ( Marco 8:22 ); de allí a Cesarea de Filipo.

Hay en todos estos movimientos un evidente alejamiento de las populosas ciudades que habían sido el escenario de sus primeras labores, y que prácticamente lo habían rechazado y se habían unido a sus enemigos. Este último viaje los llevó a un distrito que aparentemente nunca antes había visitado, y al que ahora venía, al parecer, no como un Predicador del reino, sino simplemente para retirarse y tal vez por seguridad.

Cesarea de Filipo (llamada así para distinguirla de la ciudad del mismo nombre en la costa del mar) no aparece (a menos que la identifiquemos con Lais o Dan, y para esto no hay evidencia suficiente) en la historia del Antiguo Testamento. . Su posición al pie de Hermón llevó a Robinson ( Investigaciones, iii. 404, 519) a identificarlo con el Baal-gad de Josué 11:17 ; Josué 12:7 ; Josué 13:5 , o el Baal- Jueces 3:3 de Jueces 3:3 ; pero esto tampoco se extiende más allá de la región de la conjetura.

El sitio de la ciudad estaba cerca de la fuente principal del Jordán, que fluía de una cueva que, bajo la influencia del culto griego que entró con el gobierno de los reyes sirios, estaba dedicada a Pan, y el antiguo nombre de la La ciudad de Paneas fue testigo de esta consagración. Herodes el Grande construyó allí un templo en honor de Augusto ( Ant. Jos. XV. 10, § 3), y su hijo Felipe el tetrarca (a cuya provincia pertenecía) amplió y embelleció la ciudad, y la renombró en honor del emperador y perpetuar su propia memoria.

De Agripa II. recibió el nombre de Neroneas, como un cumplido similar al emperador a quien debía su título; pero el antiguo nombre local sobrevivió a estos cambios pasajeros y todavía existe en los Bâiâs modernos. Con la única excepción del viaje a través de Sidón ( Marco 7:31 ), fue el límite norte de los vagabundeos de nuestro Señor; y al pertenecer al mismo período de su ministerio, su visita puede ser considerada, aunque no como una extensión de su obra más allá de sus límites autoimpuestos, como indicando algo así como una simpatía por los paganos extrovertidos que hicieron la mayor parte de su población, una sensación de descanso, puede ser, al volverse hacia ellos de la incesante lucha y amargura que encontró en Capernaum y Jerusalén.

Cómo pasaron los días que pasamos en el viaje, qué palabras llenas de gracia o actos de misericordia marcaron Su huella, qué comuniones con Su Padre se mantuvieron en la soledad de las alturas de las montañas, son preguntas en las que podemos detenernos en un silencio reverencial, pero que debemos estar contento con dejar sin respuesta. El incidente que sigue es el único acontecimiento del que tenemos constancia.

¿Quién dicen los hombres que soy el Hijo del Hombre ? - El griego enfatiza “hombres” anteponiendo el artículo, para contrastar las opiniones de los hombres, como tales, con la revelación de Dios. La pregunta se nos presenta, como posiblemente a los discípulos, con brusquedad. Sin embargo, podemos creer que ocupó un lugar apropiado en la educación espiritual a través de la cual nuestro Señor estaba guiando a Sus discípulos.

Fue una época de, al menos, aparente fracaso y deserción parcial. “Desde entonces”, relata San Juan, hablando de lo que siguió al discurso de Capernaum, “muchos de sus discípulos regresaron y ya no caminaban con él” ( Juan 6:66 ). Se había vuelto hacia los Doce y les había preguntado, en un tono de conmovedora tristeza: "¿Os iréis también vosotros?". y había recibido de Pedro, como portavoz de los demás, lo que fue para el momento una respuesta tranquilizadora: “Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna ”; y esto había ido acompañado de la confesión de fe que ahora encontramos repetida.

Pero mientras tanto había habido signos de vacilación. Había tenido que reprenderlos por ser “de poca fe” ( Mateo 16:8 ). Habían instado a algo parecido a una política de reticencia en su conflicto con los fariseos ( Mateo 15:12 ). Uno de los Doce estaba abrigando en su alma el "temperamento diabólico" de un traidor ( Juan 6:70 ). Había llegado el momento, si podemos hablar así, de que se les pusiera a una prueba crucial, y la alternativa de la fe o la falta de fe se hiciera sentir en sus conciencias.

Versículo 14

Y ellos dijeron: Algunos dicen que tú eres Juan el Bautista. - El pasaje es del mayor interés posible por ser uno de los pocos que indican las impresiones moldeadas en creencias que flotaban entre la gente en cuanto al carácter y la misión de nuestro Señor. Se basaban, como se verá en cada caso, en una doctrina popular de la transmigración, a la que los fariseos habían dado un lugar en su sistema de enseñanza.

Los grandes actores del pasado aún existían. En cualquier gran crisis nacional, podrían reaparecer para continuar y completar su trabajo. Cada una de las respuestas tiene un interés especial adicional. (1.) La identificación de nuestro Señor con el Bautista ya nos ha salido de los labios del tetrarca Antipas, adoptado, pero no originado, por él para explicar las obras poderosas de nuestro Señor ( Mateo 14:2 ; Lucas 9:7 ).

(2.) La creencia de que Elías había reaparecido era de la misma naturaleza. Se esperaba que fuera el precursor del Mesías ( Malaquías 4:5 ). La imaginación del pueblo había visto al principio en el Bautista la reaparición del tisbita, pero él, aunque actuaba con el espíritu y el poder de Elías, había rechazado el carácter que se le atribuía así, y era natural que la imaginación de la gente debería volverse ahora hacia Aquel que les pareció que simplemente continuaba su trabajo.

El carácter de los milagros recientes de nuestro Señor, correspondiendo como correspondía a lo que fue registrado como realizado por Elías para la viuda de Sarepta ( 1 Reyes 17:14 ), probablemente había fortalecido esa impresión. (3.) El nombre de Jeremías introduce un nuevo tren de pensamiento legendario. La impresión que dejó ese profeta en la mente de los hombres había conducido a algo así como un mítico crecimiento posterior.

Se dijo que el espíritu de Jeremías había pasado a Zacarías (véase la nota sobre Mateo 27:9 ), y sobre esa suposición bien podría parecer probable otra reaparición. Se creía que él había escondido el arca, el tabernáculo y el altar del incienso en una cueva en "la montaña donde Moisés subió y vio la herencia de Dios" - i.

e., en Nebo, o Pisgah (2M Malaquías 2:1 ) - y se esperaba que viniera y guiara al pueblo en el tiempo “cuando Dios debería reunir a Su pueblo” al lugar de escondite. Se había aparecido a Judas Macabeo en una visión como "un hombre con canas, y muy glorioso", y como el profeta guardián del pueblo, orando por ellos y por la Ciudad Santa, le había dado una espada de oro como regalo de Dios (2Ma.

15: 13-16). Como el profeta que había predicho el nuevo pacto y la venida del Señor nuestra justicia ( Jeremias 23:6 ; Jeremias 31:31 ) fue identificado, tan completamente como Isaías, con las expectativas mesiánicas del pueblo.

Algo, podemos añadir, puede haber habido en el aspecto humano de nuestro Señor, como un Varón de dolores y familiarizado con el dolor, que puede haber contribuido a sugerir esta identificación con el profeta que fue, sobre todos los demás de la buena compañía, un profeta. de lamentos y lágrimas y aflicciones. (4) La última conjetura era más vaga e indefinida, y probablemente fue el recurso de aquellos que quedaron impresionados con asombro por las palabras y obras de nuestro Señor, y sin embargo, no pudieron decidirse a reconocerlo como lo que decía ser. Las cuatro conjeturas, como se verá, estuvieron muy lejos del reconocimiento del Cristo.

Interpretadas en relación con la visión de Daniel 7:13 , las palabras de la pregunta: "¿Quién dicen los hombres que soy yo, el Hijo del Hombre ?" de hecho, asumió Su afirmación de ser el Cristo. Pero quedaba por ver si los discípulos se habían elevado al significado de su Señor al hablar así de Él mismo y, por su parte, adoptarían esa interpretación. El informe que hicieron de la creencia de otros muestra cuán poco, en este momento (cualquiera que haya sido el caso antes o después), fue considerado como el Mesías por la masa del pueblo.

Versículo 15

¿A quién decís? - El pronombre está doblemente enfatizado en griego, "Pero vosotros , ¿ quién decís ...?" La pregunta es, como se ha dicho, paralela en tono, aunque no en forma, a la de Juan 6:67 . ¿Tenían todavía una fe propia distinta? ¿O estaban ellos también volviendo a estas conjeturas populares?

Versículo 16

Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente. - Las variaciones en los otros Evangelios - San Marcos dando simplemente, "Tú eres el Cristo", y San Lucas, "El Cristo de Dios" - son interesantes por su relación con la cuestión de la inspiración literal, pero no afectan la sentido; y el más completo de los tres informes puede recibirse sin dudarlo como el más auténtico. La confesión fue hecha por Pedro, en parte, podemos creer, como representante de los demás, en parte, como implica la promesa especial que sigue, por el fervor personal de su carácter.

Se creía a sí mismo y les había inculcado su fe. Sus palabras reproducían la confesión de Juan 6:69 , incluso verbalmente, si seguimos el texto recibido, pero mejor MSS. de ese Evangelio tienen una lectura diferente: "Tú eres el Santo de Dios". En cualquier forma, reconocieron plenamente el carácter de nuestro Señor como el Cristo; lo identificaron con el Hijo del Hombre en la visión de Daniel, y, más que esto, reconocieron en ese Hijo del Hombre a uno que tampoco era sólo “ un hijo”, sino, en un sentido altamente incomunicable, “ el Hijo de los vivientes Dios."

Versículo 17

Bendito eres, Simón Bar-jona. - Mirando la realidad de la naturaleza humana de nuestro Señor, su capacidad de asombro ( Marco 6:6 ; Lucas 7:9 ), ira ( Marco 3:5 ), dolor ( Juan 11:35 ; Lucas 19:41 ), y otros emociones, no es demasiado atrevido reconocer en estas palabras algo así como un tono de exaltada alegría.

Es la primera bienaventuranza personal directa pronunciada por Él; y, como tal, presenta un marcado contraste con las reprimendas que se habían dirigido a Pedro, como a los demás, por ser “sin entendimiento”, “de poca fe”, con “su corazón endurecido”. Aquí, entonces, había encontrado por fin la fe clara, inquebrantable e inquebrantable que era la condición indispensable para la manifestación de Su reino como sociedad visible sobre la tierra.

La bienaventuranza se solemniza (como en Juan 1:42 ) con la pronunciación completa del nombre que el discípulo había llevado antes de ser llamado con el nuevo nombre de Cefas, o Pedro, a la obra de un apóstol. Debía distinguir entre la vieja vida natural y la nueva vida sobrenatural. (Comp. Juan 21:15 .)

Carne y sangre no te lo reveló. - Mejor, no fue de carne y hueso lo que se reveló. Las palabras se usan en su significado hebreo común (como en Juan 1:13 ; 1 Corintios 15:50 ; Efesios 6:12 ) para la naturaleza humana, agencia humana, en todas sus múltiples formas.

El discípulo había recibido la fe que ahora profesaba, no a través de rumores populares, no a través de la enseñanza de los escribas, sino por una revelación del Padre. Fue conducido, en el sentido más estricto de las palabras, a través del velo de la naturaleza humana de nuestro Señor para reconocer lo divino.

Versículo 18

Tú eres Pedro, y sobre esta roca ... - No es fácil, al tratar con un texto que durante muchos siglos ha sido objeto de interminables controversias, aclarar nuestras mentes de esos "pensamientos posteriores de la teología" que se han reunido a su alrededor y, al menos en parte, superpuso su significado. Sin embargo, está claro que solo podemos alcanzar el verdadero significado dejando a un lado esas controversias, en todo caso, hasta que nos hayamos esforzado por comprender qué pensamientos transmitieron realmente las palabras en ese momento a quienes las escucharon, y que cuando las hayamos comprendido ese significado será nuestra mejor preparación para determinar qué relación tienen con las controversias posteriores de los tiempos antiguos o modernos.

Y (1) parecería claro que la conexión entre Pedro y la roca (las palabras en griego difieren en género, πέτρος y πέτρα, pero eran idénticas en arameo, que probablemente usó nuestro Señor) estaba destinada a ser puesta en especial prominencia. Ahora, por fin, mediante esta confesión de su fe, Pedro se había elevado a la altura de su nuevo llamamiento y era digno de su nuevo nombre. (2) Sin embargo, si debe identificarse con la piedra de la siguiente cláusula es una cuestión en la que los hombres pueden diferir legítimamente.

Por un lado, existe la probabilidad de que en el arameo, en el que habló nuestro Señor, no hubiera diferencia entre las palabras de las dos cláusulas; por el otro, la posibilidad de que haya usado las palabras griegas, o que el evangelista haya tenido la intención de marcar la distinción que sentía por el uso de las dos palabras, que sin duda difieren en su significado, siendo πέτρος una “piedra” o fragmento de roca, mientras que πέτρα es la roca misma.

Cabe señalar que la cefa aramea tiene el primer significado más que el último. (3) En el supuesto de una distinción, sigue la pregunta: ¿Qué es la roca? ¿La fe de Pedro (subjetiva)? o la verdad (objetiva) que confesó? o Cristo mismo? Tomando todos los hechos del caso, la balanza parece inclinarse a favor del último punto de vista. (1.) Cristo y no Pedro es la Roca en 1 Corintios 10:4 , el Fundamento en 1 Corintios 3:11 .

(2.) La poesía del Antiguo Testamento asociaba la idea de la Roca con la grandeza y firmeza de Dios, no con la de un hombre [ Deuteronomio 32:4 ; Deuteronomio 32:18 ; 2 Samuel 22:3 ; 2 Samuel 23:3 ; Salmo 18:2 ; Salmo 18:31 ; Salmo 18:46 ; Isaías 17:10 ; Habacuc 1:12 (hebreo)].

(3.) Al igual que con las palabras, que en su forma presentan un paralelo con estas, “Destruye este templo” ( Juan 2:19 ), entonces aquí, podemos creer que el significado ha sido indicado por una mirada o un gesto significativo. La Roca sobre la que se iba a construir la Iglesia era Él mismo, en el misterio de esa unión de lo Divino y lo Humano que había sido tema de S.

La confesión de Peter. Si se hubiera referido al propio Peter, podríamos hacerlo. agregue, la forma más simple, "Tú eres Pedro, y en ti edificaré Mi Iglesia", habría sido más clara y más natural. Tal como está, la colocación sugiere un contraste implícito: “Tú eres el Apóstol de la Roca; y, sin embargo, no la Roca sobre la que se construirá la Iglesia. Te basta haber encontrado la Roca y haber edificado sobre el único fundamento ". (Comp. Mateo 7:24 .)

Construiré mi iglesia. - Es significativo que esta sea la primera aparición de la palabra Iglesia ( Ecclesia ) en el Nuevo Testamento, el único pasaje menos uno ( Mateo 18:17 ) en el que se encuentra en todo el ciclo de la enseñanza registrada de nuestro Señor. Su uso fue significativo en todos los sentidos. En parte, sin duda, vino con las asociaciones que tenía en el griego del Antiguo Testamento, como se usa para la "asamblea" o "congregación" del Señor ( Deuteronomio 18:16 ; Deuteronomio 23:1 ; Salmo 26:12 ) ; pero en parte también, tan pronto como la palabra llegó en su forma griega a los lectores griegos, traería consigo las asociaciones de la política griega.

La Ecclesia era la asamblea de ciudadanos libres, a la que pertenecía el poder judicial y legislativo, y de la que estaban excluidos tanto los extranjeros como los esclavos. En consecuencia, el mero uso del término fue un paso trascendental en la educación de los discípulos. Habían estado buscando un reino con el Rey, como su Cabeza visible, sentado en un trono terrenal. Se les dijo que iba a realizarse en una sociedad, una asamblea, como las que en las políticas terrenales llamamos populares o democráticas.

Él, el Rey, reclamó esa sociedad como suya. Él fue su verdadero Jefe y Fundador; pero, exteriormente, debía ser lo que describía la palabra que ahora eligió. Y esta Iglesia que estaba a punto de construir. No hace falta decir que la palabra ecclesia no se prestaba tan fácilmente como el equivalente en inglés a la idea de construir. La sociedad y el tejido en el que se encuentran los miembros de la sociedad no estaban entonces, como ahora, descritos con el mismo término.

La semejanza fue más atrevida de lo que nos parece. Como la “ciudad asentada sobre un monte” de Mateo 5:14 , como la “vid” de Juan 15:1 , bien puede haber sido sugerida por el paisaje en medio del cual se pronunciaron las palabras. Porque allí sobre una roca se levantaban las ruinas de la antigua ciudad cananea de Hazor; y en otro, el majestuoso palacio construido por los príncipes herodianos, y aún, como el Castillo de Shubeibeh, cubriendo una extensión de terreno igual a la ocupada por el Castillo de Heidelberg ( Sinaí y Palestina de Stanley , c.

11). Una vez iniciado su camino, la semejanza se convirtió en la fuente fructífera de nuevos pensamientos y frases. La ecclesia era la “casa de Dios” ( 1 Timoteo 3:15 ); era un “templo santo” ( Efesios 2:21 ). Todos los dones fueron otorgados para el trabajo de "edificar" o edificarlo ( 1 Corintios 14:3 ; Efesios 4:12 ).

Aquellos que trabajaron en esa obra fueron como “arquitectos sabios o maestros constructores” ( 1 Corintios 3:10 ). Pero debemos recordar que Cristo afirma que la obra de edificación es suya. Cualquier cosa que otros puedan hacer, Él es el Maestro constructor supremo. Como en su carácter sacerdotal, es a la vez sacerdote y víctima, así bajo el aspecto ahora presentado (consistencia de metáforas dando paso a las necesidades de la verdad espiritual) es a la vez el Fundador y el Fundamento de la nueva sociedad.

Las puertas del infierno no prevalecerán contra ella. - Las puertas del Hades (ver Nota sobre Mateo 11:23 ), no de Gehena, el lugar de tormento. El Hades como el mundo de las sombras de los muertos, la contraparte invisible de la tumba visible, que todo lo absorbe, todo lo destruye, por cuyas fauces o puertas pasan todas las cosas humanas, y de donde salen todas las fuerzas que destruyen, está medio idealizado, mitad personificado, como un poder o una forma de gobierno de la muerte.

La misma frase, “puertas del sepulcro o del Hades”, nos encontramos en la elegía de Ezequías ( Isaías 38:10 ) y Sabiduría 16:13. En Apocalipsis 6:8 la personificación se lleva aún más lejos, y la Muerte cabalga sobre un caballo pálido, y Hades lo sigue, y ambos son finalmente derrocados y arrojados al lago de fuego ( Apocalipsis 20:14 ).

Y como las puertas de la ciudad oriental fueron el escenario a la vez del juicio real ( 2 Samuel 15:2 ) y del consejo de los ancianos ( Proverbios 31:23 ), se convirtieron en el símbolo natural de la política que gobernaba allí. Y así, la promesa declaraba que todos los poderes del Hades, todas las fuerzas de destrucción que atacan y, a la larga, dominan a otras sociedades, deben atacar, pero no dominar, la ecclesia de la que Cristo fue el Fundador.

Nada en la enseñanza de nuestro Señor es, medido por el juicio del hombre, más maravilloso que la pronunciación de tal profecía en tal momento. Como se ha dicho, fue una época de aparente fracaso. Estaba a punto de anunciar, con una claridad antes desconocida, su próxima muerte como malhechor, y sin embargo, fue en este momento cuando proclamó la perpetuidad y el triunfo de la sociedad que hasta ahora, se puede decir, sólo existía en los gérmenes. de una concepción a medio realizar.

La historia del mundo apenas ofrece un paralelo serio a tal predicción, y menos aún a ese cumplimiento que se ha presenciado a lo largo de dieciocho siglos de cristiandad, y que todavía no parece estar llegando a su fin.

Versículo 19

Te daré las llaves del reino de los cielos. - Dos líneas distintas de pensamiento figurativo se mezclan en las palabras que siguen. (1.) El palacio de un gran rey implicaba la presencia de un oficial en jefe, como tesorero o chambelán, o para usar la antigua frase hebrea, como "encargado de la casa". Y de esto, como en el caso de Eliaquim, hijo de Hilcías ( Isaías 22:22 ), la llave del oficio, la llave de las puertas y del tesoro, era el símbolo reconocido.

En el sentido más elevado, esa llave de la casa de David pertenecía al mismo Cristo como Rey. Fue Él quien abrió y nadie pudo cerrar, quien cerró y nadie pudo abrir ( Apocalipsis 3:7 ). Pero ese poder ahora fue delegado al siervo cuyo mismo nombre, como apóstol, lo marcó como el representante de su Señor, y la historia posterior de la obra de Pedro, cuando por medio de él Dios "abrió la puerta de la fe a los gentiles" ( Hechos 14:27 ; Hechos 15:7 ), fue la prueba de su fiel desempeño del cargo que le fue asignado.

(2.) Con esto había otro pensamiento, que en la última cláusula del versículo se convierte en el dominante. Se pensaba que los escribas de Israel eran administradores de los tesoros de la sabiduría divina ( Mateo 13:52 ). Cuando fueron admitidos en su oficina recibieron, como símbolo, la "llave del conocimiento" ( Lucas 11:52 ), que los admitiría en las cámaras del tesoro de la casa del intérprete, el Bet-Midrash del Rabinos.

Para esta obra, Cristo había estado formando a sus discípulos, y la confesión de Pedro había demostrado que la formación había cumplido hasta ahora su función. Estaba calificado para ser un “escriba instruido en el reino de los cielos, y para sacar de sus tesoros cosas nuevas y antiguas” ( Mateo 13:52 ); y ahora se le entregó la “llave” como muestra de su admisión a ese cargo.

No lo convirtió en un sacerdote (ese oficio estaba completamente fuera del alcance del simbolismo), sino en un maestro e intérprete. Las palabras que siguen en cuanto a "atar" y "desatar" fueron la confirmación formal en palabras de ese acto simbólico. Porque ellos también pertenecen al oficio del escriba y no al del sacerdote, y expresan un pensamiento completamente diferente al de retener y perdonar los pecados. Ese poder fue, es cierto, luego otorgado a Pedro y sus hermanos-apóstoles (ver Nota sobre Juan 20:23 ), pero no está en duda aquí.

Según lo interpretado por el lenguaje que era familiar para los judíos (ver Lightfoot, Hor. Hebr., En este versículo), las palabras apuntaban principalmente a funciones legislativas o interpretativas, no al tratamiento judicial de hombres individuales. La escuela de Shammai, por ejemplo, obligaba cuando declaraba que tal o cual acto era una transgresión de la ley del sábado, o prohibía el divorcio por cualquier motivo de adulterio que no fuera uno; la escuela de Hillel se desató cuando liberó a los hombres de las obligaciones así impuestas.

Aquí, también, la obra posterior de Pedro fue una ilustración del significado de las palabras. Cuando resistió el intento de los judaizantes de “poner yugo sobre el cuello de los discípulos” ( Hechos 15:10 ), estaba desatando lo que también estaba desatado en el cielo. Cuando proclamó, como en su epístola, las leyes eternas de la justicia, la santidad y el amor, estaba obligando esas leyes a la conciencia de la cristiandad.

Debe recordarse, por último, que el poder así conferido a él fue conferido después ( Mateo 18:18 ) a toda la compañía de los Apóstoles, o, más probablemente, a todo el cuerpo de los discípulos en su unidad colectiva, y allí con una extensión implícita a funciones parcialmente judiciales (ver Nota sobre Mateo 18:18 ).

Se cree que unas pocas palabras bastarán para asentar las afirmaciones y las controversias que han tenido su punto de partida en estas palabras. Puede notarse brevemente (1) que es al menos dudoso (para no pretender demasiado por la interpretación dada anteriormente) si el hombre Pedro era la roca sobre la que se construiría la Iglesia; (2) que es dudoso (aunque este no es el lugar para discutir la cuestión) si Pedro fue alguna vez en algún sentido real Obispo de la Iglesia de Roma, o de alguna manera relacionado con su fundación; (3) que no hay una sílaba que apunte a la transmisión del poder conferido a él a sus sucesores en ese supuesto Episcopado; (4) como se acaba de decir, que el poder no le fue dado solo a él, sino igualmente a todos los discípulos; (5) que el poder de las llaves, no menos que el de "atar" y "desatar,

Como cuestión de interpretación, el argumento de Roma de este versículo está al mismo nivel que el que ve la supremacía de los sucesores de San Pedro en las "dos grandes luces" de Génesis 1:16 , o las "dos espadas" de Lucas 22:38 .

Los reclamos de la Iglesia de Roma descansan, tal como lo son, en la grandeza de su historia, en su asociación con la ciudad imperial, en el trabajo realizado por ella como la "luz del amplio Occidente" en edades de tinieblas, en el aspecto imponente de su unidad imaginada; pero construirlos sobre la promesa a Peter no es más que el más ocioso de los sueños fantásticos, que sólo sirve para encontrar su lugar en ese Limbo de vanidades que contiene, entre otros desarrollos abortivos o morbosos, las monstruosidades de la interpretación.

Versículo 20

Luego mandó a sus discípulos que no se lo dijeran a nadie. - Podemos aventurarnos a analizar lo que podemos llamar reverentemente los motivos de esta reticencia. Si los discípulos hubieran ido de un lado a otro, no solo como proclamando el reino y como predicadores del arrepentimiento, sino haciendo sonar la consigna de que el Cristo había venido, no habría sido difícil para ellos reunir en torno a Él el homenaje de multitudes excitadas. Sin embargo, no era ese homenaje lo que buscaba, sino el que tenía su raíz en una fe más profunda.

Tiende a presentar un aspecto falso de Su reino a la mente de los hombres; tendía también a prevenir la consumación a la que ahora dirigía los pensamientos de sus discípulos como condición necesaria para que entrara en la gloria de su reino. El celo de la multitud por hacerlo rey a su manera ( Juan 6:15 ) fue lo que Él desaprobó y rechazó.

Versículo 21

A partir de ese momento comenzó Jesús. - La prominencia dada a la predicción muestra que vino a la mente de los discípulos como algo completamente nuevo. No habían comprendido las misteriosas pistas del futuro que encontramos en “Destruid este templo” ( Juan 2:19 ), en el Hijo del Hombre siendo “levantado” ( Juan 3:14 , Juan 3:14 ), en el signo de la profeta “Jonás” ( Mateo 12:39 ; Mateo 16:4 ).

Ahora se levanta el velo y se predice claramente el orden de los acontecimientos: la entrada a Jerusalén, el rechazo, la condenación, la muerte, la resurrección. Es obvio que si aceptamos el registro como verdadero, la predicción es una que implica un conocimiento previo que es al menos sobrenatural, y es hasta ahora evidencia de una misión divina, si no también de naturaleza divina en el hablante. Y bien se puede instar a que, en este caso, los incidentes que rodean la predicción, como, e.

p. ej., la protesta de Pedro y la reprimenda que se le dirige en tan llamativo contraste con la promesa anterior, tienen un carácter de originalidad e inesperado que niega la hipótesis de que sea una profecía posterior al evento. Por otro lado, el hecho de que los discípulos no entendieran el significado de la predicción de su resurrección de entre los muertos puede, a su vez, ser alegado en contra de la suposición de que la profecía permanecía en la mente de los hombres, y sugirió el creencia en una realización mítica, en ausencia de una real.

Versículo 22

Pedro lo tomó y comenzó a reprenderlo. - Es obvio que la mente del discípulo se centró en la primera parte de la predicción, no en la última. La muerte fue clara y terrible para él, porque no pudo captar la idea de la resurrección. La protesta tal vez hubiera sido natural en cualquier momento, pero el contraste entre esta predicción y el tono de confianza y triunfo de la promesa anterior sin duda intensificó su vehemencia. El amor personal por su Señor, su propio deseo de participar de la gloria que esa promesa había implicado, se unieron en su negativa a aceptar esto como el tema al que se dirigían.

Esté lejos de ti, Señor. - Las palabras son una paráfrasis más que una traducción del original. Literalmente, las palabras son una oración abreviada, "( Dios sea ) misericordioso contigo", el nombre de Dios, como en nuestro coloquial "¡Misericordia de nosotros!" siendo omitido. La frase es de ocurrencia frecuente en la versión griega del Antiguo Testamento, como, por ejemplo, en Éxodo 32:12 ; Números 14:19 ; Deuteronomio 21:8 .

Es casi inútil intentar rastrear un pensamiento claramente formulado en la repentina expresión de dolor y alarma, pero en lo que respecta a las palabras, parecen tener la naturaleza de una protesta contra lo que al discípulo le pareció un abatimiento sin causa, una visión oscura de la realidad. el futuro, en desacuerdo por igual con sus propias expectativas y lo que le parecía el significado de las palabras anteriores de su Maestro. Las palabras que siguieron fueron, sin embargo, más que una oración: "Esto no será para ti", como si su poder para atar y desatar se extendiera incluso a la región de la obra de su Maestro y los medios por los cuales debía realizarse. .

Versículo 23

Se volvió y le dijo a Peter. - San Marcos agrega, significativamente, “cuando se volvió y miró a sus discípulos”. Podemos creer que ellos se quedaron atrás, observando el efecto de la protesta que Pedro había pronunciado como su portavoz, y por lo tanto, cuando el Señor leyó sus pensamientos, la reprimenda, aunque dirigida a él, fue pronunciada para que ellos también pudieran escuchar.

Apártate de mí, Satanás. - La agudeza de las palabras indica una emoción fuerte e intensa. Al jefe de los Apóstoles se le habló en los mismos términos que los que se le habían dicho al Tentador (ver Nota sobre Mateo 4:10 ). De hecho, fue nada menos que una renovación de la misma tentación. En esta sugerencia, para que Él pudiera ganar la corona sin la cruz, y lograr un reino de este mundo cuando los príncipes del mundo obtengan sus reinos, el Cristo vio el regreso de la tentación que le había ofrecido la gloria de esos reinos con la condición de de Su retirada del camino que el Padre le había designado, con las asociaciones que se habían reunido en torno a su original.

Eres una ofensa para mí. - La palabra griega, por supuesto, debe tomarse en el sentido de una piedra de tropiezo, un impedimento. Así tomado, presenta un sugerente contraste con la promesa anterior. Pedro sigue siendo una piedra, pero es como “piedra de tropiezo y roca de escándalo” ( Isaías 8:14 ; 1 Pedro 2:8 ).

Está obstaculizando, no adelantando el trabajo de su Maestro. Para alguien que amaba a su Señor como lo hizo Pedro, su mismo amor en este caso provocó las palabras precipitadas, esta fue a la vez la reprimenda más aguda y, sin embargo, la más tierna y, por lo tanto, la más eficaz que podría haberse pronunciado.

No confías en las cosas que son de Dios. - El verbo, aunque se encuentra en todas las versiones en inglés desde Wiclif hacia abajo, y sugerido por los sapis de la Vulgata, nunca fue muy feliz, y ahora es tan arcaico que puede inducir a error. Puede ayudarnos a entenderlo, a recordar que nuestro sabor y el savoir francés son formas derivadas del latín sapere, y que los traductores estaban hasta ahora justificados al usarlo para describir un estado mental, o más bien un acto.

En otros lugares, la palabra se traduce "mente" o "poner afecto", como, por ejemplo, " pensar en las cosas de la carne" o "del espíritu" ( Romanos 8:5 ), y " poner su afecto en las cosas de arriba". ”( Colosenses 3:2 ); y esta es, obviamente, una interpretación más satisfactoria. El pecado de Pedro radica en el hecho de que su mente estaba puesta en las cosas de la tierra, su pompa y pompa exterior, midiendo el futuro por un estándar humano, no divino.

Difícilmente es una divergencia innecesaria del trabajo de mera interpretación sugerir que la debilidad de Pedro se ha reproducido una y otra vez en la historia de la cristiandad en general, de manera más conspicua en la historia de la Iglesia, que basa sus pretensiones en la grandeza de la cristiandad. Nombre del apóstol. Los anales del Papado, desde la colosal soberanía, que formó el ideal de Hildebrand, hasta la última lucha por el poder temporal, no es más que el registro del celo no según el conocimiento de aquellos que “no saborearon las cosas que son de Dios , sino los que son del hombre.

”En la medida en que esto era así, estaban trabajando, aunque no lo sabían, para el mal y no para el bien, como el principal de los Apóstoles cuando se hizo así de una sola mente con el espíritu del mundo, que es también el espíritu del Tentador, se colocó por el momento al nivel del discípulo a quien nuestro Señor había insinuado como un “diablo”, porque las semillas de la traición y la codicia de ganancia ya estaban trabajando en su alma ( Juan 6:70 ).

Versículo 24

Entonces dijo Jesús a sus discípulos. - San Marcos añade que "llamó a la multitud con los discípulos", y San Lucas "dijo a todos" implica algo del mismo tipo. La enseñanza en cuanto a la falta de mundanalidad de Su reino, que tanto necesitaban los discípulos, debía generalizarse en su mayor extensión posible. Aquellos que lo estaban siguiendo, como muchos lo hicieron, con vano asombro, o con el deseo de la grandeza terrenal, deben hacerlo conociendo sus condiciones.

Si algún hombre vendrá después de mí. - La “voluntad” es más que un mero auxiliar; “ Quiere ” , “ desea” venir después.

Que se niegue a sí mismo y cargue con su cruz. - Nuestros pensamientos comunes de "abnegación", es decir, la negación a nosotros mismos de algún placer o beneficio, están muy por debajo del significado del griego. El hombre debe negarse por completo, todos sus motivos e impulsos naturales, en la medida en que entren en conflicto con las afirmaciones de Cristo. Si no se niega a sí mismo, está en peligro, como Pedro (es significativo que se use la misma palabra en ambos casos), de negar a su Señor.

La abnegación aquí ordenada tiene, en consecuencia, su tipo y patrón más elevados en el acto por el cual el Hijo de Dios, al hacerse hombre, “se despojó (ver Nota sobre Filipenses 2:7 ) de todo lo que constituía, si podemos hablar, el "yo" de Su naturaleza divina. Las palabras “toma su cruz”, que los discípulos habían escuchado antes (ver Nota sobre Mateo 10:38 ), ahora estaban revestidas de un significado nuevo y más claro, por las palabras que hablaban tan claramente de la muerte de la cual la cruz iba a ser el instrumento.

Versículo 25

Quien quiera salvar su vida, ... quien perderá su vida ... - Hay una sutil distinción entre las dos cláusulas en griego que el inglés no logra representar. “Todo el que quiera - es decir, quiera - salvar su vida” (la construcción es la misma que en Mateo 16:24 ) en la primera cláusula, “Cualquiera que pierda la vida” en la segunda.

Es como si se sintiera que ningún hombre podría desear perder su vida por perderla, aunque podría estar dispuesto, si se le pide, a entregarla. La palabra traducida "vida" es la misma que "el alma" del siguiente versículo. En su mayor parte, significa lo primero en lugar de lo último con sus asociaciones modernas, y nunca se usa como un simple equivalente del espíritu del hombre como heredero de la inmortalidad.

Estrictamente hablando, es el principio animador de la vida natural a diferencia de la espiritual. El hombre, en la tricotomía más completa del Nuevo Testamento, consiste en “cuerpo, alma y espíritu” ( 1 Tesalonicenses 5:23 ), siendo el alma el eslabón de conexión entre los otros dos. La verdad, por supuesto, se presenta en forma de paradoja y, por lo tanto, con un contraste entre los dos aspectos del alma o psique.

Estar empeñado en salvarlo en su relación con el cuerpo, es perderlo en su relación con la vida superior del espíritu; contentarse con separarse de él en su aspecto inferior es recuperarlo en el superior.

Versículo 26

¿De qué se beneficia un hombre ...? - No en vano se introduce aquí lo que podría llamarse el argumento de la conveniencia. Incluso la abnegación de Mateo 16:24 , Mateo 16:24 no excluye el pensamiento, para quienes todavía están dentro del alcance de su influencia, de lo que, a la larga, nos beneficiará más. Hay un amor propio que, a pesar del lenguaje tenso de una filantropía exagerada e irreal, es ennoblecedor y no degradante.

A cambio de su alma. - El inglés introduce una aparente antítesis del lenguaje (como se acaba de señalar) en lugar de la identidad del original. Sería mejor mantener “vida” en ambos versículos. Si no hay beneficio en el trueque incluso de la vida inferior por todo el mundo, cuánto menos en el trueque de la superior,

'Et propter vitam vivendi perdere causas!

Y cuando se haya incurrido en ese decomiso, ¿qué precio puede pagar para volver a comprarlo? No. “Cuesta más redimir sus almas, de modo que debe dejar eso en paz para siempre” ( Salmo 49:8 , versión del Libro de Oración).

Versículo 27

Porque el Hijo del Hombre vendrá. - El hecho está en relación lógica con el versículo anterior. El hecho de que el Hijo del Hombre esté a punto de venir a ejecutar un juicio, reviste su declaración abstracta con una certeza terrible. No se puede ofrecer ningún soborno al Juez Eterno para cambiar la sentencia de decomiso si ese decomiso se ha incurrido legítimamente. De principio a fin en la enseñanza de nuestro Señor ( p.

g., para sus primeras etapas, Mateo 7:23 ; Juan 5:26 ) esta pretensión de ser el futuro Juez de todos los hombres nunca está ausente. Se afirma en cada gran discurso, implícito en casi todas las parábolas.

Con sus ángeles. - Nos justifica Mateo 25:31 al referir el pronombre posesivo a Cristo en lugar del Padre. “Todo lo que tiene el Padre es mío” ( Juan 16:15 ), y entre ellos los ángeles que hacen Su voluntad.

Sus trabajos. - El mejor MSS. dar una palabra en singular, su hacer o conducta. Se hace que la sentencia dependa del carácter colectivo de lo que se ha hecho más que de la multitud de actos individuales.

Versículo 28

Hay algunos de pie aquí, que no gustarán la muerte ... - La secuencia inmediata de la visión del Hijo del Hombre transfigurado desde la baja condición en la que entonces vivía y se movía, a la "gloria excelente" que encontró la mirada. de los tres discípulos, ha llevado a no pocos intérpretes a ver en esa visión el cumplimiento de esta predicción. Sin embargo, un examen más detenido de las palabras debe llevarnos a dejar de lado esa interpretación, excepto en la medida en que la Transfiguración atestigua lo que hasta entonces habían sido las posibilidades latentes de Su grandeza.

Hablar de algo que iba a suceder dentro de los seis días antes de que algunos de los que escucharon las palabras probaran la muerte (comp. Juan 8:52 ; Hebreos 2:9 , para la forma de la expresión) difícilmente hubiera tenido sido natural; ni la visión, como tal, satisface el significado de las palabras “viniendo en su reino.

”La solución del problema se encuentra en la gran profecía de Mateo 24 . En un sentido que fue real, aunque parcial, el juicio que cayó sobre la Iglesia judía, la destrucción de la Ciudad Santa y el Templo, la marcha hacia adelante de la Iglesia de Cristo, fue como la venida del Hijo del Hombre en Su reino. . Su pueblo sintió que Él no estaba lejos de cada uno de ellos.

Había venido a ellos en "espíritu y en poder", y ese advenimiento fue a la vez la sinceridad y el presagio del "gran acontecimiento lejano", cuyo día y hora estaban ocultos a los ángeles de Dios, e incluso del Hijo del Hombre mismo ( Marco 13:32 ). Las palabras encuentran su paralelo en las que declaran que “esta generación no pasará hasta que todo se haya cumplido” ( Mateo 24:34 ).

Que tales palabras se deberían haber registrado y publicado por los evangelistas es una prueba bien que aceptaban que la interpretación, si se escribieron después de la destrucción de Jerusalén, o, si se supone que fueron guiados por ellos para buscar el “fin de todo cosas ”tan cercanas, que escribieron antes de que hubiera fallecido la generación de los que entonces estaban allí; y así, la misma dificultad que ha dejado perplejos a los hombres se convierte en una prueba de la fecha temprana de los tres evangelios que contienen el registro.