Bible Commentaries
San Mateo 17

Versículo 1

XVII.

(1) Después de seis días. - San Lucas “alrededor de ocho días” ( Lucas 9:28 ) puede notarse como un ejemplo del modo de cálculo que hablaba del intervalo entre la muerte de nuestro Señor y la resurrección, alrededor de seis y treinta horas, como tres días.

Pedro, Santiago y Juan. - Los tres conservan su posición, como en la crianza de la hija de Jairo, como los elegidos entre los elegidos. (Comp. También Mateo 26:37 ; Marco 13:3 ) Mirando a la agrupación de los Apóstoles, podría haber parecido natural que Andrés también hubiera estado allí, pero su carácter parece haber sido siempre retirándose, y puede ser , le faltaba la intensidad de la fe que pertenecía a su hermano, el Apóstol de la Roca, ya los dos Hijos del Trueno.

En una montaña alta. - Una tradición de fecha incierta se fija en Tabor como escenario de la Transfiguración, pero esto probablemente se debió a la conspicua posición de esa montaña, ya que se eleva abruptamente desde la llanura de Esdraelon. Los relatos del Evangelio dejan la localidad completamente incierta, pero como Cesarea de Filipo fue el último lugar mencionado, y sigue un viaje por Galilea ( Marco 9:30 ), es más probable que la escena se encuentre en una de las alturas de Hermón. . Tabor, se puede agregar, estaba coronado con una fortaleza, que en ese momento era probable que estuviera ocupada, y esto es obviamente incompatible con la soledad que implica la narración.

Versículo 2

Y se transfiguró ante ellos. - En otras partes del Nuevo Testamento (con la excepción del paralelo, Marco 9:2 ) la palabra se usa solo en su sentido espiritual, y allí se traduce "transformado". San Lucas no usa la palabra, pero describe el cambio que implica, “la apariencia de su rostro se volvió diferente de lo que había sido” ( Lucas 9:29 ).

Agrega el hecho profundamente significativo de que esto sucedió mientras estaba en el acto de oración. Fue en ese acto de comunión con Su Padre que la gloria divina fluyó hacia un resplandor visible. Trascendente como fue la manifestación, tiene sus analogías más bajas en el resplandor que hizo que el rostro de Esteban "fuera como el rostro de un ángel" ( Hechos 6:15 ); aún más en la gloria que brilló en el rostro de Moisés cuando descendió del monte ( Éxodo 34:29 ); en una leve medida, en lo que podría llamarse el poder metamórfico de la oración que reviste rasgos que no tienen forma o belleza con el éxtasis del éxtasis devoto.

Y no es una especulación demasiado audaz ver en el hecho así señalado lo que da su significado a la Transfiguración como etapa en la formación de los discípulos. Oraciones como las que se ofrecieron por Pedro para que su "fe no fallara" ( Lucas 22:31 ) al menos sugieren algo en cuanto a la intercesión del Maestro por Sus discípulos, y esto, debemos recordar, fue una crisis en su historia espiritual.

Se habían elevado a la fe más elevada; se habían sentido ofendidos por el anuncio de Su rechazo, Sus sufrimientos, Su muerte. Se necesitaba algo que pudiera sostener su fe, en lo que pudieran mirar hacia atrás años después como las arras de una gloria futura. Fue bueno para ellos que, al menos una vez en su vida de humildad, contemplaran la gloria como del unigénito del Padre ( Juan 1:14 ), y sintieran que no estaban “siguiendo fábulas ingeniosamente inventadas. , ”Pero habían sido“ testigos presenciales de su majestad ”( 2 Pedro 1:16 ).

Para aquellos que creen que la naturaleza humana de nuestro Señor fue de hecho, con la única excepción del pecado, como el nuestro, no les parecerá demasiado atrevido sugerir que para Él también este podría haber sido un tiempo de conflicto y de prueba, una renovación de la vida. la Tentación en el desierto ( Mateo 16:23 ), una anticipación de la agonía de Getsemaní, y que incluso para Él, en su humanidad, podría haber en la gloria excelente y en la voz del cielo la ayuda y el consuelo que lo fortaleció para la cruz y la pasión.

Siguiendo la narración en sus detalles, podemos rastrear sus varias etapas en alguna secuencia como sigue: - Después de seis días, aparentemente pasados ​​con su Señor en el distrito montañoso cerca de Cesarea de Filipo, pero no en la obra de predicar o hacer milagros, el el resto de los discípulos se quedan al pie del monte, y los tres le siguen, al caer la tarde, hasta su cumbre. Allí, como después en Getsemaní, se aparta de ellos “como a un tiro de piedra” ( Lucas 22:41 ), y ellos “velan con él.

”Y mírelo, ya que Él, de pie o de rodillas (la primera era, debemos recordar, la actitud más común de oración, Lucas 18:11 ), intercede por ellos y por Israel, y, podemos agregar, por la humanidad. Y luego, mientras miran, las formas y los rasgos brillan con una nueva gloria, brillante como el sol, como si la nube Shejiná lo hubiera envuelto.

Incluso Sus vestiduras son "blancas como la luz", "blancas como la nieve" (la lectura en San Marcos es dudosa, pero si son genuinas, las nieves de Hermón pueden haber sugerido la comparación), como agrega San Marcos con su habitual viveza descriptiva. , "Para que ningún lavador en la tierra pueda blanquearlos". Sin embargo, cabe añadir que nada sugiere la visión de tres formas flotando en el aire con las que nos ha familiarizado el glorioso cuadro de Raffaelle.

Versículo 3

Moisés y Elías. - La identificación de las formas que vieron los discípulos fue, bien podemos creer, intuitiva. Si aceptamos la narrativa en su conjunto, es legítimo asumir que, en el estado de conciencia al que habían sido elevados, fueron capaces de una iluminación espiritual que les revelaría quiénes eran quienes estaban reconociendo así la obra de su Maestro. y rindiendo homenaje a su majestad.

Es obvio que en cada caso hubo una idoneidad singular. Uno era el gran representante de la Ley, que era un “maestro de escuela” o un “siervo-tutor” (ver Nota sobre Gálatas 3:24 ) que guiaba a los hombres a Cristo, el otro de toda la buena comunión de los profetas. De uno se había dicho que un “profeta como él” vendría en los últimos días ( Deuteronomio 18:18 ), a quien los hombres debían escuchar; del otro, que viniera nuevamente a “volver el corazón de los padres hacia los hijos” ( Malaquías 4:5 ).

El cierre del ministerio de cada uno no fue después de la "muerte común de todos los hombres". Nadie sabía del sepulcro de Moisés ( Deuteronomio 34:6 ), y Elías había fallecido en los carros y caballos de fuego ( 2 Reyes 2:11 ). Ambos estaban asociados en la mente de los hombres con la gloria del reino de Cristo.

El Targum de Jerusalén en Éxodo 12 conecta la venida de Moisés con la del Mesías. Otra tradición judía predice su aparición con la de Elías. Su presencia ahora era un testimonio de que su trabajo había terminado y que el Cristo había venido.

Hablando con él. - San Lucas ( Lucas 9:31 ) agrega el tema de su comunión: "Hablaron de su muerte que debía cumplir en Jerusalén". En la medida en que los discípulos entraron entonces en el significado de lo que oyeron, o después lo recordaron, fue un testimonio de que los espíritus del legislador y del profeta aceptaron los sufrimientos y la muerte que habían sacudido la fe de los discípulos como la necesidad necesaria. condiciones del reino mesiánico.

Es significativo que la palabra "muerte" ( exodos ) reaparezca en este sentido sólo una vez en el Nuevo Testamento, y luego en estrecha conexión con una referencia a la Transfiguración ( 2 Pedro 1:15 ).

Versículo 4

Señor, es bueno para nosotros estar aquí. - Porque "Señor" San Lucas tiene "Maestro"; San Marcos (dando probablemente, como en otras partes, la misma palabra pronunciada) "Rabí". No es fácil rastrear los pensamientos que pasaron rápidamente por el alma del discípulo en ese momento de asombro. Después, si podemos juzgar por el relato de San Marcos ( Marco 9:6 ), "no sabía qué responder, porque tenían mucho miedo", o San Marcos.

Luke ( Lucas 9:33 ) “sin saber lo que dijo”, difícilmente podía explicarlo él mismo. Podemos aventurarnos a ver en la propia ingenuidad de las palabras un toque de originalidad e inesperado que, en la medida de lo posible, atestigua la veracidad de la narración. Lo que las palabras parecen implicar es: - (1) Un gozo abundante por haber sido llevado así a una gloria que cumplió las más brillantes esperanzas del Apóstol.

En verdad, era bueno ser llevado así, por así decirlo, al Paraíso, o al tercer cielo, y escuchar allí palabras que los labios humanos tal vez no pudieran reproducir. (2) Sus pensamientos viajaron de regreso a los registros del Éxodo, cuando el Señor habló con Moisés en el tabernáculo ( Éxodo 33:7 ). ¿Qué pasaría si ahora se pudieran hacer tabernáculos similares para esas tres formas gloriosas, para que todo Israel pudiera venir y mirar, oír y adorar? ¿No sería esto una mejor consumación que la vergüenza y la muerte en Jerusalén? ¿No coincidiría con la creencia de los escribas y del pueblo de que "Elías debe venir primero"?

Versículo 5

Una nube brillante los cubrió , es decir , nuestro Señor, Moisés y Elías. A los discípulos esto les recordaría, no podemos dudarlo, la “columna de nube ” que había descendido sobre el primer tabernáculo ( Éxodo 33:9 ), la “nube que llenó la casa del Señor en la dedicación del Templo” ( 1 Reyes 8:10 ).

En el idioma judío posterior, era la Shejiná, o la presencia permanente de Jehová; la misma forma de la palabra la conecta con las palabras hebrea ( mishkan ) y griega ( skené ) para tabernáculo, que era el símbolo de que Él estaba con Su gente. Los Targums, o Paráfrasis, de la Ley y los Profetas que estaban entonces vigentes, habían utilizado la palabra como sinónimo del nombre divino. Donde el texto hebreo decía “en ti habitaré”, el Targum de Jonatán tenía “haré habitar mi Shejiná” ( Zacarías 2:10 ; Zacarías 8:3 ).

Su aparición en este momento, seguida por la voz o la nube, fue un testimonio de que ahora no se necesitaba ningún tabernáculo hecho con manos, que la humanidad de Cristo era el verdadero tabernáculo de Dios (comp. Nota sobre Juan 1:14 ), y que en este sentido era cierto que “el tabernáculo de Dios estaba con los hombres” ( Apocalipsis 21:3 ), y que Él moraría con ellos.

Este es mi Hijo amado. - Las palabras eran en esencia las mismas que se escucharon en el bautismo de nuestro Señor (ver Nota sobre Mateo 3:17 ), pero la diferencia en su forma es sugerente. Luego se dirigieron a la conciencia humana del Hijo del Hombre, declarándole la grandeza de su ser. Ahora vienen dirigidos como a los discípulos, y en estrecha relación con el "fallecimiento" que se iba a llevar a cabo en Jerusalén.

Fue, si podemos hablar así, porque el Hijo del Hombre se hizo obediente hasta la muerte por lo que se mostró digno del amor del Padre. En la hora de las tinieblas y el aparente fracaso, la agonía y la muerte, Él estaba "satisfaciendo" el "beneplácito" de Su Padre, y Él lo aceptó como el único sacrificio perfecto. Y así el mandamiento, "Oídle", adquirió un nuevo significado. No las tradiciones de los ancianos, ni las doctrinas de los escribas y fariseos, ni siquiera la enseñanza de Moisés y Elías, de la Ley y de los Profetas, sino las palabras del Hijo del Hombre, habrían de exigir su lealtad en adelante, y para ser guía de su fe y de su vida, porque sólo de ellos era cierto que el Padre se había revelado plenamente en ellos ( Hebreos 1:1 ), y que nunca pasarían ( Mateo 24:35 ).

Versículo 6

Cuando los discípulos lo oyeron. - En este punto, la narración de San Mateo es la más completa. Los tres discípulos se encogen de miedo, como el de los israelitas ante el brillo del rostro de Moisés ( Éxodo 34:30 ), como el de los sacerdotes en el Templo que no podían pararse a ministrar a causa de la nube ( 1 Reyes 8:11 ), y yacen postrados en el suelo en mudo terror. Han visto la gloria del Señor: ¿pueden oír su voz y vivir?

Versículo 7

Jesús se acercó y los tocó. - El acto y las palabras expresaban una ternura casi fraternal. El toque de la mano que habían agarrado con tanta frecuencia - como, por ejemplo, en Mateo 14:31 - las palabras familiares que habían infundido valor a sus corazones desfallecidos en la hora del peligro ( Mateo 14:27 ), los recuerdan nuevamente. las realidades de la vida. No necesitan temer la gloria de la Presencia divina, porque Él está todavía con ellos como su manifestación más perfecta.

Versículo 8

No vieron a nadie, excepto a Jesús solamente. - Las palabras, que siguen al "No temas", implican un marcado contraste con las palabras precipitadas de Pedro. Era no “bueno” para los hombres frágiles tales como estaban a tardará mucho tiempo en la gloria inmediata de la Presencia. Fue un alivio ver a “sólo Jesús” con ellos, como solían verlo. Entonces, en nuestras propias vidas, los momentos de éxtasis espiritual son pocos y distantes entre sí, y es bueno para nosotros que así sea, y que nos dejen llevar la fragancia y el poder de su memoria al trabajo de nuestra vida común. y la luz de nuestro día común.

Puede que no esté mal decir algunas palabras sobre la credibilidad de una narrativa que es en sí misma tan maravillosa y que ha sido expuesta tan a menudo a los ataques de una crítica hostil. Y (1) es obvio que lo que comúnmente se conoce como el método racionalista de interpretación es totalmente inaplicable aquí. La narrativa de los evangelistas no puede reducirse por ningún artificio a una versión muy coloreada de algún fenómeno natural que caiga bajo leyes conocidas.

Si se acepta, debe aceptarse como perteneciente a la región de lo sobrenatural. (2) La llamada teoría mítica, que ve en tales narrativas el crecimiento puramente legendario de las fantasías oníricas de una época posterior, es por supuesto posible aquí, como es posible dondequiera que la crítica arbitraria que postula la incredulidad de la sobrenatural elige aplicarlo; pero puede, al menos, ser instado contra su aplicación en este caso que no había nada en las expectativas judías del Mesías que pudiera sugerir tal leyenda, y que las circunstancias conectadas con ella son tales ( p.

ej., su asociación con los sufrimientos de nuestro Señor, y la extraña y abrupta expresión de Pedro) como difícilmente se sugirieran a la imaginación popular ni a la de una mente individual. (3) La posición que ocupa tanto en el ministerio de nuestro Señor como en la preparación espiritual de los discípulos, mientras que, por un lado, eleva la Transfiguración por encima de la región de una mera maravilla, es, se puede instar nuevamente, como No era probable que se le ocurriera a un simple amante de lo maravilloso.

(4) Por último, el lenguaje de Juan 1:14 y (aunque con menos certeza, debido a la duda que se cierne sobre la autenticidad de esa Epístola) de 2 Pedro 1:16 , seguramente se le puede conceder cierto peso probatorio, por ser de la naturaleza de la referencia alusiva a un hecho que los escritores dan por sentado como generalmente conocido.

Más allá de la referencia directa de San Pedro, notamos la recurrencia de las palabras “muerte”, “tabernáculo”, como sugiere ( 2 Pedro 1:13 ; 2 Pedro 1:15 ).

Versículo 9

No le cuentes la visión a nadie. - El mandato incluía obviamente incluso al resto de los Apóstoles dentro del rango de su prohibición. Para ellos, en su etapa inferior de crecimiento espiritual, el informe de la visión de segunda mano les habría llevado a desconfiar de ella o pervertir su significado. Cualesquiera que fueran las razones que los excluían de ser espectadores, tenían aún mayor peso para el momento en contra de lo que habían visto de los demás. Cabe señalar que la palabra griega para "visión" significa simplemente "lo que habían visto" y no sugiere, como lo hace la palabra en inglés, el pensamiento de un estado de sueño en los espectadores.

Versículo 10

Le preguntaron sus discípulos. - El contexto claramente implica que la pregunta no vino de los discípulos en general, sino de los tres que habían visto la visión y estaban cavilando sobre la aparición, y aún más, quizás, la desaparición, de Elías, en relación con la tradición. de los escribas. Si Elías iba a venir y preparar el camino, ¿por qué había venido del mundo invisible solo por un momento?

Versículo 11

Elías verdaderamente vendrá primero. - Mejor, viene Las palabras del Señor son, evidentemente, enigmática en su forma, y, como tal, de admitir dos interpretaciones muy diferentes. Tomados literalmente, como lo han hecho muchos tanto en épocas anteriores como posteriores, parecen decir que Elías vendrá en persona antes del día del Señor, aún futuro, la gran segunda venida del Cristo. Así que se ha argumentado que la profecía de Malaquías 4:5 aún tendrá un cumplimiento literal, y Juan el Bautista cuando confesó que no era Elías ( Juan 1:21 ) estaba esperando con razón su aparición.

Difícilmente sería correcto rechazar esta interpretación simplemente por su literalismo, o su improbabilidad, o la semejanza que tiene con las creencias y prácticas fantásticas, que han mantenido su base incluso en el judaísmo moderno, en relación con la apariencia esperada. de los tisbita, aunque éstos, en la medida de lo posible, deben ser arrojados a la escala adversa. Las palabras que siguen en el siguiente versículo son, sin embargo, más decisivas.

Y restaura todas las cosas. - Mejor y restaurará. Dejando por el momento la cuestión de quién iba a realizar el trabajo, pasamos a la naturaleza del trabajo en sí. El lenguaje de nuestro Señor generaliza la descripción dada por Malaquías. Esa obra de “convertir el corazón de los hijos a los padres y el corazón de los padres a los hijos” fue sólo parte de una restauración más amplia de las cosas y las personas.

Las viejas verdades debían ser reprochadas y eliminadas de las secuelas de las tradiciones. Los hombres, como raza, debían ser puestos en su correcta relación con su Dios y Padre. Las palabras parecen, al menos según las interpreta Hechos 3:21 (donde ver la Nota); Romanos 8:21 ; Efesios 1:22 ; 1 Corintios 15:28 , y otros pasajes similares, para señalar una "restitución de todas las cosas", la introducción del orden donde ahora hay desorden y confusión, que abarcará no sólo a Israel, ni siquiera a la humanidad, sino a toda la humanidad. universo de Dios, visible e invisible.

Versículo 12

Elías ya ha venido. - Se cree que estas palabras, la repetición enfática de lo dicho antes en Mateo 11:14 (ver nota allí), deben ser decisivas en cuanto a la cuestión planteada en el versículo anterior. En la medida en que la profecía de Malaquías requería la venida de Elías, esa profecía se había cumplido en el Bautista, todo inconsciente de ella como él, como viniendo en el espíritu y poder de Elías ( Lucas 1:17 ).

Los discípulos no necesitan buscar ninguna otra apariencia personal. El uso de los tiempos presente y futuro en Mateo 17:11 apunta a una verdad más profunda, que debían aprender después. El ministerio de Elías, obra del predicador del arrepentimiento, no es un fenómeno pasajero perteneciente a una sola etapa de la historia de la Iglesia, sino que ha de ser, a lo largo de los siglos, hasta el fin de todas las cosas, la preparación indispensable para la venida. del Señor. Sólo a través de él se podrían restaurar todas las cosas y se podría preparar el camino para los heraldos del perdón y de la paz.

No lo conocían. - La palabra griega implica conocimiento completo y exacto. Mejor, quizás, no lo reconocieron. ¿No debemos decir que aquellos que, después de estas palabras, todavía esperan con ansias el advenimiento personal de Elías, inconscientemente se colocan al mismo nivel que aquellos cuya vaguedad de percepción condena así nuestro Señor?

Pero hiciste con él todo lo que quisieron. - Literalmente, hicieron en él (en él, es decir, como la región en la que obraron su voluntad) todo lo que quisieron. "Lista", ahora prácticamente arcaico, era lo mismo que "lujuria", sin el sentido maligno especial que se ha unido a la última palabra. Es significativo que nuestro Señor acuse la culpa del rechazo y la muerte de Juan a los escribas y al pueblo en general, sin ninguna referencia especial al Tetrarca Antipas. Las pasiones e intrigas del palacio no eran más que instrumentos que cumplían la intención de los fariseos y saduceos.

Asimismo también el Hijo del Hombre padecerá por ellos. - Otro ejemplo de lo que podría llamarse el nuevo color que desde la época de la Transfiguración se difunde sobre la enseñanza de nuestro Señor. Todo es, en un aspecto, más oscuro, más triste, más sombrío. Se está acercando a la cruz y acerca el pensamiento de la cruz a la mente de los discípulos.

Versículo 13

Entonces los discípulos entendieron. - Las palabras son sugerentes, ya que indican la conclusión en la que finalmente descansaron, y la franqueza con la que reconocieron lo lentamente que habían pasado del literalismo de los escribas a una verdadera aprehensión del significado espiritual de la profecía en cuestión.

Versículo 14

Y cuando llegaron a la multitud. - San Lucas dice que fue al día siguiente, habiendo aparentemente pasado la noche en el Monte de la Transfiguración. El poder mágico del arte de Raffaelle ha puesto en vívida yuxtaposición el contraste entre la escena de gloria de arriba y la de problemas y disturbios de abajo, pero no debemos permitir que la impresión hecha por la imagen distorsione nuestros pensamientos de la historia. Las dos escenas no se sincronizaron. La visión fue de noche, y el descenso de la montaña habría llevado a los que hicieron el viaje de alguna manera al menos hasta el día siguiente.

Se le acercó un hombre. - San Marcos ( Marco 9:14 ) narra con más detalle que cuando nuestro Señor y los tres venían a los discípulos, vieron una multitud y escribas que discutían con ellos; que cuando la multitud vio esto, se asombró y, corriendo hacia él, le saludaron; que luego preguntó: "¿Por qué disputáis con ellos?" y que esto provocó la respuesta y la oración que en el registro de San Mateo se encuentra sin ningún preludio.

Versículo 15

Lunatick. - Ver nota sobre Mateo 4:24 . Los otros evangelios agregan algunos toques adicionales. El niño tenía un "espíritu tonto". Cuando el espíritu se apoderó de él, “lo desgarró”, echó espuma por la boca y rechinó los dientes. Lentamente, y como con dificultad, el paroxismo pasó y la víctima se fue consumiendo bajo la violencia de los ataques.

Los fenómenos descritos son, no hace falta decirlo, los de la epilepsia complicada con la locura, una combinación común en todos los países y que probablemente se agravará cuando el "ataque", que la misma palabra epilepsia implica, fue obra de un poder sobrenatural. . Una melancolía prolongada, una mirada de tristeza indescriptible, una caída repentina y pérdida del conocimiento, con o sin convulsiones, o pasando a una rigidez tetánica, una recurrencia periódica que coincide a menudo con la luna nueva o llena (de ahí probablemente la descripción del niño como "lunático"), rechinar los dientes, hacer espuma en la boca, son todos señalados por los escritores médicos como síntomas de la enfermedad.

Los nombres por los que se conocía en las primeras etapas de la ciencia médica eran todos indicativos del asombro con que los hombres lo miraban. Era la enfermedad "divina", la "sagrada", como una imposición sobrenatural directa. El sinónimo latino, morbus comitialis, proviene del hecho de que si una toma de este tipo ocurría durante los comitia, o asambleas de la República Romana, se consideraba de tan mal presagio que la reunión se disolvía de inmediato, y todo negocio aplazado.

Si en este caso hubo algo más que una enfermedad, es decir, una posesión distinta por una fuerza sobrenatural, es una cuestión que pertenece al tema general de los "demoníacos" de los registros evangélicos. (Ver nota en 8:28.) Aquí, en cualquier caso, las palabras de nuestro Señor ( Mateo 17:21 ) asumen, aún más enfáticamente que en cualquier otro lugar, la realidad de la posesión. (Ver Marco 9:25 .)

Versículo 16

No pudieron curarlo. - Este, entonces, parecería haber sido objeto de debate. Los escribas se estaban burlando de los discípulos, quienes probablemente habían confiado en el uso de la fórmula habitual del nombre de su Maestro, y ahora estaban discutiendo en su propia defensa. Ni los escribas ni los discípulos habían pensado en obtener el poder espiritual que podría aprovechar los medios que ambos reconocieron como efectivos.

Versículo 17

¡Oh generación infiel y perversa! - Evidentemente, las palabras iban dirigidas tanto a los escribas como a los discípulos. Ambos habían mostrado su falta de fe que se expresa en oración al Padre; ambos eran igualmente "perversos", al encontrar en la miseria que se les presentaba sólo una ocasión para discutir y discutir. Ésta no era la forma de obtener el poder de curar, y las fórmulas del exorcismo no eran más que un hechizo vano, sin la fe de la que estaban destinadas a ser la expresión.

¿Hasta cuándo te sufriré ? - Las palabras son significativas porque sugieren el pensamiento de que toda la vida de nuestro Señor fue una larga tolerancia del descarrío y la perversidad de los hombres.

Tráelo aquí. - San Marcos, cuyo registro es aquí con mucho el más completo, relata que en ese momento “el espíritu lo tachó”, y que él “se revolcó echando espuma”, en el paroxismo de una nueva convulsión; que luego nuestro Señor preguntó: "¿Cuánto tiempo hace que le llegó esto?" y le dijeron que había sufrido desde su niñez; que el padre apeló, medio desesperado, a la compasión de nuestro Señor: "Si puedes hacer algo, ten compasión de nosotros y ayúdanos"; y se le dijo que dependía de su propia fe: “Si puedes creer; al que cree todo le es posible ”; y luego estalló en el clamor de una fe que lucha con su desesperación: “Señor, yo creo; ayuda a mi incredulidad; y que esa fe, por débil que fuera, fue aceptada como suficiente.

Versículo 18

Jesús reprendió al diablo. - Mejor, demonio, como en otros lugares en estos casos de posesión.

El niño se curó. - Mejor, el chico. Marco 9:21 implica, como de hecho lo hace el griego aquí, que la víctima había pasado más allá de la edad de la niñez. San Marcos da las palabras de la reprimenda: "Espíritu mudo y sordo, te mando, sal de él y no entres más en él". A esto le siguió un gran grito y otra convulsión; luego cayó, “por así decirlo, muerto”, y muchos gritaron: “Está muerto.

Entonces Jesús lo tomó de la mano y lo levantó, y se cumplió la obra de curación. Se veía calma, paz y dominio de sí mismo en lugar de la agonía convulsiva. El poder espiritual del Sanador había vencido a la fuerza, mórbida o demoníaca, que era la causa de sus sufrimientos. Las palabras de Nuestro Señor, no hace falta decirlo, suponen que ha sido lo último; y aquellos que niegan la realidad de la posesión deben, a su vez, asumir que Él compartía la creencia de la gente, o la aceptaban porque no podían recibir ninguna otra explicación de los misteriosos sufrimientos que habían presenciado.

Cada hipótesis presenta sus propias dificultades y bien podemos contentarnos con confesar nuestra incapacidad para resolverlas. (Ver nota sobre Mateo 8:28 .) Hablando en general, el lenguaje del Nuevo Testamento parece reconocer, si no en todas las enfermedades, pero al menos en todas las que perturban el equilibrio moral de la naturaleza del hombre, una infracción del orden divino, y por tanto ve en ellos con razón la obra, directa o indirectamente, del gran antagonista de ese orden.

Todas las obras de misericordia de nuestro Señor son resumidas por San Pedro en las palabras que "anduvo haciendo bienes y sanando a todos los oprimidos por el diablo" ( Hechos 10:38 ), y en esta suposición los fenómenos particulares de cada uno. caso fueron atribuidos lógicamente a fuerzas demoníacas.

Versículo 19

¿Por qué no pudimos echarlo? - La pregunta vino obviamente de los discípulos que se habían quedado abajo cuando nuestro Señor se fue con Pedro, Santiago y Juan al Monte de la Transfiguración. Ni siquiera ahora vieron la razón de su fracaso. Habían tratado este caso como se habían ocupado de otros. ¿Por qué no se habían encontrado con un problema similar? Todavía no percibían que estaban bajo el lenguaje de reprensión de nuestro Señor, y no se consideraban a sí mismos como parte de la "generación infiel".

Versículo 20

Por tu incredulidad. - La lectura diversa, “Por tu poca fe”, que se encuentra en muchos, pero no en los manuscritos más autorizados, es interesante como un ejemplo de una tendencia a atenuar la aparente severidad de las palabras de nuestro Señor. Muestran de manera concluyente que los discípulos mismos quedaron bajo el alcance de Su reprensión a la "generación infiel y perversa".

Si tenéis fe como un grano de mostaza. - La forma hiperbólica de las palabras de nuestro Señor, repetidas después en Mateo 21:21 , excluía del pensamiento de los discípulos, como del nuestro, la posibilidad de una interpretación literal. El “grano de mostaza” era, como en Mateo 13:31 , el tipo proverbial de lo infinitamente pequeño.

"Remover montañas" era, como vemos en 1 Corintios 13:2 (esto, sin embargo, puede haber sido un eco de la enseñanza de nuestro Señor), el tipo proverbial de superar dificultades que parecían insuperables. Creemos que las palabras fueron dramatizadas por un gesto que apuntaba al monte del que habían descendido nuestro Señor y los tres discípulos, como luego por un acto similar en referencia al Monte de los Olivos ( Mateo 21:21 ).

Nada te será imposible. - Las palabras, por más absolutas que suenen, son ipso facto, condicionales. Nada que esté dentro del alcance de la fe en la sabiduría y el amor de Dios y, por lo tanto, de la sumisión a Su voluntad, está más allá del alcance de la oración.

Versículo 21

Este género no sale sino con oración y ayuno. - Las palabras implican grados en la intensidad de las formas del mal atribuidas a los demonios que ascienden a una diferencia genérica. Algunos podrían ceder ante la energía de una voluntad humana, y el poder del Nombre divino, y las oraciones incluso de una fe débil. Algunos, como el que se nos presenta aquí, requirieron una mayor intensidad de la vida espiritual, que se obtendría mediante la “oración y el ayuno” de que habla nuestro Señor.

Las circunstancias del caso hacen probable que nuestro Señor mismo se hubiera comprometido a cumplir ambas condiciones. Sabemos que los discípulos aún no ayunaban ( Mateo 9:14 ), y los hechos implican que habían sido débiles y negligentes en la oración. Las palabras son notables como testimonio de la base real y el motivo del "ayuno", y de la ganancia para obtener la vida superior, cuando fue acompañada por la oración verdadera, por este acto de conquista sobre la naturaleza inferior.

De modo que la visión de San Pedro ( Hechos 10:9 ), y el nombramiento de Pablo y Bernabé por la guía directa del Espíritu ( Hechos 13:2 ), están ambos conectados con el ayuno. Y San Pablo, además del "hambre y la sed" que le sobrevinieron como incidentes de su obra misional, habla de sí mismo como "en ayunos frecuentes" ( 2 Corintios 11:27 ).

Versículo 22

Mientras residían en Galilea. - Mejor, mientras iban y venían. Los viajes fueron aparentemente, como el de las costas de Tiro y Sidón ( Mateo 15:21 ), sin conexión con la obra de Su ministerio. Nuestro Señor todavía, como antes, estaba desarmando a sus discípulos por sí mismos y entrenándolos mediante revelaciones más completas de su pasión venidera.

"No quería que ningún hombre supiera" de su presencia ( Marco 9:30 ), porque en esa crisis, como lo demostró claramente lo que siguió, sus mentes estaban en un estado de excitación febril, que necesitaba ser controlado y calmado. San Lucas agrega ( Lucas 9:44 ) las solemnes palabras con las que este segundo anuncio de su muerte quedó impresa en sus pensamientos: “Que estos dichos se hundan en sus oídos” (literalmente, coloque estas cosas ).

La esencia de lo que escucharon era la misma que antes, pero su repetición le dio una nueva fuerza, al demostrar que no era un mero presagio de desastre, desapareciendo con el estado de tristeza en el que podría haber parecido originarse.

Versículo 23

Estaban sumamente arrepentidos. - San Marcos ( Marco 9:32 ) y San Lucas ( Lucas 9:45 ) añaden que “no entendieron el dicho; les fue encubierto, para que no lo percibieran; " y que "tenían miedo de preguntarle". Su dolor era vago y tenue, y se alejaban de aquello que pudiera hacerlo más definido.

Versículo 24

Los que recibieron dinero de tributo. - La palabra para tributo aquí es didrachma, y difiere de la de Mateo 17:25 ; Mateo 22:17 . Este último es el censo o impuesto de capitación romano; la primera era la tarifa del templo, que pagaba todo israelita varón mayor de veinte años ( Éxodo 30:13 ; 2 Crónicas 24:9 ).

Se fijó en medio siclo por cabeza, y el siclo , que se contaba como equivalente a cuatro dracmas áticos , se conocía técnicamente como didrachma (Jos. Ant. Iii. 8, § 2). Se recaudaba incluso de los judíos en países extranjeros, se ingresaba en el Corban, o tesorería del Templo, y se utilizaba para sufragar los gastos de sus servicios. Después de la destrucción de Jerusalén, Vespasiano ordenó que aún se recolectara como antes y, como para agregar un insulto a la herida, se pagara al fondo para la reconstrucción del Templo del Júpiter Capitolino (Jos.

Guerras, vii. 6, párrafo 6). Las tres grandes fiestas del año judío fueron reconocidas como momentos propicios para el pago; y la relación de esta narración con Juan 7 hace probable que los recaudadores ahora estuvieran solicitando para la Fiesta de los Tabernáculos los pagos que no se habían hecho en la Pascua o el Pentecostés anterior. Su pregunta implica que medio pensaron que el Profeta de Nazaret había evadido o negaría el pago.

Estaban atentos a otra transgresión de la ley, y tan pronto como entró en Capernaum (aunque todavía se mantuvo apartado de cualquier ministerio público), lo rastrearon, probablemente hasta la casa de Pedro, y le plantearon la pregunta a su discípulo. La narración es notable tanto en sí misma como solo en San Mateo.

Versículo 25

Él dice que sí. - La respuesta de Peter estaba lo suficientemente lista. No había necesidad de que investigara más. Su Maestro lo pagaría ahora como lo había pagado antes (esto está claramente implícito), como pagaría todo israelita devoto. Tanto la aplicación como la respuesta sugieren la idea de que se consideraba que nuestro Señor tenía su domicilio en la casa de Pedro. La respuesta, sin embargo, se dio sin pensar en las condiciones alteradas del caso. Todavía no había aprendido a captar el pleno significado de la verdad que él mismo había confesado tan recientemente.

Jesús se lo impidió. - Literalmente, anticipado, La palabra no se usa en ninguna otra parte de la enseñanza de nuestro Señor. Su significado se explica a continuación. Pedro y los demás discípulos estaban a punto de acudir a Él con una pregunta de muy distinta índole ( Mateo 18:1 ), surgida de sus mutuas rivalidades, y por eso, antes de que se le pudiera hacer esa pregunta, Él anticipó al discípulo ansioso que Él tenía. podría llevarlo a dar un paso más en los misterios del reino.

Lleva costumbre o tributo. - La primera palabra apunta a los derechos sobre la exportación o importación de mercancías, el octroi, en lenguaje moderno, que se aplica a las provisiones a medida que se traen dentro o fuera de las ciudades; el segundo, como se indicó anteriormente, al impuesto de capitación pagado en la tesorería romana, que siguió a la imposición o registro de Lucas 2:2 ; Hechos 5:37 . Ambos probablemente fueron cultivados por los publicani capitalistas y recolectados por los “publicanos” de los Evangelios u otros oficiales inferiores.

¿De sus propios hijos o de extraños? - La primera palabra difícilmente puede tomarse de una relación meramente natural. Los “hijos del reino” ( Mateo 13:38 ) no son los hijos del rey, sino sus súbditos libres y autóctonos. Los "extraños" eran los extraterrestres, los hombres de otra raza, que poseían su soberanía.

Versículo 26

De extraños. - La respuesta debe considerarse desde la teoría fiscal oriental y no desde la europea. Para los judíos, como para otras naciones orientales, los impuestos directos eran odiosos como señal de subyugación. Los había despertado a rebelarse bajo Roboam ( 1 Reyes 12:4 ), y habían apedreado al oficial que estaba sobre el tributo.

Habían gemido bajo ella cuando los reyes sirios les impusieron (1Ma. 10: 29-30; 1Ma. 11:35). Fue uno de sus agravios bajo Herodes y sus hijos (Jos. Ant. Xvii. 8, § 4). Judas de Galilea y sus seguidores habían encabezado una insurrección contra ella impuesta por los romanos ( Hechos 5:37 ). Todavía era (como vemos en Mateo 22:17 ) un punto discutible entre los fariseos y los herodianos si algún judío podría pagarlo legalmente. Pedro, naturalmente, respondió de inmediato a la pregunta de nuestro Señor desde el punto de vista popular de Galilea.

Entonces los niños son libres. - Las palabras se interpretan comúnmente como un simple recordatorio de su confesión a Pedro, y destacando su consecuencia lógica de que Él, el Cristo, como el Hijo de Dios. no estaba sujeto al "tributo" que era el reconocimiento de la soberanía de Su Padre. Sin duda, esto fue prominente en la respuesta, pero se cree que su rango es más amplio. (1.) Si este es el único significado, entonces se habla de los israelitas que pagaron la tarifa como "extranjeros", o "extranjeros", en oposición directa al lenguaje uniforme de las Escrituras en cuanto a su relación filial con Jehová.

(2.) El plural que se usa no solo en este versículo sino en el que sigue, el “para que no los ofendamos”, el pago por Pedro y por Él mismo, todos indican que estamos tratando con una verdad general de amplia aplicación. . Un hecho de la historia contemporánea arroja algo de luz al respecto. El mismo punto que nuestro Señor decide había sido debatido entre los fariseos y los saduceos.

Para ellos, la cuestión de la tasa de Temple era cuál ha sido la cuestión de la tasa de Church en la política moderna. Después de una lucha de siete días en el Sanedrín, los fariseos llevaron a cabo su punto, lo convirtieron (lo que no había sido antes) en un pago obligatorio y mantuvieron un festival anual en conmemoración de su victoria. Nuestro Señor, colocando la pregunta sobre su verdadero fundamento, pronuncia juicio contra los fariseos sobre este como sobre otros puntos.

Estaban colocando al israelita en el nivel de un "extraño", no de un "hijo". La verdadera ley para “los hijos del reino” fue la que San Pablo proclamó después: “no de mala gana ni por necesidad, porque Dios ama al dador alegre” ( 2 Corintios 9:7 ).

Versículo 27

No sea que los ofendamos. - Aquellos que notan los matices más finos del lenguaje, difícilmente pueden dejar de rastrear en estas palabras el tono de lo que deberíamos describir en un maestro humano como una ironía mitad juguetona, mitad seria. La última vez que estuvieron en Capernaum, los discípulos, probablemente Pedro su portavoz ( Mateo 15:12 ; Mateo 15:15 ), habían reprochado a su Maestro por proclamar un principio amplio y audaz de moralidad espiritual contra las tradiciones de las Escuelas: “Sabes ¿Tú que los fariseos se sintieron ofendidos cuando oyeron ese dicho? Ahora proclama otro principio, igualmente audaz y de gran alcance, y con seguridad que ofende.

Le recuerda al discípulo su miedo anterior, ve que ese sentimiento ya está surgiendo en su mente y reconoce que dentro de ciertos límites es legítimo. Haber rehusado pagar el didrachma por motivos puramente personales habría sido reclamar prematuramente ese título del Cristo, el "Hijo de Dios", que les había dicho a sus discípulos en esta crisis que no reclamaran por él ( Mateo 16:20 ). .

Haberlo hecho por motivos generales, comunes a él y a los demás, habría sido decir una verdad para la que los hombres no estaban preparados y que seguramente pervertirían. Aquellos que no hubieran aprendido la ley superior del don gratuito del amor se verían tentados a hacer de su libertad una excusa para no dar nada. Las mentes devotas y generosas se escandalizarían ante lo que les parecería cortar el principal sustento de la gloria exterior de la Casa de Dios.

El espíritu con el que nuestro Señor habló y actuó fue uno con el que fue la guía de la vida de San Pablo: "Es bueno" renunciar incluso a la libertad que bien podríamos reclamar, si por ella "tu hermano tropieza o se ofende o se debilita ”( Romanos 14:21 ).

Un poco de dinero . - El griego da el nombre de la moneda, el stater. Se calculó como equivalente a cuatro dracmas y, por lo tanto, pagaría el didrachma tanto para Pedro como para su Maestro. Por cierto, podemos notar la luz que esto arroja sobre la pobreza de nuestro Señor y sus discípulos. Habían regresado de sus vagabundeos por el norte de Palestina, ocupando unas tres o cuatro semanas, y ahora estaban absolutamente sin un centavo, ni siquiera un estadista entre ellos.

El dinero debía ser entregado por ambos, y hasta ahora, como se ha dicho, nuestro Señor incluye a Pedro en la lista de aquellos que, como "hijos del reino", podrían haber reclamado la exención. No se hace ningún pago por los otros discípulos: lo más probable es que tuvieran sus propias casas, donde se solicitaría el didrajma , y no vivían con Pedro.

No podemos ignorar los muchos puntos de contraste que diferencian esta narración de la de los milagros de nuestro Señor en general. (1.) No hay ningún registro real de que se haya realizado un milagro. Esperamos que la narración termine con las palabras “y fue y halló como se le había dicho”, pero no las encontramos. La historia se cuenta por el bien de la enseñanza, no por la maravilla. Los hombres han inferido que un milagro debe haber sido realizado a partir de una interpretación literal de la promesa.

(2.) Sobre esta suposición, la maravilla se mantiene sola en su naturaleza y entorno. No se origina en la compasión de nuestro Señor, ni depende de la fe en el receptor, como en los milagros de curación, ni establece una verdad espiritual, como la de la higuera seca. Hasta ahora es distinto y peculiar. Esto en sí mismo, quizás, no tendría mucho peso, si es que lo tendría, contra una declaración directa de un hecho, pero se puede admitir que tenga algún significado en la ausencia excepcional y, por lo tanto, conspicua de tal declaración.

Sobre esta base, algunos han sido inducidos a explicar las palabras de nuestro Señor en el sentido, en un lenguaje figurado que el discípulo entendería, que Pedro iba a pescar el pescado y venderlo por un stater. La mayoría de los intérpretes, sin embargo, se han contentado con tomar las palabras de nuestro Señor en su sentido literal y creer que se cumplieron literalmente. Si aceptamos este punto de vista, la narración tiene su paralelo en la conocida historia del anillo de Polícrates, el tirano de Samos (Herodes iii. 39-41).