Bible Commentaries
1 Corintios 6

Versículo 1

“¿Osa alguno de vosotros, teniendo algo contra otro, ir a juicio delante de los injustos, y no delante de los santos?”

La palabra τολμᾶ, se atreve , encabeza este pasaje, precisamente porque apela vigorosamente a la dignidad cristiana: “¡Qué! ¡Hay alguien que tiene este valor miserable! Uno necesita coraje para degradarse a sí mismo. El pronombre τίς, alguno , no quiere decir que sean muchos los que están en este caso; pero hay demasiados si hay uno. Un solo caso de este tipo arroja reproche a toda la Iglesia.

Los judíos, que tenían el sentimiento de su nobleza teocrática, no recurrían en sus litigios a los tribunales paganos; un sistema de arbitraje establecido entre ellos decidía tales cuestiones; ¡y los corintios no tenían suficiente honor cristiano para elevarse al mismo nivel!

Por el momento el apóstol deja fuera de cuenta el hecho del κρίνεσθαι, siendo juzgado, teniendo un pleito; volverá a ella, 1 Corintios 6:6 . Aquí se fija únicamente en la forma en que se tratan estos asuntos en Corinto.

El artículo τόν, el , antes de ἕτερον, otro , sirve fuertemente para individualizar a la parte contraria en cada caso.

Los paganos, de los que forman parte los jueces oficiales, son designados, no como de costumbre, por el término ἄπιστοι ( los que no creen ), sino por el término ἄδικοι, injustos. El apóstol haría palpable la contradicción que hay en ir a pedir justicia a los que están ellos mismos desprovistos de justicia. la preparacion ἐπί aquí significa en presencia de; como en las frases ἐπὶ δικαστῶν, τοῦ δικαστηρίου (Platón, Demóstenes).

Los cristianos reciben el título de honor οἳ ἅγιοι, los santos. Son personas a las que una consagración divina ha separado profundamente del mundo injusto y pecador, y que por tanto deben poseer en sí mismas la norma de la justicia. ¿No había visto Daniel el juicio dado a los santos del Altísimo? ( 1 Corintios 7:22 ).

Versículos 1-11

tercero Demandas. 6:1-11

El tema de la disciplina, aunque conectado con el dominio de la vida eclesiástica, se atrincheró en la esfera de las cuestiones morales. Pasamos ahora a los temas que pertenecen exclusivamente a esta última esfera.

Así como el apóstol había tratado la disciplina, primero desde el punto de vista del caso especial que había planteado la cuestión, luego, de manera más general, actúa de manera similar con respecto al tema que ahora sigue. Trata de pleitos entre cristianos, 1. en 1 Corintios 6:1-6 , desde el punto de vista especial del recurso a los tribunales paganos; y 2.

en 1 Corintios 6:7-11 , desde el punto de vista más general de la falta de justicia y caridad que implican tales conflictos entre hermanos.

Meyer alega que no existe una relación lógica entre este tema y el anterior; se basa en el asíndeton entre el último verso del cap. 5 y nuestro 1 Corintios 6:1 . Pero la ausencia de cualquier partícula adecuada para conectar estos dos versículos es más bien la evidencia de un vínculo de sentimiento muy profundo entre los dos pasajes.

Pues por esta forma la segunda se convierte, por así decirlo, en una reafirmación de las ideas expuestas en la primera. Y, de hecho, ¿no combate Pablo aquí, como en el pasaje anterior, en esta Iglesia orgullosa la total falta de cuidado de su propia dignidad ante Dios y los hombres? “No sólo no juzguéis a los que tenéis la misión de juzgar ( los que están dentro ); pero, además, vais para que os juzguen los que están debajo de vosotros ( los que están fuera )!” La base de estos dos pasajes es, por tanto, la misma: es la idea de la competencia judicial de la Iglesia en relación con sus propios miembros, pero aplicada a dos pecados totalmente diferentes.

Edwards entiende la cosa casi de la misma manera. “Él acaba de exponer la grandeza y el poder de la Iglesia; y ahora pregunta si se puede encontrar alguno entre ellos que se atreva a hacer violencia a la majestad de Cristo que mora en ella.”

Versículos 2-3

“¿O no sabéis que los santos juzgarán al mundo? Y si el mundo ha de ser juzgado por vosotros, ¿sois indignos de juzgar las cosas más pequeñas? 3. ¿No sabéis que juzgaremos a los ángeles? muchas más cosas que pertenecen a esta vida.”

El TR se equivoca al omitir la o al principio de la pregunta. Su significado es: “O si pretendes justificar este modo de acción, ¿ignoras entonces que...?” Por la fórmula ¿No sabéis?, que aparece no menos de diez veces en nuestra Epístola, el apóstol alude a las doctrinas que había entregado a la Iglesia en el momento de su fundación. Aquí se aplica a un punto muy especial de la escatología cristiana, y del ejemplo se puede concluir cuán detallada fue la instrucción que las Iglesias recibieron del apóstol.

El verbo κρινοῦσι evidentemente debe tomarse como futuro, juzgará , así como el κρινοῦμεν, juzgaremos , del siguiente verso. El mundo , que ha de ser juzgado por los santos, sólo puede designar a aquellos que han rechazado el llamamiento que les había dirigido el evangelio.

Los Padres griegos han querido espiritualizar esta noción de juicio reduciéndola al contraste moral, que estallará en el día del juicio, entre la santidad cristiana y la contaminación de los demás hombres ( Mateo 12:41 ); o se ha encontrado en él la noción general del reino y la gloria de los creyentes por venir (Flatt).

Pero la idea de un acto judicial real es exigida por el contexto. Lightfoot, Vitringa han pensado que este era el anuncio de una época en que, habiendo llegado a ser supremo el evangelio, los tribunales de justicia estarían compuestos por cristianos; ¡ como si el mundo del que habla el apóstol en este pasaje pudiera ser la cristiandad! Ya hemos citado el dicho de Daniel, según el cual el mundo será juzgado por los santos.

Jesús parece aplicar esta noción de manera especial a los apóstoles ( Mateo 19:28 ): “En la regeneración que ha de venir, entonces os sentaréis sobre doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel”. El Apocalipsis extiende este privilegio a todos los creyentes ( Apocalipsis 2:26-27 y Apocalipsis 20:4).

Billroth ha propuesto hacer que toda la segunda parte del verso dependa también de: ¿No sabéis...? “¿No sabéis que… y que es indigno de vosotros comparecer ante los tribunales más bajos (los de los paganos)?” Pero esta construcción es complicada, y la palabra ἐλάχιστα, la menor , no se presta bien a este significado; borrador la expresión paralela, βιωτικά, las cosas de esta vida , en el verso siguiente.

Por lo tanto, la segunda proposición de 1 Corintios 6:2 es también una pregunta: “¿No sois vosotros, los futuros jueces del mundo, dignos de pronunciaros sobre las cosas que tienen un mínimo valor?” El presente κρίνεται, se juzga , no expresa un hecho real, sino un principio.

El adjunto ἐν ὑμῖν, literalmente en ti , puede explicarse por la idea de la presencia del acusado en el círculo formado por el tribunal. Pero este significado está lejos de ser natural, ¡especialmente cuando el acusado es como el mundo! Es mejor entender: “en tu persona, que se ha convertido (por la santificación cristiana) en regla de justicia absoluta”; lo que equivale a decir: por ti; borrador

el ἐν, Hechos 17:31 . El complemento κριτηρίων ἐλαχίστων se traduce a menudo por las cosas mínimas que hay que juzgar. Meyer quizás tenga razón al decir que el uso no admite este significado; pero no es exacto alegar que la palabra κριτήριον no puede significar nada excepto “un tribunal”.

Tiene además muchos y variados significados (ver Passow: medios de juicio; tribunal de justicia; lugar de juicio). En consecuencia, tenemos derecho a darle aquí un sentido análogo al que el contexto exige naturalmente, a saber. una sentencia pronunciada: "¿Cómo vosotros, que estáis investidos de tan alta competencia, seréis indignos de pronunciar sentencias de un orden muy inferior?"

Versículo 3

vv. 3 no presenta un nuevo argumento; es el anterior elevado a su punto culminante. Porque también los ángeles, según Pablo, forman parte del κόσμος, el mundo (ver 1 Corintios 4:9 ). Nuevamente tenemos la frase: ¿No sabéis? pero sin la partícula ἤ, o , precisamente porque aquí está la continuación de 1 Corintios 6:2 .

Cuanto más llamativo es el hecho indicado en este versículo, el juicio de los ángeles por los santos, más derecho tiene el apóstol a expresar su asombro de que sus lectores puedan ignorarlo o puedan actuar como si estuvieran en la ignorancia.

Meyer sostiene que la palabra ángeles , usada simplemente, denota en el Nuevo Testamento sólo buenos ángeles. Es uno de esos estatutos que a este excelente comentarista le gusta levantar como barrera contra el capricho de los exegetas, pero cuyo yugo no necesita ser tomado sin freno. Creo que la explicación de la idea contenida en la primera parte de este versículo se encuentra en nuestra misma Epístola, 1 Corintios 15:24 .

Si es así, Pablo sólo puede estar hablando aquí de poderes superiores de maldad. Este significado es también el que mejor concuerda con el significado de la palabra mundo ( 1 Corintios 6:2 ). De acuerdo con Meyer y Hofmann (quien aplica la palabra a la vez a los ángeles buenos y malos), el juicio al que serán sometidos los ángeles buenos dependerá del grado de fidelidad con que hayan desempeñado su oficio como espíritus ministradores de los creyentes ( Hebreos 1:14 ); pero en ninguna parte de la Escritura se menciona un juicio de los ángeles elegidos.

Y en todo caso, no debe pasarse por alto la ausencia del artículo antes de la palabra ángeles: “seres pertenecientes a la categoría ángel”. Pablo no quiere designar a estos o aquellos ángeles; quiere despertar en la Iglesia el sentimiento de su competencia y de su dignidad, recordándole que seres de tan elevada naturaleza serán un día sometidos a su jurisdicción.

Es notable que en las parábolas de la cizaña y de la red, son los ángeles los que efectúan la división entre los hombres (trigo y cizaña, peces buenos y malos); mientras que en nuestro pasaje, son los creyentes santificados quienes juzgan a los ángeles. Parece como si Dios se glorificara en cada uno de estos órdenes de sus criaturas por medio del otro.

Téngase también en cuenta que en la descripción de Daniel (cap. 7) no se dice ni una palabra del juicio de los ángeles por parte de los santos; este es un detalle absolutamente propio de Pablo, y que, como el mencionado en 1 Tesalonicenses 4:15 , descansa sin duda en una revelación personal.

Las últimas palabras, muchas más cosas de esta vida , no deben ser consideradas como la continuación de la pregunta anterior, como lo hace Tischendorf; es la conclusión en forma de exclamación. La forma μήτι γε no se encuentra en ningún otro lugar del Nuevo Testamento. La forma más sencilla de explicarlo es entender el verbo λέγωμεν; ne (μή) ullo quidem (γε) modo (τι) de rebus ad vitam pertinentibus (βιωτικά) loquamur; “Por no hablar aun de las cosas terrenales; ellos siguen como una cuestión de rutina, después de lo que se ha dicho de los ángeles!” En lo que se refiere al sentido, esto es muy parecido a nuestra traducción: "mucho más". La γέ tiene aquí, como de costumbre, el efecto de enfatizar la palabra precedente (μήτι), para dejar de lado cualquier otra suposición.

Versículo 4

“Así que, si tenéis juicios sobre cosas de esta vida, ¡ponedlos a juzgar a los menos estimados en la Iglesia!”

Aquí está la conclusión práctica del argumento anterior; en su forma hay un toque de ironía. El μέν ya sugiere que después de lo que Pablo está a punto de decir, tendrá algo más que añadir de carácter más grave: la inadecuación de los procesos legales en sí mismos ( 1 Corintios 6:6 ss.). Me parece que el καθίζετε debe tomarse como imperativo: “¡Prepárense!” como lo han sido los antiguos comentaristas griegos, la Vulgata , Calvino, Beza, Bengel, Hofmann, Edwards.

“Si es necesario tener juicios sobre las cosas terrenales, erige a los más pequeños de vosotros, a los que pasan por los menos inteligentes: serán bastante buenos para esta necesidad”. Lutero y la mayoría de los modernos (Olshausen, de Wette, Rückert, Meyer, Heinrici) han rechazado este sentido y han tomado el verbo καθίζετε como interrogativo o exclamativo, aplicando las palabras, “aquellos que son menos estimados en la Iglesia”, a los tribunales paganos ante que los cristianos de Corinto fueron a pedir justicia: “Escoged, pues, como vuestros jueces a aquellos que.

..?” o: “¡Tú pones como tus jueces a los que...!” Este significado me parece inadmisible: 1. a causa del οὖν, entonces , cuyo significado natural no puede en este caso ser conservado; 2. el término instituir no puede, sin violentar el sentido de la palabra, significar: tomar como jueces a hombres ya constituidos como tales por otros; 3. La frase, los que no son estimados en la Iglesia , no puede, en opinión del apóstol, aplicarse a los paganos.

Pero Pablo bien puede aplicar el término con un toque de ironía para designar a aquellos de quienes se tiene poca cuenta en sus asambleas: “No vayáis a buscar a vuestros primeros oradores para hacerlos árbitros en tales casos, sino tomad al más pequeño de vosotros”. 1 Corintios 6:5 muy naturalmente se conecta con este significado.

Versículos 5-6

“Hablo para vuestra vergüenza: ¿acaso no hay entre vosotros sabio, ni uno solo, que pueda juzgar entre sus hermanos? 6. Pero el hermano pleitea con el hermano, y eso ante los incrédulos.”

Las primeras palabras de 1 Corintios 6:5 pueden referirse a lo que precede; en ese caso significan: “Ciertamente no me opongo a que elijan hombres capaces como árbitros; Sólo he hablado como lo he hecho ( 1 Corintios 6:4 ) para avergonzaros, mostrándoles la poca importancia que doy a esos miserables intereses por los que no tenéis escrúpulos en comprometer el honor de la Iglesia.

Pero el siguiente οὕτως toma un significado más serio y definido, si la primera proposición está conectada con lo que sigue, 1 Corintios 6:5 : “ Así pues , digo esto para vergüenza vuestra en vuestra Iglesia de sabios, no un sabio capaz de pronunciarse sobre tales asuntos! La lectura correcta es οὐκ ἔνι (abreviatura de ἔνεστι), no hay ahí.

el alex léase: no un hombre sabio; el Greco-Lat.: ni un solo hombre sabio; el TR: ningún sabio, ni siquiera uno; la última lectura es preferible, al menos en cuanto al sentido.

El aoristo διακρῖναι significa aquí: decidir sumariamente, resolviendo la cuestión con un trazo de pluma. Es un caso de arbitraje, no un proceso legal. La expresión ἀνὰ μέσον τοῦ ἀδελφοῦ es evidentemente incompleta; el ἀνὰ μέσον, entre , supone un régimen formado por dos términos: entre un hermano (el demandante) y su hermano (el acusado); borrador

Génesis 16:5 ; Éxodo 11:7 ; Éxodo 26:33 (en la LXX.). O se entendió el segundo término, o podría suponerse que por una forma elíptica de la palabra su hermano se puso por: “ el derecho de su hermano”.

La palabra διακρῖναι, distinguir, decidir , significaría entonces: separar entre lo verdadero y lo falso en esta pretensión. En cualquier caso el significado es: “¡Ninguna ley suplicante! ¡La palabra de un árbitro, que sea definitiva!” En este modo de expresión hay una especie de desdén por el objeto de la contienda.

Versículo 6

vv. 6 es la conclusión exclamativa del desarrollo anterior. El ἀλλά no es una partícula de gradación; es simplemente el pero adversativo. Para entender el contraste que marca, debemos tener en cuenta exactamente la diferencia de significado y tiempo entre los dos verbos de 1 Corintios 6:5 y 1 Corintios 6:6 , διακρῖναι y κρίνεσθαι.

El primero denota el veredicto sumario de un árbitro: de ahí el aoristo; el segundo nos pone frente a frente con todos los largos procesos y sinuosidades de un pleito: de ahí el presente. ¡Y eso con un hermano y ante un tribunal pagano! ¡Qué escándalo! ¡Qué vergüenza para la Iglesia!

Versículos 7-8

“No, ya es del todo defecto en vosotros que tengáis pleitos unos con otros. ¿Por qué no más bien tomar mal? ¿Por qué no ser defraudado? 8. ¡No, pero ustedes mismos hacen mal y defraudan, y eso sus hermanos!”

Aquí está el segundo cargo que presenta contra ellos, el hecho de los pleitos en sí mismos. Este cargo incluye esencialmente dos. El ἤδη μέν, ya , indica el uno; el ἀλλά de 1 Corintios 6:8 el otro. Y primero, 1 Corintios 6:7 , es malo tener un pleito por un mal que uno considera que le ha hecho un hermano. ¿Por qué no soportar un error? El por tanto del TR no tiene sentido; debería ser suprimido.

El término ἥττημα, de ἡττᾶσθαι, permanecer debajo , denota una derrota cuando se usa en referencia a una pelea, y un deterioro o deficiencia cuando se aplica a un estado de cosas. Este último es el único significado adecuado aquí. Hay entre ellos una deficiencia moral en este punto en comparación con lo que deberían ser como cristianos; ὅλως, en general; es decir: “sin detenerme más en el hecho particular que he condenado más arriba”. Ciertamente debemos rechazar ἐν, entre , ante ὑμῖν, tú: “Es una deficiencia de tu parte , que te pertenece”.

El pronombre reflejo ἑαυτῶν se usa aquí como a menudo en lugar del pronombre recíproco ἀλλήλων; esta forma pone de manifiesto la estrecha solidaridad en consecuencia de la cual un hermano que aboga contra un hermano aboga en cierto sentido contra sí mismo.

Las dos preguntas que cierran el verso justifican la idea expresada por la palabra ἥττημα. Hay un defecto en actuar así; porque hay algo mejor que hacer: a saber. soportar. Por lo tanto, hay una falta de caridad. Pablo mismo dice, 1 Corintios 13:4 : “La caridad es paciente”. Μᾶλλον, más bien; es decir, en lugar de iniciar un juicio.

Pablo no dice que un cristiano no debe hacer nada para protegerse contra la injusticia. Pero si debe llegar a un pleito, aconseja más bien cargar con el mal. ¿Está aludiendo a los preceptos de Jesús en Su Sermón de la Montaña, Mateo 5:39-42 ? Parece muy probable. El pensamiento que Jesús sin duda quiso expresar en estas formas paradójicas es éste: el Amor, infinito como Dios, está dispuesto, en cuanto a sí mismo, a soportarlo todo.

Por lo tanto, si en la práctica pone límites a esta paciencia absoluta, no es por consideración a sí mismo, como si su resistencia estuviera llegando a su fin; pero es por el bien de ese mismo ser con el que tiene que ver, por lo que en este caso es su propio límite, es decir, no tiene límite fuera de sí mismo.

Los dos verbos ἀδικεῖσθαι y ἀποστερεῖσθαι están en el Medio: dejarse agraviar; dejarse robar. El primero se refiere a las injusticias en general, el segundo a los males con respecto a la propiedad.

Versículos 7-11

Provisionalmente, el apóstol había pasado por alto el hecho mismo de la discusión de intereses egoístas entre cristianos, para condenar únicamente que recurrieran a la intervención judicial de los paganos. En las primeras palabras de 1 Corintios 6:6 , solamente, había tocado el mal más profundo, el de tales disputas entre hermanos. Llega ahora a este pecado, primera ocasión y causa del otro.

Versículo 8

Pero hay más: para dar cuenta de un pleito se necesita algo más que la falta de caridad por un lado; debe haber una necesidad aún más grave en el otro, la falta de justicia. Hablar de maltratado, robado, es hablar de maltratar, robar. De ahí la gradación expresada por ἀλλά: ¡ Pero mucho más! El ὑμεῖς, vosotros , viniendo primero, expresa indignación: “¡Sois vosotros, cristianos, quienes...!” El, y eso , indica una nueva gradación: la falta de justicia revela un carácter más odioso cuando asalta a uno más cercano a nuestro corazón, ¡un hermano!

Es fácil ver por qué ciertos copistas han sustituido ταῦτα (los dos actos mencionados) por τοῦτο.

Realmente parecía que los corintios, por haber recibido la gracia, se creían libres de toda responsabilidad moral; es esta peligrosa seguridad la que el apóstol ataca en lo que sigue.

Versículos 9-10

“¿O no sabéis que los injustos no heredarán el reino de Dios? No os engañéis: ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los que abusan de sí mismos con los hombres, 10. ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los maldicientes, ni los ladrones heredarán el reino de Dios.”

La partícula ἤ, o , significa, como suele ocurrir en esta fórmula: “O, si crees que puedes obrar así sin peligro…”. Los corintios parecían imaginar que su conocimiento religioso y su habla cristiana bastarían para abrir el cielo. a ellos, cualquiera que sea su conducta. Pero, ¿cómo no comprenden que al volver a caer en el pecado, del cual la fe los había rescatado, ellos mismos destruyen el efecto de su transición del paganismo al evangelio?

Los injustos se colocan en primer lugar y se nombran por separado; porque la justicia es el asunto ahora en cuestión ( 1 Corintios 6:8 ).

La noción del reino de Dios se toma aquí en sentido escatológico, es decir, desde el punto de vista de la consumación final de este estado de cosas divino; y el verbo κληρονομεῖν, heredar , es una alusión a la herencia de Canaán dada a Israel como un tipo de la bienaventuranza venidera.

El μὴ πλανᾶσθε, no os engañéis , muestra claramente que circulaban argumentos seductores mediante los cuales los viciosos lograban aquietar sus conciencias.

La advertencia es generalizada, como en el cap. 1 Corintios 5:9-11 . Los primeros cinco términos de la siguiente enumeración se relacionan más o menos directamente con el vicio de la impureza; los cinco siguientes al despojo de los bienes ajenos.

La idolatría estaba estrechamente relacionada con el libertinaje en la moral (ver com. cap. 1 Corintios 5:11 : 11 ).

Los afeminados, μαλακοί, son o los que se entregan a algún vicio antinatural, o todos en general los que miman su cuerpo; abusadores de sí mismos , ἀρσενοκοῖται, son aquellos que se entregan a vicios monstruosos ( Romanos 1:27 ). Hay en el último término la idea de actividad; en μαλακοί más bien el de la pasividad.

vv. 10 _ El apóstol cierra la enumeración con ἅρπαγες, extorsionadores; este último término remite al tema principal de todo el pasaje, el ἀδίκειν y el ἀποστερεῖν. En uno de los últimos términos, por οὔτε, ni , el apóstol sustituye οὐ, no , como si el sentimiento de repulsión surgiera en él con la acumulación de términos: “No, a pesar de todos tus razonamientos, de nada servirá ! El borracho no entrará...”

El reino de Dios es un estado de cosas santo, sólo recibe miembros santificados.

Versículo 11

“Y esto erais algunos de vosotros, pero ya sois lavados, ya sois santificados, ya sois justificados en el nombre del Señor Jesucristo, y por el Espíritu de nuestro Dios.”

Paul ha estado abordando el sentimiento de miedo; ahora apela al motivo superior, el del honor cristiano. Vuelve así al sentimiento que había dictado la primera palabra del pasaje, τολμᾷ τις, ¿ alguien tiene valor? Los vicios que acaba de enumerar pertenecen a un pasado del que una serie de hechos divinos los han separado para siempre. Estos hechos son, en primer lugar, el bautismo, luego la consagración y reconciliación a Dios de la que el bautismo es el símbolo. ¡No se debe volver a cruzar una profundidad tan insondable de la gracia!

Καί, y es verdad.

Hay en el verbo ἦτε, vosotros erais, más que el recuerdo de actos contaminantes; el término identifica su persona con las contaminaciones a las que se entregaron.

Pero, por el τινές, some , el apóstol restringe la aplicación de su dicho, no sólo en el sentido que Reuss atribuye a las palabras (uno que fue culpable de uno de esos vicios, otro de otro ), sino para sacar a relucir que había, después de todo, entre ellos un buen número de hombres que antes de su conversión habían vivido libres de todas aquellas contaminaciones externas. Billroth ha hecho de τινές un atributo, y lo ha conectado como tal con ταῦτα en el sentido despectivo, “¡tal grupo de hombres!” Esto habría necesitado ταῦτά τινα, o τοῖοὶ τινες (Meyer).

Los siguientes verbos denotan los tres actos que constituyeron la entrada de los creyentes en su nuevo estado. Están unidos por el ἀλλά de gradación: pero además ( 2 Corintios 7:11 ); de lo cual no se sigue que el orden en que se colocan estos actos sea necesariamente uno de sucesión cronológica, puede ser igualmente uno de gradación moral.

Porque la intención del apóstol es resaltar con cada trazo, con un énfasis cada vez más marcado, el contraste entre el estado anterior de los creyentes y el estado nuevo al que los habían llevado estos actos.

Todos están de acuerdo en aplicar el primero de los tres verbos al bautismo. De hecho, exteriormente hablando, era el acto que los había trasladado del estado de paganos al de cristianos, de la condición de seres contaminados y condenados a la de seres perdonados y purificados. La forma media del verbo ἀπελούσασθε, os laváis , expresa la libertad y espontaneidad con que habían hecho la obra; borrador

el ἐβαπτίσαντο, 1 Corintios 10:2 (en la lectura del Vatic. ); Edwards también compara Hechos 22:16 .

El término bañarse, lavarse , se explica por los dos términos siguientes. El bautismo, cuando se hace en la fe, no es un símbolo puro; dos gracias purificadoras están conectadas con él, la santificación y la justificación. Los verbos que expresan estos dos hechos están en pasiva; porque significan dos actos divinos, de los cuales los bautizados son los sujetos. Los dos verbos en el aoristo solo pueden referirse a una obra hecha una vez por todas, y no a un estado continuo.

Esto es lo que nos impide aplicar el término santificar a la obra creciente de santificación cristiana. Esta palabra no puede designar aquí más que el acto inicial por el cual el creyente pasa de su anterior estado de corrupción al de santidad, es decir, la consagración del creyente a Dios en consecuencia del don del Espíritu que le ha sido concedido en el bautismo; borrador Hechos 2:38 ; 2 Corintios 1:21-22 ; Efesios 1:13 . Entraron así en la comunidad de los santos presidida por Jesucristo, el Santo de Dios.

El verbo santificar se antepone a justificar , porque, como dice Edwards: “Pablo, queriendo contrastar la condición moral actual de los creyentes con su estado anterior, pone especial énfasis en la característica de la santificación”. Esta es también la característica que se aplica más directamente al pasaje 1 Corintios 6:7-10 .

Del hecho de que el término justificar se coloca en segundo lugar, muchos, incluso Meyer, han concluido que no podría tener aquí su significado paulino ordinario, y que en lugar de la justicia imputada debe denotar excepcionalmente la justicia interna que Dios infunde en los corazones de los creyentes. durante el transcurso de su vida. Pero este significado es, diga lo que diga Meyer, incompatible con el uso del aoristo (vosotros fuisteis justificados ), un tiempo que necesariamente denota el momento inicial del nuevo estado de justicia, la transición del estado de corrupción al de regeneración.

Además, sería imposible distinguir desde este punto de vista el significado de los dos actos santificar y justificar, y comprender cómo podrían unirse, o más bien contrastarse, entre sí por un ἀλλά de gradación: pero además. Por lo tanto, también es totalmente erróneo cuando los teólogos católicos, e incluso los protestantes, como Beck, hacen uso de este pasaje para negar la noción de justificación como imputación de justicia en los escritos de Pablo.

Cuando todo un punto de vista dogmático se basa así en la sucesión de dos términos, debe recordarse que el orden inverso se da en 1 Corintios 1:30 . Ya hemos indicado la razón por la cual Pablo enfatiza la santificación en primer lugar: es para señalar claramente el contraste entre el estado normal del cristiano y los vicios degradantes que invadían a la Iglesia; borrador

1 Corintios 1:2 . Pero después siente la necesidad de ascender al fundamento oculto de esta acción santificadora del evangelio, al estado de justificación en que por ella es puesto el creyente. La pregunta al comienzo del pasaje era si los cristianos no poseían en sí mismos la norma de justicia, por medio de la cual pudieran regular sus diferencias mutuas.

Desde este punto de vista Pablo había llamado a los paganos οἱ ἄδικοι, los injustos. Al cerrar con la idea de la justificación otorgada a los creyentes, los señala como los verdaderos poseedores de la justicia, primero en su relación con Dios y, por lo tanto, en todas las relaciones de la vida.

Pero ¿qué es lo que da al bautismo tal eficacia, que, cuando se celebra con la fe, va acompañado de tantas gracias, y traza una línea de demarcación tan profunda entre dos estados de la vida del creyente? El apóstol indica la respuesta en las últimas palabras del versículo: en el nombre del Señor Jesús y por el Espíritu de nuestro Dios. Me parece que hay una inequívoca alusión en estas palabras a la fórmula del bautismo: “En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”. En los dos pasajes encontramos los tres nombres cuya invocación constituye la característica peculiar de esta institución.

La construcción de la oración no nos permite aplicar la primera de estas cláusulas exclusivamente a uno de los dos últimos verbos, el otro al otro (Flatt). Me parece igualmente imposible conectar ambos con el último verbo, como proponen Rückert y Meyer. Pienso que ambos juntos se aplican al primer verbo, ἀπελούσασθε, fuisteis lavados , y por tanto a los dos verbos siguientes, que, como hemos visto, son meramente epexegéticos del primero.

Como este verbo apunta expresamente a la ceremonia del bautismo, estas dos oraciones subordinadas reproducen la fórmula de invocación que se pronunciaba cuando se celebraba el rito. El nombre de Jesús denota la revelación de Su persona y obra, que le ha sido concedida a la Iglesia. Es por este conocimiento que la Iglesia realiza este acto de purificación espiritual en aquellos que recibe como miembros suyos.

El Espíritu de Dios es el soplo creador que realiza el nuevo nacimiento en el corazón del hombre bautizado, y así lo separa de las contaminaciones de su vida pasada. No puedo entender por qué Meyer alega que esta segunda cláusula no puede aplicarse al verbo ἀπελούσασθε tan bien como la primera. ¿No es la acción del Espíritu en el corazón del bautizado, por la que deposita en él el principio de la consagración, el acto purificador por excelencia? ( Tito 3:5).

Al añadir de nuestro Dios , el apóstol expresa la idea de la relación paternal y filial formada por Cristo entre Dios y la Iglesia, y en virtud de la cual le comunica su Espíritu. El apóstol nunca deja de ascender, rindiendo homenaje a los dos agentes divinos, Cristo y el Espíritu, a la fuente suprema de toda esta salvación, Dios mismo, que se revela en Jesús y se entrega por el Espíritu.

Hofmann ha tomado la extraña fantasía de conectar estas dos cláusulas con 1 Corintios 6:12 : “En el nombre de Cristo y por el Espíritu Santo, todas las cosas me son lícitas”. Pero si la máxima Todas las cosas me son lícitas hubiera sido calificada desde el principio de esta manera, Pablo no habría necesitado limitar su aplicación después, como lo hace en dos ocasiones sucesivas, y por dos restricciones diferentes en 1 Corintios 6:12 (ver Meyer).

La fórmula del bautismo en la Iglesia Apostólica.

Muchas veces se ha expresado la idea de que la fórmula del bautismo en la Iglesia Apostólica no era todavía la que se menciona en Mateo 28:19 : “En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”, y que se limitaba a la invocación del nombre de Jesús ( Hechos 2:38 ; Hechos 8:16 ; Hechos 10:48 ; Hechos 19:5 ).

El pasaje que hemos estado estudiando no me parece que favorezca este punto de vista. Pues, como hemos señalado, la mención de los tres nombres Divinos contenidos en la fórmula Mateo 28:19 , se supone por los términos usados ​​por el Apóstol Pablo. Incluso la idea de Dios como Padre parece implícita en el pronombre ἡμῶν, nuestro Dios.

Hay otro hecho que me parece que confirma este resultado; lo que se relata Hechos 19:1-6 . Pablo pregunta a algunos discípulos que aún no han oído hablar del Espíritu Santo: “¿en qué (εἰς τί) entonces (οὖν) han sido bautizados?” La relación lógica, expresada por entonces , entre la ignorancia de aquellas personas acerca del Espíritu Santo y la pregunta del apóstol acerca del bautismo que han recibido, no sería inteligible si la mención del Espíritu Santo no hubiera sido habitual en el bautismo como fue celebrada por la Iglesia Apostólica.

Ahora bien, si el nombre de Jesús y el del Espíritu Santo fueran pronunciados solemnemente en el bautismo, el de Dios no podría faltar. Por lo tanto concluyo que la frase: bautizar en el nombre de Jesús , frecuentemente usada en los Hechos, es una forma abreviada para denotar el bautismo cristiano en general. Esta conclusión se ve confirmada por el hecho de que en la Enseñanza de los Doce Apóstoles , la fórmula trinitaria que se encuentra en Mateo se usa al lado de la forma abreviada de los Hechos; borrador

1 Corintios 7:1 y 1 Corintios 9:5 .

Versículo 12

“Todo me es lícito, mas no todo conviene; todas las cosas me son lícitas, mas yo no me dejaré dominar de ninguna.”

Sin duda, el mismo Pablo había pronunciado más de una vez en Corinto esta máxima: “Todo me es lícito”, aplicándola a actos indiferentes en sí mismos, pero que la ley mosaica había prohibido por su carácter pedagógico. Cuando se trataba del uso de ciertas carnes, o de la observancia de ciertos días, o de cualquier otra prescripción externa, el apóstol decía sin escrúpulos en tal caso: “Todo me es lícito.

Este dicho no había sido olvidado; se adaptaba demasiado bien a la libre disposición de la mente griega. Y tal vez la aplicación pervertida que ciertos miembros de la Iglesia hicieron de ella se atribuyó incluso al apóstol mismo. ¿Aparecía esta máxima en la carta que le habían dirigido los corintios? En todo caso, hay algo llamativo en la repetición de las palabras de nuestro verso; se pretende estigmatizar el abuso del dicho estúpidamente empleado para justificar el mal.

Por lo tanto, Pablo quiere decir: “Todas las cosas son lícitas indudablemente, y no pienso retractarme de lo que he dicho”. Luego siguen dos restricciones que tienen un toque de ironía: “Todo me es lícito..., a menos que en el uso de mi libertad me haga mal a mí mismo o a mi prójimo”. El término συμφέρειν, contribuir al bien , se completa ( 1 Corintios 10:23 ) con οἰκοδομεῖν, edificar; allí, en consecuencia, se aplica al bien en general, mientras que οἰκοδομεῖν se aplica especialmente al bien de nuestro prójimo.

Aquí no se trata del bien de nuestro prójimo, sino del propio sujeto actuante; la siguiente proposición pone de manifiesto otro rasgo más especial. Entonces el apóstol repite el mismo dicho, como para ridiculizar el uso poco inteligente y mecánico del mismo; y limita su aplicación por la segunda restricción, que se aplica, como la primera, al individuo mismo: “Todo me es lícito, a no ser que use de mi libertad hasta enajenarla.

“Hay una conexión evidente entre la palabra ἔξεστι, es lícito , y el término ἐξουσιασθήσομαι, me dejaré someter al poder. El régimen ὑπό τινος es ciertamente neutro: “por cualquier cosa; ” no, “por cualquiera. “La referencia es a todo lo que está incluido en el πάντα, todas las cosas , que precede.

El pronombre μοι, a mí , se usa como en 1 Corintios 5:12 , para dar a la proposición la fuerza de un axioma: Vim habet gnomes , dice Bengel. De manera similar, el ἐγώ, yo , usado en la siguiente proposición: ya no poseo realmente lo que me posee. Esta frase del apóstol nos recuerda el adagio de los estoicos: Mihi res, non me rebus submittere conor.

Pablo aquí se pone a sí mismo en el punto de vista del simple sentido común. El uso razonable de mi libertad no puede llegar a implicar mi propia pérdida de ella, ni a convertirme en esclavo reduciéndome a una cosa. Así Pablo ha vencido al adversario en su propio terreno. Lo ha llevado a contradecirse mostrándole que su principio, aplicado sin discernimiento, es autodestructivo. La segunda restricción: “No me haré esclavo de nada”, se desarrolla en 1 Corintios 6:13-16 .

Versículos 12-20

IV. Impureza. 6:12-20.

A veces se ha imaginado que el apóstol estaba aquí retomando el tema del cap. 5, de la que se había dejado desviar por la cuestión de los juicios. Pero hemos visto que el tema del cap. 5 no era impureza en absoluto, sino disciplina, tratada en relación con un caso de impureza. Siguieron pleitos, por una transición que hemos explicado ( 1 Corintios 6:1 ).

Y ahora Pablo sigue tratando de los desórdenes morales que sabe que existen en la Iglesia. Si la forma en que entra en el tema en 1 Corintios 6:12 se ha pensado un tanto brusca, es porque no se ha tenido en cuenta la conexión entre la máxima: Todo me es lícito , y la advertencia de 1 Corintios 6:9 : No os dejéis engañar.

Es perfectamente obvio que algunos en Corinto se entregaban a extrañas ilusiones en cuanto a las consecuencias de la salvación por gracia, e incluso llegaron a poner la práctica del vicio bajo el patrocinio del principio de la libertad cristiana.

Neander ha pensado que al comenzar como lo hace en 1 Corintios 6:12 , el apóstol propone inmediatamente tratar el tema de las carnes consagradas a los ídolos, tema en relación con el cual repite ( 1 Corintios 10:23 ) la misma máxima, y que fue desviado de la segunda parte de 1 Corintios 6:13 para tratar con la impureza, para retomar el tema de las carnes ofrecidas más adelante (caps.

8-10). La verdad implícita en este punto de vista es que desde este punto la idea de la libertad cristiana es la que prevalece hasta el final del cap. 10; borrador Holsten, Ev. des Paulus , pág. 293. Pero el orden en que se relacionan los temas entre sí en esta Epístola es fruto de una reflexión demasiado seria para permitirnos detener tal interrupción. Y la relación que acabamos de señalar entre 1 Corintios 6:12 y 1 Corintios 6:9-10 , donde la impureza ocupa el primer lugar en la enumeración de los vicios mencionados, muestra claramente que el apóstol sabía la meta a la que se dirigía . puntería.

Versículos 13-14

“Las carnes son para el vientre, y el vientre para las carnes, y Dios las destruirá a ellas y a ellas. Pero el cuerpo no es para fornicación; sino por el Señor, y el Señor por el cuerpo. 14. Ahora Dios ha levantado al Señor, y también nos levantará a nosotros con Su poder.” Varios comentaristas han pensado que el contraste establecido por Pablo en estos dos versículos, entre el acto de comer y el uso impuro del cuerpo, se debe a ciertas afirmaciones de la carta a los Corintios, en las que justifican este vicio asimilando a las demás necesidades corporales, como la de comer y beber.

Rückert ha combatido esta opinión, porque la Iglesia no podría haber llegado a justificar sistemáticamente el vicio; y además, ¿no habría rechazado Pablo tal afirmación con la más viva indignación? Pero sin ninguna alusión a la carta de los Corintios, podría decir: “Todo es lícito; porque, según el principio establecido por Jesús, no es lo que entra en el hombre lo que lo contamina; este dominio de comer no tiene nada en común con la obligación moral y nuestro futuro eterno; pero es completamente diferente con la impureza.”

El apóstol distingue dos elementos opuestos en nuestro organismo corporal: los órganos de nutrición, que sirven para el sostén del cuerpo, ya los cuales, por una correlación divinamente establecida, corresponden los objetos externos que sirven de alimentos. El carácter moralmente indiferente de este dominio se desprende del hecho de su próxima destrucción: Dios abolirá esas funciones en el día de la redención de nuestros cuerpos.

Pero no ocurre lo mismo con nuestros cuerpos estrictamente así llamados, con el cuerpo al que Pablo reserva exclusivamente el nombre, y que identifica con nuestra personalidad misma. Este es el elemento permanente en nuestro organismo terrenal, el que forma el vínculo entre nuestro cuerpo presente y nuestro cuerpo futuro. Ahora bien, este elemento, la forma esencial de nuestra personalidad, es el que está involucrado en el vicio de la impureza. Y de ahí la profunda diferencia entre la impureza y las funciones naturales de la vida física.

Existe entre nuestro cuerpo y el Señor Jesucristo una relación moral análoga a la relación material y temporal que existe entre el estómago y las carnes. El cuerpo es para Cristo , para pertenecerle y servirle, y Cristo es para el cuerpo , para habitarlo y glorificarlo.

vv. 14 _ En consecuencia de esta sublime relación, el cuerpo no perecerá. Así como Dios resucitó a Cristo, también resucitará el cuerpo que se ha convertido aquí abajo en propiedad y órgano santificado de Cristo. El apóstol dice: “nos resucitará también a nosotros ”; identifica así expresamente nuestra personalidad con el cuerpo que ha de ser su órgano eterno.

Las lecturas levantadas y levantadas son evidentemente erróneas. Lo primero sería el presente de la idea, que no conviene aquí; este último se referiría a la resurrección espiritual ( Efesios 2:5-6 ), lo cual es aún más extraño al contexto. La idea de la futura resurrección de este cuerpo terrenal, como aquel en el que vivió Cristo, es adecuada para impresionarnos con la reverencia debida al órgano futuro de nuestra personalidad glorificada.

Las últimas palabras, por Su poder , quizás aluden a algunas dudas respecto a la posibilidad del hecho.

Es notable que aquí Pablo se coloque a sí mismo en el número de los que resucitarán , como en otros lugares se ubica entre los que serán transformados en la venida de Cristo. No tenía una idea fija sobre este punto, y no podía tener ninguna, siendo desconocido para él el día de la venida de Cristo.

Versículo 15

“¿No sabéis que vuestros cuerpos son miembros de Cristo? ¿Tomaré, pues, los miembros de Cristo, y los haré miembros de una ramera? ¡Que no sea así!”

Pablo acababa de decir que el cuerpo no es para la fornicación, sino para el Señor. En la primera proposición de este versículo justifica el por el Señor , para deducir de ello como conclusión en la segunda el no por fornicación. Baur y Scherer ven aquí una petitio principii , por cuanto el término ramera ya implica la culpabilidad de fornicación, que es precisamente el punto a probar.

Pero el apóstol no está tratando la cuestión desde el punto de vista de la moralidad racional; parte de premisas cristianas: ¿No sabéis...? Ahora bien, la relación entre Cristo y el creyente, implícita en la fe, le da lógicamente el derecho a razonar como lo hace.

Así como la Iglesia en su totalidad es el cuerpo de Cristo, es decir, el organismo que Él anima con su Espíritu y por el cual realiza su voluntad en la tierra, así todo cristiano es miembro de este cuerpo y, por consiguiente, un órgano del mismo Cristo. Por medio del Espíritu de Cristo que mora en su espíritu, y por medio de su espíritu que dirige su alma y por lo tanto su cuerpo, este cuerpo se vuelve como el cuerpo de Cristo, el ejecutor de Su pensamiento; de ahí la conclusión práctica: Este órgano de Cristo no debe ser quitado de Él para ser dado a una ramera.

Ahí hay un doble crimen: por un lado, una revuelta, un rapto odioso (ἄρας); por el otro, un acto de innoble envilecimiento y aceptación de una vergonzosa dependencia. Y de ahí el grito de indignación del apóstol: ¡Que no sea así!

Ποιήσω, quizás el aoristo subjuntivo deliberativo: “¿Debo elegir hacer...?” o simplemente el futuro de indicativo: “¿Haré?” El segundo significado es mejor: uno no delibera con respecto a tal acto. Pero, ¿no contienen algo de exageración las expresiones “miembros de Cristo” y “miembros de una ramera”? Esto es lo que podrían preguntar los corintios de mente ligera, y es a esta objeción que 1 Corintios 6:16-17 da respuesta.

Versículos 16-17

“¿O no sabéis que el que se une a una ramera es un cuerpo [con ella]; porque los dos, se dice, serán una sola carne. 17. Y el que se une al Señor es un espíritu [con Él]”.

El ἤ, o , es ciertamente auténtico; como siempre significa: “O bien, si niegas lo que acabo de decir, ¿ignoras entonces que...?” La prueba de la veracidad de la expresión usada ( miembros de una ramera ) se da mediante las palabras bíblicas, Génesis 2:24 . ¿Son estas palabras en la narración de Génesis la continuación del discurso de Adán, o una observación añadida por el propio autor, como sucede en varios otros casos ( Génesis 10:9 ; Génesis 15:6 ; Génesis 32:32 ; véase Hofmann)? Importa poco; porque la declaración puede tener valor a los ojos del historiador sagrado sólo en la medida en que es la expresión de una verdad divina.

el registro con ella se omite en griego después de la palabra un solo cuerpo. Esta elipsis surge del hecho de que el nominativo ὁ κολλώμενος y el dativo τῇ πόρνῃ se consideran moralmente como formando un mismo sujeto lógico de la proposición. Las palabras οἱ δύο, los dos , fueron añadidas al texto original por los LXX., a quienes San Pablo sigue aquí.

El sujeto del verbo φησίν, dice él , puede ser Adán, o Moisés, o las Escrituras, o Dios mismo; o finalmente, como muestra Heinrici, el verbo puede ser una simple fórmula de cita como nuestra: Se dice. Esta forma se encuentra con frecuencia en Philo. La expresión una sola carne encuentra su confirmación en el hecho extraordinario de que de esta unión puede proceder una nueva personalidad. Allí está contenida, para la mente reflexiva, la prueba innegable del carácter profundamente misterioso de tal unión; aparece como la continuación del acto creador.

vv. 17 no es, como a veces se ha pensado, ajeno al argumento en su conjunto. Como 1 Corintios 6:16 justifica con una cita bíblica la fuerte expresión de 1 Corintios 6:15 : “¿Los haré miembros de una ramera?” así 1 Corintios 6:17 , enmarcado como si estuviera en las palabras de Génesis, justifica la expresión igualmente fuerte de 1 Corintios 6:15 : “Tomando los miembros de Cristo”; borrador 1 Corintios 15:45 .

Nuevamente encontramos aquí la elipsis de 1 Corintios 6:16 ; el “con Él” se entiende después de las palabras un solo espíritu , como si dijera que la unión del creyente con Cristo culmina en la existencia de un mismo espíritu y, por consiguiente, en la posesión y dirección por Cristo de toda la persona, el alma del creyente. y el cuerpo.

Según Holsten (p. 466 seq.), la asimilación de estas dos uniones es tan insostenible lógicamente que 1 Corintios 6:15-17 solo puede ser una glosa antigua destinada a eliminar la oscuridad de 1 Corintios 6:13 . Pienso que es mejor buscar penetrar en la profundidad del pensamiento apostólico que recomponer arbitrariamente el texto según nuestras propias ideas.

Bajo el dominio de esta santa opinión ( 1 Corintios 6:17 ), el apóstol, al pensar en el crimen de fornicación, lanza como un grito de horror ( 1 Corintios 6:18 :18a ); luego termina su demostración.

Versículo 18

“¡Huye de la fornicación! Todo pecado que el hombre comete es fuera de su cuerpo; pero el que comete fornicación peca contra su cuerpo.” Anselmo ha expresado bien el significado de la primera frase del verso: “Si debemos luchar contra otros pecados, debemos huir de la fornicación”; sea ​​testigo del ejemplo de José.

El asíndeton delata la emoción del apóstol.

Hasta aquí ( 1 Corintios 6:13-17 ) el pensamiento desarrollado por Pablo había sido el de la dependencia que surge de las relaciones impuras: “No me haré esclavo de nada” ( 1 Corintios 6:12 b).

Que un hombre dé a una persona degradada un derecho sobre ella por tal unión, ¿no es eso colocarse en la más innoble clase de dependencia? Desde este punto Pablo pasa al desarrollo del primer pensamiento de 1 Corintios 6:12 : “No todo conviene ”, y muestra el daño que el fornicario inflige en su propio cuerpo.

Aquí enuncia una distinción entre la fornicación y otros pecados, que es difícil de entender. ¿Cómo son la pasión, la falsedad, la intemperancia, el suicidio, los pecados cometidos fuera del cuerpo , mientras que la fornicación es una en el cuerpo? Rückert y de Wette reconocen su incapacidad para encontrar un sentido a este contraste; Calvino y Neander no ven en él otra idea que la de la mayor culpabilidad que acompaña al pecado de fornicación.

Según Meyer, Pablo quiere decir que en otros pecados es necesaria alguna materia externa, mientras que la fornicación procede enteramente de adentro. Hofmann, después de criticar esas diversas explicaciones, da una aún más extraña, y casi ininteligible: El hombre que comete cualquier otro pecado no conserva en su cuerpo la materia de su pecado (el borracho, el suicida); mientras que la persona impura hace de su propio cuerpo sujeto de su pecado, y continúa en su vida corporal identificada con el ser al que se ha entregado.

Me parece que el contraste establecido por Pablo debe explicarse solo desde el punto de vista en el que nos coloca 1 Corintios 6:13 . El apóstol quiere hablar del cuerpo estrictamente así llamado, del cuerpo en el cuerpo; contrasta este organismo vivo y dador de vida con el organismo externo y puramente físico.

Poseemos un cuerpo material, cuya materia se renueva perpetuamente; pero bajo este cuerpo cambiante existe un tipo permanente, que constituye su identidad. En el cap. 1 Corintios 15:50 , donde Pablo enseña la resurrección del cuerpo, declara que “la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios.

Distingue, pues, entre el organismo compuesto de carne y sangre, que forma la envoltura exterior del hombre, y el cuerpo propiamente dicho, uno con la persona que anima esta envoltura. Es la misma distinción que hemos encontrado en 1 Corintios 6:13-14 de nuestro capítulo. Ahora bien, es a este cuerpo interior que penetra el pecado del fornicario; es por y contra este organismo interior que peca, mientras que los demás pecados sólo alcanzan su envoltura, el cuerpo exterior.

El εἰς, en la medida en que se contrasta con la preparación. ἐκτός, fuera de , debe significar dentro; pero difiere, no obstante, del simple ἐν, en , en que también denota el daño que el cuerpo recibe de él; de ahí el significado de contra el cual se agrega al de en. Así entendemos el οὐ συμφέρει de 1 Corintios 6:1 .

Sin embargo, el daño corporal no es lo que Pablo está pensando. La continuación muestra en qué consiste el castigo. El cuerpo así profanado tenía un destino sublime, y de éste se ve privado por la violencia ejercida sobre él.

Versículos 19-20

“¿O no sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo que está en vosotros, y que tenéis de Dios? y no sois vuestros; 20. porque sois comprados por precio; glorificad, pues, a Dios en vuestro cuerpo.”

La ἤ, o , significa: “O si niegas la fatal violencia hecha a tu cuerpo por la fornicación, ignoras la santa dignidad a la que está destinado, y de la cual está privado por este pecado. El fornicario peca y le roba a su cuerpo el honor de ser templo de Dios”.

Según Romanos 8:11 , la presencia del Espíritu Santo en el creyente es prenda de una resurrección gloriosa para su cuerpo. Renunciar a esta dignidad de ser templo y órgano del Espíritu Santo por el hecho de la fornicación es, pues, exponerse a perder esta resurrección.

La frase que tenéis , o que retenéis de Dios , pretende enfatizar fuertemente el origen sobrehumano de ese Espíritu que el creyente recibe, y la dignidad del cuerpo en el que este Huésped Divino viene a morar. No debemos traducir: que tenéis por Dios, como si se usara ὑπό; ἀπό denota el origen y la esencia.

No sería antinatural hacer la última proposición, Y no sois vuestros , también dependiente del verbo interrogativo, ¿No sabéis que...? Pero Hofmann objeta con razón que el ὅτι debería repetirse. Por lo tanto, debe considerarse como una afirmación contundente: “Y (debido a la comunicación del Espíritu) ya no os pertenecéis a vosotros mismos, y en consecuencia ya no tenéis derecho a disponer de vuestro cuerpo a voluntad.

Y esta toma de posesión del creyente por el Espíritu Santo no es sólo un acto de poder de parte de Dios, está fundado en el derecho. Esto es lo que explica la primera proposición del versículo siguiente.

vv. 20 _ La toma de posesión es legítima; porque hubo el pago de un precio de compra. Por lo tanto, no debemos traducir: "comprado a un gran precio". La grandeza del precio no importa aquí. Es el hecho del pago solamente lo que Pablo enfatizaría.

La partícula δή es intraducible; implica la prueba perfecta, y en consecuencia la urgencia, del cumplimiento del deber mencionado.

La frase glorificar a Dios no significa simplemente: no deshonrarlo; significa manifestar positivamente en el uso de nuestro cuerpo la gloria y sobre todo la santidad del Maestro celestial que se ha apoderado de nuestra persona. El hombre ha perdido, en todo o en parte, desde su caída, el sentimiento que era, por así decirlo, el guardián de su cuerpo, el de la modestia natural. La fe le devuelve un guardián más elevado: el respeto de sí mismo como comprado por Cristo, órgano del Espíritu y templo de Dios. Esta es la modestia elevada en adelante a la altura de la santidad. Las palabras que siguen en el TR, y en vuestro espíritu ..., son una interpolación añadida con finalidad litúrgica y exhortatoria.

Las tres ideas esenciales del pasaje son por lo tanto:

1. Que el uso de la libertad cristiana con respecto al cuerpo está naturalmente restringido por el peligro de usar esa libertad para enajenarla y destruirnos a nosotros mismos.

2. Que la fornicación involucra al cristiano en una degradante solidaridad física, incompatible con la solidaridad espiritual del creyente con Cristo.

3. Que incapacita al cuerpo para su dignidad cristiana de templo de Dios y, por tanto, para su destino glorioso.

De todo este desarrollo se desprende que el desprecio del cuerpo va a la par con el abuso del cuerpo, mientras que el respeto por el cuerpo será siempre el mejor medio para gobernarlo. Y así toda la Escritura, desde la primera página del Génesis hasta la última del Apocalipsis, rinde homenaje a la dignidad del cuerpo humano.