Bible Commentaries
Efesios 3

Versículo 1

τούτου χάριν ἐγὼ Παῦλος ὁ δέσμιος τοῦ Χριστοῦ Ἰησοῦ : por esta causa yo Pablo, prisionero de Cristo Jesús . Algunos (Mey., etc.) remiten el τούτου χάριν a la oración inmediatamente anterior; el hecho de que están destinados a hacer una morada de Dios, y están siendo edificados juntos con miras a ese fin, siendo la razón de Pablo para rogar con ellos y orar por ellos.

Sin embargo, es mejor referirnos al significado de toda la declaración que acabamos de llevar a su conclusión; el hecho de que ahora son lo que la gracia de Dios ha hecho y están destinados por Él a formar una habitación espiritual para Sí mismo, siendo Su razón de lo que Él insta a ellos y lo que Él hace por ellos. ἐγὼ Παῦλος, una designación solemne y enfática del escritor por sí mismo, que expresa más bien su interés personal en ellos que la conciencia de su autoridad (Mey.

). Para ocurrencias similares de la designación personal enfática, con diferentes matices de significado, véase 2 Corintios 10:1 ; Gálatas 5:2 ; Colosenses 1:23 ; Filemón 1:19 .

El artículo con el δέσμιος expresa simplemente el carácter con el que Pablo aparece en la actualidad o la clase a la que pertenece ( cf. Τιμόθεος ὁ ἀδελφός, Filemón 1:1 ); no su preeminencia entre los prisioneros del Señor, como si fuera el prisionero por excelencia (Mey.

) una afirmación que seguramente ni sería propia de Pablo ni estaría en armonía con el pensamiento del párrafo. El gen. Χριστοῦ Ἰησοῦ es probablemente el de la causa originaria de alguien que ha sido hecho prisionero por Cristo; cf. 2 Timoteo 1:8 ; Filemón 1:9 , como también Efesios 4:1 .

Tisch omite el Ἰησοῦ. en la autoridad de tal MSS. como [198] [199] [200] * [201]; pero la mayoría lo retiene correctamente como se encuentra en [202] [203] -corr. [204] [205] [206] 2, 3, Vulg. , etc. Pablo fue llamado especialmente para ser ministro de Cristo a los gentiles ( Hechos 21:21 ; Hechos 21:28 ; Hechos 22:21 ), y su predicación de Cristo tanto para los gentiles como para los judíos provocó esa enemistad de los judíos que llevó a su encarcelamiento.

Así era para los gentiles que él era un prisionero; y probablemente también haya un pensamiento adicional en el ὑπὲρ ὑμῶν de que el encarcelamiento de Pablo sería para su bien, útil para su vida cristiana. Porque la idea con la que cierra el párrafo es que sus aflicciones fueron la gloria de ellos ( Efesios 3:13 ).

Pero, ¿qué pasa con la construcción y la conexión aquí? El ajuste más simple es insertar εἰμί después de ὁ δέσμιος Χριστοῦ Ἰησοῦ : “Yo, Pablo, soy el prisionero”, etc. Entonces Syr., Chrys., Mey. y otros. Pero esto toma el punto del ὑπὲρ ὑμῶν y hace que Paul se afirme y se exalte a sí mismo como un sufriente de una manera diferente a él. Es mejor tomarlo como una construcción rota, la declaración con la que Pablo comienza siendo, como en tantos otros casos, desviada hacia un canal diferente por la introducción de algún comentario subsidiario.

Aquí él está desviado de lo que quería decir por la referencia cortés en la cláusula εἴγε. ¿Dónde tenemos entonces la reanudación? No en el cap. Efesios 4:1 (con AV, Mich., Winer, etc.), para el cap. 3. no es parte de un paréntesis, sino un párrafo completo dentro de sí mismo; ni en Efesios 3:13 , que tiene un alcance demasiado limitado y no cumple con toda la fuerza de la τούτου χάριν; pero en Efesios 3:14 , donde se repite el τούτου χάριν.

[198] Autógrafo del escriba original de א.

[199] Autógrafo del escriba original de א.

[200] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[201] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresden, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

[202] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[203] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[204] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[205] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[206] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

Versículos 1-13

Estos versículos forman un párrafo por sí mismos. Su tema principal es la llamada de los gentiles y la vocación apostólica de Pablo en relación con ella. Él recuerda a sus lectores el misterio de ese llamado, su revelación a los Apóstoles y profetas, su propio destino al ministerio de la predicación entre los gentiles, y la gracia que le fue dada para dar a conocer la dispensación divina que abrió la Iglesia a los que estaban no de Israel. Esto con el fin de que no malinterpreten su posición actual ni se desalienten por ella.

Versículo 2

εἴγε ἠκούσατε τὴν οἰκονομίαν τῆς χάριτος τοῦ θεοῦ τῆς Δοθείσης μοι εἰς ἡμᾶς: si así se escuchó de la dispensación de la gracia de Dios que me dio a ti a ti . la composición la partícula εἴγε, o εἴ γε (según LTrWH), hace una suposición que se da por sentada, = “si, de hecho, como puedo suponer”.

Aún se debate entre los gramáticos si la certeza de la suposición está en la partícula misma o se deriva del contexto. Algunos sostienen que en este caso como en otros el γέ simplemente fortalece la fuerza de la partícula simple, mientras que otros piensan que ese es su significado, si no en todos los casos, al menos en un número considerable de ocurrencias; cf. Mey. y Ell., en loc. ; Victoria.

-Muda., pág. 561; Bâumlein, Partikeln , pág. 64. Aquí introduce un cortés recordatorio de lo que estos efesios ciertamente habían oído “un llamado suave, expresado en forma hipotética, y transmitiendo la esperanza de que sus palabras no habían sido completamente olvidadas” (Ell.). En οἰκονομίαν, que significa la dispensación , el arreglo hecho en la materia de algo, no “el oficio apostólico” (Wiesel.

), ver bajo Efesios 1:10 . El τῆς χάριτος es el gen. objecti o el de “el punto de vista” (Ell.) = el arreglo o disposición con respecto a la gracia de Dios. La χάρις en sí misma no es el oficio apostólico (Est.), sino el don de la gracia que seleccionó a Pablo y lo calificó para ese oficio; y así (no el οἰκονομία, sino el χάρις) se describe como δοθείσης, dado .

El εἰς ὑμᾶς, admirablemente traducido por AV “hacia ti”, denota la “dirección ética” (Ell.) del don de la gracia, el hecho de que fue otorgado a Pablo no por su propio bien, sino con miras a su posición.

Versículo 3

ὅτι κατὰ ἀποκάλυψιν ἐγνώρισέ μοι τὸ μυστήριον : cómo por vía de revelación me hizo saber (me fue dado a conocer) el misterio . El ὅτι se omite en [207] [208] -lat., Ambros., etc., y está entre corchetes en [209] y WH, pero la mayoría lo retiene. El ἐγνώρισε del TR (apoyado por [210] [211] [212], etc.) debe dar lugar a ἐγνωρίσθη, que es la lectura de [213] [214] [215] [216] [217] [218] 17, lat.

, Syr., Copt., etc., y es adoptado por LTTrWHRV. Sobre μυστήριον ver bajo Efesios 1:9 . Aquí es el particular μυστήριον o “secreto” de la admisión de los gentiles en igualdad de condiciones con el pueblo elegido, una revelación del propósito divino que tan a menudo suscita el asombro de adoración de Pablo. La oración explica y desarrolla la afirmación anterior, dando lo que oyeron (ἠκούσατε) de la peculiar dispensación hecha por Dios con Pablo; y lo prominente aquí, como lo indica la posición enfática de κατὰ ἀποκάλυψιν, es la forma en que se le dio a conocer el "misterio", a saber.

, el camino de la revelación . καθὼς προέγραψα ἐν ὀλίγῳ: como escribí antes en pocas palabras . Algunos toman erróneamente el ἐν ὀλίγῳ como = πρὸ ὀλίγου, “poco tiempo antes”. Es equivalente al διʼ ὀλίγων o al ἐν βραχεῖ, ἐν βραχέσι, del griego clásico y significa brevemente ( cf. Hechos 26:28 y el συντόμως en Hechos 24:4 ).

Pero, ¿a qué se refiere la escritura? Podría ser una carta anterior ahora perdida (Chrys., Calv., etc.). El aor. podría hasta ahora favorecer esto, y el ἀναγινώσκοντες de Efesios 3:4 , que Meyer cree que lo excluye, no es necesariamente inconsistente con él. El δύνασθε ἀναγινώσκοντες νοῆσαι no necesita limitarse a la lectura de la presente epístola, sino que podría aplicarse igualmente al acto de leer cualquier otra carta, y los términos podrían sugerir una declaración más completa del "misterio" en cuestión que la que se da en cualquier otro lugar. en la primera parte de esta epístola.

La referencia, sin embargo, también podría ser a algo ya dicho en la presente carta, en cuyo caso el προέγραψο tendría la fuerza de “ya he escrito más arriba”. Esta es la interpretación generalmente aceptada, siendo la declaración particular a la vista la del cap. Efesios 1:9-10 , o más bien (así Mey., etc.) que en el cap. Efesios 2:11-22 , en el que la inclusión de los gentiles es el tema especial.

[207] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[208] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[209] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[210] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[211] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[212] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[213] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[214] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[215] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[216] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[217] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[218] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

Versículo 4

πρὸς ὃ Δύνασθε ἀναγινώσκοντες νοῆσαι τὴν σύνεσίν μου ἐν τῷ μυστηρίῳ τοῦ χριστοῦ: De acuerdo con el cual, cuando se lee, puede percibir mi entendimiento en el misterio de la Cristo . El ὅ se refiere al προγεγραμμένον indicado en el προέγραψα el πρός con acc. expresando aquí, como a menudo, la idea del estándar o medida del νοῆσαι (Win.

-Muda., pág. 505; Bernhardy, Synt. , pags. 205). Wicl. da "como"; Cov., "como como"; Rhem., "según"; Tynd., Gen., AV y RV, “por lo cual”. El aor. νοῆσαι sigue al presente ἀναγινώσκοντες, considerándose la percepción como un acto único y consumado, el resultado del proceso de lectura. Los verbos νοεῖν y συνιέναι cuando se contrastan se suponen ( cf.

Titmann, Syn. , pags. 191, y Ell., en loc. ) para diferir como merken , "percibir", difiere de verstehen , "comprender". Pero tales distinciones son precarias en lo que respecta al griego del NT. El sustantivo σύνεσις, que se aplica a veces a la mente comprensiva ( Marco 13:33 ; Sab 4:11), aparece repetidamente en el NT en el sentido de aprehensión mental ( Lucas 2:47 ; 1 Corintios 1:19 ; Colosenses 1:9 ; Colosenses 2:2 ; 2 Timoteo 2:7 ).

Se define como “ intuición que depende del juicio y la inferencia” (Mey. sobre Colosenses 1:9 ), generalmente en el sentido teórico, pero a veces en el práctico ( cf. Marco 12:33 ). Parece denotar una comprensión crítica , la aprehensión de los portes de las cosas, mientras que φρόνησις transmite la idea de una comprensión práctica y ética ( cf.

Luz. sobre Colosenses 1:9 ; Schmidt, Synonymik , cap. xiii., § 10, cap. cxlvii., § 8). Aquí σύνεσις es seguido por ἐν ( cf. también 3 Esdras 1:3 ), siendo συνιέναι ἐν una frase común para tener entendimiento en un asunto ( 2 Crónicas 34:12 ; Josué 1:7 ; Daniel 1:17 ).

Como el σύνεσίν μου ἐν τῶ. etc., hace una idea, se prescinde del artículo después de la preparación. Algunos toman el τοῦ Χριστοῦ como el de la causa originaria (Hofm.), = el misterio del cual Cristo es el autor; por otros como el gen. objecti , = el misterio relativo a Cristo (Abb., Haupt, etc.), por otros aún como el gen. de aposición (Mey.

, Alf., etc.), o de identidad (Ell.), = el misterio que es el Cristo, que Él hace, o que está contenido en Él. Se cree que este último es favorecido por Colosenses 1:27 . Pero la idea allí es la del Cristo en nosotros, que no es exactamente la misma; y parece mejor en general adoptar la segunda perspectiva, "el misterio relativo a Cristo", es decir , la revelación del propósito de Dios oculto durante mucho tiempo con respecto a Cristo no sólo para Israel, sino también para los gentiles.

Versículo 5

ὃ ἐν ἑτέραις γενεαῖς οὐκ ἐγνωρίσθη τοῖς υἱοῖς τῶν ἀνθρώπων : lo cual en otras generaciones de los hombres no se dio a conocer a los hijos . El TR inserta ἐν antes de ἑτέραις, como en Syr.-Phil. y Copto. Pero la inserción se debe probablemente al doble dativo, y al ἐν (que no se encuentra en [219] [220] [221] [222] [223] [224] [225] [226], etc.

) se omite correctamente por LTTrWHRV. El γενεαῖς, por lo tanto, es el dat. del tiempo ; el término γενεά, como el AT דּו̇ר (del cual es la traducción usual en la LXX), significando el período cubierto por una generación de hombres ( Lucas 1:20 ; Hechos 14:16 ; Hechos 15:21 ; Colosenses 1:26 ) así como la propia generación o raza .

Por τοῖς υἱοῖς τῶν ἀνθρώπων se debe entender, no a los profetas del AT (Beng.) en contraste con los “Apóstoles y profetas” de la siguiente cláusula, sino a los hombres en general y en el sentido absoluto, de conformidad con el γενεαῖς. ὡς γῦν, ἀπεκαλύφθη τοῖς ἁγίοις ἀποστόλ razón

El ὡς tiene su propia fuerza comparativa . No se cuestiona el hecho de la revelación hecha en tiempos precristianos a los padres y profetas. El asunto a la vista es la medida o manera de la revelación. El νῦν = “ahora”, en estos tiempos cristianos , y el aor. ἀπεκαλύφθη define la revelación más completa como hecha definitivamente en un período anterior en estos tiempos.

El verbo también tiene su fuerza propia, a diferencia del ἐγνωρίσθη y describe el camino, a saber. , por revelación , que se dio a conocer la verdad. Los profetas de la dispensación del AT fueron designados ἅγιοι ( 2 Reyes 4:9 ; Lucas 1:20 ; 2 Pedro 1:21 ).

Los de estos tiempos cristianos son igualmente designados ἅγιοι, como hombres separados y consagrados al oficio y distinguidos de la misa de los υἱοὶ τῶν ἀνθρώπων. Se los describe además como Suyos (αὐτοῦ), es decir, los Apóstoles y profetas de Dios, siendo Dios el sujeto implícito en el ἐγνωρίσθη y el ἀπεκαλύφθη. Los términos ἀποστόλοις y προφήταις tienen el mismo sentido aquí que en Efesios 2:20 , a saber.

, los Apóstoles y profetas cristianos . La cláusula ἐν Πνεύματι define el ἀπεκαλύφθη; no el προφήταις, como si = προφῆται θεόπνευστοι (Holzh., Koppe), pues el προφῆται no necesita tal definición. Como en Efesios 2:22 el πνεῦμα aquí es el Espíritu Santo, y el ἐν se tomaría naturalmente en el mismo sentido que estos.

Aquí, sin embargo, la mayoría lo entiende como el ἐν instrumental . Parece combinar las dos ideas de agencia y elemento o condición , y describe la revelación como hecha en y por el Espíritu.

[219] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[220] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[221] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[222] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[223] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[224] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

[225] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[226] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

Versículo 6

εἶναι τὰ ἔθνη συλκληρονόμα: [a saber], que los gentiles son coherederos . Los εἶναι = son , no deberían ser , el “misterio” o secreto revelado es un hecho , no un propósito. el objeto inf. expresa el contenido o significado de la ἀποκεκαλυμμένον (Win.-Moult., p. 400). συγκληρονόμα (o συνκληρονόμα, LTTrWHRV) = coherederos con los judíos ; la única aparición de la palabra en el NT en esta aplicación (para otras aplicaciones cf.

Romanos 8:17 ; Hebreos 11:9 ; 1 Pedro 3:7 ). καὶ σύσσωμα: y compañeros . σύσσωμος (σύνσωμος, LTTrWHRV) en el NT aparece solo aquí y es desconocido para el griego clásico, aunque Arist.

usa συσσωματοποιεῖν ( De Mundo , iv., 30). Probablemente fue construido por Paul para su propósito actual. Significa pertenecer conjuntamente a un mismo cuerpo . καὶ συμμέτοχα τῆς ἐπαγγελίας: y copartícipes de la promesa . συμμέτοχος (συνμέτοχος, LTTrWHRV) se encuentra en el NT solo aquí y en Efesios 5:7 .

Ocurre también en José. ( Jew. Wars , i., 24, 6), y en Justin ( Apol. ii., 13). El verbo συμμετέχω, sin embargo, se usa en griego clásico (Eurip., Supp. , 648; Platón, Theaet. , 181 c, etc.), aunque no se encuentra en el NT. τῆς ἐπαγγελίας, no específicamente la promesa del Espíritu, sino, como indefinida, la promesa de Salvación , la promesa Mesiánica en su longitud y anchura.

Los tres términos describen a los gentiles, por lo tanto, primero generalmente como herederos junto con los judíos creyentes en todas las cosas, y luego más particularmente como pertenecientes igualmente con ellos al mismo cuerpo corporativo y compartiendo igualmente con ellos la promesa mesiánica. El TR inserta αὐτοῦ después de ἐπαγγελίας, Falta, sin embargo, en los mejores documentos ([227] [228] [229] [230] [231], 17, etc.

) y debe omitirse. ἐν τῷ Χριστῷ διὰ τοῦ εὐαγγελίου : en Cristo por el Evangelio . Para el τῷ Χριστῷ del TR (con [232] [233] [234] [235], etc.) léase Χριστῷ Ἰησοῦ (con [236] [237] [238], 17, etc.). Es mejor tomar estas palabras como calificativas de los tres términos anteriores. La coheredería, la membresía y la participación tenían su base y razón objetivas en Cristo Jesús, y se convirtieron en posesión real de estos gentiles por el medio o agencia del Evangelio que les fue predicado.

[227] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[228] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[229] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[230] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[231] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[232] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[233] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

[234] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[235] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[236] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[237] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[238] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

Versículo 7

οὗ ἐγενόμην διάκονος κατὰ τὴν δωρεὰν τῆς χάριτος τοῦ Θεοῦ: del cual fui hecho ministro según el don de la gracia de Dios . El TR dice ἐγενόμην (con [239] [240] [241] [242], etc.). Sin embargo, la forma menos usual ἐγενήθην viene dada por [243] [244] [245] [246], 17, etc., y es preferible. Sin embargo, no hay diferencia en el sentido; ἐγενήθην es simplemente el equivalente dórico de ἐγενόμην, que reapareció en la LXX y en el griego posterior en general.

διάκονος es un sirviente, asistente de cualquier tipo; también diácono en particular ( Filipenses 1:1 ; 1 Timoteo 3:8 ; 1 Timoteo 3:12 ), o diaconisa ( Romanos 16:1 ), y quizás mesera , la que sirve en la mesa ( Juan 2:5 ; Juan 2:9 ).

Aquí tiene el sentido general de ministro , como Pablo se designa a sí mismo nuevamente en 2 Corintios 3:6 ; Colosenses 1:23 . Una vez se llama a sí mismo ὑπηρέτης ( 1 Corintios 4:1 ); pero sin una diferencia tangible en la idea, excepto que ὑπηρέτης puede sugerir un grado aún mayor de subordinación que διάκονος.

La distinción trazada por algunos (Harless) entre los dos términos, como si διάκονος expresara actividad en relación con el servicio y ὑπηρέτης actividad en relación con el maestro , no puede corregirse. τῆς χάριτος es probablemente el ger. de aposición o identidad (como indica el χάρις en Efesios 3:8 ), = el don que consiste en la gracia; y la “gracia” particular a la vista es el oficio del apostolado o el ministerio a los gentiles (como Efesios 3:2 ; Efesios 3:8 ), no el don de lenguas (Grot.

) o el don del Espíritu Santo (Flatt, etc.). Esa “gracia”, también, fue un regalo de Dios (τοῦ Θεοῦ). τὴν δοθεῖσάν μοι κατὰ τὴν ἐνέργειαν τῆς δυνάμεως αὐτοῦ : la cual me fue dada según la operación de Su poder . F r el τὴν δοθεῖσαν, calificando el δωρεάν, del TR (con [247] [248] [249] [250], etc.

) la mejor lectura es τῆς δοθείσης, calificando el χάριτος (con [251] [252] [253] [254] [255], 17, etc.; entonces LTTrWHRV). Así como la oración anterior afirmaba el don de la gracia, ésta establece la forma de otorgamiento. El estándar o proporción de la ofrenda era la eficiencia , la obra eficaz (ἐνέργειαν) del propio poder de Dios. El cambio en Pablo cuando Dios lo hizo Apóstol de Cristo a los gentiles fue tan grande que vio en él nada menos que el resultado de la omnipotencia divina.

[239] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[240] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[241] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[242] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[243] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[244] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[245] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[246] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

[247] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[248] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[249] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[250] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[251] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[252] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[253] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[254] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[255] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

Versículo 8

A mí, que soy menos que el más pequeño de todos los santos, me fue dada esta gracia . La τῶν insertada por el TR, en escasa prueba documental, antes de ἁγίων debe omitirse por faltar en [256] [257] [258] [259] [260] [261] [262] [263], etc. La idea de la dignidad del oficio que había recibido a costa de tal gracia y poder evoca de inmediato el sentido de su propia indignidad absoluta, a la que da una expresión más fuerte aquí que incluso en 1 Corintios 15:9 , o 2 Corintios 12:11 .

La forma ἐλαχιστότερος, un comparativo del superlativo ἔλαχιστος, se encuentra solo aquí. Pertenece a una clase de comparaciones dobles que probablemente tenían un lugar en los modos populares de hablar, pero de las cuales un número considerable se encuentra en la literatura posterior, especialmente en la poesía. El único otro ejemplo en el NT es el doble comparativo μειζότερος en 3 Juan 1:4 ; cf.

Buttm., Gram. del NT Griego , p. 28. ἐν τοῖς ἔθνεσιν εὐαγγελίσασθαι τὸν ἀνεξιχνίαστον πλοῦτον τοῦ χριστοῦ: Predicar a los gentiles las riquezas no investigables de Cristo . El TR inserta ἐν antes de τοῖς ἔθνεσιν con) [264] [265] [266] [267], etc.); pero no se encuentra en [268] [269] [270] [271], etc., y es mejor omitirlo.

La primera lectura definiría el ámbito asignado a Pablo en su ministerio; los segundos, los súbditos de ese ministerio. Para τὸν πλοῦτον la forma mejor acreditada es τὸ πλοῦτος. El τοῦ Χριστοῦ es prob. el gen. de poseer , = las riquezas que tiene Cristo , o que están en él. El πλοῦτος así contenido en Cristo es toda la riqueza de la salvación que Él concede; y esto es "inescrutable", i.

mi. , no en el sentido de inagotable , sino más bien en el de insondable , “más allá del descubrimiento”, tal que no puede ser plenamente comprendido por el hombre; cf. Romanos 11:33 , la única otra aparición en el NT de ἀνεξιχνίαστον; también Job 5:9 ; Job 9:10 ; Job 34:24 , las únicas apariciones en la LXX. Es una palabra pintoresca y sugerente, que literalmente significa que no se puede rastrear con huellas .

[256] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[257] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[258] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[259] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[260] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[261] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

[262] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[263] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[264] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[265] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito græco-latin, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

[266] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[267] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[268] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[269] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[270] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[271] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

Versículo 9

καὶ φωτίσαι πάντας τίς ἡ κοινωνία τοῦ μυστηρίου τοῦ ἀποκεκρυμμμένου ἀπὸ τῶν αἰώνων: y hacer todo lo que es la misterio de todo el misterio que se ha ido . Algunos MSS omiten el πάντας que el TR inserta después de φωτίσαι. (incluyendo [272] 1 [273]) y ciertos Padres (Hil.

, Jer., agosto, etc.). Es rechazado por Tisch., aceptado por RV en el texto y tratado por WH como lectura secundaria . La κοινωνία del TR, que tiene la autoridad más esbelta posible, debe dar lugar a la οἰκονομία de la RV con LTTrWH, que es la lectura de [274] [275] [276] [277] [278] [279] [280 ] [281], etc. Si se omite el πάντας el sentido se convierte, como se da en el margen de la RV, en “sacar a la luz lo que es” la dispensación.

Si se retiene, la idea será la de la iluminación de todos en cuanto a lo que es la dispensación. El πάντας, sin embargo, que ocupa aquí una posición no enfática, después del verbo (en contraste con la posición enfática de τοῖς ἔθνεσιν antes de su verbo) difícilmente puede soportar el sentido absoluto de todos los hombres , tanto judíos como gentiles, sino que se refiere a todos los ἔθνη anteriormente mencionada.

El verbo φωτίσαι es más que διδάξαι o κηρύξαι. Significa iluminar . Pablo no solo debía entregar su mensaje apostólico, sino también iluminar espiritualmente a quienes lo escuchaban, para que lo entendieran. Lo particular en ese mensaje que está aquí a la vista es la οἰκονομία (sobre la cual ver bajo Efesios 1:10 ), es decir, la dispensación o disposición del misterio, a saber, la admisión de los gentiles en igualdad de condiciones con los judíos; el μυστήριον aquí tiene la misma aplicación que en Efesios 3:6 .

La fórmula ἀπὸ τῶν αἰώνων aparece en el NT sólo aquí y en Colosenses 1:26 ; también aparecen las formas ἀπὸ αἰῶνος y ἐκ τοῦ αἰῶνος, la primera en Lucas 1:70 y Hechos 3:21 , la última en Juan 9:32 .

Significa literalmente "desde las edades", "desde los períodos del mundo", es decir, desde el principio , o desde que comenzó el mundo . Debe distinguirse de πρὸ τῶν αἰώνων ( 1 Corintios 2:7 ). El decreto Divino se formó antes de que comenzaran las edades del mundo; el mantenimiento de ese decreto oculto desde el comienzo de las edades del mundo, i.

mi. , “desde el comienzo de las edades cuando los seres inteligentes de quienes podía ocultarse fueron llamados a la existencia” (Ell.). En Romanos 16:25 tenemos una descripción similar del μυστήριον como χρόνοις αἰωνίοις σεσιγημένου. ἐν τῷ Θεῷ τῷ τὰ πάντα κτίσαντι διὰ Ἰησοῦ χριστοῦ : en Dios, que creó todas las cosas [ a través de Jesucristo ].

El “misterio” tenía su lugar de ocultación en Dios mismo, en la mente divina. Y Dios se designa especialmente con respecto a Su poder creador “Dios que creó todas las cosas” (no “ en la medida en que Él creó todas las cosas”, lo que requeriría la omisión de la τῷ). El τὰ πάντα, que también ocupa aquí una posición algo enfática, tampoco debe restringirse a la creación física (Chrys.

), o a lo espiritual (Calv.), pero tiene el sentido absoluto de todo lo que existe . El TR añade διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ a κτίσαντι (con [282] [283] [284], etc.); pero estas palabras deben ser omitidas, ya que las mejores autoridades ([285] [286] [287] [288] [289] [290], 17, etc.) no las dan. Pero, ¿por qué se introduce en este punto esta referencia a Dios como el Creador de todas las cosas ? A modo de confirmación, dicen algunos, de lo que se acaba de decir del “misterio” como escondido desde el principio en Dios; el punto es que Aquel que creó todas las cosas debe haber tenido el contenido de este "misterio" en Su plan eterno (Mey.

). Para “realzar la idea de Su omnipotencia”, dicen otros; Aquel que creó todas las cosas habiendo “ ordenado el misterio mismo en el ejercicio de su indudable prerrogativa de poder soberano y creador” (Ell.). O, como otros lo expresaron con mayor precisión, su objeto es tomar la maravilla de la idea de que el "misterio" no haya sido revelado durante tanto tiempo; siendo la creación de todas las cosas por Dios un hecho que implica su perfecto derecho de arreglar todas las cosas como Él quiere” (Alf.

) el Creador de todo ser “libre para hacer lo que quisiera en cuanto a la ocultación y revelación de su propósito” (Abb.). Ninguna de estas interpretaciones puede decirse que sea muy clara o muy adecuada. Esta designación de Dios como Creador de todo lo que existe pretende más bien expresar la grandeza del “misterio” que ahora se revela y del cual Pablo debe ser predicador.

El pensamiento principal en el versículo en cuestión es el pensamiento con el que comienza, a saber. , la maravilla de esa comisión apostólica de la que Pablo había sido encomendado por la gracia de Dios; y la majestuosidad y la maravilla de esa comisión se hacen mayores por la grandeza del "misterio" cuya disposición divina fue designado para declarar a todos los hombres. Este "misterio", aunque escondido por mucho tiempo, había estado en la mente divina desde el principio, y había estado allí en tal sentido que todo el esquema de las cosas creadas lo tenía a la vista, y de tal manera que el conocimiento de él era para ser impartido incluso al mundo angélico ( cf.

Haupt). O, como puede decirse mejor, el "misterio" ahora por fin revelado por Dios y proclamado por Pablo a todos los hombres en toda la sabiduría soberana y superior de la dispensación divina por la cual fue escondido por mucho tiempo y en la plenitud del tiempo en revelado por última vez, fue uno de los secretos eternos de Dios, uno de Sus pensamientos inescrutables, algo que tuvo su lugar desde el principio en Su plan creativo, una reserva en la mente Eterna que propuso y formó todo lo que existe.

¡Y a las manos de Pablo encomendó la insuperable gracia de Dios la proclamación de una verdad de tal magnitud, la iluminación (φωτίσαι) de una disposición tan inescrutable de la sabiduría divina!

[272] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[273] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[274] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[275] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[276] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[277] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[278] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[279] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[280] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

[281] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[282] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[283] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[284] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[285] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[286] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[287] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[288] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[289] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[290] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

Versículo 10

ἵνα γνωρισθῇ νῦν ταῖς ἀρχαῖς καὶ ταῖς ἐξουσίαις ἐν τοῖς ἐπουρανίοις: para que ahora se puedan dar a conocer las principales y los poderes de los cielos . Dar a conocer la multiforme sabiduría de Dios donde antes no se entendía, ahora se declara que es el objeto a la vista. ¿Pero el objeto de qué? La creación de todas las cosas, dice Harless; quien conecta el ἵνα γνωρισθῇ inmediatamente con el τῷ τὰ πάντα κτίσαντι.

Pero, si bien es cierto que la redención a veces se exhibe en relación con la creación ( Juan 1:1-14 , etc.), y mientras Cristo mismo se presenta a veces no solo como el autor y fundamento de la creación, sino también como su fin o objeto ( Colosenses 1:16 ), la idea resultante aquí en ese punto de vista sería que el propósito de Dios al crear todas las cosas fue la proclamación de Su sabiduría al mundo angélico por la Iglesia .

Esto, sin embargo, sería una declaración sin paralelo en ninguna otra parte del NT. Es mejor, por lo tanto, conectar la oración inmediatamente con el τοῦ μυστηρίου τοῦ ἀποκεκρυμμένου, como lo hacen Meyer y muchos más. En ese caso, la idea sería que el "misterio" estuvo oculto durante mucho tiempo, pero oculto solo con el propósito de ser conocido, y eso en la escala más amplia posible a los ángeles no menos que a los hombres a su debido tiempo ( cf.

la declaración general de principio en Marco 4:22 ). Hay mucho que decir en apoyo de esto, por ejemplo , la antítesis de la νῦν al ἀπὸ τῶν αἰώνων, y el γνωρισθῇ al ἀποκεκρυμμένου, etc. pero es mejor tomar el verse como referencia al anterior ἐΔό ἡ χ χ χ αὕτὕτὕτὕ sib. , etc.

(Ell., Alf.; y sustancialmente De Wette, Hofm., etc.). La idea principal en el párrafo de Efesios 3:7 en adelante es inequívocamente la del maravilloso llamado y comisión de Pablo, y la maravilla de la gracia que hizo de él un Apóstol y predicador se magnifica más por el propósito divino revelado en esa comisión. , a saber, el dar a conocer la multiforme sabiduría de Dios en sus caminos con los hombres pecadores y con los marginados del mundo gentil en particular.

De hecho, se objeta que esto es hacer que Pablo reclame para su propia predicación y como su propia obra especial lo que pertenecía a otros Apóstoles y predicadores no menos que a él. Pero todo lo que se dice aquí va de hecho a realzar la idea de la propia insignificancia personal de Pablo, la naturaleza extraordinaria e inmerecida de su llamado, y su absoluta deuda con la gracia. “Por esta causa sublime”, como lo expresa admirablemente Alford, “el humilde Pablo fue levantado para hacer que él, el más indigno de los santos, fuera dado a conocer a los mismos poderes celestiales, por medio de aquellos a quienes se le dio poder. para iluminar” la multiforme sabiduría de Dios.

El ἀρχαί y ἐξουσίαι solo pueden significar buenos ángeles ( cf. bajo Efesios 1:21 arriba); y estos nombres de dignidad (el término ἄγγελος no se usa en esta epístola) son apropiados aquí para sugerir nuevamente la grandeza de la comisión de Pablo, y quizás también (como piensa Mey.) la gloria puesta sobre el ἐκκλησία.

El ἐν τοῖς ἐπουρανίοις muestra que ἀρχαί y ἐξουσίαι no pueden significar ninguna orden de poderes terrenales gobernantes judíos, gentiles o cristianos o similares. Tampoco pueden referirse a poderes demoníacos , ya sea por sí solos o como parte del mundo angélico, porque esto difícilmente sería consistente con la mención de la Iglesia , y además, el poder divino sería en ese caso más importante que la sabiduría divina. .

Tampoco hay nada en el contexto que sugiera que Pablo tiene en mente a los ángeles que ministraban la ley y los poderes elementales honrados por los paganos (V. Soden). El ἐν τοῖς ἐπουρανίοις aquí, como en otras partes de la Epístola, tiene el sentido = en el cielo ; ver bajo Efesios 1:3 arriba. El ἐν, por lo tanto, tiene su propio sentido local, y no es = con respecto a , como si la cláusula significara “en el caso de las cosas celestiales”.

Como la frase también da una idea con ἀρχαῖς y ἐξουσίαις, definiéndolos como celestiales , no requiere ταῖς después de ἐξουσίαις. διὰ τῆς ἐκκλησίας : a través de la Iglesia . La Iglesia , por lo tanto, es decir, como evidentemente se quiere decir aquí, todo el cuerpo de creyentes en la unidad en la que judíos y gentiles ahora son hechos uno, es el medio por el cual la sabiduría divina debe darse a conocer y la comisión de Pablo en ese sentido. respeto hecho bueno.

La Iglesia, que fue su alta vocación apostólica edificar atrayendo a multitudes de creyentes gentiles a su membresía, la Iglesia en la que ahora se veía el derrumbe de las antiguas barreras y la eliminación de la antigua enemistad, era en sí misma el testimonio vivo de la Divina σοφία, el “espejo”, como dice Calvino, “en el que los ángeles contemplan la maravillosa sabiduría de Dios”. Y que la sabiduría divina se describe como πολυποίκιλος (una palabra que se encuentra solo esta vez en el NT) sin ninguna referencia a las ideas gnósticas de σοφία (como imaginaba Baur), porque el uso de un término como este en esa conexión es de fecha posterior. (Iren.

, Haer. , i., 4, 1); ni simplemente en el sentido de muy sabio , para lo cual Aesch., Prom. , 1308, se cita erróneamente; pero como = multivarius, multiformis (Vulg.), teniendo una gran variedad de formas . el adj. se usa de la rica variedad de colores en telas, flores, pinturas, etc. (Eurip., Iph. T. , 1149; Eubulus, ap. Athen. , 15, p. 679 D; Orph. Hym. , vi.

, 11; lxi., 4). De diferentes maneras había tratado Dios con los hombres, con los judíos de una manera y con los gentiles de otra, a lo largo de los siglos. Pero en todos estos Él había tenido un gran fin a la vista. Ahora en la Iglesia se ve la realización de ese fin, y en esa gran armonía espiritual los ángeles pueden percibir la multiplicidad y majestad de esa sabiduría divina que por caminos tan diversos había estado obrando para este gran resultado.

1 Pedro 1:12 se afirma que los ángeles tienen interés en la redención del hombre y desean verla . Aquí se indica que son capaces de ampliar su comprensión.

Versículo 11

κατὰ πρόθεσιν τῶν αἰώνων: según el propósito eterno . Literalmente, "según el propósito de las edades" o "períodos mundiales"; pero representado con una precisión sustancial por el "eterno" de la AV y las otras versiones antiguas en inglés con excepción de Wicl. y el Rhemish. El término πρόθεσις debe tomarse aquí como en otros lugares en el sentido propio de propósito , no en el de presciencia (Chrys.

); y la cláusula no debe conectarse ni con la σοφία ni con la πολυποίκιλος en particular, sino con la γνωρισθῇ. La revelación de la multiforme sabiduría de Dios al mundo angélico, contemplada en la comisión dada por la gracia de Dios a Pablo, fue de mayor alcance que eso. Fue contemplado en el propósito eterno de Dios y se llevó a cabo de acuerdo con eso.

El gen. αἰώνων puede ser un gen. del tiempo ( cf. Judas 1:6 ); alf compara nuestra frase “una opinión de años”; o puede ser más bien una de las muchas formas del gen. de posesión “el propósito eterno ”, formado antes de la fundación del mundo ( Efesios 1:3 ), oculto por mucho tiempo en la Mente Divina ( Efesios 3:9 ), pero existente y a la vista de Dios desde el principio hasta ahora ( cf.

2 Timoteo 1:9 ). ἣν ἐποίησεν ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ τῷ Κυρίῳ ἡμῶν : la cual hizo en Cristo Jesús Señor nuestro . El sujeto del ἐποίησεν es el πρόθεσις, no el σοφία (Jer., Luth., etc.). El verbo se traduce "propósito" por el RV; como también es tomado por muchos en el sentido de formado, constituido (Calv.

, Harl., Hofm., De Wette, Alf., Abb., etc.). Este uso del verbo es algo así como en Marco 3:6 ; Marco 15:1 (συμβούλιον ποιεῖν), etc., y da un buen sentido. Por otro lado, el uso de ποιεῖν en conexiones tales como θέλημα ποιεῖν ( Mateo 21:31 ; Juan 6:38 ; Efesios 2:3 ), γνώμην ποιεῖν ( Apocalipsis 17:17 ), etc.

, parece justificación suficiente para darle el sentido de cumplir, llevar a cabo ; y la designación Cristo Jesús (no Cristo simplemente), apuntando como lo hace a la Persona histórica, sugiere que lo que está a la vista ahora es la realización del propósito más bien que su formación . En general, por lo tanto, quizás sea mejor traducirlo como “lo que Él realizó o llevó a cabo en Aquel a quien predicamos como Cristo Jesús Señor nuestro” (Mey.

, Ell., etc.). El TR (con [291] 1 3 [292] 3 [293] [294] [295], etc.) da ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ; los mejores críticos (LTTrWHRV), con la autoridad de [296] [297] [298] [299] [300] 17, etc., insertan τῷ antes de Χριστῷ. La designación ὁ Χριστὸς Ἰησοῦς ὁ Κύριος ἡμῶν es singular; cf. , sin embargo, el τὸν Χριστὸν Ἰησοῦν τὸν Κύριον de Colosenses 2:6 .

[291] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[292] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[293] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[294] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[295] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[296] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[297] Autógrafo del escriba original de א.

[298] Autógrafo del escriba original de א.

[299] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[300] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

Versículo 12

en quien tenemos confianza y acceso . La segunda τήν, que es insertada por el TR, cuenta con el apoyo de algunas buenas autoridades, [301] [302] 3 [303] [304] [305], Chrys., etc.; pero no se encuentra en [306] [307] [308] 17, etc., y debe omitirse (con LTTrWHRV). Como la παρρησία y la προσαγωγή se encuentran en una sola idea, no es necesario repetir la τήν.

El artículo antes de los sustantivos tiene mucha fuerza de “ nuestro atrevimiento y acceso”. La παρρησίαν no debe limitarse a la libertad de expresión , la libertad en la predicación o la valentía en la oración , sino que debe tomarse en el sentido amplio que tiene en Filipenses 1:20 ; 1 Timoteo 3:13 ; Hebreos 10:19 ; y especialmente en 1 Juan 2:28 ; 1Jn 3,21; 1 Juan 4:17 ; 1 Juan 5:14 libertad de espíritu, audacia alegre, “el estado de ánimo gozoso de los reconciliados con Dios” (Mey.

). La conjunción del προσαγωγή con el intrans. παρρησία hace el intrans. sentido de acceso más apropiado aquí que el trans. sentido de introducción; cf. bajo Efesios 2:18 . ἐν πεποιθήσει: en confianza . El sustantivo πεποίθησις pertenece al griego tardío (Joseph.

, Filo., Sext. Imperio, etc.). En la LXX ocurre una vez ( 2 Reyes 18:19 ); en el NT se encuentra solo en Pablo ( 2 Corintios 1:15 ; 2 Corintios 3:4 ; 2 Corintios 8:22; 2 Corintios 10:2 ; Filipenses 3:4 , y aquí).

Indica la disposición en que se hacen buenos los παρρησία y προσαγωγή. διὰ τῆς πίστεως αὐτοῦ: por nuestra fe en Él . El αὐτοῦ se toma mejor como gen. objeto; cf. Romanos 3:22 ; Gálatas 2:16 .

Así, como el ἐν ᾧ expresa el hecho de que Cristo es la base de nuestra παρρησία y προσαγωγή, y el ἐν πεποιθήσει el estado mental en el que disfrutamos de estas bendiciones, esta cláusula declara los medios por los cuales se convierten en nuestra posesión real. Además, todo el versículo no es tanto una simple adición a la declaración anterior como una apelación indirecta a la experiencia personal, en confirmación de lo que se dijo sobre el cumplimiento del propósito eterno de Dios en Cristo Jesús, nuestro Señor, el ἐν ᾧ teniendo, como Ell. lo explica, más o menos la misma fuerza que ἐν αὐτῷ γάρ.

[301] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[302] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[303] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[304] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[305] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .

[306] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[307] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[308] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

Versículo 13

διὸ αἰτοῦμαι μὴ ἐγκακεῖν ἐν ταῖς θλίψεσί μου ὑπὲρ ὑμῶν: por tanto , os pido que no os desaniméis en mis tribulaciones por vosotros . La διό es referida por algunos (Mey., etc.) al versículo inmediatamente anterior, siendo la posesión de estos grandes privilegios de “audacia y acceso” por parte de los efesios la razón por la que Pablo los instó a hacer la petición que sigue.

Sin embargo, es mejor referir el διό al gran pensamiento de todo el párrafo, al cual está subordinada la declaración en Efesios 3:12a saber. , la dignidad del oficio encomendado a Pablo y su significado para ellos. Porque la gran confianza del Apostolado entre los gentiles es la que él ha declarado que es para sí mismo y para ellos, les hace esta petición.

El αἰτεῖν, que a veces expresa una demanda ( Lucas 1:63 ; 1 Corintios 1:22 ), tiene aquí el sentido simple de pedir ; y en conexiones como la presente αἰτοῦμαι tiene el pleno sentido de preguntar por uno mismo .

A veces le sigue el acc. e inf. ( Lucas 23:23 ; Hechos 3:14 ), ya veces, como aquí, por la simple inf. ( Hechos 7:46 ). La idea en el verbo ἐγκακεῖν es la de perder el coraje, volverse débil de corazón .

La forma ἐκκακεῖν, que se da en el TR, aparece en [309] [310] 3 [311] [312] [313], etc. Sin embargo, es dudoso que esa forma aparezca en alguna parte del griego ordinario. Es posible que haya tenido un lugar en el uso oral popular . La forma escrita era ἐγκακεῖν, y esa forma aparece aquí en la mayoría de los mejores manuscritos. ([314] [315] [316] [317] 1, etc.). Por lo tanto, LTrRV adopta ἐγκακεῖν; TWH, ἐνκακεῖν.

Pero, ¿cuál es la construcción aquí? Algunos suplen Θεόν, y tienen el sentido de (1) "Ruego a Dios que no desmayéis", o (2) "Ruego a Dios que no desmaye". Pero si el sujeto del αἰτοῦμαι hubiera sido Dios, difícilmente podría haberse omitido el Θεόν, ya que no hay nada en el contexto que lo sugiera claramente. Y que son los lectores , no el mismo Pablo, a quienes se hace referencia la posible pusilanimidad que surge de la fuerza del ὑπὲρ ὑμῶν y del ἥτις ἐστὶ δόξα ὑμῶν.

El mismo Pablo se regocijó en sus tribulaciones ( 2 Corintios 12:5 ; 2 Corintios 12:10 : Colosenses 1:24 , etc.), y una oración en circunstancias como las presentes que traiciona cualquier temor sobre sí mismo sería completamente diferente a él.

Pero podría tener motivos suficientes para temer que estos conversos no pudieran ver todas las cosas dolorosas como él las veía. Por lo tanto, ὑμᾶς debe entenderse como el sujeto de αἰτοῦμαι ( cf. 2 Corintios 5:20 ; Hebreos 13:19 ).

El ἐν antes de θλίψεσι tiene el sentido propio de in (no “at” como dice RV), apuntando a las circunstancias, esfera o relación en las que la pusilanimidad no debe manifestarse ( cf. Win.-Moult., pp. 482, 483 y Ell., en loc. ). Estos θλίψεις eran ὑπὲρ ὑμῶν (la frase ὑπὲρ ὑμῶν va seguramente con el θλίψεσί μου, no con αἰτοῦμαι como dice Harless extrañamente), como sufrimientos soportados en virtud del apostolado de Pablo; cf.

Filipenses 1:17 . El artículo definitorio nuevamente no se requiere antes de ὑπὲρ ὑμῶν, ya que la frase hace en realidad una idea. ἥτις ἐστὶ δόξα ὑμῶν: que son vuestra gloria . La distinción entre lo definido u objetivo rel. ὅς y el rel indefinido, genérico o cualitativo.

ὅστις ( cf. Jelf, Gr. Gram. , 816) no siempre se mantiene en el NT y, de hecho, el uso de ὅστις para ὅς es tan antiguo como Herodes. (ii., 92) y griego jónico en general (Kühner, Gr. Gram. , ii., 906). En las epístolas paulinas, sin embargo, la distinción parece ser justamente mantenida (Blass, Gram. of NT Greek , p. 173), y ἥτις parece tener aquí la fuerza de una explicación "por cuanto son", "pues ciertamente son".

El rel. es referido por algunos (Theod., Olsh., Harl.) al μὴ ἐγκακεῖν, oa la oración completa que comienza con eso; en cuyo caso ἥτις representaría ὅ. Pero se refiere más naturalmente a la θλίψεσι. Es un caso de atracción, pero en el que el sustantivo del rel. la cláusula da su número ( cf. Dem. c. Aphob. , p. 853, 31, y en el mismo NT, Hechos 24:11 ; Filipenses 3:20 ) así como su género a la rel.

(Win.-Moult., pág. 206; Buttm., Gram. of NT Greek , pág. 281; Donald., Gr. Gram. , pág. 362; Madvig, Syn. , § 98). La cláusula, por lo tanto, da a los lectores una razón o un motivo para no ceder al desfallecimiento del corazón. Las tribulaciones de Pablo fueron soportadas por ellos, y fueron valiosas para ellos. Cuanto mayor era el oficio del que sufría, más redundaban en su honor las aflicciones que se contentaba con soportar por ellos; y cuanto mejor entendían esto, menos debían ceder a la debilidad y al desánimo.

[309] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[310] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[311] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

[312] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[313] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[314] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[315] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[316] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[317] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

Versículo 14

τούτου χάριν : por esta causa . La oración que comenzó en Efesios 3:1 e interrumpió en Efesios 3:2 ahora se retoma. El τούτου χάριν, por lo tanto, se refiere a la gran declaración de privilegio en la última parte del capítulo anterior.

Las ideas que llegaron a expresarse en la digresión en Efesios 3:2-13 , también están sin duda a la vista en alguna medida. El pensamiento de las nuevas relaciones a las que los efesios habían sido llevados por la gracia hacia Dios y hacia los judíos, la reconciliación de la cruz, la paz lograda donde antes sólo había enemistad, el lugar que se les había dado en la casa de Dios, dio motivo a Pablo para orar. en su nombre.

κάμπτω τὰ γόνατά μου: Doblo mis rodillas . Una figura simple y natural para la oración; oración ferviente (Calv.) no como si Pablo realmente se arrodillara mientras escribía (Calov.). Tanto la postura de pie en oración como la de arrodillarse se mencionan en el NT ( p. ej ., Marco 11:25 ; Lucas 18:11 ; Lucas 18:13 , para el primero, y Lucas 22:41 ; Hechos 7:60 ; Hechos 20:36 ; Hechos 21:5 , para este último).

Para arrodillarse en el AT ver 1 Reyes 8:54 ; Daniel 6:10 ; cf. también 1 Reyes 19:18 . πρὸς τὸν πατέρα: al Padre .

El πρὸς toma el lugar del simple dat. que generalmente sigue a la frase κάμπτω γόνυ ( Romanos 11:4 ; Romanos 14:11 ), la idea aquí es la de la oración y de Dios como el Oidor a quien se dirige .

El TR, siguiendo [318] 3 [319] [320] [321] [322], Lat., Syr., Goth., etc., añade τοῦ κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ. Esta es una adición que muy fácilmente podría encontrar un lugar en el texto, siendo la designación familiar, que ya aparece en esta Epístola ( Efesios 1:3 ). No aparece, sin embargo, en [323] [324] [325] [326], 17, Copt., Eth., etc., y es omitido por los mejores críticos (LTTrWHRV).

[318] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[319] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[320] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

[321] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[322] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[323] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[324] Autógrafo del escriba original de א.

[325] Autógrafo del escriba original de א.

[326] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

Versículos 14-19

Un párrafo que contiene una oración ferviente por el fortalecimiento interior de los lectores, la presencia de Cristo en ellos, su ampliación en el conocimiento del amor de Cristo y la realización en ellos de las perfecciones divinas.

Versículo 15

ἐξ οὗ πᾶσα πατριὰ ἐν οὐρανοῖς καὶ ἐπὶ γῆς ὀνομάζεται: de quien toma nombre toda familia en el cielo y en la tierra . El ἐξ οὗ denota el origen del nombre, la fuente de donde se deriva ( cf. Hom., Il ., x., 68; Xen., Mem. , iv., 5, 8; Soph., ( Œd. R . , 1036) El verbo ὀνομάζομαι también es seguido por ἀπό (Herodes.

, vi., 129); pero ἐκ transmite la idea de un origen más directo ( cf. Ell., in loc. ). El sustantivo πατριά, para el cual πάτρα es la forma más común en el griego clásico, nunca tiene el sentido de πατρότης, paternitas (sirio, godo, vulg., luth. y, hasta ahora, también harl.). Significa a veces ascendencia (Herod., ii., 143; iii., 75), pero generalmente familia ( Éxodo 6:15 ; Éxodo 12:3 ; Números 1:2 ; Lucas 2:4 ), raza o tribu, i.

mi. , un número de familias descendientes de un tronco común (Herod., i., 200; Números 1:16 ), nación o pueblo ( 1 Crónicas 16:28 ; Salmo 22:28 ; Hechos 3:25 ).

En la LXX, los πατριαί son מִשְׁפָּחוֹת a diferencia de φυλαί, מִטּוֹת. Los israelitas estaban constituidos por doce φυλαί divididos en un número de πατριαί, cada uno de estos últimos a su vez consistía en tantos οἶκοι. Aquí la palabra parece tener el sentido más amplio de clase, orden, nación, comunidad , ya que la idea de familia en el sentido propio del término es inaplicable al caso de los ángeles , que son indicados por ἐν οὐρανοῖς.

Además, el anarthrous πᾶσα πατριά gramaticalmente solo puede significar “cada familia” (ver bajo Efesios 2:21 arriba), no “toda la familia” (Mich., Olsh., etc.). Todas las ideas, por lo tanto, como que los ángeles y los hombres, o los bienaventurados en el cielo y los creyentes en la tierra, están a la vista como ahora formando una gran familia, están excluidas.

Tampoco se puede hacer que ὀνομάζεται signifique algo más que "son nombrados", ciertamente no existen , o llamados a existir (Estius, etc.), o "son llamados hijos de Dios " (Beng., etc.). El sentido, por tanto, es “el Padre, de quien todos los órdenes relacionados de seres inteligentes, humanos y angélicos, cada uno por sí mismo, reciben el significativo nombre de familia, comunidad ”.

Las diversas clases de hombres en la tierra, judíos, gentiles y otros, y las diversas órdenes de ángeles en el cielo, están todos relacionados con Dios, el Padre común, y sólo en virtud de esa relación alguno de ellos tiene el nombre de familia . El padre hace la familia; Dios es el Padre de todos; y si alguna comunidad de seres inteligentes, humanos o angélicos, lleva el gran nombre de familia , la razón de ello radica en esta relación de Dios con ella.

El nombre significativo tiene su origen en la relación espiritual. Sin embargo, no es posible dar la expresión adecuada al pensamiento en inglés. En el griego hay un juego con las palabras πατήρ, πατριά, que no se puede reproducir. Algunos han supuesto que Pablo tiene a la vista ciertas nociones rabínicas, o que está echando un vistazo a ciertas teorías gnósticas, oa la vana adoración de los ángeles. Pero no hay fundamento para suposiciones tan descabelladas. Las presunciones rabínicas con respecto a los ángeles y las especulaciones gnósticas eran muy diferentes de todo lo sugerido aquí.

Versículo 16

para que os conceda conforme a las riquezas de su gloria . El ἵνα introduce el tema de la oración, representándolo, sin embargo, también como lo que él tenía en vista al orar y que hizo el propósito de su oración (ver bajo Efesios 1:17 arriba).

Para el δῴη del TR (con [327] [328] [329], etc.), el RV (con LTTrWH) da δῷ como en [330] [331] [332] [333] [334], 17, etc. (ver bajo Efesios 1:17 arriba). Para τὸν πλοῦτον (TR, con [335] 3 [336] [337], etc.) léase de nuevo τὸ πλοῦτος, con [338] [339] [340] [341] [342] [343], etc.

La δόξα es la totalidad de las perfecciones reveladas de Dios, no meramente Su gracia o Su poder ; y la cláusula pertenece más a la δῷ que a la siguiente δυνάμει κραταιωθῆναι. La medida del don por el que Pablo ora en nombre de los efesios es nada menos que aquellas perfecciones de Dios que se revelan ahora en su plenitud gloriosa y riqueza inagotable ( cf.

Efesios 1:7 ; Efesios 1:18 ; Efesios 2:4 ; Efesios 2:7 ). δυνάμει κραταιωθῆναι διὰ τοῦ πνεύματος αὐτοῦ: ser fortalecidos con poder por medio de Su Espíritu .

Algunos toman el δυνάμει como el dat. de manera , o como una expresión adverbial = poderosamente . Pero la mención anterior del ἐγκακεῖν sugiere que el poder se considera aquí como en los súbditos y no como presentado por Dios. Otros lo hacen el dat. de referencia , o tomarlo para denotar la forma particular en la que el fortalecimiento iba a tener efecto, a saber.

, en forma de poder en contraste con el conocimiento u otros tipos de dones. Pero no hay nada que sugiera una limitación a una capacidad especial. De hecho, tal limitación sería incompatible con el amplio εἰς τὸν ἔσω ἄνθρωπον. Se entiende mejor como el dat. instrumento El fortalecimiento debía tener efecto por medio del poder impartido o infundido, y esta impartición de poder debía hacerse por medio del Espíritu de Dios.

εἰς τὸν ἔσω ἄνθρωπον: en el hombre interior . El “hombre interior” es visto aquí como el recipiente , aquello en lo que se vertió el fortalecimiento, o el objeto hacia el cual se dirigió el don. El εἰς, por lo tanto, tiene toda su fuerza de “en”, y no debe reducirse ni a “en” (RV), ni a “con respecto a” (Mey.). La frase ὁ ἔσω ἄνθρωπος tiene ciertos paralelos en el griego clásico, p.

gramo. , ὁ ἐντὸς ἄνθρωπος (Platón, Rep. , ix., p. 589), ὁ εἴσω ἄνθρωπος (Plotin., Enn. , v., 1, 10); y es concebible que estas expresiones filosóficas se hayan popularizado con el transcurso del tiempo y hayan penetrado incluso en el habla común de los judíos, o al menos en el vocabulario de los judíos cultos. Pero la pregunta es ¿Cuál es la fuerza de la frase en el NT mismo? Los dos términos ὁ ἔσω ἄνθρωπος, ὁ ἔξω ἄνθρωπος denotan los dos lados o aspectos de la naturaleza del hombre, alma y cuerpo, real y fenoménico, perdurable y perecedero ( cf.

el contraste en 2 Corintios 4:16 ); ya que los términos ὁ παλαιὸς ἄνθρωπος, ὁ καινὸς (νέος) ἄνθρωπος denotan su doble naturaleza moral. El ὁ ἔσω ἄνθρωπος en sí mismo ocurre solo tres veces en el NT, y las tres apariciones están en las Epístolas Paulinas ( Romanos 7:22 ; 2 Corintios 4:16 ; Efesios 3:16 ).

Tiene diferentes matices de significado allí, pero el mismo sentido general, a saber. , el del sujeto personal , el yo racional y moral , algo similar al νοῦς en Romanos 7:23 , y el ὁ κρυπτὸς τῆς καρδίας ἄνθρωπος de 1 Pedro 3:4 .

En este ἔσω ἄνθρωπος se puede reconocer la bondad de la ley de Dios para que uno pueda deleitarse en esa ley. Pero hay otra ley que la combate y la somete ( Romanos 7:19-23 ). Por lo tanto, el ἔσω ἄνθρωπος tiene que ser regenerado, y por lo tanto se convierte en "el nuevo hombre", ὁ καινὸς ἄνθρωπος, que se crea después de Dios (ὁ κατὰ θεὸν κτισθείςς, Efesios 4:24 ), o ὁ έος ἄνθρΩo Ωπο desempe Colosenses 3:10 ).

La fuerza , por lo tanto, que había de ser comunicada por la impartición de un nuevo poder espiritual a través del Espíritu Santo era un don para enriquecer y vigorizar lo más profundo y central en ellos, todo su ser consciente y personal.

[327] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[328] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[329] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[330] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[331] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[332] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[333] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[334] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

[335] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[336] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[337] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[338] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[339] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[340] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[341] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[342] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[343] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

Versículo 17

para que habite Cristo por la fe en vuestros corazones . La presencia de Cristo, Su presencia declarada (κατοικεῖν en contraste con παροικεῖν = estancia, cf. Génesis 37:1 ), el establecimiento de Su morada en ellos ( cf.

el uso de κατοικεῖν en Mateo 12:45 ; Lucas 11:26 ; 2 Pedro 3:13 ; y también su aplicación a Cristo mismo en otra relación en Colosenses 1:19 ), también se incluye en el alcance de la oración de Pablo.

La morada expresada aquí por la comp. κατοικεῖν también se expresa mediante el simple οἰκεῖν ( Romanos 8:9 ; 1 Corintios 3:16 ). Su asiento es el καρδία el centro de sentir, pensar, querer ( cf.

Delitzsch, Bib. Psicoanalizar. , iv., 5). Y el medio o canal por el cual toma posesión del corazón es la fe , el διὰ πίστεως indicando la receptividad que es la condición de nuestro lado. Queda, sin embargo, la cuestión de la construcción . El κατοικῆσαι, etc., puede tomarse como dependiente del δῷ y como formando una segunda bendición contemplada en el don por el que se ora, como si = “y que también os conceda que Cristo habite en vuestros corazones” (Mey.

, Abb., etc.). O puede tomarse como dependiente del κραταιωθῆναι, etc., expresando el resultado contemplado del don de la fuerza (inf. de consecuencia; cf. Hechos 5:3 ; Hebreos 6:10 ; Apocalipsis 5:5 ; Apocalipsis 16:9 , etc.

), = “a fin de que Cristo habite en vuestros corazones”. La omisión del conector καί no es una objeción insuperable a la primera; porque los casos de asíndeton son bastante comunes. Pero el segundo punto de vista (así Ell., Alf., etc.) es preferible en general, ya que trata mejor tanto con la conexión gramatical como con la posición enfática del κατοικῆσαι. El primer punto de vista tiene la dificultad de tomar dos construcciones gramaticales algo diferentes como paralelas, y no logra poner de manifiesto como lo hace el último el avance en el pensamiento.

La morada de Cristo es el don superior que se contempla como el fin y el efecto del fortalecimiento . ἐν ἀγάπῃ ἐῤῥιζωμένοι καὶ τεθεμελιωμένοι: arraigados y cimentados en amor . Nada se puede hacer legítimamente del anarthrous ἀγάπῃ, el artículo a menudo se elimina antes de los sustantivos abstractos, y especialmente después de una preposición (Win.

-Moult., págs. 148, 149). Como el ἀγάπῃ tampoco tiene ningún αὐτοῦ u otro gen. definitorio, parece tener su sentido más general aquí, no “el amor de Dios ” o “el amor de Cristo ” en particular, sino el amor , el principio cristiano o la gracia que es “el vínculo de la perfección” ( Colosenses 3:14 ).

En este amor son descritos (por dos perf. partes) como “habiendo sido arraigados y cimentados ”. Si los términos ἐῤῥιζεμένοι, τεθεμελιωμένοι, se usaran en su connotación etimológica adecuada, podrían sugerir mucho. El primero podría transmitir la idea de sujetos que derivan su vida y crecimiento del amor; y el segundo la idea de sujetos construidos a base de amor como piedras vivas en el templo divino.

Pero los términos también se usan sin ninguna referencia a su sentido etimológico original ῥιζοῦν, por ejemplo , en Soph., Œd. C. , 1591, significa simplemente establecer algo firmemente . Así que aquí las dos palabras probablemente expresan la idea simple de estar firmemente asentado y profundamente fundado . Completamente establecidos en el amor, no teniéndolo como un sentimiento incierto que cambia con cada cambio de experiencia, sino como el principio constante de su vida, esto deben ser si han de comprender plenamente la magnitud del amor de Cristo.

Aquí, de nuevo, la construcción es una cuestión difícil. Westcott y Hort adjuntan ἐν ἀγάπῃ a la cláusula κατοικῆσαι y ἐῤῥιζωμένοι καὶ τεθεμελιωμένοι a la cláusula ἵνα. Pero el ἐν καρδίαις ὑμῶν parece una conclusión adecuada y adecuada y la finalización de la idea de la morada . Muchos (incluidos Meyer, Winer, Buttm.

, AV, RV, etc.) conectan toda la cláusula con ἵνα, = “a fin de que, arraigados y cimentados en amor, seáis capaces”. Esto da un excelente sentido, y ejemplos de la transposición de parte de una oración del lugar natural después de ἵνα a uno antes se encuentran en otras partes del NT ( p. ej ., Hechos 19:4 ; 1 Corintios 9:15; 2 Corintios 2:4 ; Gálatas 2:10 ; Colosenses 4:16 ; 2 Tesalonicenses 2:7 ; cf.

Buttm., gr. del NT Griego , p. 389). Por otro lado, la relevancia de la mayoría, si no todos, de estos ejemplos no está fuera de sospecha ( cf. Ell. y Abb. in loc. ), y no parece que en el presente pasaje haya tal énfasis en el ἐν ἀγάπῃ como puede explicar su peculiar posición. Por lo tanto, es mejor en general conectarlo con el anterior (como lo hace de una forma u otra Chrys.

, Luth., Harl., Bleek, De Wette, Alf., Ell., Abb., etc.), y tómelo como otra instancia del nom. absoluto o anacolouthon participial ( cf. Win.-Moult., pág. 715; Krüger, Sprachl. , § 56, 9, 4; Buttm., Gr. of NT Greek , pág. 298; Blass, Gr. of NT Greek , pág. . 285). Así que lo traducimos “habiendo sido arraigados y cimentados en amor para que seáis capaces”, etc. El arraigo y la cimentación son expresados ​​por el perf. parte., ya que indican el estado que debe realizarse en relación con la morada de Cristo antes de que se pueda adquirir la capacidad de comprender el amor de Cristo.

Versículo 18

ἵνα ἐξισχύσητε καταλαβέσθαι σῦν πᾶσι τοῖς ἁγίοις: para que seáis perfectamente capaces de comprender con todos los santos . El “pueden ser fuertes” de la RV es una traducción menos feliz de lo habitual, ya que oscurece el hecho de que el verbo es diferente del que expresa el fortalecido en Efesios 3:16 .

El compuesto fuerte ἐξισχύειν, = ser eminentemente capaz , tener plena capacidad , aparece solo esta vez en el NT y es raro en el griego común. καταλαμβάνειν, = “agarrar” ( 1 Corintios 9:24 ; Filipenses 3:12 , etc.

) o en el sentido de captación mental (Platón, Phaedr. , 250 D), en sus diversas ocurrencias en el NT en la Voz Media ( Hechos 4:13 ; Hechos 10:34 ; Hechos 25:25 ) tiene sólo este último significado.

Aquí, por lo tanto, es = comprender , no = ocupar, tomar posesión de (Goth., Kypke). El RV sustituye el aprehender más neutral con una palabra capaz de cualquier sentido por el "comprender" del AV. Este don de comprensión espiritual se contempla además como poseído y ejercitado σῦν πᾶσι τοῖς ἁγίοις, no como una cuestión de experiencia privada, facultad peculiar de algunos, o un don excepcional como el raro privilegio de las visiones, sino como un don propio de toda la comunidad de creyentes y en la que estos efesios puedan compartir junto con todo el pueblo de Dios; para la frase cf.

Efesios 1:15 ; Efesios 6:18 ; Colosenses 1:4 ; 1 Tesalonicenses 3:13 ; Filemón 1:5 ; Apocalipsis 8:3 ; y para el sentido de ἅγιος ver bajo Efesios 1:1 arriba.

τί τὸ πλάτος καὶ μῆκος καὶ βάθος καὶ ὕψος: ¿cuál es la anchura y la longitud y la profundidad y la altura ? Así que la AV. Pero altura y profundidad , según la RV. El orden del TR, βάθος καὶ ὕψος, es el de [344] [345] [346], sir., etc.; ὕψος καὶ βάθος es el de [347] [348] [349] [350], 17, Vulg., Boh., etc. LTrWH prefiere este último, y el primero ocupa un lugar al margen con Tr y WH.

¿Cuál es el objeto a la vista en la mención de estas dimensiones? Se deja sin nombre. De ahí las muchas conjeturas sobre el tema; por ejemplo , que es la Iglesia cristiana (Mich., Koppe, etc.), o el Templo (Bengel), la obra de redención , o el misterio previamente señalado (Theophy., Harl., Olsh., Bleek, etc.), el misterio de la Cruz (Est.), el amor de Dios (Chrys.

, Erasm., Grot., etc.), la sabiduría de Dios (De Wette), el amor (Moule), todo lo que Dios ha revelado o hecho en nosotros y por nosotros (Alf.). Pero el contexto naturalmente sugiere el amor de Cristo (Calv., Mey., Ell.), siendo ese el tema supremo y el que se nos presenta inmediatamente en términos expresos. La imaginación de los Padres, Agustín, Gregorio Nyss., Jerónimo y otros, se desbocó en el esfuerzo por encontrar algún significado espiritual distintivo en cada una de las cuatro cosas aquí nombradas, la forma de la Cruz, p.

gramo. , suponiéndose significado (Estius), encontrándose la Divinidad de Cristo en la figura de la altura , Su naturaleza humana en la profundidad , la extensión de la Comisión Apostólica en lo largo y ancho , etc. Tampoco son las hazañas de interpretación menos forzados o fantasiosos que han sido interpretados por algunos exegetas más modernos. Pero los términos largo, ancho, profundidad, altura se introducen sin otro fin que el simple y consecuente de exponer la sobreabundante magnitud del amor de Cristo por nosotros. El poder de comprender ese amor en su máxima grandeza concebible y sus relaciones de mayor alcance es lo que Pablo pide a Dios que le conceda a sus Efesios.

[344] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[345] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[346] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[347] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[348] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[349] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[350] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

Versículo 19

y conocer el amor de Cristo, que excede a todo conocimiento . Literalmente, "el amor de Cristo que sobrepasa todo conocimiento". El gen. γνώσεως se debe a que ὑπερβάλλουσαν tiene la fuerza de un comparativo ( cf. Aesch., Prom. , 944; Hom., Il. , xxiii.

, 847; Bernhardy, Synt. , iii., 48 B). Que el Χριστοῦ es el gen. sujeto , el amor de Cristo por nosotros queda claro al describirlo como un conocimiento superior, lo que no podría decirse de nuestro amor por Él. La repetición de la misma idea en sentidos contrastantes en el γνῶναι y el γνώσεως no tiene su punto en ninguna antítesis entre conocimiento teórico o discursivo (Ell.

) y el conocimiento práctico , o entre el conocimiento falso y el verdadero (Holz), o entre el conocimiento humano y el divino (Chrys.), sino en el simple hecho de que hay un conocimiento real del amor de Cristo posible para nosotros, un conocimiento que es capaz de aumentan a medida que somos más fortalecidos por el poder en el hombre interior, mientras que un conocimiento completo o exhaustivo debe permanecer siempre más allá de nuestra capacidad.

Esta petición por el don de un conocimiento verdadero y creciente (un conocimiento que obviamente no es una cuestión de mero intelecto sino de una experiencia consciente y personal) está conectada con la petición anterior de comprensión espiritual por parte de τε, y esto se presenta en el carácter, no de un clímax , sino de un complemento , una declaración adicional en suplemento de la anterior. El simple τε (a diferencia de τε… καί) aparece raramente en los Evangelios, con mayor frecuencia comparativa en Romanos y Hebreos, pero con mayor frecuencia en Hechos.

Se usa para conectar ideas únicas en la poesía griega (rara vez en la prosa griega), y ocasionalmente se usa así en el NT ( cf. Hechos 2:37 ; Hechos 2:40 ; Hechos 27:4 ; y ver Bernh.

, Sint. , XX, 17). En este caso parece indicar una “conexión y afinidad más cercana” que καί ( cf. Blass, Gr. of NT Greek , p. 263). ἵνα πληρωθῆτε εἰς πᾶν τὸ πλήρωμα τοῦ Θεοῦ : para que seáis llenos hasta toda la plenitud de Dios (o, hasta toda la plenitud de Dios). El gran Códice Vaticano (seguido por 17, 73, 116) tiene una interesante variedad de lectura aquí, a saber.

, πληρωθῇ por πληρωθῆτε, siendo también eliminado el εἰς. Esta lectura obtiene un lugar en el margen de WH. Sobre el difícil término πλήρωμα ver bajo Efesios 1:10 y especialmente Efesios 1:23 arriba. La interpretación de esta cláusula es muy discutida.

El εἰς no puede significar con o en , como algunos lo toman, sino que debe = “dentro” o “hacia”, expresando la medida en que el ser lleno ha de tener efecto, el límite del llenado, o la meta que persigue. tiene ante sí. La AV y las otras versiones en inglés antiguo dan erróneamente "con"; excepto Wicl., que lo hace "en", Cov., que se traduce "en", y Rhem.

, “a”. El Θεοῦ puede ser el gen. de causa originaria , = la plenitud otorgada por Dios; o, mejor, la poss. gen., = la plenitud poseída por Dios. La principal dificultad es el sentido de la propia πλήρωμα. Algunas explicaciones pueden dejarse de lado como paráfrasis en lugar de interpretaciones; ej ., que πλήρωμα = la Iglesia (Koppe, etc.); la graciosa presencia de Dios , la Divina δόξα, llenando a la gente (Harl.

); la perfección de Dios, en el sentido del más alto ideal moral que se le puede presentar a aquel “en cuyo corazón mora Cristo” (Oltr.), etc. puede llenarse con los dones que Dios suele dar a los hombres” (Grot.), interpretación que no puede ajustarse al εἰς. La elección se encuentra entre dos puntos de vista, a saber.

, (1) que πλήρωμα tiene su principal, pasar, sentir la plenitud que está en Dios, o con la cual Dios mismo está lleno; o (2) que tiene el sentido derivado de esto, a saber, plenitud, copia , πλοῦτος, πλῆθος. Este último es el preferido por Meyer, quien apela a pasajes como Cantares de los Cantares 5:12 ; Romanos 15:29 ; Efesios 4:13 , etc.

, en apoyo de ella, y entiende que transmite la idea especial de plenitud carismática otorgada por Dios. Así lo traduce, “para que seáis llenos de los dones divinos de la gracia hasta tal punto que toda la plenitud de ellos (πᾶν tiene el énfasis) haya pasado sobre vosotros”. Así también sustancialmente De Wette, Abbott y otros, que se refieren a 2 Pedro 1:4 .

Pero hay razones de peso para preferir el primer punto de vista con Alf., Ell., Haupt, etc. Le da a πλήρωμα el sentido más amplio y profundo, no restringiéndolo a los dones de gracia otorgados, sino tomándolo para expresar la suma de las perfecciones divinas. (tan sustancialmente Chrys., Rück., etc.), todo el ἀρετή o excelencia que está en Dios; cf. ὥστε πληροῦσθαι πάσης ἀρετῆς ἧς πλήρης ἐστὶν ὁ Θεός de Crisóstomo.

Lleva todo el párrafo a una conclusión digna de sí mismo, elevándonos a un concepto que supera todo lo que le ha precedido, y llevándonos de la gran idea de la plenitud en Cristo a la idea aún mayor de la plenitud en Dios. Tampoco es una objeción válida que lo que se nos presenta es lo que nunca se puede lograr en esta vida. Es un ideal , esencialmente el mismo que contiene el mandato de ser perfectos como es perfecto nuestro Padre que está en los cielos ( Mateo 5:48 ).

Esta interpretación también está más en armonía con la gran idea de la morada de Cristo en nuestros corazones, expresando ciertamente lo que eso implica. En Cristo habita la πλήρωμα de Dios; en la medida en que Cristo mora en nosotros, la πλήρωμα de Dios está en nosotros. En esa morada radica la posibilidad de que crezcamos en excelencia moral hasta el límite mismo de todo lo que está en Dios mismo. Para que sean fortalecidosen el hombre interior para tener la presencia viva y permanente de Cristo en ellos, y ser así elevados a la comprensión de Su amor y al conocimiento personal de lo que sin embargo supera todo conocimiento, y finalmente ser llenos de toda excelencia espiritual incluso hasta el la medida de la perfección completa que está en Dios mismo es el alcance de lo que Pablo en su oración desea para estos efesios tan tarde hundidos en la desesperanza pagana y la impiedad.

Versículo 20

τῷ Δὲ δυναμένῳ ὑπὲρ πάντα ποιῆσαι ὑπερεκπερισσvaῦ ὧν αἰτούμεθα ἢ νοῦμεν: ahora a él que puede hacer que se excedan abundantemente por encima de todo lo que preguntamos o pensamos . Entonces, tanto AV como RV; como también las antiguas versiones en inglés, excepto Wicl. ("más abundantemente que nosotros"), Cov. y Rhem. (“más abundantemente de lo que deseamos”).

Más exactamente = “capaz de hacer más allá de todas las cosas, mucho más allá de lo que pedimos o entendemos” (Ell.). El τῷ se refiere naturalmente a Dios , el tema principal de todo el párrafo. El δέ tiene algo de su propia fuerza adversativa, el contraste entre los sujetos de la gracia Divina y el Dador Divino de la gracia está a la vista hasta cierto punto. La doxología cierra todo el párrafo anterior y la primera división principal de la Epístola.

Su mejor paralelo está en Romanos 16:25-27 . El ὑπὲρ no puede tomarse como un adverbio (Beng.), pero gobierna el πάντα. El πάντα nuevamente no debe estar conectado con el ὧν como si = "todo lo que pedimos"; el gen. ὧν se debe al comparativo en el ὑπερεκπερισσοῦ, como en el caso anterior del ὑπερβάλλουσαν τῆς γνώσεως.

Además, el ὑπὲρ πάντα no pertenece al δυναμένῳ, sino que hace una idea con el ποιῆσαι. Así tenemos aquí dos descripciones distintas de Dios, la segunda de las cuales explica y desarrolla el pensamiento de la primera. Primero se le describe generalmente con respecto a lo absoluto de Su poder, como "capaz de hacer más que todas las cosas", "capaz de hacer más que todo", es decir , Aquel cuya eficacia no tiene límite; y luego con una referencia más particular al caso de Pablo y sus hermanos en la fe, como capaces de hacer sobre medida más allá de cualquier cosa con la que nuestro pedido o incluso nuestro pensamiento esté versado; sobreabundantemente más allá de las máximas peticiones que podamos hacer en la oración, es más, más allá de todo lo que pueda sugerirse a nuestras mentes en sus más altas empresas.

El verbo νοεῖν, que aquí se usa para pensar en a diferencia de pedir , tiene dos líneas principales de significado, a saber. , comprender y ponderar o considerar . Esto último está a la vista aquí. El fuerte y acumulativo ὑπερεκπερισσοῦ ocurre nuevamente en 1 Tesalonicenses 3:10 ; 1 Tesalonicenses 5:13 .

Tales compuestos con ὑπέρ (ὑπερλίαν, ὑπερπερισσεύω, ὑπερινικάω, ὑπερυψόω, ὑπεραυξάνω, ὑπερπλεονάζω) son características de Paul. No se limitan completamente a él ( p. ej ., ὑπερπερισσῶς, Marco 7:37 ; ὑπερεκχυννόμενον, Lucas 6:38 ).

Pero son mucho más usados ​​por él que por cualquier otro escritor del NT, apareciendo casi tres veces más en las Epístolas Paulinas y la Epístola a los Hebreos que en todos los otros libros del NT ( cf. Ell., in loc. ). Tales compuestos audaces están “en consonancia con la intensidad de su sentimiento piadoso, que lucha por una expresión adecuada” (Mey.). κατὰ τὴν δύναμιν τὴν ἐνεργουμένην ἐν ἡμῖν: según el poder que actúa en nosotros .

El “poder” en cuestión es sin duda la operación interna del Espíritu Santo. El ἐν ἡμῖν tiene la fuerza de un llamado a la conciencia. El poder que sabemos que opera en nosotros mismos es un testimonio de la capacidad de Dios para hacer sobreabundantemente más allá de lo que pedimos o pensamos. El poder eficiente del que tenemos experiencia en nosotros mismos representa la medida y el modo de la capacidad ilimitada que hay en Dios, y por uno podemos concebir el otro y confiar en él.

El ἐνεργουμένην debe tomarse aquí no como pasado, sino como medio ( cf. Gálatas 5:6 ). En Colosenses 1:29 tenemos la frase similar κατὰ τὴν ἐνέργειαν αὐτοῦ τὴν ἐνεργουμένην ἐν ἐμοὶ ἐν δυιάμε. Allí se usa con referencia al trabajo y esfuerzo del Apóstol en ese momento; aquí con referencia a las posibilidades de los tratos futuros de Dios con sus conversos.

Versículos 20-21

Una ferviente adscripción de alabanza a Dios evocada por el pensamiento de las grandes cosas que su gracia ya ha obrado en estos gentiles, y las mayores cosas del futuro que la misma gracia les destina y quiere que alcancen.

Versículo 21

αὐτῷ ἡ ​​δόξα ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ : a Él sea la gloria en la Iglesia en Cristo Jesús (mejor, “y en Cristo Jesús”). En el αὐτῷ, el gran Sujeto de la adscripción se menciona por segunda vez con énfasis retórico, y como aparece primero en la oración, se debe proporcionar εἴη (no ἐστί). El artículo con δόξα lo define como la gloria que se le debe o que le conviene.

Y esa “gloria” se le ha de dar ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ, siendo la Iglesia el dominio en el que se le ha de rendir la alabanza que le pertenece. La lectura del TR, ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ ἐν Χριστῷ, Ιησοῦ, sigue a autoridades tales como [351] 2 [352] [353] [354], Syr., Eth., Arm., Goth. Es traducido por algunos “en la Iglesia que es en Cristo Jesús”.

Pero no hay razón evidente para definir aquí a la Iglesia específicamente como en Cristo ; porque es la Iglesia Cristiana a la que obviamente se refiere, y no hay necesidad de distinguirla de la Iglesia de Israel. Tal construcción, también, que distingue una Iglesia de otra, habría sido más clara si τῇ hubiera aparecido antes de ἐν Χριστῷ, aunque la ausencia del artículo no es fatal para ella ( cf.

1 Tesalonicenses 1:1 , etc.). De ahí que quienes siguen el TR tomen las palabras como dos cláusulas distintas, ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ, ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, entendiendo por ellas que la alabanza que se da en la Iglesia es alabanza dada en Cristo en virtud de su unión con Él como su Cabeza. , o llevándolos a señalar primero a la Iglesia como “el dominio exterior en el que Dios ha de ser alabado” y luego a Cristo como la “esfera espiritual en la que ha de tener lugar esta atribución de alabanza” (Mey.

), siendo sólo en Cristo que el creyente o la Iglesia pueden realmente alabar a Dios. Sin embargo, hay una pequeña pero importante adición hecha al texto por algunas de las mejores y más antiguas autoridades, al insertar καί antes de ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ. La evidencia es tan fuerte ([355] [356] [357] [358], 17, Vulg., Boh., etc.) que el καί difícilmente puede ser rechazado, y es aceptado por LTTrWHRV.

Entonces, la oración se convierte en “en la Iglesia y en Cristo Jesús”, y la idea es que se debe dar alabanza a Dios y que Sus gloriosas perfecciones se manifiesten tanto en la Iglesia, que es el cuerpo, como en Cristo, que es la Cabeza en el Iglesia como escogida por Él, y en Cristo como dada, resucitada y exaltada por Él. Así Haupt, con una idea un tanto similar, entiende el sentido de que la glorificación de Dios tiene lugar exteriormente en el círculo de la Iglesia y al mismo tiempo interiormente en Cristo.

εἰς πάσας τὰς γενεὰς τοῦ αἰῶνος τῶν αἰώνων. ἀμήν: por todas las generaciones, por los siglos de los siglos. Amén . Más exactamente “por todas las generaciones del siglo de los siglos. Amén." Otra de estas expresiones reduplicadas y acumulativas mediante las cuales la mente del hombre que trabaja con las ideas del tiempo se esfuerza por transmitir la idea de lo eterno. La fórmula puede ser, como sugirió Grotius, una combinación de dos frases distintas de significado similar, una en la que la continuación, la continuación sin fin, se expresa en términos de γενεά, γενεαί ( cf.

por ejemplo , Lucas 1:50 ; con LTTrWHRV); y otro en el que la misma idea se expresa en términos de αἰών, αἰῶνες ( cf. εἰς αἰῶνας αἰώνων, Apocalipsis 14:11 ; εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων, Gálatas 1:5 , etc., etc.

). La peculiaridad aquí es la conjunción de las dos fórmulas y el uso del sing. αἰών en el último; cf. εἰς τὸν αἰῶνα τοῦ αἰῶνος, 3 Esdr. 4:38; ἕως αἰῶνος τῶν αἰώνων, Daniel 7:18 ; εἰς τὸν αἰῶνα [τοῦ αἰῶνος], Hebreos 1:8 ; εἰς ἡμέραν αἰῶνος, 2 Pedro 3:18 .

La idea precisa que subyace a la frase no está del todo clara. Puede ser que se piense en el futuro eterno como una larga "edad" que abarca una sucesión innumerable de "generaciones" y que constituye la suma y corona de todas las "edades" posibles. O la "edad de las edades" puede tener la fuerza de un superlativo, "la edad por excelencia ", la "edad junto a la cual no hay otra que pueda ser nombrada", y que se considera que contiene en sí misma todas las "generaciones" concebibles.

Más precisamente, la idea de la Parusía puede estar detrás de todo, siendo la edad (ὁ αἰών) la edad mesiánica que se abre con la Parusía, trae a su fin todas las otras “edades” con las “generaciones” que les pertenecen, y es ella misma para durar para siempre. Así, como dice Meyer, la idea es que la gloria que debe darse a Dios en la Iglesia y en Cristo su Cabeza es “perdurar no sólo hasta la parusía, sino también de generación en generación en el eón mesiánico. en consecuencia, durar no sólo εἰς τὸ παρόν, sino también εἰς τὸ ἀΐδιον ”.

El ἀμήν, que aparece con tanta frecuencia en los discursos de nuestro Señor al comienzo de una afirmación, se usa aquí, como tantas veces en el AT, al final de la oración en el sentido de que así sea (LXX, γένοιτο; cf. Números 5:22 , etc). Era el asentimiento del pueblo en tiempos del AT a declaraciones hechas en asambleas solemnes ( Deuteronomio 27:15 ; Nehemías 5:13 ; Nehemías 8:6 , etc.

). También fue su respuesta a las oraciones ofrecidas en la sinagoga, y de 1 Corintios 14:16 que este uso de la palabra continuó en la Iglesia cristiana.

[351] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[352] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[353] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[354] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .

[355] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[356] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[357] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[358] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.