Bible Commentaries
1 Pedro 1

Versículo 1

Πέτρος. Su antiguo nombre Simón solo se usa en pasajes narrativos antes de su llamado como Apóstol, pero nuestro Señor luego se dirigió a él como Simón, Simón Bar Jona, o Simón hijo de Juan, y Santiago en su discurso en la Conferencia Apostólica, Hechos 15:14 , habla de él como Συμεών. En el Evangelio de San Juan se le llama Simón Pedro 17 veces y Pedro 15 veces, pero en los otros Evangelios y en los Hechos Pedro, la forma griega del nombre que le dio nuestro Señor, parece haber sido su título habitual.

En 2 Pet. sin embargo, el saludo se da con el nombre Συμεὼν Πέτρος. La forma aramea Κηφᾶς, que aparece en 1 Cor. y Gal., posiblemente sea empleado por San Pablo porque fue usado por el partido judaizante contra el cual estaba escribiendo.

ἀπόστολος Ἰησοῦ Χριστοῦ aparece en siete de las Epístolas de San Pablo como una afirmación de su autoridad por escrito. Así que aquí San Pedro declara su autoridad para dirigirse a iglesias con las que tenía poca o ninguna relación personal.

El nombre completo Jesucristo es extremadamente raro en los Evangelios y solo aparece en los versículos iniciales de Mat. y Mc, dos veces en Juan 1:17 ; Juan 17:3 , y en el mejor texto de Mateo 16:21 , justo después de la confesión de San Pedro de Jesús como el Cristo, cuando nuestro Señor iniciaba una nueva etapa en Su enseñanza y como Cristo anunciaba Su Pasión. En los Hechos y las Epístolas, Jesucristo se convierte en un nombre propio regular, mientras que Cristo Jesús es una especie de confesión de fe.

ἐκλεκτοῖς παρεπιδήμοις διασπορᾶς. La palabra διασπορά aparece primero en la LXX. de Deuteronomio 28:25 que describe la dispersión de Israel si son desobedientes a Dios, y se usa ocasionalmente en los libros posteriores del AT. En el NT solo aparece dos veces en otros lugares, Juan 7:35 , "¿Irá a la Dispersión entre los griegos? Santiago 1:1 , “A las doce tribus que son de la Dispersión.

En ambos pasajes se supone generalmente que la palabra se refiere a la Dispersión judía (pero véase la Introducción, pág. liii y sig.). Entonces, aquí algunos comentaristas interpretarían la frase literalmente y considerarían que San Pedro se dirige solo a cristianos judíos . Pero muchos pasajes de la Epístola (ver Introducción) implican que la mayoría de los lectores habían sido paganos, aunque en muchos pueblos es moralmente cierto que el núcleo de la congregación cristiana derivaría de la congregación judía, como encontramos en San Pablo. trabajo misionero.

Sin embargo, San Pedro no se refiere simplemente a extraños dispersos , sino que usa la palabra διασπορά deliberadamente. Salmon sugiere que significa "miembros de la Iglesia Romana a quienes la persecución de Nerón había dispersado para buscar seguridad en las provincias". Ramsay, que fecha la Epístola en el año 80 d. C., encuentra una referencia a la Caída de Jerusalén que dejó a la Iglesia como un cuerpo “ disperso ” sin un centro reconocido.

Lo más probable es que la palabra se use metafóricamente, no solo en el sentido de que los cristianos son un cuerpo disperso de peregrinos en el mundo, sino que uno de los títulos del antiguo Israel se transfiere a la Iglesia, el nuevo Israel de Dios. Así como la Dispersión Judía sirvió para esparcir más ampliamente el conocimiento de Jehová, así la Iglesia Cristiana esparcida por todas partes es la nueva “Dispersión” y tiene una obra similar que hacer para Dios en el mundo pagano que la rodea. Así, en otra parte de la Epístola, San Pedro aplica constantemente a la Iglesia cristiana títulos que originalmente pertenecían a la nación judía.

ἐκλεκτοῖς. En el Antiguo Testamento se habla de la “Elección” divina ( a ) en la elección de Israel como nación, ( b ) en la elección de israelitas individuales para realizar funciones especiales para Israel, por ejemplo , Abraham, Moisés, Saúl, David, Salomón, Zorobabel. , la tribu de Judá, o para la obra sacerdotal, Aarón y los levitas. En cada caso, la elección de Dios no fue una recompensa. No fue un acto de favoritismo de parte de Dios.

Los escogidos no fueron seleccionados por su propio bien o para la exclusión o “reprobación” de otros, sino para hacer algún trabajo especial para Dios, y si no eran fieles a su misión, perderían su puesto. Aquí San Pedro probablemente quiere decir que la Iglesia es el nuevo Israel de Dios, “un pueblo elegido”. Como cuerpo corporativo, la Iglesia es escogida “para anunciar las excelencias de Dios” y para completar la obra de Cristo su Cabeza, pero cada miembro de ese cuerpo tiene su propia obra que hacer y fue escogido por Dios para esa obra.

Haber sido elegido así por Dios no es garantía de salvación final a menos que los elegidos sean fieles a su posición. Pero ser uno del “pueblo elegido de Dios” es un “estado de salvación”, al cual somos traídos por Dios y no por casualidad, y debemos orar por “gracia para continuar en el mismo hasta el fin de nuestra vida”.

παρεπιδήμοις , cf. 1 Pedro 2:11 . En cierto sentido, los lectores de San Pedro eran peregrinos porque vivían entre paganos. En otro sentido, todos los cristianos son en este mundo meros viajeros cuyo hogar está en el cielo.

Ponto, etc. Generalmente se admite que los nombres se usan en su sentido imperial para denotar provincias romanas y no en el sentido popular o geográfico. El orden en que se mencionan las diversas provincias no da ninguna pista sobre el lugar de escritura. Por un lado Ponto está en el E. y por lo tanto casi el último en orden geográfico desde Roma, pero por otro lado está en el N. y por lo tanto no es el primero en orden geográfico desde Babilonia.

Una vez más, el Ponto y Bitinia formaban una provincia romana, por lo que debe haber alguna razón para que se los nombre por separado primero y último en la lista. Probablemente las provincias se nombran en el orden en que se esperaba que Silvano las visitara, desembarcando tal vez en Sinope en el Ponto y dando la vuelta a la costa del Euxino nuevamente en algún lugar de Bitinia.

Las provincias nombradas incluyen toda Asia Menor al norte de los montes Tauro, que eran una frontera natural que aislaba las provincias de la costa sur.

Ponto. El antiguo reino del Ponto fue conquistado por Roma en el 65 a. C., cuando Pompeyo derrotó a Mitrídates y el distrito marítimo de Euxine W. de Halys se unió a la provincia recién formada de Bitinia, agregándose una franja adicional de costa al E. unos 100 años después. El resto de los distritos permanecieron independientes durante un tiempo, pero luego se incorporaron a la provincia romana de Galacia y, a principios del siglo II, se trasladaron a Capadocia.

Las principales ciudades del Ponto provincial a lo largo de la costa de oeste a este eran Heraclea, Amastris, Sinope y Amisos. Todos estos eran prósperos puertos marítimos con un extenso comercio, siendo el más importante Sinope, que era una colonia romana. En tales centros de comercio seguramente habría numerosos colonos judíos. En Hechos 2:9 leemos que los judíos del Ponto estaban presentes en Jerusalén el día de Pentecostés, y es concebible que el primer conocimiento del cristianismo pudo haber sido introducido en el Ponto por ellos.

Nuevamente Aquila, quien se había casado con una mujer romana, Prisca o Priscila, es descrito en Hechos 18:2 como “judío, de raza del Ponto”, y es posible que haya ayudado a evangelizar a su país natal durante su visitas a Oriente. En cualquier caso, hubo un intercambio comercial constante entre el Ponto y otros centros del cristianismo primitivo, y la Iglesia bien pudo haberse establecido en el Ponto a mediados del primer siglo (aunque Ramsay, Ch. in Rom. Emp. p. 225, considera 65 dC como la fecha probable más temprana).

En cualquier caso, Plinio, el gobernador de Bitinia, escribiendo aparentemente desde el Ponto al emperador Trajano alrededor del año 112 d. C., habla de muchos cristianos de todas las edades, de todos los rangos y de ambos sexos, no solo en las ciudades sino también en las aldeas y el campo. , a través de quien los templos habían llegado a estar casi desiertos y los ritos sagrados suspendidos por mucho tiempo. Esto apunta al hecho de que el cristianismo tenía una posición considerable en el distrito, y una persona sospechosa que fue interrogada declaró que había sido cristiano pero que había abandonado la fe 25 años antes. Sinope fue el lugar de nacimiento de Marción, un maestro semi-gnóstico, que llegó a Roma en el año 140. Había sido un rico armador y se describe a su padre como obispo.

Galacia. La provincia romana comprendía toda la parte central de Asia Menor y se extendía desde el Ponto por el N. hasta los montes Tauro por el S. Abarcaba Paflagonia, parte del antiguo reino del Ponto, parte de Frigia, incluidas Antioquía e Iconio, y parte de Lycaonia, incluidas Listra y Derbe, pero su nombre deriva del distrito central del norte, Galatia Proper, que había sido ocupado por inmigrantes galos en el siglo III a.

C. Fueron conquistados por los romanos bajo Manlio en 189 a. C., pero conservaron la semiindependencia hasta el 25 a. C., cuando Galacia propiamente dicha se convirtió en provincia romana. Las principales ciudades de este distrito eran Ancyra, Pessinus y Tavium. La parte sur de la provincia romana de Galacia fue ciertamente evangelizada por San Pablo durante su primer viaje misionero. Lightfoot y otros sostienen que San Pablo también visitó Galacia propiamente dicha en su segundo y tercer viaje, y que la Epístola a los Gálatas estaba dirigida a ese distrito, pero Ramsay sostiene que San Pablo solo escribió a las iglesias de la parte sur de la provincia romana. de Galacia y nunca visitó el distrito norte en absoluto.

Capadocia era el distrito al este de Galacia y entró en posesión de los romanos en el año 17 d. C., pero se trató como un distrito fronterizo sin importancia, gobernado solo por un procurador hasta el año 70 d. C., cuando se amplió considerablemente y se convirtió en una provincia regular bajo un pro -pretor. Del 76 al 106 estuvo bajo el mismo gobernador que Galacia, aunque por lo demás las dos provincias eran distintas. El hecho de que aquí se mencione como si fuera una provincia importante se ha presentado como un ligero argumento a favor de fechar la Epístola después del 70 d.

D., pero si Silvanus fuera a visitar este distrito, es difícil ver con qué otro nombre que no sea Capadocia podría designarse. Los judíos de Capadocia estuvieron presentes el día de Pentecostés. Por lo demás, no se sabe nada de la introducción del cristianismo allí, pero Cesarea, la ciudad principal de Capadocia, estaba en las grandes rutas comerciales desde Antioquía de Siria hasta el Mar Negro y desde Éfeso hacia el Este.

asiático _ La provincia romana incluía toda Asia Menor al oeste de Galacia, siendo la capital Éfeso. San Pablo había sido prohibido por el Espíritu predicar allí en su segundo viaje misionero ( Hechos 16:6 ), pero permaneció en Éfeso tres años durante su tercer viaje, “para que todos los que habitaban en Asia oyeran la palabra del Señor tanto judíos como griegos” ( Hechos 19:10 ).

Varias de las Epístolas de San Pablo fueron dirigidas a este distrito, siendo casi seguro que la Epístola a los Efesios era una carta circular que se transmitiría desde Éfeso a las iglesias del valle de Lycus. Las Epístolas a los Colosenses ya Filemón implican la existencia de un cuerpo cristiano considerable en Colosas, Laodicea e Hierápolis, aunque San Pablo aparentemente nunca había visitado esos lugares en persona ( Colosenses 2:1 ).

Las dos Epístolas a Timoteo contienen instrucciones para él como cabeza de la Iglesia en Éfeso. Éfeso fue también el hogar de San Juan en sus últimos años; allí probablemente se escribieron su Evangelio y Epístolas y las cartas a las Siete Iglesias en el Apocalipsis están dirigidas a ese distrito. A principios del siglo II, las cartas de Ignacio se dirigen principalmente a las iglesias de Asia e implican una organización desarrollada con obispos, presbíteros y diáconos; mientras que Policarpo, obispo de Esmirna, que fue martirizado a la edad de 86 años en 155-156 d. C., es otro vínculo con la era apostólica.

Bitinia había sido legada a los romanos por su último rey, Nicomedes III, en el 74 a. C., y Pompeyo la unió con el Ponto y la convirtió en una provincia unida en el 65 a. C. San Pablo intentó entrar en Bitinia cuando se le impidió predicar en Asia en su segundo viaje misionero, pero “el Espíritu de Jesús no los dejó” ( Hechos 16:7 ).

No tenemos evidencia que muestre cómo se introdujo allí el cristianismo, pero había dos grandes caminos que conectaban sus principales ciudades, Nicea y Nicomedia, con Antioquía en Pisidia en el S. y Ancira y Siria en el E.

Versículos 1-2

1 Pedro 1:1-2 . SALUDO

1 Yo, Pedro, escribo esta carta como Apóstol comisionado de Jesucristo y ustedes, mis lectores en varias provincias romanas de Asia Menor, son el pueblo escogido de Dios, el nuevo Israel de Dios, aunque (como los judíos de la Dispersión) parecen ser forasteros en tierra ajena. 2 Mi comisión de Apóstol y vuestra posición como miembros del pueblo elegido no son fruto de la casualidad. Se basan en el hecho de que Dios, nuestro Padre, desde el principio nos contempló como sus hijos y sus agentes, y realizó su propósito para con nosotros consagrándonos a su servicio por el Espíritu Santo, comprometiéndonos a la obediencia (como Israel en Sinaí) como rociada con la sangre de la víctima del pacto, Jesucristo.

Que los dones de Dios de favor y paz se acrecienten en todo lo que tengáis que pasar.
El saludo se parece mucho a los saludos de las epístolas de San Pablo y probablemente se formó según su modelo. Designa al escritor y su autoridad, a los lectores y sus privilegios, e indica uno de los pensamientos principales de la epístola de que los cristianos fueron apartados por la presciencia de Dios para ser su pueblo elegido, consagrados para una vida sacerdotal de sacrificio como miembros del pacto de Cristo. .

Versículo 2

Este versículo probablemente se refiere tanto a la posición del propio San Pedro como apóstol de Jesucristo como a la de sus lectores como el pueblo “elegido” de Dios. Así como en Romanos 1:1 ; Romanos 1:6-7 , San Pablo se une a sí mismo y a sus lectores, siendo él mismo “llamado a ser apóstol” (κλητὸς�) y ellos “llamados a ser santos” (κλητοῖς ἁγίοις), así que aquí San Pedro considera a ambos sus propia elección de ser apóstol y la de sus lectores de ser el nuevo Israel de Dios como consecuencia de un propósito divino.

El versículo ciertamente parece describir la operación de las tres Personas en la Trinidad al preparar a los hombres para que sean colaboradores de Dios en el mundo. El Padre en su eterno conocimiento los contempla como sus agentes escogidos, el Espíritu Santo los consagra y santifica continuamente para su obra, que es obedecer la voluntad de Dios como miembros pactados de Jesucristo su Hijo, por cuya sangre como verdadera víctima del pacto son rociado

Para otros pasajes donde el nombre triple se introduce de manera similar, cf. 1 Corintios 12:4-6 ; 2 Corintios 13:13 ; Efesios 4:4-6 ; 2 Tesalonicenses 2:13-14 ; Tito 3:4-6 ; Romanos 8:16-17 .

La aparición de tales pasajes presupone una creencia reconocida, aunque todavía no formulada, en la Santísima Trinidad, que difícilmente podría haberse originado sin alguna declaración autorizada de nuestro Señor, como la gran comisión de bautizar en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo en Mateo 28:19 , o el discurso registrado en Juan 14 .

Las tres cláusulas κατὰ, ἐν, εἰς, pueden tomarse como paralelas entre sí como denotando tres aspectos diferentes de la elección divina, atribuidos a las tres Personas en la Santísima Trinidad, o más probablemente como etapas sucesivas, cada una dependiente de la anterior. : κατὰ, el estándar del diseño eterno de Dios; ἐν, los medios por los cuales se elabora; εἰς, el objetivo de ese diseño.

El “llamado” a una posición de privilegio y por lo tanto de servicio es un “eslabón en la cadena del cuidado providencial que comenzó en el eterno propósito amoroso de Dios”. Este pensamiento se elabora con mayor detalle en Romanos 8:28-30 .

Sin embargo, es algo notable que San Pablo en ninguna parte se refiere a "la sangre rociada".

κατὰ πρόγνωσιν. El sustantivo no aparece en la LXX. excepto en los apócrifos. En el NT sólo vuelve a aparecer en el discurso de San Pedro el día de Pentecostés ( Hechos 2:23 ) que Jesús fue “entregado por el determinado consejo y anticipado conocimiento de Dios”. El verbo se usa de los hombres “sabiendo de antemano” ( Hechos 26:5 ; 2 Pedro 3:17 ), pero en Romanos 8:29 se usa de Dios “sabiendo de antemano” a ciertas personas a quienes también predestinó y llamó; en Romanos 11:2 se usa del “pueblo a quien Dios conoció de antemano” como no desechado por Dios a pesar de las apariencias, y en 1 Pedro 1:20se usa de Cristo como el verdadero cordero pascual “conocido desde antes de la fundación del mundo.

Así que aquí San Pedro considera que Dios ha contemplado desde el principio a ciertos individuos como él y una sociedad o "pueblo elegido" como sus lectores para llevar a cabo la obra de Israel como sus agentes en el mundo. Cf. Isaías 49:1 y Jeremias 1:5 , “Antes que te formase en el vientre te conocí … te santifiqué. te he puesto por profeta a las naciones”.

θεοῦ πατρός . Θεός nunca es un mero nombre propio en el NT sino que denota el poder, la supremacía, la autoría y la superintendencia de Dios. πατήρ se usa frecuentemente para describir a Dios como el Padre de nuestro Señor Jesucristo , pero también de Dios como “ nuestro Padre ”. A veces (como probablemente aquí) las dos ideas se juntan porque es solo como "miembro de Cristo" que un hombre se convierte en "hijo de Dios" en el sentido más elevado.

Así que nuestro Señor habló a sus discípulos de ir al "Padre mío y de vuestro Padre", y en Romanos 8:29 San Pablo dice que el objeto de Dios al elegir a los hombres "para que fueran conformes a la imagen de su Hijo" era "para que él pudiera ser el primogénito entre muchos hermanos.”

ἐν ἁγιασμῷ πνεύματος podría significar la santificación de nuestro espíritu humano , pero el contexto implica que se pretende santificar por el Espíritu Santo . Este es el proceso en el cual la elección de Dios toma efecto en el equipo de Sus agentes. La raíz (ἁγ-), ver nota 1 Pedro 1:15 , significa apartar , consagrar .

Los apóstoles, los profetas y todos los miembros del pueblo elegido necesitan una santificación de por vida para su oficio especial. Aplicado a todo el cuerpo de cristianos cf. 2 Tesalonicenses 2:13 , “Dios os escogió desde el principio para salvación, ἐν ἁγιασμῷ πνεύματος”, de cuyo pasaje quizás San Pedro esté tomando prestado.

εἰς ὑπακοήν κ.τ.λ. Esta elección de Dios, este proceso de santificación empleado sobre los elegidos, tiene como objetivo dar como resultado (εἰς) su obediencia. A menos que cumplan con ese propósito divino, el haber sido “conocidos por Dios” solo aumentará su culpa. Cf. Amós 3:2 , “Solo a vosotros he conocido de todas las familias de la tierra; por tanto , visitaré sobre vosotros todas vuestras iniquidades.”

ῥαντισμὸν αἵματος . Los únicos casos en que las personas fueron rociadas con sangre en el AT fueron ( a ) la rociada de un leproso con la sangre de un pájaro, Levítico 14:6-7 ; ( b ) la aspersión de Aarón y sus hijos con la sangre de un carnero para consagrarlos a su obra sacerdotal ( Éxodo 29:21 ; Levítico 8:30 ); ( c ) la aspersión del pueblo por Moisés en el Sinaí cuando se ratificó la alianza entre Dios e Israel ( Éxodo 24:3-8 ).

Es posible que San Pedro se esté refiriendo al segundo de estos, ya que describe a sus lectores en otros lugares como un cuerpo de sacerdotes para ofrecer sacrificios espirituales, y esta idea parece estar referida también en Hebreos 10:22 , donde los cristianos que tienen acceso al Lugar Santísimo en la sangre de Jesús, su gran Sumo Sacerdote, son llamados a "acercarse" como sacerdotes cuyos corazones son rociados y sus cuerpos bañados con agua pura, tal como el Sumo Sacerdote fue rociado con sangre en su consagración y también se bañaba antes del día de la Expiación.

Sin embargo, según Hort (1 Ped. , p. 23), la referencia aquí es a la aspersión de todo el pueblo en el Sinaí. Moisés proclamó al pueblo todas las palabras de Jehová y todos los juicios, y ellos prometen obediencia. Luego, para que sea un pacto vinculante, se construye un altar y los representantes de cada tribu matan a las víctimas. La mitad de la sangre se derrama sobre el altar como representación de Jehová, mientras que la otra mitad se rocía sobre el pueblo como la otra parte contratante en el pacto.

El pueblo, habiendo oído leer el Libro del Pacto, promete: “Todo lo que Jehová ha dicho, haremos y seremos obedientes”, y la sangre se describe como la “sangre del pacto”. A esta ceremonia se hace referencia en Hebreos 9:7 ; Hebreos 9:11-22 , donde se contrasta con el nuevo pacto del cual Jesús es a la vez mediador y víctima del pacto.

La sangre que una vez se derramó sobre el altar de la cruz como garantía de la participación de Dios en el pacto también se rocía sobre el pueblo como garantía de su participación en él. Cf. también Hebreos 12:24 .

La misma idea también es sugerida por las palabras de nuestro Señor al instituir el Sacramento de Su Cuerpo y Sangre, “Esta es Mi Sangre de la Alianza” o “la nueva Alianza en Mi Sangre”. No es sólo un recuerdo continuo del sacrificio de la muerte de Cristo, de la sangre derramada sobre el altar de la Cruz y aceptada por Dios como prenda de Su parte en la Alianza como promesa de perdón, sino que también nos asegura que son el pueblo del pacto de Dios, “miembros mismos incorporados en… la bendita compañía de todo pueblo fiel” y como tales comprometidos a la obediencia.

El Dr. Chase (Hastings, D. of B. III. 794), por otro lado, argumenta que la preposición εἰς, que sigue a ἐν ἁγιασμῷ, debe apuntar a la meta del propósito divino de Dios y no a la promesa inicial de obediencia, cuando el cristiano es admitido por primera vez en el nuevo pacto por la aspersión inicial de sangre. Por lo tanto, sugiere una referencia a la aspersión con agua ( Números 19:9 ; Números 19:13 ; Números 19:20 f.

) por el cual un israelita fiel, contaminado por el contacto con un cadáver, fue rociado con el agua de la separación. Así la sangre de Cristo puede limpiar la conciencia del cristiano obediente de obras muertas ( Hebreos 9:14 ); cf. también 1 Juan 1:7 , “Si andamos en la luz… la sangre de Jesús nos limpia de todo pecado.

” En respuesta a esto, se puede argumentar que la iniciación en el pacto apunta hacia una vida de obediencia como su meta, y ser rociados con la sangre de Cristo, la víctima del pacto, no es solo un medio inicial de admisión sino también un fuente de continua limpieza en la que “nuestras almas son lavadas con su preciosísima sangre”. Una vez más, también nos compromete a compartir la vida sacrificial de Cristo “presentándonos a nosotros mismos, nuestras almas y cuerpos como un sacrificio vivo” a Dios.

Así como en el Bautismo somos signados con la Cruz no meramente como un rito de iniciación, sino como una señal de que debemos compartir la Cruz de Cristo y luchar varonilmente bajo Su estandarte, ser admitidos en la comunión con Cristo por la sangre rociada implica la comunión con sus sufrimientos, y esta idea tendría especial fuerza para los lectores de san Pedro que se enfrentaban a la persecución (cf. 2 Corintios 1:5 ; Filipenses 3:10 3, 10 , etc.).

χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη . Este es el saludo regular de San Pablo excepto en 1 y 2 Tim. donde se añade ἔλεος. Algunos lo considerarían como una combinación del saludo griego χαίρειν y el saludo hebreo שָׁלוֹם = paz, pero es más probable que represente la antigua bendición sacerdotal ( Números 6:24misericordia de ti el Señor … y te dé la paz ”.

πληθυνθείη quizás se tome prestado de “Paz os sea multiplicada”, Daniel 4:1 ; Daniel 6:25 . En el NT aparece de nuevo en el saludo de 2 Ped. y Judas. San Pedro pide que las pruebas por las que tienen que pasar sus lectores no hagan más que aumentar los dones de Dios de la gracia y la paz.

Versículo 3

εὐλογητός , digno de recibir bendición casi siempre está restringido a Dios en la LXX. mientras que εὐλογημένος, el que recibe bendición , se usa para los hombres. La misma forma de bendición ocurre en Efesios 1:3 y 2 Corintios 1:3 .

ὁ θεὸς καὶ πατὴρ τοῦ κυρίου κ.τ.λ. Las palabras se usan en el mismo sentido en que nuestro Señor le dijo a María Magdalena: “Voy a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios”, y de nuevo en la cruz exclamó: “Dios mío, Dios mío, ” pero esto no debe exagerarse para implicar que el Hijo mismo era una criatura como enseñaron los arrianos.

κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ . San Pedro, en su discurso del día de Pentecostés, mostró a partir de la profecía como cumplida en la resurrección y ascensión que Dios había hecho a Jesús tanto Señor como Cristo, y parece haber sido la forma más antigua y simple del credo cristiano para decir: "Jesús es el Señor". ” o “Jesucristo es el Señor”. San Pedro se une a sus lectores y muestra que los cristianos judíos y gentiles son uno como dueño del mismo Señor.

ἔλεος se usa especialmente para la misericordia de Dios al admitir a los gentiles en el pacto, cf. Romanos 11:30-32 ; Romanos 15:9 ; Efesios 2:1-4 .

ἀναγεννήσας. La palabra no aparece en ninguna otra parte de la Biblia griega excepto en 1 Pedro 1:23 , y como lectura occidental en Juan 3:5 , donde en el pasaje anterior nuestro Señor había dicho γεννηθῇ ἄνωθεν. San Pablo describe a los que están en Cristo como καινὴ κτίσις ( 2 Corintios 5:17 5,17 ), y en Tito 3:5 habla de la “lava de la regeneración” (παλιγγενεσία).

San Pedro considera que la resurrección de Jesús marcó el comienzo de una nueva vida de esperanza para la humanidad, revirtiendo la sentencia de perdición. Como miembros de la Iglesia de Cristo, entran en un nuevo orden de existencia como hijos de Dios.

ἐλπίδα ζῶσαν , como miembros de Cristo somos aquí y ahora “herederos del reino de los cielos”, pero aún no estamos en plena posesión de nuestra herencia. Sólo tenemos la “garantía” o primera entrega de la misma. Pero tenemos “la esperanza de la gloria” y esta esperanza no es como la vieja esperanza mesiánica de los judíos, que se había vuelto lánguida y convencional. Nuestra esperanza está llena de crecimiento y vitalidad.

Versículos 3-13

1 Pedro 1:3-13 . LOS ALTOS PRIVILEGIOS Y EL DESTINO DEL CRISTIANO

Bendición

3 Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, porque al resucitarlo de entre los muertos nos ha engendrado a nosotros, sus otros hijos, para una nueva vida de esperanza que se orienta hacia una herencia que, 4 a diferencia de Canaán, nunca puede ser devastado, nunca se mancillará, nunca se desvanecerá. Es una herencia que en el propósito eterno de Dios fue diseñada a lo largo de las edades para extenderse a ustedes los gentiles (εἰς ὑμᾶς) y ha sido reservada en el cielo para ese propósito.

(La realización actual de esa herencia puede parecer extrañamente contraria a esa esperanza, porque los peligros y las pruebas de todo tipo los acosan), 5 pero están bajo la vigilancia y la protección del poder todopoderoso de Dios si solo tienen fe para aprovecharse de la liberación (de todo mal) que (como la herencia) estaba preparada para ser revelada en el “último tiempo”, es decir , la era mesiánica que ya ha comenzado.

6 Viviendo como ustedes en esa época, pueden regocijarse, aunque por el momento Dios requiera que experimenten tristeza en toda clase de pruebas, 7 para que la autenticidad de su fe (una autenticidad mucho más preciosa que la de el oro, que es sólo una sustancia perecedera aunque se emplea la prueba del fuego incluso para su prueba) puede ser descubierto por el Refinador Divino, redundando así en alabanza y gloria y honor para vosotros (y en consecuencia para Él mismo como perfeccionado en Sus criaturas) en el revelación de Jesucristo.

8 Es cierto que nunca lo viste en la carne (como yo lo hice), pero lo amas y, aunque ahora no puedes verlo, sin embargo, creyendo en Él como lo crees, te regocijas con un gozo demasiado profundo para las palabras y ya irradiado con gloria celestial, 9 recibiendo el fin largamente prometido de tal fe, a saber, la liberación del mal de vuestro verdadero yo.

10 Dije que ya estaba preparada la liberación, y así fue. La liberación que ahora os es revelada fue anunciada por los profetas, quienes profetizaron acerca de la extensión del favor de Dios a vosotros, los gentiles. 11 Buscaron y escudriñaron diligentemente para descubrir qué o en qué tiempo significaba el Espíritu del Ungido del Señor que estaba en ellos cuando solemnemente declaró de antemano en el nombre de Dios los sufrimientos destinados al Mesías y las glorias que habían de seguirlos. sufrimientos; 12 y se les reveló que no era para su propia edad, sino para ustedes que estaban ministrando los mensajes (de liberación) que ahora les fueron anunciados abiertamente por aquellos que les trajeron buenas nuevas por la Misión del Espíritu Santo desde cielo;

Todo el pasaje es una expansión de ἐκλεκτοῖς κατὰ πρόγνωσιν θεοῦ en el saludo, y pretende mostrar que la elección de los gentiles no fue una ocurrencia tardía sino parte del propósito eterno de Dios. Tiene sorprendentes similitudes con Efesios 3:5-12 , donde el misterio de Cristo, no dado a conocer a otras generaciones, sino guardado en secreto en Dios, se describe ahora como revelado por el Espíritu a los apóstoles y profetas, a saber, que los gentiles son coherederos con Israel, y la Iglesia (como el nuevo y universal Israel) es el medio para dar a conocer a los seres angélicos la multiforme sabiduría de Dios al planificar el curso de las edades.

Las tres cláusulas εἰς ἐλπίδα ζῶσαν, εἰς κληρονομίαν, εἰς σωτηρίαν, podrían (i) ser tomadas todas como dependientes directamente de ἀναγεννήσας, lo que significa que la nueva vida es una herencia, y a la vez una esperanza de salvación; o (ii) las cláusulas segunda y tercera podrían tomarse como expansiones de ἐλπίδα. Es una esperanza que se dirige hacia (εἰς) una herencia y una liberación que ya están parcialmente realizadas pero aún no consumadas; o (iii) como se sugiere en la paráfrasis εἰς κληρονομίαν puede ser el objetivo de ἐλπὶς y εἰς σωτηρίαν de πίστις.

Entonces 1 Pedro 1:9 , σωτηρία se describe como τὸ τέλος τῆς πίστεως. De nuevo πίστις y ἐλπὶς se coordinan en 1 Pedro 1:21 , donde San Pedro repite todas las ideas principales de la sección anterior, προεγνωσένου ... φανερωθέντος ἐπʼ ἐσχάτtim. La “herencia” en Canaán que una vez dio el profeta a los exiliados en Babilonia se describe como buenas nuevas que ahora se extienden a los gentiles (εἰς ὑμᾶς).

Versículo 4

εἰς κληρονομίαν . La meta a la que apunta nuestra esperanza es la Canaán espiritual, “el lote de nuestra herencia”. A diferencia de la Canaán terrenal, nunca puede ser devastada por merodeadores hostiles (ἄφθαρτον) o contaminada por la profanación pagana (ἀμίαντον) ni quemada y marchitada (ἀμάραντον).

κληρονομία en el AT denota posesión más que herencia. “Originalmente (S. y H. Rom. p. 204) significando (i) la simple posesión de Tierra Santa, pasó a significar (ii) su posesión permanente y segura ( Salmo 25 (24):13; 36 (37) ):9, 11, etc.); de ahí (iii) especialmente la posesión segura ganada por el Mesías ( Isaías 60:21 ; Isaías 61:7 ); y así llegó a ser un símbolo de todas las bendiciones mesiánicas.”

En el NT el subst. ocurre 13 veces y parece denotar principalmente la posesión de una herencia en lugar de la herencia de una herencia futura. Por ejemplo , Hechos 7:5 , Dios le dio a Abraham no κληρονομίαν, es decir , posesión presente en Canaán (pero cf. Gálatas 3:18 ; Hebreos 11:8 ).

Efesios 1:18 , los cristianos son participantes de la κληρονομία de los Santos en la luz ( es decir , conciudadanos de los Santos). Pero hasta ahora solo tenemos una cuota (ἀῤῥαβὼν) de nuestra herencia completa, Efesios 1:14 ; y en Colosenses 3:24 , “la recompensa de la herencia” se considera futura.

El verbo κληρονομεῖν ocurre 18 veces, generalmente en futuro, de heredar ( es decir , poseer) la tierra, el Reino de Dios o la vida eterna. En Mateo 25:24 denota entrar en posesión del Reino.

κληρονόμος ocurre Evv. (3), San Pablo (8), Heb. (3), Sant. (1), ya veces incluye la idea de herencia; pero en Gálatas 4 . Los cristianos son descritos como herederos que han llegado a la mayoría de edad.

En este pasaje, por lo tanto, San Pedro probablemente considera que los cristianos ya están en posesión parcial de la herencia que les ha sido reservada durante tanto tiempo. Esta idea está incluida en la declaración del Catecismo: “En mi Bautismo… fui hecho… heredero del Reino de los Cielos”.

τετηρημένην … φρουρουμένους . τηρεῖν es vigilar o mantenerse a salvo ; (φρουρεῖν estar de centinela ya sea para evitar el escape, como en 2 Corintios 11:32 (donde el pasaje paralelo en Hechos 9:24 tiene παρατηρεῖν), o para protegerse contra un ataque, proteger.

Cf. Filipenses 4:7 ; Gálatas 3:23 .

Aquí el participio perfecto, τετηρημένην, significa que la herencia destinada por Dios para extenderse a los gentiles (εἰς ὑμᾶς) ha sido guardada en reserva en el cielo durante los largos años de silencio cuando la misericordia de Dios al incluir a los gentiles en el pacto aún no se había dado a conocer (cf. Romanos 16:25 ; Efesios 3:5-11 ; 1 Pedro 1:11-12 ). El participio presente, φρουρουμένους, describe la posición actual de los cristianos como herederos que todavía necesitan la protección constante de Dios para alcanzar la salvación final.

ἐν οὐρανοῖς sugiere otra marca de superioridad de la herencia del cristiano en comparación con la Canaán terrenal.

Versículo 5

ἐν δυνάμει θεοῦ puede describir la fortaleza en la que o la guarnición con la que se protege al cristiano.

διὰ πίστεως . La fe en la liberación prometida por Dios es la condición por la cual el hombre debe valerse de la protección divina.

εἰς σωτηρίαν . Es más sencillo conectar las palabras con las que las preceden inmediatamente que con ἀναγεννήσας o ἐλπίδα. En este caso, pueden depender de φρουρουμένους si σωτηρία se entiende en el sentido de liberación final y completa. Pero las palabras que siguen parecen más bien considerar la liberación como algo que los cristianos ya están recibiendo, algo predicho por los profetas pero ahora proclamado.

Por lo tanto, parece mejor unir διὰ πίστεως εἰς σωτηρίαν. (Para εἰς σωτηρίαν gobernado por un sustantivo cf. Romanos 1:16 , δύναμις θεοῦ εἰς σωτηρίαν; Romanos 10:1 , δέησις εἰς σ.

; 2 Corintios 7:10 , μετάνοιαν εἰς σ.; y cf. Romanos 10:10 , ὁμολογεῖται εἰς σ.)

σωτηρία (S. y H. Rom. p. 23), “La idea fundamental contenida en la palabra es la eliminación de los peligros que amenazan la vida y la consiguiente colocación de la vida en condiciones favorables a una libre y sana expansión”. En los primeros libros del AT denota liberación del peligro físico ( Jueces 15:18 ; 1 Samuel 11:9 ; 1 Samuel 11:13 , etc.

). Pero paulatinamente tendió a apropiarse de las grandes liberaciones de la nación, por ejemplo , el Paso del Mar Rojo ( Éxodo 14:13 , etc.) y el Regreso del Exilio ( Isaías 45:17 , etc.). Así, por una transición natural, se asoció con la liberación mesiánica en las formas inferiores de la expectativa mesiánica judía (Sal.

Sol. 10:9, 12:7; Prueba. XII. patr. Sim. 7; Judas 1:22 ; Benj. 9, 10) [la forma utilizada en todos estos pasajes es σωτήριον, cf. Lucas 2:32 ]. En este sentido de liberación nacional mesiánica se usa en Lucas 1:69 ; Lucas 1:71 ; Lucas 1:77 .

También se asoció con la forma superior de la esperanza cristiana, Hechos 4:12 ; Hechos 13:26 , etc.

En este último sentido, σωτηρία cubre toda la gama de la liberación mesiánica tanto en su aspecto negativo como un rescate de la ira bajo la cual yace el mundo entero y en su aspecto positivo como la impartición de la "vida eterna", cf. 1 Tesalonicenses 5:9-10 . La σωτηρία aún no está completamente completa.

Los cristianos tienen que crecer hacia él ( 1 Pedro 2:2 ), para trabajarlo ( Filipenses 2:12 ), pueden descuidarlo ( Hebreos 2:3 ). Está más cerca de lo que estaba cuando se convirtieron por primera vez en creyentes ( Romanos 13:11 ).

Es para perfeccionar nuestra salvación que se espera el Regreso de Cristo ( Hebreos 9:28 ). Pero “ahora es el día de salvación” ( 2 Corintios 6:2 ); la liberación ya está obrando para aquellos que tienen fe para aceptarla. Reciben aquí y ahora esa liberación de su verdadero yo, de su verdadera vida (σωτηρίαν ψυχῶν), que es la meta de su fe.

ἑτοίμην� . Dr. Chase (Hastings, D. de B. iii. 795) conecta estas palabras con κληρονομίαν, e interpreta ἐν καιρῷ ἐσχάτῳ en el mismo sentido que ἐπʼ ἐσχάτου τῶν χρόνων en 1 Pedro 1:20 a la misma edad a la edad de la edad . profecía como “los últimos días” ( Isaías 2:2 ; Oseas 3:5 ; Miqueas 4:1 ).

La frase real, καιρὸς ἔσχατος, no aparece, pero καιρὸς se usa en pasajes escatológicos en Daniel y en el NT ( p. ej ., 1 Pedro 4:17 ; Apocalipsis 1:3 ). Según esta interpretación, la cláusula es correlativa de τετηρημένην ἐν οὐρανοῖς.

Sin embargo, es más natural tomar la cláusula con la palabra inmediatamente anterior σωτηρίαν, en cuyo caso καιρῷ ἐσχάτῳ podría significar “el último día” —o como lo explicaría el Dr. Hort— “una estación extrema”, “cuando las cosas están en su apogeo”. su peor.” La frase se usa así en los escritores clásicos (Polyb. XXIX. 11, 12; Plut. Syl. XII. 458 F). Pero no hay ningún ejemplo en el griego bíblico de ἔσχατος en ese sentido, y ninguna de las dos últimas interpretaciones hace razonablemente posible conectar ἐν ᾧ� con καιρῷ, que es gramaticalmente el antecedente natural. Implicaría tomar ἀγαλλιᾶσθε como un imperativo o como un cuasi futuro.

Pero, si καιρῷ ἐσχάτῳ se toma en el sentido de la era mesiánica, la καιρός que los profetas trataron de determinar ( 1 Pedro 1:11 ), la cláusula todavía puede referirse a σωτηρίαν si ἑτοίμην se entiende como prácticamente equivalente a ἡντομν. Este es virtualmente el significado de 1 Pedro 1:10-11 , y la cláusula por lo tanto se vuelve correlativa a κληρονομίαν τετηρημένην y significaría que la σωτηρίαν, que se describe que los lectores ya recibieron, estuvo todo el tiempo lista para ser revelada “cuando el había llegado el cumplimiento del tiempo.”

En cualquier caso, ἑτοίμην significa más que μέλλουσαν ( 1 Pedro 1:1 ). El pensamiento de que el plan de salvación de Dios fue preparado de antemano como una nueva revelación a los gentiles, además de ser la realización de las esperanzas de Israel, ocurre en Lucas 2:30-32 , to τὸ σωτήριόν σου ὃ ἡτοίμασας … φῶς εἰς�.

Versículo 6

ἐν ᾧ� . El Dr. Hort, reconociendo la dificultad de conectar estas palabras con καιρῷ ἐσχάτῳ en el sentido de "temporada extrema", convertiría ᾦ en masculino: "En quien", es decir , Cristo. Esto coincidiría con la siguiente frase: εἰς ὂν πιστεύοντες�. Pero si καιρῷ ἐσχάτῳ significa la era mesiánica en la que vivían los lectores, ἐν ᾧ puede tomarse en su conexión gramatical más obvia y significaría “viviendo en esa era como tú”.

Otra interpretación sería tomar ἐν ᾧ como neutro (cf. 1 Pedro 2:12 ; 1 Pedro 4:4 ) = en donde, es decir , en el pensamiento de tu nuevo nacimiento y sus privilegios.

ἀγαλλιᾶσθε debe tomarse como presente de indicativo (no imperativo) en vista de ἀγαλλιᾶτε en 1 Pedro 1:8 . El activo solo ocurre de nuevo en Lucas 1:47 y en Apocalipsis 19:7 ( v.

yo ). El Dr. Hort sugiere que la voz media aquí puede denotar un estado de júbilo causado por los tratos de Dios, mientras que la voz activa considera el júbilo más como un acto propio. Pero una distinción más común es que el medio denota un sentimiento interno y el activo simplemente establece un hecho ( p. ej ., ὑστερεῖν = carecer; ὑστερεῖσθαι = sentir una necesidad).

ὀλίγον puede significar ya sea por un poco de tiempo o en un grado pequeño , cf. 1 Pedro 5:10 , ὀλίγον παθόντας. La relativa brevedad de sus sufrimientos es quizás sólo una característica de su pequeñez en comparación con la gloria que les seguirá.

ἄρτι = solo por el momento .

εἰ δέον puede significar, dado que tales sufrimientos son parte del orden establecido de las cosas , “es necesario que estas cosas acontezcan” ( Marco 13:7 , etc.), o puede implicar cierta incertidumbre sobre si algunos de los lectores al menos podrán escapar de la persecución; cf. 1 Pedro 3:17 , εἰ θέλοι τὸ θέλημα τοῦ θεοῦ.

λυπηθέντες = habéis sido puestos en aflicción . La palabra denota no simplemente sufrimientos sino la angustia mental causada por ellos. El participio aoristo no significa necesariamente que el dolor termine antes de que pueda comenzar el júbilo. La exultación cristiana no excluye la presencia del dolor, cf. 2 Corintios 6:10 , “como entristecidos pero siempre gozosos.

Los participios aoristos acoplados con un aoristo frecuentemente denotan una acción contemporánea con la del verbo, por ejemplo , προσευξάμενοι εἶπον, Hechos 1:24 , y no hay razón por la que este no deba ser el caso cuando están acoplados con un tiempo presente, aunque el generalmente se emplea el participio presente, pero el aoristo puede tener una fuerza resumida que describe lo que puede ser una larga experiencia continuada como un todo único que tiene que ser completado.

ἐν ποικίλοις πειρασμοῖς = rodeado como estás por una variedad de pruebas . La frase, junto con τὸ δοκίμιον ὑμῶν τῆς πίστεως, se toma prestada de Santiago 1:2-3 . (Ver Introducción, p. lv.)

Versículo 7

τὸ δοκίμιον . Comúnmente se afirma que τὸ δοκίμιον debe ser un sustantivo y equivale a δοκιμεῖον = un medio de prueba . Ciertamente tiene ese significado en Proverbios 27:21 , δοκίμιον� = el fuego es la prueba para la plata y el oro, de cuyo pasaje San Pedro probablemente toma prestada la palabra πύρωσις en 1 Pedro 4:12 .

En Santiago 1:3 , del cual San Pedro probablemente está tomando prestado, el significado del proceso de prueba tendría un buen sentido, pero en San Pedro el significado requerido es el carácter aprobado que es el resultado de la prueba. Por lo tanto, el Dr. Hort prefiere la lectura dada en cuatro MSS en cursiva. 25, 56, 69, 110, τὸ δόκιμον (adjetivo neutro) = el elemento aprobado o la autenticidad de su fe , en oposición a la fe espuria que resulta ser escoria.

Para tal construcción cf. 2 Corintios 8:8 , τὸ τῆς ὑμετέρας�. Pero Deissmann, Bible Studies , pp. 259–262, muestra que en los documentos del Fayyûm Papyrus δοκίμιος o δοκιμεῖος aparece varias veces como adjetivo aplicado al oro y era una variante reconocida de δόκιμος (cf.

ἐλευθέριος por ἐλεύθερος, καθάριος por καθαρός). Por lo tanto, consideraría δοκίμιον como un adjetivo en Salmo 12:6 , τὰ λόγια κυρίου λόγια ἅγνα� = “las palabras del Señor son palabras puras, plata verdadera, purificada por fuego, siete veces refinada, para la tierra.

Así en 1 Crónicas 29:4 ; Zacarías 11:13 , algunos MSS. de la LXX. léase δοκιμίου, δοκίμιον o δοκίμειον para δοκίμου y δόκιμον.

Arethas en Apocalipsis 9:4 ( Cramer Cat. p. 315) probablemente usa οἱ δὲ τὸ δοκίμιον ἑαυτῶν διὰ πυρὸς παρεχόμενοι para referirse a aquellos que prueban su autenticidad. Entonces Oecumenius interpreta τὸ δοκίμιον en el sentido de τὸ κεκριμένον, τὸ δεδοκιμασμένον, τὸ καθαρόν.

Probablemente, por tanto, tanto en San Pedro como en Santiago τὸ δοκίμιον es un adjetivo neutro y significa autenticidad probada. En este caso, el pasaje de Santiago está más estrechamente relacionado con Romanos 5:4 , pero mientras que San Pablo considera que la perseverancia paciente produce la autenticidad aprobada (δοκιμή), Santiago invierte el proceso y considera que la fe ya probada y comprobada es genuina como base. para la resistencia futura.

χρυσίου τοῦ� , es decir, oro, una propiedad que ha de perecer . El significado puede ser: el oro, a pesar de su carácter perecedero, no se destruye sino que solo se purifica con el fuego, por lo que a fortiori su fe sobrevivirá y solo se purificará mediante pruebas; o, si vale la pena emplear la prueba de fuego para probar una sustancia perecedera como el oro, a fortiori tal proceso puede emplearse para llegar a un resultado mucho más valioso, a saber.

para probar la pureza de vuestra fe. Por lo tanto, el sufrimiento no es una casualidad extraña, sino parte del propósito amoroso de Dios (cf. 1 Pedro 4:12 ).

εὑρεθῇ puede tomarse con εἰς ἔπαινον = resultado en alabanza , etc., o mejor con πολυτιμότερον. La pureza de vuestra fe descubierta por esta prueba de fuego es un descubrimiento mucho más valioso que el de la pureza del oro refinado. El descubrimiento lo hace Dios como refinador.

ἔπαινον δόξαν τιμήν podría referirse a los hombres o a Dios, que aquellos que salgan de la prueba recibirán alabanza, gloria y honor de Dios, o que el carácter aprobado de Sus hijos redundará en la propia gloria de Dios. Posiblemente ambas ideas estén incluidas, porque Dios siempre es glorificado cuando los hombres alcanzan su propósito amoroso.

ἐν� (genitivo objetivo). La frase ciertamente se usa a veces de la revelación final de Cristo en el segundo advenimiento (cf. 1 Corintios 1:7 ; 2 Tesalonicenses 1:7 ; y (?) Apocalipsis 1:1 ).

La ausencia del artículo no excluye el significado “ la revelación de Jesucristo”, porque donde el sustantivo en genitivo es anarthrous, el sustantivo que lo gobierna frecuentemente también se vuelve anarthrous , p 1 Pedro 4:2 θέλημα τοῦ θεοῦ, 1 Pedro 3:17 ; cf.

διʼ ἀναστάσεως Ἰ. X., 1 Pedro 1:3 ; πρὸ καταβολῆς κόσμου, 1 Pedro 1:20 .

Pero esa revelación final es sólo el clímax de una larga serie de revelaciones progresivas cada vez que Cristo se revela a o en alguno de Sus miembros (cf. 2 Corintios 12:1 ; Gálatas 1:12 ; Gálatas 1:16 ; y (?) Apocalipsis 1:1 ), y este pensamiento no se excluye aquí aunque culmina en la revelación final. Entonces, hay muchas “venidas del Hijo del Hombre” en varias crisis de la historia, pero todas conducen a Su Venida final.

Versículo 8

οὐκ ἰδόντες afirma un hecho histórico de que no habían visto a Cristo en la carne como lo había hecho el mismo San Pedro (cf. Juan 20:29 ).

μὴ ὁρῶντες describe su condición actual, aunque ( por el momento ) no puedes verlo . No se puede hacer hincapié en la distinción entre οὐ y μὴ, aunque algunos explicarían que μὴ sugiere la condición mental de los lectores.

εἰς ὃν debe tomarse con πιστεύοντες. πιστεύειν εἰς es la construcción más común en el NT, y casi la única usada por San Pedro y San Juan. Significa fe que entra en unión con Cristo.

ἀνεκλαλήτῳ ocurre solo aquí en el NT, un gozo que es demasiado profundo para expresarlo.

δεδοξασμένῃ . El gozo del cristiano, incluso en medio del dolor, es irradiado por la gloria invisible del cielo.

sufrimiento y gloria

δόξα (S. y H. Rom. p. 84). “Hay dos significados bastante distintos de esta palabra. (1) = opinión (no en el NT) y de ahí 'opinión favorable', 'reputación' ( Juan 12:43 ; Romanos 2:7 ; Romanos 2:10 , etc.). (2) Como LXX. traducción de כָּבו̇ד significa:

“(1) Brillo o esplendor visible ( Hechos 22:11 ; 1 Corintios 15:40 ).

(2) El resplandor que irradia de la presencia de Dios, por ejemplo , en el Sinaí ( Éxodo 24:16 ), la columna de nube ( Éxodo 16:10 ), o en el Tabernáculo o Templo ( Éxodo 40:34 ; 1 Reyes 8:11 ), especialmente en el Propiciatorio ( Éxodo 25:22 ; así Romanos 9:4 ).

(3) Este esplendor visible simbolizaba las perfecciones divinas, la majestad o la bondad de Dios manifestada a los hombres (Lightfoot on Colosenses 1:11 ; cf. Efesios 1:6 ; Efesios 1:12 ; Efesios 1:17 ; Efesios 3:16 ).

“(4) Estas perfecciones son en cierta medida comunicadas al hombre por medio de Cristo ( 2 Corintios 3:18 ; 2 Corintios 4:6 ). Tanto moral como físicamente, una cierta transfiguración tiene lugar en el cristiano parcialmente aquí, completamente más allá”.

El Cristo encarnado no fue sólo la revelación de Dios al hombre, también se reveló al hombre a sí mismo, mostrando cuál es el ideal de Dios para el hombre. El hombre fue creado para ser el δόξα y εἰκὼν de Dios ( 1 Corintios 11:7 ), pero en su condición actual el hombre está terriblemente lejos de la gloria que Dios le ha dado ( Romanos 3:23 ).

Aunque el hombre estaba destinado a ser coronado de gloria y honra ( Salmo 8:5 ), sólo en la persona de Cristo se ha logrado esto ( Hebreos 2:9 ), “En Él, poco a poco, en las condiciones de la existencia humana, el se reveló el ideal absoluto de la masculinidad.

Así que sólo “Cristo en nosotros” constituye “la esperanza de gloria”, la posibilidad de alcanzar el ideal divino para el hombre ( Colosenses 1:27 ), Jesucristo es nuestra gloria ( Santiago 2:1 ). La revelación de los hijos de Dios (como debían ser) que espera el universo creado es la revelación de la gloria destinada a nosotros ( Romanos 8:18-21 ).

Pero fue sólo a través del sufrimiento que la humanidad en la persona de Cristo entró en la gloria. Ese fue el camino a la gloria indicado en la profecía del AT. En descripciones como la del Siervo Sufriente del Señor, los profetas apuntaban a (εἰς) Cristo, describiendo los sufrimientos destinados a Él (cf. Hechos 2:25 , Δαυῒδ λέγει εἰς αὐτόν; cf.

Efesios 5:32 ; Hebreos 7:14 ), pero esos sufrimientos son inmediatamente seguidos por etapas correspondientes en el logro de la gloria, τὰς μετὰ ταῦτα δόξας. El plural probablemente denota manifestaciones sucesivas de gloria, p.

gramo. en la Traición ( Juan 13:31 ) cuando se reveló el ideal del sacrificio de sí mismo, en la Cruz ( Juan 12:23 ) cuando se mostró la fecundidad de tal sacrificio, en la Resurrección como victoria sobre la muerte ( 1 Pedro 1:21 ), en la Ascensión como entronización de la humanidad con Dios ( Juan 7:39 ), y finalmente en Su Regreso triunfal completado en todos Sus miembros ( Colosenses 3:4 ).

El mismo camino del sufrimiento es empleado por Dios para llevar a sus otros hijos a la gloria, es decir , a su perfección ideal. Es sólo sufriendo con Cristo que podemos ser glorificados con Él ( Romanos 8:17 ; cf. 2 Timoteo 2:10-12 ).

La leve aflicción momentánea obra en nosotros un sobreabundante peso de gloria ( 2 Corintios 4:17 ). Los sufrimientos presentes no son dignos de ser comparados con la gloria que será revelada ( Romanos 8:18 ).

Así que San Pedro considera las pruebas de los cristianos como un proceso refinador que resultará en gloria en la revelación de Jesucristo ( 1 Pedro 1:7 ).

La comunión en los sufrimientos de Cristo debe ser motivo de gozo para que se regocijen con júbilo en la revelación de su gloria ( 1 Pedro 4:13 ). Ser reprochado en el nombre de Cristo significa que una marca o característica de la gloria que un día será de ellos (τὸ τῆς δόξης) ya está sobre ellos ( 1 Pedro 4:14 ).

Es como μάρτυς de los sufrimientos de Cristo que San Pedro es participante de la gloria que ha de ser revelada ( 1 Pedro 5:1 ). Es el Dios de todo favor quien los llamó a su gloria eterna en Cristo después de un poco de sufrimiento ( 1 Pedro 5:10 ).

Así que el gozo que deben tener los cristianos en medio de sus pruebas y dolores es δεδοξασμένη, ya irradiado con la gloria a la que realmente pertenecen tales sufrimientos ( 1 Pedro 1:8 ).

Versículo 9

κομιζόμενοι . La voz media denota recibir de vuelta una posesión, Mateo 25:27 , o recibir un regalo prometido, Hebreos 10:36 ; Hebreos 11:39 , y probablemente Hebreos 11:19 , que Abraham recibió figurativamente de la muerte a su hijo prometido por mucho tiempo porque su propio cuerpo y el de Sara estaban "como muertos", o recibiendo una recompensa ganada, 2 Corintios 5:10 ; Efesios 6:8 ; Colosenses 3:25 ; 1 Pedro 5:4 .

Así que aquí, por la fe en la σωτηρία preparada desde hace mucho tiempo, los cristianos ya reciben algunas de las bendiciones de esa σωτηρία que es la meta de esa fe, a saber, la liberación, el paso de la muerte a la vida del verdadero ser del hombre, la vida divina o el alma de la cual su vida corporal no es más que la imagen.

τῆς πίστεως . La inserción del artículo no significa necesariamente “tu fe” ni “la fe” en el sentido de las doctrinas de la fe cristiana, aunque la fe implícita ciertamente significa la fe cristiana en la misericordia de Dios a través de Cristo.

Un sustantivo en el genitivo gobernado por otro sustantivo que lleva un artículo generalmente toma el artículo. Pero τῆς πίστεως en 1 Pedro 1:7 ; 1 Pedro 1:9 puede hacer referencia a διὰ πίστεως en 1 Pedro 1:5 = la fe antes mencionada ; cf.

Romanos 3:29 , ἐκ πίστεως … διὰ τῆς πίστεως; Santiago 2:14-15 , πίστιν … ἡ πίστις.

Versículo 10

Plumptre ( Camb. Bible, 1 Ped. , p. 98) y otros explicarían el pasaje que sigue como una referencia a los profetas o predicadores del Nuevo Testamento de los primeros días de la Iglesia, quienes constantemente pronunciaban advertencias inspiradas de un tiempo venidero de persecución por cristianos a los que seguiría la gloria. Sin embargo, tal persecución no llegó de inmediato, por lo que los profetas gradualmente se dieron cuenta de que su mensaje no era para su propia generación.

Ahora, sin embargo, sus advertencias se están cumpliendo en la persecución neroniana. En apoyo de este punto de vista, se insta a que “ el Espíritu de Cristo ” sería más apropiado para los profetas cristianos que para los del AT y que τὰ εἰς Χριστὸν παθήματα significa los sufrimientos de los cristianos como miembros de Cristo que pasan a Él como su Cabeza. . Pero esta interpretación es algo antinatural; además, el mismo San Pedro había sido uno de los primeros predicadores de la Iglesia, y contrasta claramente el ministerio de los profetas con la proclamación que ahora hace la Misión del Espíritu Santo.

La referencia es probablemente a los numerosos pasajes del AT, especialmente en los profetas posteriores, que predijeron la admisión de los gentiles (τῆς εἰς ὑμᾶς χάριτος, el favor gratuito de Dios que alcanza a ustedes los gentiles).

χάρις (ver Robinson, Eph. pp. 221 ff.) es usado especialmente por San Pablo ( a ) en conexión con su propia misión como apóstol de los gentiles, ( b ) de los gentiles como recipientes del Evangelio Universal.

Así que en Hechos se usa ocho veces en pasajes que tratan de la extensión del Evangelio a los gentiles. “La sorprendente misericordia de Dios, por la cual aquellos que habían estado completamente fuera del círculo privilegiado ahora eran los recipientes del favor divino, parece haber pedido un nombre nuevo e impresionante que podría ser la consigna de la dispensación más amplia”.

Es en este sentido que San Pedro usa la palabra aquí. Puede tener en mente los numerosos pasajes del AT citados por San Pablo ( Romanos 9:10 ; Esdras 9:15 ) para mostrar que siempre se contempló la inclusión de los gentiles.

Tales predicciones iban acompañadas de solemnes aseveraciones de sufrimientos destinados al ( venidero ) Mesías , τὰ εἰς Χριστὸν παθήματα, pero cada profecía de sufrimiento fue coronada con una profecía de gloria posterior; cf. Lucas 24:26 , “No era necesario que el Cristo padeciera estas cosas y entrara en su gloria ” fue la lección que nuestro Señor expuso de las Escrituras a los dos discípulos en el camino a Emaús.

ἐκζητεῖν , buscar ; ἐξεραυνᾷν , para buscar por investigación minuciosa .

προφῆται . Incluso los profetas, a pesar de su misión divina, fueron menos privilegiados que los cristianos. Buscaron y buscaron el significado completo de los mensajes de Dios que entregaron. Ahora que ese significado está plenamente proclamado, cf. Mateo 13:17 .

Versículo 11

εἰς τίνα ἢ ποῖον καιρὸν , buscando (para descubrir) qué o qué tipo de estación se señaló (εἰς). Si Dios les retuvo el tiempo preciso en que se cumplirían sus promesas, deseaban por lo menos saber si sería en el futuro inmediato o sólo en un futuro lejano.

πνεῦμα Χριστοῦ difícilmente puede significar “el Espíritu que habló de Cristo”, tomando Χριστοῦ como un genitivo objetivo. Tampoco es probable que signifique simplemente el Espíritu que en días posteriores moró en Cristo. Podría significar el Espíritu que pertenece o procede de Cristo mismo. Ciertamente, el Espíritu Santo se describe como πνεῦμα Χριστοῦ, Romanos 8:9 ; πνεῦμαἸ.

X. , Filipenses 1:19 ; πνεῦμα Ἰησοῦ, Hechos 16:7 ; πνεῦμα τοῦ υἱοῦ, Gálatas 4:6 . En Juan 1:9-10 , se describe que el Logos ha estado todo el tiempo en el mundo; una luz venía al mundo para iluminar a todo hombre.

Entonces Justin Mártir, Apol. i. 36, describe a los profetas movidos por el Logos divino ya veces hablando en la persona de Cristo, ἀπὸ προσώπου τοῦ Χριστοῦ; y Clem. Alabama. adv. Haer. IV. 7, 2, dice: Qui adventum Christi, Prophetaverunt,revelationem acceperunt ab ipso Filio.

De acuerdo con esta interpretación, se describe a Cristo inspirando a los profetas por Su Espíritu para predecir los sufrimientos destinados a Él mismo.
Pero (ver Hort, p. 52) debemos recordar que Χριστὸς, con o sin el artículo, no era originalmente un nombre propio, sino un título, "Mesías", "el Ungido del Señor", y, aunque Jesucristo era el Mesías , la nación, los reyes y los profetas también eran los ungidos del Señor; cf.

Salmo 105:15 , “No toques a mis ungidos (τῶν χριστῶν μου) y no hagas daño a mis profetas”. De manera similar en el lenguaje que nuestro Señor luego aplicó a Sí mismo el profeta al describir su propia misión, Isaías 61:1 ss.

, dice: “El Espíritu del Señor está sobre mí porque me ungió” (ἔχρισέν με). En este sentido los profetas participaron del Mesianismo de su Divino Maestro, y el Espíritu que habló por medio de ellos fue el Espíritu del ungido del Señor, πνεῦμα Χριστοῦ.

ἐδήλου προμαρτυρόμενον probablemente debería acoplarse. δηλοῦν no significa necesariamente “hacer claro”. Los profetas sólo pudieron descubrir una parte de lo que significaba. La palabra se usa para hacer una comunicación a una persona ( 1 Corintios 1:11 ; Colosenses 1:8 ), o para significar o implicar algo indirectamente ( Hebreos 9:8 ; Hebreos 12:27 ).

μαρτύρεσθαι significa literalmente “llamar a testigo”, así que “protestar” como en presencia de testigos; cf. Gálatas 5:3 ; Efesios 4:17 , μαρτύρομαι ἐν Κυρίῳ. Así que aquí el sentido parece ser que el Espíritu que habló por medio de los profetas afirmó en el nombre de Dios: “Así dice el Señor”.

τὰ εἰς Χριστὸν παθήματα no significa simplemente “los sufrimientos de Cristo”, cf. 1 Pedro 5:1 , sino “sufrimientos destinados al Mesías”, cf. τῆς εἰς ὑμᾶς χάριτος justo arriba; cf. εἰς ὑμᾶς, 1 Pedro 1:4 ; o “señalando” a Cristo, cf.

Hechos 2:25 , Δαυεὶδ λέγει εἰς αὐτόν. Los sufrimientos descritos por los Profetas ( ej . Salmo 22 , y esp. Isaías 53 ) sólo recibieron su cumplimiento en Cristo.

En un sentido, los sufrimientos de los santos del AT fueron inconscientemente en nombre de Cristo, y como si fueran "pasados" a Él (cf. Moisés soportando el reproche de Cristo, Hebreos 11:26 ), así como los cristianos ahora "suplen lo que falta". en los sufrimientos de Cristo”, Colosenses 1:24 , pero se puede dudar si San Pedro tuvo la intención de incluir ese pensamiento.

Versículo 12

οἷς� . En respuesta a su indagación minuciosa, a los profetas, dice San Pedro, aunque “no les correspondía saber los tiempos y las sazones que el Padre fijó dentro de su propia autoridad”, se les permitió, no obstante, darse cuenta de que los mensajes que estaban entregando como mensajes de Dios ministros (διηκόνουν) no eran para su propio tiempo o su propia gente solamente, sino que la manifestación del Mesías pertenecía al futuro lejano y a toda la humanidad. La enseñanza de los profetas tenía, por supuesto, un mensaje principal para su propio tiempo, pero esto no agotaba su significado.

νῦν significa la dispensación cristiana en contraste con la era anterior de los profetas.

ἀνηγγέλη . La palabra aparece en Isaías 52:15 , οἶς οὐκ�, pasaje que San Pablo aplica a su propia obra misionera entre los gentiles, Romanos 15:21 , y aquí San Pedro, al pensar en el anuncio a los gentiles, tal vez tomó prestado el palabra de San Pablo.

El verbo ἀναγγέλλειν en el NT retiene su significado clásico propio de anunciar en detalle . Así que aquí los maestros cristianos anuncian los diversos hechos del Evangelio y las enseñanzas y esperanzas implícitas involucradas en ellos.

ὑμῖν . El TR dice ἡμῖν, que significaría "nosotros los cristianos", pero todos los mejores MSS. léase ὑμῖν, que sugiere a los gentiles.

διὰ τῶν εὐαγγελισαμένων ὑμᾶς , por medio de aquellos que os alegraron con buenas nuevas . εὐαγγελίζεσθαι se usa con un acc. de la persona en Lc. y Hechos, donde no se da el asunto del mensaje, sino se usa el dativo. Los predicadores a los que se hace referencia incluirían a San Pablo, Bernabé, Silas, Timoteo, Epafras (ver Col.) y otros cuyos nombres se desconocen, pero San Pedro definitivamente no reclama ninguna participación personal en la obra, y no tenemos evidencia de que él había visitado alguna vez Asia Menor.

πνεύματι ἁγίῳ�ʼ οὐρανοῦ . El TR tiene ἐν, una interpolación alejandrina temprana, y el dativo simple es casi único. El dativo “dinámico” describe aquello en virtud de lo cual una cosa existe o se hace. El sentido “instrumental” es sólo un aspecto de esto. πνεῦμα ἅγιον sin el artículo podría significar alguien que no es otro que un espíritu de santidad (cf.

Hebreos 1:2 , ἐλάλησεν ἡμῖν ἐν υἱῷ = uno que es Hijo y no un simple profeta). Fue el mismo Espíritu Santo quien “habló por los profetas”, pero el modo de Su operación fue diferente. La efusión del Espíritu, su misión al mundo como enviado (ἀποσταλέντι) por el Hijo del Padre, no tuvo lugar hasta después de la Ascensión, cf. Juan 7:39 7:39

παρακύψαι . κύπτειν y sus compuestos se usan para doblar el cuerpo hacia arriba, hacia abajo o hacia adelante, por ejemplo , κύψας = agacharse, συγκύπτειν = inclinarse juntos, ἀνακύπτειν = enderezarse o mirar hacia arriba. Entonces παρακύπτειν significa estirar la cabeza hacia adelante para mirar hacia adentro o hacia abajo sobre algo. Se usa de San Juan “mirando dentro” de la tumba ( Juan 20:5 ) y nuevamente en Santiago 1:25 de un hombre que “mira en la perfecta ley de la libertad.

” Así que en el Libro de Henoch (IX. ip 83, ed. Dillm.), del cual San Pedro puede estar tomando prestado aquí, se usa de los cuatro arcángeles “mirando hacia abajo” sobre la tierra desde el santuario del cielo.

Los ángeles son descritos como espectadores del conflicto cristiano en 1 Corintios 4:9 , θέατρον ἐγενήθημεν… ἀγγέλοις. Se regocijan por un pecador que se arrepiente, Lucas 15:10 . Estaban viendo el desarrollo del misterio del propósito amoroso de Dios para el mundo en la Encarnación (ὤφθη�, 1 Timoteo 3:16 ).

Así que aquí la admisión de los gentiles es un desarrollo adicional de ese misterio que apunta hacia "la consumación final de todas las cosas", y cada etapa es observada con ojos ansiosos y anhelantes por los ángeles de Dios mientras "miran hacia abajo" al mundo. Del mismo modo en Efesios 3:10 San Pablo dice que la admisión de los gentiles en la Iglesia es una revelación de la multiforme sabiduría de Dios a los principados y potestades en los lugares celestiales.

Este pensamiento añade dignidad a la posición de los cristianos como “pueblo elegido” de Dios. Su “elección” se debe a la presciencia del Padre, es efectuada por la influencia santificadora del Espíritu Santo, y sellada por la sangre rociada de Cristo como víctima del pacto. Son engendrados a una nueva vida por la resurrección. Una herencia gloriosa es la suya. Su salvación no fue algo nuevo, no fue una ocurrencia tardía. Fue objeto de ansiosa búsqueda por parte de los profetas que lo predijeron, y los ángeles observan su desarrollo futuro con ansiosa anticipación.

Versículo 13

διὸ resume todos los versos precedentes = sobre la fuerza de tal posición de privilegio y dignidad.

ἀναζωσάμενοι . Ceñir los lomos es un símbolo de pronta preparación para el servicio activo en oposición a la flojedad y la indolencia indolente. Entonces nuestro Señor les dijo a Sus discípulos que debían tener sus lomos ceñidos como siervos esperando a su señor ( Lucas 12:35 ), pero ἀναζ. sólo ocurre aquí y en Proverbios 31:17 .

Como San Pedro en 1 Pedro 1:18 describe a sus lectores como "rescatados" por la Sangre del verdadero cordero pascual, es posible que también tenga en mente la instrucción a Israel de "tener sus lomos ceñidos" en la primera Pascua. ( Éxodo 12:11 ) en disposición de aprovechar la liberación y emprender su camino para heredar la Tierra Prometida. Así que los cristianos necesitan fortalecer sus mentes, de lo contrario su esperanza no se pondrá en el favor que se les está trayendo, y pueden perder la liberación y la herencia.

νήφοντες τελείως . τελείως generalmente se une con la siguiente palabra ἐλπίσατε; así que AV espera hasta el final , RV establece tu esperanza perfectamente . Pero la costumbre habitual de San Pedro es unir adverbios con la palabra precedente, por lo que es mejor traducir aquí estar perfectamente sobrio .

El cristiano no sólo debe tener su mente preparada para la acción (ἀναζωσάμενοι), sino que todas sus facultades deben estar bajo perfecto control, sin confusión, sin excitación malsana.

ἐπὶ . Pon tu esperanza en la dirección de . Debe volverse al favor gratuito de Dios para usted como la base sobre la cual debe descansar su esperanza de gloria.

φερομένην . La palabra se usa en Hechos 2:2 del “ viento recio que sopla”. Aquí la idea parece ser que el favor amoroso de Dios se transmite continuamente a la humanidad en la cada vez más amplia y cada vez más profunda revelación de Jesucristo en la expansión de la Iglesia y la vida y experiencia diarias del cristiano. Pero en esta vida solo lo vemos “en un espejo oscuro”, pero un día el velo se quitará por completo y lo veremos “cara a cara”.

Versículos 13-25

EXHORTACIÓN INTRODUCTORIA FUNDADA EN LA BENDICIÓN

1 Pedro 1:13 a 1 Pedro 2:10

13–25. 13 La nueva vida de esperanza, fe y privilegio para la que habéis sido engendrados implica responsabilidades correspondientes de vuestra parte. Debéis ceñir los lomos de vuestra mente para estar preparados para el servicio activo, tener todas vuestras facultades bajo perfecto dominio y poner vuestra esperanza en el favor de Dios que siempre se os presenta en la revelación progresiva de Jesucristo. 14 Recuerden que, como hijos de Dios, están comprometidos a escuchar Su voz y seguir Su guía.

No debéis seguir la moda de vuestros viejos días paganos, cuando no teníais ninguna regla de vida más allá de vuestros propios impulsos erráticos. 15 Habéis sido llamados por el Santo, por lo tanto, vosotros también debéis mostraros santos en todos vuestros tratos. 16 El ideal que Dios os ha trazado es nada menos que imitarle. 17 No debes presumir de tu filiación (como tampoco los judíos).

Al dirigirse a Dios como “Padre nuestro”, debe recordar que Él también es su Juez. Bajo el Nuevo Pacto como bajo el Antiguo, Él no mostrará favoritismo a los hijos del pacto si sus obras prueban que no son dignos de favor. Entonces no sea demasiado confiado o imprudente. En toda vuestra estancia como extraños en el mundo, vuestro trato con los que os rodean debe estar regulado por un sentido de responsabilidad, por un temor reverente de ser desleales a vuestra elevada posición.

18 Ustedes son el pueblo redimido de Dios rescatado (como Israel de Egipto) de la esclavitud de su antigua vida pagana y vana, una esclavitud intensificada por los instintos y hábitos heredados de siglos pasados ​​de antepasados. Recuerda cuánto costó tu liberación. No era un rescate perecedero de plata u oro. 19 Era nada menos que la sangre inestimablemente preciosa de Cristo, que es nuestro verdadero Cordero Pascual, sin mancha inherente ni mancha externa de pecado, 20 una víctima designada por Dios antes de la fundación del mundo, pero sólo manifestada en la plenitud de los tiempos. al final de la larga serie de períodos de preparación por vosotros los gentiles que 21 por medio de él sois fieles como descansando en Dios que le resucitó de entre los muertos y le coronó de gloria.

Dios mismo es, pues, el centro y el objeto no sólo de vuestra fe, sino también de vuestra esperanza. 22 En vuestra conversión y vuestro Bautismo profesáis, en virtud de la obediencia que brota de vuestra posesión de la verdad, haber purificado y consagrado vuestras almas para entrar en el espíritu de vuestra filiación por el amor no fingido del corazón hacia vuestros hermanos en Cristo . Cumplid entonces ese voto de consagración amándoos los unos a los otros, no de forma irregular, sino con fervor constante y extenuante.

23 Un amor vivo y permanente como ese es lo único consistente con la nueva vida en la que has sido engendrado. Tu carácter, tu amor, debe conformarse a la semilla de la que brotaste, y esa semilla no es algo transitorio ni perecedero; es incorruptible, es la Palabra de Dios que vive y permanece para siempre. 24 Porque (para aplicarles el mensaje del profeta que asegura al Israel exiliado de la certeza de la promesa de liberación de Dios a pesar de la debilidad de todas las esperanzas humanas) la vida natural del paganismo es perecedera como la hierba, su brillo y atractivo es tan transitorio como el de las flores. , pronto se seca y se desgasta, 25 pero la palabra de Jehová permanece para siempre. Y esa palabra, originalmente hablada a Israel, es el mensaje de buenas nuevas que se extendió a ustedes, los gentiles.

Versículo 14

ὡς τέκνα ὑπακοῆς . La forma de la expresión es un hebraísmo (cf. hijos de Belial), pero (como en el pasaje paralelo, Efesios 2:2 , τοῖς υἱοῖς τῆς�) la frase es utilizada por San Pedro para significar más que simplemente "hijos obedientes". ” “Hijos de la obediencia” son aquellos que pertenecen a la obediencia como un hijo a su madre.

Los impulsos y principios que moldean sus vidas se derivan de él, y ellos son los representantes o exponentes de él ante los demás. Haber sido “engendrado de nuevo” por Dios ( 1 Pedro 1:3 ) exige el carácter de obediencia de parte de sus hijos del pacto. Siempre deben escuchar Su voz y seguir Su guía, esforzándose por ser como su Padre.

μὴ συνσχηματιζόμενοι . La palabra es tardía y rara, y solo vuelve a aparecer en Romanos 12:2 (donde se contrasta con μεταμορφοῦσθαι). σχῆμα denota la moda externa cambiante en contraste con μορφή, la forma permanente y esencial ; cf. Filipenses 3:21 .

Así que aquí la conducta que se rige por deseos caprichosos no tiene un principio interno consistente o un patrón fijo (μορφή), sino que es inestable y está a merced de circunstancias externas transitorias, “la forma (σχῆμα) de este mundo que pasa” ( 1 Corintios 7:31 ).

ἐν τῇ� . En el discurso de San Pedro, Hechos 3:17 , ἀγνοία se usa para describir la condición de los judíos al rechazar y crucificar a Cristo, pero se usa mucho más comúnmente para referirse al mundo pagano , cf. Hechos 17:30 ; Efesios 4:18 . Así que aquí San Pedro probablemente está contrastando la condición actual de sus lectores con su condición anterior como paganos cuando no tenían conocimiento de Dios sobre el cual modelar sus vidas.

Versículo 15

κατὰ τὸν καλέσαντα ὑμᾶς ἅγιον (cf. Efesios 1:4 ; Efesios 4:1 ; Efesios 5:1 , etc.). Según el modelo de Aquel que os llamó, Quien es santo .

Aquí tenemos el verdadero modelo (εἰκών) al cual deben conformarse las vidas de los hombres (σύμμορφοι, cf. Romanos 8:29 ; Colosenses 3:10 ). El propósito original de Dios en la creación fue que el hombre hecho a Su imagen creciera a Su semejanza.

“En diversas porciones y de diversas maneras” que culminan en la Encarnación, la semejanza divina se ha revelado gradualmente, y aquellos que son “llamados” a una relación pactada con Dios están llamados a ser “imitadores de Dios como hijos amados”, Efesios 5:1 .

ἅγιος, como el hebreo קָדו̇שׁ, originalmente significaba “apartado”, distinto de las cosas ordinarias. Se aplicó en un principio a personas ( p. ej Éxodo 22:31 ), lugares ( Éxodo 3:5 , etc.) o cosas ( 1 Reyes 7:51 ) que eran “apartadas” para uso religioso, consideradas como relacionadas con el presencia o servicio de Dios.

No es fácil decidir cómo la misma palabra llegó a aplicarse también a Dios mismo. Algunos sugerirían que fue porque Dios fue considerado como “apartado”, separado de lo que era común o inmundo. Otros piensan que como se requería que las cosas apartadas para Dios estuvieran sin mancha ni mancha, la palabra ἅγιος aplicada a ellas adquirió el significado de "puro", "sin mancha" y, aplicada a las personas, tanto la pureza moral como la física serían ser entendido gradualmente como necesario.

En este sentido (perdiéndose de vista la idea de “apartado”) la palabra podría aplicarse a Dios. Y en la proporción en que la concepción de Dios se elevó y purificó, la idea de (la Santidad de Dios adquiriría una pureza más terrible ( por ejemplo , Isaías 6:3 ). Pero en cualquier caso, una vez que la palabra ἅγιος llegó a aplicarse a Dios , la idea de lo que debe significar "santidad" en Dios reaccionaría sobre todas las aplicaciones inferiores de la palabra a los hombres. Se entendería que aquellos que reclaman una relación especial con Dios requieren tener un carácter moral conforme al de Dios.

Generalmente en el NT el título ἅγιος describe el privilegio del cristiano, como alguien a quien Dios ha “apartado” para sí mismo, en lugar del carácter del cristiano. Pero tal consagración a Dios exige un carácter correspondiente, y aquí San Pedro enfatiza esa exigencia citando la norma establecida en la “Ley de Santidad”, “Sed santos, porque yo soy santo”, Levítico 11:44-45 ; Levítico 19:2 . En el primer pasaje las palabras están conectadas con cosas que debían ser consideradas limpias o inmundas, pero en el último están conectadas con varias leyes morales.

γενήθητε . Muéstrense, pruébense dignos del título que reclaman en cada detalle de sus tratos con otros hombres. ἀναστροφή = tu conversación o relación con los que te rodean.

Versículo 17

εἰ πατέρα ἐπικαλεῖσθε . Si invocáis como Padre . ἐπικαλεῖσθαι en el medio no significa simplemente llamar a una persona por un cierto nombre o título, sino invocar o pedir ayuda . Es la palabra usada por San Pablo, Hechos 25:11 , “Apelo al César”, y de San Esteban apelando y diciendo, “Señor Jesús, recibe mi espíritu”, Hechos 7:59 .

Aquí muy probablemente se alude a la invocación de Dios como “Padre nuestro” en el Padrenuestro. Pero las palabras también pueden tomarse prestadas de Jeremias 3:19 , donde algunos MSS. de la LXX. lea εἰ πατέρα καλεῖσθέ (o ἐπικαλεῖσθέ) με, aunque el mejor texto es εἶπα Πατέρα καλέσετέ με.

El sentido de filiación que nos permite invocar a Dios como “Padre nuestro” “con las palabras que Cristo mismo nos ha enseñado” no justifica ninguna presunción por nuestra parte. No debemos olvidar que Dios es también “el Juez de toda la tierra”.

ἀπροσωπολήμπτως . El adverbio no aparece en ninguna otra parte de la Biblia griega, pero los Padres usan el adjetivo, y el sustantivo προσωπολήμπτης aparece en el discurso de San Pedro a Cornelio, Hechos 10:34 , y προσωπολημψία en Romanos 2:11 con referencia a Dios. No es una palabra clásica, sino que se basa en el hebreo פנִי נשׂא, recibir el rostro de , para favorecer a una persona, ya sea en el buen sentido de recibir favorablemente o en el mal sentido de favor indebido, parcialidad.

Tal como se aplica a Dios en el NT, generalmente se usa con referencia a sus tratos con judíos y gentiles, que ambos son tratados por igual por él. Pero, por otro lado, la igualdad de favor implica imparcialidad de juicio para todos. Los hijos del nuevo pacto no serán tratados con indulgencia indebida si sus obras prueban que son indignos del favor de Dios más que los hijos del antiguo pacto, como les advirtió Moisés, Deuteronomio 10:17 .

κρίνοντα . El participio presente puede ser un recordatorio de que el juicio de Dios no es meramente futuro sino que se ejerce continuamente, o puede ser simplemente un participio descriptivo.

κατὰ τὸ ἑκάστου ἔργον (cf. Romanos 2:6 ss.). Todo hombre, ya sea judío, gentil o pagano, es juzgado según la suma de sus acciones personales en pensamiento, palabra y obra.

ἐν φόβῳ . El pensamiento de Dios como “Nuestro Padre” puede darnos esperanza y amor, pero el recordatorio de que Él también es nuestro Juez debe inspirarnos un temor reverente. No el temor menguante del esclavo ( Romanos 8:15 ), que es “echado fuera” por el amor perfecto ( 1 Juan 4:18 ), no el temor del cobarde ( 1 Pedro 3:14 ), sino el temor de ser infiel a Dios, lo que hace al hombre valiente frente a todos los demás peligros ( Mateo 10:28 ||).

παροικίας . En cierto sentido, estos cristianos asiáticos eran peregrinos entre una población pagana con la que se relacionaban constantemente (ἀναστράφητε). En otro sentido, todos los cristianos son hombres cuya verdadera “ciudadanía está en los cielos” ( Filipenses 3:20 ). Este mundo no es su hogar, sino sólo el lugar de su estancia temporal.

Versículo 18

εἰδότες . El pensamiento de lo que ha costado su liberación aumenta la responsabilidad de los cristianos de “andar dignamente”.

ἐλυτρώθητε , fuisteis rescatados . La palabra se usa para la liberación de la esclavitud o del exilio, por ejemplo , de la liberación de Israel de Egipto ( Éxodo 6:6 ; Éxodo 15:13 , etc.). Entonces San Esteban habla de Moisés como λυτρωτής.

Nuevamente Isaías 52:3 , hablando de la liberación de Babilonia, dice, οὐ μετὰ�. En Lucas 2:38 , Ana “habló de Jesús a todos los que esperaban la redención (λύτρωσιν) de Jerusalén” (RV), refiriéndose al reino mesiánico como la liberación del dominio extranjero; cf.

Lucas 24:21 , “Esperábamos que Él era el que redimiría (λυτροῦσθαι) a Israel”. De manera similar, los cristianos deben dar la bienvenida a las señales de la venida del Hijo del Hombre como una señal de que su redención se acerca, es decir , su liberación, Lucas 21:28 .

Así que el pecado es considerado como un estado de esclavitud del cual el hombre necesita liberación, y en Efesios 1:7 ; Colosenses 1:14 , San Pablo define ἀπολύτρωσις como ἄφεσις παραπτωμάτων o ἁμαρτιῶν, dejando liberarse de los pecados , y en Tito 2:14 dice que "Christ Jesús se entregó en nuestro para sí mismo un pueblo para su propia posesión”, así como Israel se convirtió en el “pueblo peculiar” de Dios al ser “comprado y redimido en la antigüedad.

Así que aquí San Pedro considera la antigua vida pagana de sus lectores como un estado de esclavitud del que han sido rescatados. Pero además de la mera idea de rescate o liberación, la palabra λυτροῦσθαι también sugiere liberación mediante el pago de un rescate por parte de otro, y el rescate dado para la liberación del hombre de la esclavitud del pecado fue la sangre vital de Cristo mismo; cf. Mateo 20:28 ; Marco 10:45 , “El Hijo del Hombre vino… para dar Su vida en rescate por muchos” (λύτρον�); cf.

1 Timoteo 2:6 , ὁ δοὺς ἑαυτὸν�. Así que aquí la sangre, como representación de la vida entregada, es el rescate; cf. Apocalipsis 1:5 , “al que nos liberó (λύσαντι, no λούσαντι = lavado, como TR) de nuestros pecados (ἐν τῷ αἵματι αὐτοῦ) al precio de su propia sangre.

Sin embargo, no debemos exagerar la metáfora y preguntar a quién se pagó el rescate. La mayoría de los primeros Padres consideraban que el rescate se pagaba al diablo como propietario de esclavos. Tal pensamiento es abominable para nosotros, sin embargo, la otra alternativa sugerida de que el precio fue pagado al Padre implicaría que el perdón del Padre requería ser comprado, mientras que “tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito,” y en un pasaje ( Hechos 20:28 ) el Padre mismo parece ser descrito como el rescatador o comprador. Cf. Apocalipsis 14:3-4 .

ἐκ τῆς ματαίας ὑμῶν� . Este es el estado de esclavitud del cual (ἐκ) fueron rescatados.

ματαίας . El adjetivo se usa en 1 Reyes 16:13 ; 2 Reyes 17:15 , de idolatría; así en Hechos 14:15 Pablo y Bernabé hablan de convertir ἀπὸ τούτων τῶν ματαίων, i.

mi. prácticas idólatras, y San Pablo habla de los paganos como andantes ἐν ματαιότητι, Efesios 4:27 .

μάταιος = sin rumbo, sin propósito, y describe la inutilidad de la vida sin Dios.

πατροπαραδότου . Esta palabra se ha usado como argumento de que los lectores habían sido judíos, cuya παράδοσις se habla con frecuencia despectivamente en el NT, pero la palabra sería igualmente aplicable a los gentiles. Su paganismo ancestral fue intensificado por los hábitos acumulados de siglos.

Versículo 19

ἀμνοῦ . Cf. Juan 1:29 . Lo más probable es que la referencia sea al cordero pascual, que, aunque en realidad no fue el rescate pagado por la liberación de Egipto, estaba estrechamente relacionado con esa liberación y redimió al primogénito de Israel del ángel destructor. Así la regla sobre el cordero pascual, "No será quebrantado hueso suyo", fue aplicada a nuestro Señor en Juan 19:36 , y en 1 Corintios 5:7 San Pablo dice Cristo nuestra Pascua ( i.

mi. cordero pascual) es sacrificado por nosotros, y en Apocalipsis 15:3 el Cántico del Cordero está asociado con el Cántico de Moisés.

ἄμωμος , sin defecto . Había una antigua palabra griega μῶμος, que significa culpa , de la cual se derivó una palabra poética, ἄμωμος, sin culpa , pero este no es el significado en la Biblia. La palabra μῶμος en la LXX. fue tomado prestado para traducir la palabra hebrea מוּם ( mûm ) = defecto. Entonces, cuando se necesitaba un adjetivo para traducir la palabra תָּמִים = perfecto, libre de imperfecciones, se formó un adjetivo ἄμωμος a partir de μῶμος.

La palabra se usa nuevamente de Cristo como un sacrificio sin mancha en Hebreos 9:14 ; de los cristianos en Efesios 1:4 ; Colosenses 1:22 ; Filipenses 2:15 v.

yo , Judas 1:24 ; de la Iglesia, Efesios 5:27 ; y de los que siguen al Cordero, Apocalipsis 14:5 .

ἄσπιλος = sin mancha ; cf. 1 Timoteo 6:14 ; 2 Pedro 3:14 ; Santiago 1:27 . Cristo estaba libre tanto de la mancha inherente como de la contaminación externa.

Versículo 20

προεγνωσμένου = designado de antemano como agente designado de Dios. Esto era cierto no solo del Mesías como el Rey largamente esperado, sino también del Mesías sufriente, el Cordero. Esta es la interpretación habitual de Apocalipsis 13:8 , “cuyo nombre no está escrito en el libro de la vida del Cordero que ha sido inmolado desde la fundación del mundo” (ἀπὸ καταβολῆς κόσμου), pero véase el margen de RV.

En Efesios 1:4 se describe que Dios nos eligió en Cristo πρὸ καταβολῆς κόσμου, y un factor en la ejecución del propósito de Dios es la “redención por la sangre de Cristo”. De nuevo, en Mateo 25:34 , se dice que el Reino ha sido preparado para los hijos de Dios ἀπὸ καταβολῆς κόσμου, y en Apocalipsis 5:9 se dice que el Cordero inmolado compró hombres para Dios de cada nación para ser un reino y sacerdotes por Su sangre.

En el discurso de San Pedro el día de Pentecostés, se describe a Jesús como siendo entregado (ἔκδοτον) por el determinado consejo y previo conocimiento (προγνώσει) de Dios, Hechos 2:23 .

φανερωθέντος . El propósito eterno de Dios no se manifestó al mundo hasta que vino el “cumplimiento de los tiempos”; cf. 1 Timoteo 2:6 y Romanos 16:25-26 .

ἐπʼ ἐσχάτου τῶν χρόνων , al final de los tiempos , cf. καιρῷ ἐσχάτῳ, 1 Pedro 1:5 . La dispensación cristiana se considera como el clímax para el cual fueron preparatorios todos los períodos anteriores de los tratos de Dios con el mundo. Cf. 1 Corintios 10:11 , la historia de Israel en el desierto fue escrita “para nuestra amonestación sobre los cuales han llegado los fines de los siglos”; Hebreos 1:2 , Dios nos ha hablado por el Hijo, ἐπʼ ἐσχάτου τῶν ἡμερῶν τούτων; Hebreos 9:26 , Cristo se sacrificó “al final de los siglos”, ἐπὶ συντελείᾳ τῶν αἰώνων.

Versículo 21

διʼ ὑμᾶς , por vosotros los gentiles , cf. Efesios 3:5 ; Romanos 16:26 . La revelación de Cristo se hizo por causa de vosotros, porque es a través de Cristo que sois capaces de ser fieles como descansando en Dios (πιστοὺς εἰς θεόν).

πιστός en la LXX. nunca significa “creyente” o confiado, sino que se usa para traducir la palabra hebrea נֶאֱמָן = firme, seguro. Aplicado a las personas, un amigo firme es aquel que es digno de confianza , y así πιστός adquirió el significado digno de confianza, fiel . Pero en el NT el uso activo de πίστις, a saber. creencia , es mucho más común que la confiabilidad pasiva, la fidelidad, y por eso el adjetivo πιστός se usa ocasionalmente en el sentido de creer—p.

gramo. seis veces en las Epp. Pastorales, posiblemente también en Efesios 1:1 y Colosenses 1:1 —y con una nueva aplicación del antiguo título de Abraham en Gálatas 3:9 .

También se usa en el sentido de creyente en oposición a ἄπιστος, un incrédulo, en Juan 20:27 ; 2 Corintios 6:15 ; y sin ἄπιστος en Hechos 16:1 .

Pero no hay ningún caso de πιστός en el sentido de creer , seguido de una preposición. Así que aquí Hort traduciría "fieles como descansando en Dios" en lugar de creyentes en Dios (como la RV). Si San Pedro hubiera querido esto, habría escrito πιστεύοντας, que es la lectura del TR Además, en ese caso, las palabras que siguen al final del versículo serían una repetición sin sentido.

El recuerdo de que la muerte condujo a la resurrección y la gloria en el caso de Cristo permite al cristiano ser “fiel hasta la muerte” como guía a la corona de la vida; cf. Hebreos 2:9 , Jesús es coronado de gloria y honra a causa del sufrimiento de la muerte, y este perfeccionamiento del Capitán de su salvación a través de los sufrimientos conviene al propósito de Dios de llevar a muchos hijos a la gloria; cf. Romanos 8:17 .

ὥστε podría tomarse como una partícula final = para que, es decir, el propósito de Dios al elevar a Cristo a la gloria fue que su fe y esperanza se centraran en Él mismo. Lo más probable es que aquí sea una partícula consecutiva = de modo que . San Pedro resume el resultado de todo lo que ha dicho y muestra que Dios es el fundamento y la meta de la fe y de la esperanza humanas.

Versículo 22

San Pedro continúa su exhortación, que ha sido interrumpida por un recordatorio a sus lectores de su alto privilegio ( 1 Pedro 1:18-21 ).

ἡγνικότες. El adjetivo ἁγνός en el AT significa ( a ) ceremonialmente puro , libre de corrupción; ( b ) moralmente pura , que es su único significado en el NT El verbo ἁγνίζειν se usa casi siempre en el sentido ceremonial en el AT y cuatro veces en el NT, pero aquí y en Santiago 4:8 ; 1 Juan 3:3 denota purificación moral .

Al aceptar el bautismo, implica San Pedro, simbolizaste tu limpieza de la contaminación, te consagraste al servicio de Dios. El participio perfecto denota las consecuencias permanentes de una acción pasada. Profesáis ser hombres que se han purificado y consagrado.

ἐν τῇ ὑπακοῇ τῆς� , en virtud de vuestra obediencia que es impulsada por la verdad ; cf. 1 Pedro 1:2 , ἐν ἁγιασμῷ … εἰς ὑπακοήν. Tu antigua vida fue de ignorancia ( 1 Pedro 1:14 ). Ahora Dios te ha revelado la verdad, y la posesión de esa verdad, hablándote de tu filiación con Dios, pone ante ti una norma de obediencia: “Sed santos, porque yo soy santo”. Su autoconsagración consiste y depende de su obediencia a esa norma. No tiene sentido a menos que seas τέκνα ὑπακοῆς.

εἰς φιλαδελφίαν . La consagración propia como hijos obedientes de Dios os compromete necesariamente al (εἰς) amor a los hermanos . φιλαδελφία no significa simplemente “amor fraternal”, sino amor de la fraternidad cristiana; cf. 1 Pedro 2:17 y 1 Juan 5:1 . No puede haber verdadera filiación de Dios sin verdadera fraternidad con los demás hijos del “Padre Nuestro”.

ἀνυπόκριτον . Este amor de nuestros hermanos en Cristo no debe ser una mera palabrería, ni una pretensión irreal. Cf. Romanos 12:9 ; 2 Corintios 6:6 . Debe brotar del corazón y debe ser intenso (ἐκτενῶς), no espasmódico o caprichoso, sino constante y extenuante.

Para ἐκτενής, aplicado al amor, cf. 1 Pedro 4:8 , ya la oración cf. Lucas 22:44 ; Hechos 12:5 ; cf. también Hechos 26:7 .

Versículo 23

ἀναγεγεννημένοι ; cf. 1 Pedro 1:3 , el único otro lugar donde aparece la palabra. Los versículos que siguen declaran la obligación y la fuente del amor cristiano. Han sido llevados a un nuevo estado de existencia, nacen en una nueva filiación divina, y es su filiación común la que constituye su nueva hermandad entre ellos.

El amor es la característica esencial de la vida derivada de Dios, por. "Dios es amor." La prueba de la verdadera filiación es heredar la naturaleza del Padre; cf. 1 Juan 4:7 , πᾶς ὁ�. El amor cristiano debe ser sincero (ἀνυπόκριτος) y serio (ἐκτενής), porque la semilla de la que brota es nada menos que “la palabra de Dios que vive y permanece para siempre”. Por lo tanto, el fruto de esa semilla también debe ser "vivo" y "permanente", sin marchitarse ni pudrirse.

διὰ λόγου ζῶντος θεοῦ καὶ μένοντος . Generalmente se explica que ζῶντος καὶ μένοντος está de acuerdo con λόγου en los siguientes motivos: (1) que el punto de la cita que sigue es que la palabra (ῥῆμα) de Dios permanece para siempre; (2) que se necesita algún epíteto para λόγου, la semilla de la vida cristiana, en contraste con φθαρτῆς σπορᾶς; (3) que la frase ζῶν λόγος ocurre en Hebreos 4:12 ; cf.

λόγια ζῶντα, Hechos 7:38 y Juan 6:63 , donde nuestro Señor dice que Sus ῥήματα son ζωή.

Por otro lado, los dos epítetos ζῶν y μένων se aplican juntos a Dios en Daniel 6:26 , y el contraste con σπορὰ φθαρτή es aún más marcado al rastrear la fuente de la vida cristiana hasta la vida permanente de Dios mismo.

λόγου significa más que el mensaje evangélico por el cual estos cristianos asiáticos se convirtieron. Eso se describe como ῥῆμα al final de 1 Pedro 1:25 . Significa la total expresión de Dios de sí mismo en la Encarnación, en las Escrituras, en la predicación, en la voz interior de la conciencia. En Santiago 1:18 se atribuye al λόγος� la creación original del hombre.

La imagen divina fue implantada en el hombre, dotándolo de la capacidad de conocer a Dios y escuchar su voz. Aquí la referencia es más bien a la nueva creación del hombre como cristiano (cf. Intro. p. lvi.).

Versículo 24

διότι se usa nuevamente para introducir una cita en 1 Pedro 1:16 y 1 Pedro 2:6 .

La cita está tomada de Isaías 40:6-8 , y concuerda con la LXX. al omitir las palabras “porque el soplo del Señor sopla sobre él”. Pero difiere de la LXX. (1) insertando ὡς, (2) sustituyendo αὐτῆς por ἀνθρώπου, (3) sustituyendo Κυρίου por τοῦ θεοῦ ἡμῶν.

Sin embargo, posiblemente todos estos cambios ya existían en la LXX. Texto usado por San Pedro. En el TR los dos primeros han sido alterados aquí para estar de acuerdo con el texto habitual de la LXX. Las palabras originalmente se referían al mensaje de esperanza a los exiliados en Babilonia. La ayuda humana es débil y perecedera, pero la promesa de restauración de Dios nunca puede fallar. Partes del mismo pasaje se citan en Santiago 1:10-11 para mostrar la transitoriedad de las riquezas (ver Intro. p. lvii.).

ἄνθος χόρτου significa flores brillantes como las anémonas escarlata que eran características de Palestina.

ἐξηράνθη … ἐξέπεσεν , los aoristos son los LXX. traducción del hebreo perfecto, que describe lo que constantemente se ha observado que sucede. Accidentalmente, esto concuerda con el modismo clásico conocido como “aoristo gnómico”, usado en dichos proverbiales, pero el único ejemplo de tal “aoristo gnómico” en el NT es Santiago 1:11 , donde se cita el mismo pasaje de Isaías en el contexto, y posiblemente en Santiago 1:24 .

San Pedro contrasta el carácter transitorio de la vida pagana, a pesar de sus múltiples atractivos, con la vida nueva ofrecida por Dios.

τὸ ῥῆμα τὸ εὐαγγελισθὲν εἰς ὑμᾶς . ῥῆμα es la expresión hablada (o escrita) del λόγος o el significado que el hablante desea transmitir. El mensaje cristiano, como el de los exiliados en Babilonia, es de buenas nuevas (εὐαγγελισθέν) de liberación, εἰς ὑμᾶς, extendida a los gentiles.