Lectionary Calendar
Thursday, July 17th, 2025
the Week of Proper 10 / Ordinary 15
the Week of Proper 10 / Ordinary 15
video advertismenet
advertisement
advertisement
advertisement
Attention!
Tired of seeing ads while studying? Now you can enjoy an "Ads Free" version of the site for as little as 10¢ a day and support a great cause!
Click here to learn more!
Click here to learn more!
Bible Commentaries
Comentario al Testamento Griego de Cambridge para Escuelas y Colegios Comentario al Testamento Griego de Cambridge
Declaración de derechos de autor
Estos archivos son de dominio público.
Texto cortesÃa de BibleSupport.com. Usado con permiso.
Estos archivos son de dominio público.
Texto cortesÃa de BibleSupport.com. Usado con permiso.
Información bibliográfica
"Comentario sobre 1 John 4". "Comentario al Testamento Griego de Cambridge para Escuelas y Colegios". https://studylight.org/commentaries/spa/cgt/1-john-4.html. 1896.
"Comentario sobre 1 John 4". "Comentario al Testamento Griego de Cambridge para Escuelas y Colegios". https://studylight.org/
Whole Bible (30)New Testament (6)Individual Books (2)
VersÃculo 1
á¼Î³Î±ÏηÏοί . Ver com . 1 Juan 3:2 . El discurso de licitación introduce una vez más un asunto de profunda importancia práctica: comp. 1 Juan 3:21 .
μὴ ÏανÏá½¶ ÏνεÏμαÏι ÏιÏÏεÏεÏε. Esta exhortación no nos da el tema principal de la sección, más de lo que 'No os maravilléis, hermanos, si el mundo os aborrece' ( 1 Juan 3:12 ) nos dio el tema principal de la última sección ( 1 Juan 3:12-24 ).
En ambos casos la exhortación es introductoria y momentánea. Habiendo hablado del EspÃritu por el cual sabemos que Dios mora en nosotros, el Apóstol pasa a hablar de otras influencias espirituales que indudablemente existen, y de las cuales todos tienen experiencia, pero que no son necesariamente de Dios por ser espirituales. âÃl no desacredita el hecho de que las influencias espirituales fueron ampliamente difundidas; él no monopoliza tales influencias para la Iglesia cristiana.
¿Cómo podrÃa desacreditar este hecho? ¿Como podemos? ¿No hay mirÃadas de influencias a nuestro alrededor continuamente, que no actúan sobre nuestros sentidos sino sobre nuestro espÃritu, que no proceden de las cosas que se pueden ver y tocar, sino del espÃritu de los hombres? (Mauricio). Pero además de las influencias espirituales ordinarias, S. Juan probablemente tiene en su mente esos poderes extraordinarios y sobrenaturales que en varios perÃodos de la historia de la Iglesia las personas han afirmado poseer.
Tales afirmaciones se manifiestan en revelaciones profesadas, profecÃas, milagros y similares. Acerca de todas estas cosas hay dos posibilidades que deben ponernos en guardia: (1) pueden ser irreales; ya sea los engaños de entusiastas fanáticos, o las mentiras de impostores deliberados: (2) incluso si son reales, no necesitan ser de Dios. Los poderes milagrosos no son garantÃa absoluta de la posesión de la verdad. El presente imperativo tiene la misma fuerza que en 1 Juan 3:13 : 'no sigáis creyendo, como me temo que hacen algunos, cada vez que se presenta la ocasión'.
δοκιμάζεÏε. Probar los espÃritus . Hay dos palabras en el NT que significan 'probar, probar, probar'; δοκιμάζειν y ÏειÏάζειν. Este último se usa para los judÃos que intentan o tentan a Cristo ( Marco 8:11 ; Marco 10:2 ; &c.
) y de las tentaciones de Satanás ( Mateo 4:1 ; Mateo 4:3 , &c). Tampoco son comunes en los escritos de S. Juan. En ninguna otra parte usa δοκιμάζειν, que ocurre unas 20 veces en el NT, y solo 4 veces usa ÏειÏάζειν ( Juan 6:6 ; Apocalipsis 2:2 ; Apocalipsis 2:10 ; Apocalipsis 3:10 ), que ocurre unas 40 veces en el N.
T. El AV es muy caprichoso en sus representaciones del primero; 'permitir' ( Romanos 14:22 ), 'aprobar' ( Romanos 2:18 ), 'discernir' ( Lucas 12:56 ), 'examinar' ( 1 Corintios 11:28 ), 'gustar' ( Romanos 1:28 ) , 'probar' ( Lucas 14:19 ), 'probar' ( 1 Corintios 3:13 ); mientras que el último se traduce 'examinar' ( 2 Corintios 13:5 ), 'probar' ( Juan 6:6 ), 'tentar' ( Mateo 22:18 ), 'probar' ( Apocalipsis 2:2 ).
Los revisores han reducido algo esta variedad. En un caso, 'permitir' se ha cambiado por 'aprobar'; 'examinar' y 'intentar' por 'probar': en el otro caso, 'examinar' se ha cambiado por 'intentar'. La diferencia entre las dos palabras (que se encuentran juntas en 2 Corintios 13:5 y Salmo 26:2 ) es en general esta, que δοκιμάζειν comúnmente implica un objeto bueno, si no amistoso; probar o probar con la esperanza de que lo que se prueba resistirá la prueba; mientras que ÏειÏάζειν a menudo implica un objeto siniestro; intentar con la esperanza de que lo que se intenta será encontrado deficiente.
La metáfora aquà es de probar metales. compensación ' Probad todas las cosas; retened lo bueno' ( 1 Tesalonicenses 5:21 ).
εἰ á¼Îº Ïοῦ Îεοῦ. Si su origen (á¼Îº) es de Dios: comp. 1 Juan 3:2 ; 1 Juan 3:12 . Con δοκιμάζειν εἰ comp. ÏειÏάζειν εἰ ( 2 Corintios 13:5 ).
Un verso como este corta de raÃz tales pretensiones como la Infalibilidad del Papa. ¿Qué espacio les queda a los cristianos para 'probar los espÃritus', si todo lo que tienen que hacer es pedir la opinión de un funcionario? El encargo del Apóstol, 'probad los espÃritus', puede dirigirse a los cristianos individualmente oa la Iglesia colectivamente: no puede dirigirse a un individuo exclusivamente. compensación
Romanos 12:2 ; Efesios 5:10 ; 1 Corintios 10:15 ; 1 Corintios 11:13 .
El versÃculo también nos muestra con qué espÃritu juzgar cosas tales como los milagros reportados en Lourdes y las llamadas 'manifestaciones' del espiritismo. Cuando se ha probado que son reales, deben probarse aún más para ver 'si son de Dios'. No debemos juzgar la doctrina por los milagros, sino los milagros por la doctrina. Un milagro que hace cumplir lo que contradice la enseñanza de Cristo y Sus Apóstoles no es 'de Dios' y no es una autoridad para los cristianos.
compensación Gálatas 1:8 ; Deuteronomio 13:1-3 .
á½ Ïι Ïολλοὶ ÏÎµÏ Î´Î¿ÏÏ. La precaución es contra ningún peligro imaginario o meramente posible; ya existe Cristo, San Pablo, San Pedro y San Judas habÃan dado advertencias con respecto a la venida de tales; y ahora San Juan, escribiendo mucho después, le dice a la Iglesia que estas profecÃas se han cumplido. Los Ïολλοὶ ÏÎµÏ Î´Î¿ÏÏοÏá¿Ïαι incluyen los anticristos de 1 Juan 2:18 ; y lo que aquà se dice de ellos parece indicar que, como Mahoma, Swedenborg, los irvingitas y otros, expusieron su nueva doctrina como una revelación .
á¼Î¾ÎµÎ»Î·Î»ÏθαÏιν Îµá¼°Ï Ï. k. Esto probablemente no tiene ninguna referencia a lo que se dice en 1 Juan 2:19 acerca de su 'salida de entre nosotros'. No necesita significar más que que han aparecido en público; pero quizás incluye la noción de que tienen una misión del poder que los envió: comp. Juan 3:17 ; Juan 6:14 ; Juan 10:36 ; Juan 11:27 ; Juan 12:47 ; Juan 12:49 ; y especialmente Juan 16:28 .
No necesitamos confinar estos 'muchos falsos profetas' a los anticristos que habÃan dejado la comunión cristiana. HabrÃa otros que, como Apolonio de Tyana, nunca habÃan sido cristianos en absoluto: y otros aún más peligrosos que aún profesaban ser miembros de la Iglesia. Las dificultades en la Iglesia de Corinto causadas por el desenfrenado 'hablar en lenguas' apuntan a peligros de este tipo.
VersÃculos 1-6
1â6 . EL ESPIRITU DE VERDAD Y EL ESPIRITU DE ERROR
1â6 . Esta sección es una ampliación de la oración con la que termina el capÃtulo anterior. Ciertamente tenemos el EspÃritu Santo como un don permanente de Dios, porque de lo contrario no podrÃamos creer y confesar la verdad de la Encarnación. Como es costumbre, S. Juan piensa y enseña en antÃtesis. La prueba que prueba que tenemos el EspÃritu de Dios prueba que los anticristos no tienen este don sino todo lo contrario.
En el cap. 2. Los anticristos se introdujeron como evidencia de la transitoriedad del mundo ( 1 Juan 2:18 ): aquà se presentan como la instancia negativa crucial que prueba que todo verdadero creyente tiene el EspÃritu de Dios.
VersÃculos 1-21
1 Juan 2:29 a 1 Juan 5:12 . DIOS ES AMOR
No parece haber una ruptura seria en la EpÃstola desde este punto en adelante hasta que llegamos a los versÃculos finales que forman una especie de resumen ( 1 Juan 5:13-21 ). La palabra clave 'amor' se distribuye, y no muy desigualmente, sobre el todo, desde 1 Juan 3:1 hasta 1 Juan 5:3 .
Las subdivisiones, sin embargo, existen y se señalarán a medida que ocurran. Las siguientes dos subdivisiones pueden marcarse asÃ; Los Hijos de Dios y los Hijos del Diablo ( 1 Juan 2:29 a 1 Juan 3:12 ); Amor y Odio ( 1 Juan 3:13-24 ).
Los dos, como veremos, están estrechamente vinculados entre sÃ, y podrÃan colocarse bajo un tÃtulo, asÃ; La Justicia de los Hijos de Dios en su relación con el Odio del Mundo ( 1 Juan 2:29 a 1 Juan 3:24 ).
VersÃculo 2
2 . Para γινÏÏκεÏε ([706]3[707][708][709][710]) [711]1 tiene γινÏÏκομεν: [712], Peschito y Vulgate tienen γινÏÏκεÏαι. Para á¼Î»Î·Î»Ï θÏÏα ([713][714][715]) [716] tiene á¼Î»Î·Î»Ï θÎναι: véase también posiblemente la Vulgata ( venisse ).
[706] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte SinaÃ, y ahora en Petersburgo. Las tres epÃstolas.
[707] siglo V. TraÃdo por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde AlejandrÃa, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epÃstolas.
[708] siglo IV. TraÃdo a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475.
Las tres epÃstolas.
[709] siglo V. Un palimpsesto: se ha borrado parcialmente la escritura original y encima se han escrito las obras de EfraÃn el sirio. En la Biblioteca Nacional de ParÃs. Parte de la Primera y Tercera EpÃstolas; 1 Juan 1:1 a 1 Juan 4:2 ; 3 Juan 1:3-14 . De todo el NT, los únicos libros que faltan por completo son 2 Juan y 2 Tesalonicenses.
[710] Siglo IX. Las tres epÃstolas.
[711] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte SinaÃ, y ahora en Petersburgo. Las tres epÃstolas.
[712] Siglo IX. Las tres epÃstolas.
[713] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte SinaÃ, y ahora en Petersburgo. Las tres epÃstolas.
[714] siglo V. TraÃdo por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde AlejandrÃa, y luego presentado por él a Carlos I.
en 1628. En el Museo Británico. Las tres epÃstolas.
[715] siglo V. Un palimpsesto: se ha borrado parcialmente la escritura original y encima se han escrito las obras de EfraÃn el sirio. En la Biblioteca Nacional de ParÃs. Parte de la Primera y Tercera EpÃstolas; 1 Juan 1:1 a 1 Juan 4:2 ; 3 Juan 1:3-14 . De todo el NT, los únicos libros que faltan por completo son 2 Juan y 2 Tesalonicenses.
[716] siglo IV. TraÃdo a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epÃstolas.
2. á¼Î½ ÏοÏÏῳ γινÏÏκεÏε . Una vez más tenemos un verbo que puede ser indicativo o imperativo ( 1 Juan 2:27 ; 1 Juan 2:29 ). El indicativo debe ser preferido a pesar del imperativo en 1 Juan 4:1 .
El pasaje es muy similar a 1 Juan 3:16 ; 1 Juan 3:19 ; 1 Juan 3:24 , que debe ser indicativo. En los cuatro casos el Apóstol apela a la experiencia progresiva de los cristianos.
á¼Î½ ÏοÏÏῳ se refiere a lo que sigue: ver com . 1 Juan 3:19 . En ninguna otra parte de la EpÃstola se une á¼Î½ ÏοÏÏῳ a un imperativo.
Ïᾶν Ïν. δ á½Î¼Î¿Î»Î¿Î³Îµá¿. Esta idea de 'confesar' la creencia es especialmente frecuente en S. Juan: Juan 2:23 ; Juan 4:15 ; 2 Juan 1:7 ; Juan 9:22 ; Juan 12:42 ; borrador Romanos 10:9 .
ἸηÏ. ΧÏ. á¼Î½ ÏαÏκὶ á¼Î»Î·Î»ÏθοÏα . Ver com . 2 Juan 1:7 . Esta es la prueba crucial, y una que expondrÃa a la vez 'los espÃritus' de los maestros de Cerinthian y Docetic. No debemos suponer que todos los demás artÃculos de fe carezcan de importancia; o que negar esta verdad es la peor de todas las negaciones (ver com. 1 Juan 2:22 ); o que tal negación implica todo tipo de error doctrinal.
Pero contra los errores que prevalecÃan en esa época, esta era la gran salvaguardia. La confesión, por supuesto, debe ser no sólo con la lengua, sino con la verdad, y tanto de hecho como de palabra ( 1 Juan 3:18 ): non lingua sed factis, non sonando sed amando (Beda).
La oración puede tomarse de más de una manera: (1) como AV y RV; (2) más exactamente y con alguna diferencia de significado, confiesa a Jesucristo como venido en carne ; (3) confiesa que Jesús es el Cristo hecho carne . Obsérvese que San Juan no dice 'venirse en la carne', sino ' en la carne': Cristo no descendió (como decÃa Cerinto) a un hombre ya existente, sino que vino en naturaleza humana; Ãl se hizo carne.
Además, no dice que la confesión sea de un Cristo que vino (á¼Î»Î¸ÏνÏα), sino de un Cristo que ha venido (á¼Î»Î·Î»Ï θÏÏα). Esta 'venida' no es un hecho agotado: ha venido y permanece en la carne. Algunos escritores latinos tienen in carnem venisse por in carne venisse ; pero esto es mal latÃn más que mala doctrina. El traductor no ha podido marcar la diferencia entre Îµá¼°Ï ÏάÏκα y á¼Î½ ÏαÏκί.
S. Pablo da casi exactamente la misma prueba: 'Os doy a entender que nadie que hable en el EspÃritu de Dios dice: Jesús es anatema; y nadie puede decir: Jesús es Señor, sino en el EspÃritu Santo' ( 1 Corintios 12:3 ).
á¼Îº Ïοῦ Îεοῦ á¼ÏÏίν. Procede de Ãl como su fuente. compensación 1 Juan 4:3 ; 1 Juan 4:6-7 ; 1 Juan 2:16 ; 1 Juan 3:10 ; 3 Juan 1:11 ; Juan 7:17 ; Juan 8:47 .
Fuera de los escritos de S. Juan no es común la expresión: comp. Hechos 5:38 ; 1 Corintios 11:12 . Es muy similar a la idea del nacimiento divino ( 1 Juan 2:29 ; 1 Juan 3:9 ) y ser hijos de Dios ( 1 Juan 3:1-2 ; 1 Juan 3:10 ).
âConfesar que Jesús el ungido ha venido en carne, es confesar que hay un medio de comunicación espiritual entre el mundo visible y el invisible, entre la tierra y el cielo. Es confesar que hay un solo Mediador para todos los hombresâ (Maurice).
VersÃculo 3
3 . Para ὠμὴ á½Î¼Î¿Î»Î¿Î³Îµá¿ (todos los manuscritos griegos y todas las versiones excepto la latina) algunas 'copias antiguas' mencionadas por Sócrates dicen ὠλÏει, que casi todas las autoridades latinas respaldan con solvit o destruit . Después de ἸηÏοῦν omita ΧÏιÏÏὸν á¼Î½ ÏαÏκὶ á¼Î»Î·Î»Ï θÏÏα con [717][718], Vulgata y Tebaica contra [719][720][721]. Porque ΧÏιÏÏá½Î½ [722] tiene ÎÏÏιον. Consulte el Apéndice G.
[717] siglo V. TraÃdo por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde AlejandrÃa, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epÃstolas.
[718] siglo IV. TraÃdo a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epÃstolas.
[719] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S.
Catalina en el monte Sinaà y ahora en San Petersburgo. Las tres epÃstolas.
[720] Siglo IX. Las tres epÃstolas.
[721] Siglo IX. Las tres epÃstolas.
[722] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte SinaÃ, y ahora en Petersburgo. Las tres epÃstolas.
3. δ μὴ á½Î¼Î¿Î»Î¿Î³Îµá¿ Ïὸν Ἰ . Las palabras insertadas en [760] y algunas otras autoridades son una interpolación obvia de algún transcriptor temprano que deseaba hacer que los dos lados de la antÃtesis fueran exactamente iguales. Pero, como hemos visto repetidamente ( 1 Juan 1:5-8 ; 1 Juan 1:101 Juan 2:10 , 10; 1 Juan 2, 10 ; 1 Juan 2:22-23 , etc.), esto rara vez ocurre en las oposiciones de S. Juan .
[760] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte SinaÃ, y ahora en Petersburgo. Las tres epÃstolas.
Hay otra diferencia de lectura muy antigua y muy interesante aquÃ: todo espÃritu que aparta a Jesús , o deshace a Jesús , o destruye a Jesús , o, como el margen de RV, que anula a Jesús (ὠλÏει, qui solvit ), el verbo que en 1 Juan 3:8 se usa para 'destruir'.
Esta lectura parece haber sido conocida por Tertuliano (210 d. C.), quien cita a San Juan, qui jam antichristos dicit processisse in mundum praecursores antichristi spiritus, negantes Christum in carne venisse, et solventes Jesum, scilicet in Deo createde ( Adv. Marcion v . xvi.), y a Ireneo (180 d. C.), quien cita todo el pasaje, y en este lugar tiene omnis spiritus qui solvit Jesum ( Haer .
tercero xvi. 8). Pero difÃcilmente puede ser genuino, porque no se encuentra en un solo manuscrito griego, ni en ninguna versión excepto en la Vulgata. Y no tenemos conocimiento cierto de que algún Padre griego tuviera esta lectura. 'Qui solvit' en los traductores latinos de Ireneo y de OrÃgenes puede ser una interpretación más que una traducción literal. Sócrates el historiador (440 d. C.) acusa a los nestorianos de alterar el texto e ignorar la lectura ὠλÏει Ïὸν Ἰ.
; asà como Tertuliano acusa a los valentinianos de falsificar el texto de Juan 1:13 , y S. Ambrosio a los arrianos de insertar οá½Î´á½² á½ Ï á¼±ÏÏ en Marco 13:32 y de mutilar Juan 1:6 . En todos estos casos la supuesta lectura herética es la correcta. En este mismo verso se culpó a Nestorio por una lectura que también tiene su oponente Cirilo. Consulte el Apéndice G.
El pasaje de la EpÃstola de S. Policarpo ya aludido (ver com. 1 Juan 2:18 ) está en contra de la lectura defendida por Sócrates: 'Porque todo aquel que no sabe que Jesucristo ha venido en carne, es un Anticristo; y cualquiera que no confiesa el testimonio de la cruz es del diablo' ( Fil. VII.). Las expresiones 'confesar', 'venir en la carne', 'Anticristo', 'es del diablo', colocan el conocimiento de S. Policarpo de la Primera EpÃstola de su maestro más allá de toda duda razonable. Este es un testimonio muy antiguo (112-118 d. C.) de la existencia de la Primera EpÃstola.
Las variaciones en cuanto a la lectura son testimonio del mismo efecto. Tales cosas toman tiempo para surgir y extenderse. Si una lectura corrupta es conocida por Tertuliano en Ãfrica y (aparentemente) adoptada por Ireneo en la Galia, antes de finales del siglo II, entonces el documento original escrito en Asia Menor no puede ser mucho posterior a finales del siglo I, en tiempo en el que aún vivÃa S. Juan.
Tenga en cuenta el μή después del relativo; 'todo espÃritu que sea de tal especie que no confiese'.
compensación ᾦ μὴ ÏάÏεÏÏι ÏαῦÏα, ÏÏ ÏλÏÏ á¼ÏÏιν ( 2 Pedro 2:9 ). La μή en Colosenses 2:18 tiene una autoridad muy dudosa. Winer, 603.
á¼Îº Ï. Îεοῦ οá½Îº á¼ÏÏιν. San Juan da dos pruebas: una para probar la conducta humana, la otra para probar las pretensiones espirituales. 'Todo el que no hace justicia no es de Dios , ni el que no ama a su hermano' ( 1 Juan 3:10 ). Y 'Todo espÃritu que no confiesa a Jesús , no es de Dios '.
Ïὸ Ïοῦ�. El ( espÃritu ) del anticristo . Nada mejor que 'espÃritu' bien puede insertarse en inglés, y alguna inserción es necesaria. Pero no necesitamos suponer que Ïνεῦμα debe entenderse. Τὸ Ïοῦ�. es un término comprensivo que abarca todos los principios y poderes, todas las caracterÃsticas esenciales del Anticristo: lo que Aristóteles llamarÃa Ïὸ Ïί ἦν εἶναι ( Eth.
Nic. II. vi. 17), y podrÃamos llamarla 'la naturaleza anticristiana'. El paralelo más cercano es Ïὸ Ïá¿Ï� ( 2 Pedro 2:22 ), 'lo mismo que dice el proverbio verdadero': Mateo 21:21 ; 1 Corintios 10:24 ; Santiago 4:14 son paralelos sólo en cuanto a la construcción gramatical.
á½ Ïι á¼ÏÏεÏαι. Como RV, que viene . Wiclif, Purvey y Rhemish tienen ' él viene'. La mayorÃa de las versiones en inglés anteriores a 1611 tienen 'él' por 'eso'; como también Lutero. Esto se debe a la Vulgata, que tiene antichristus por illud antichristi . 'Es' es ciertamente correcto. No se afirma que el Anticristo, sino la naturaleza anticristiana, ya está en el mundo .
El espÃritu de antagonismo hacia Cristo ha pasado del âmundo invisible de la maldad espiritualâ al mundo visible de la acción humana. La adición de 'ya' insinúa que se puede esperar que siga algo más. compensación Ïὸ Î³á½°Ï Î¼Ï ÏÏήÏιον ἤδη á¼Î½ÎµÏγεá¿Ïαι Ïá¿Ï� ( 2 Tesalonicenses 2:7 ).
Aquà ἤδη viene en último lugar para enfatizar, como en Î»ÎµÏ ÎºÎ±Î¯ εἰÏιν ÏÏá½¸Ï Î¸ÎµÏιÏμὸν ἥδη ( Juan 4:35 ); donde, sin embargo, algunos editores se detienen en θεÏιÏμÏν y unen ἤδη al siguiente verso. El á¼ÏÏεÏαι señala una vez más el paralelo y la oposición entre el Cristo y el Anticristo: se puede hablar de cada uno como á½ á¼ÏÏÏÎ¼ÎµÎ½Î¿Ï ( 1 Juan 2:18 ).
VersÃculo 4
á½Î¼Îµá¿Ï . Vosotros , con énfasis y en marcado contraste con los falsos maestros, sois de Dios . El énfasis es intensificado por el asÃndeton.
νενικήκαÏε αá½ÏοÏÏ. En el masculino S. Juan pasa de los espÃritus anticristianos a los falsos profetas que son sus portavoces. Al no escuchar a estos seductores, sus 'hijitos' los han vencido. 'Al extraño no seguirán, sino que huirán de él, porque no conocen la voz de los extraños' ( Juan 10:5 ). Asà el extraño es derrotado.
á½ Ïι μείζÏν á¼ÏÏὶν á½ á¼Î½ á½Î¼á¿Î½. Qui audit 'Vicistis' erigit caput, erigit cervicem, laudari se vult. Noli te extollere. Vide quis in te vicit (S. AgustÃn). 'No con ejército, ni con fuerza, sino con Mi EspÃritu, dice el Señor de los Ejércitos' ( ZacarÃas 4:6 ). Es precisamente por eso que pueden tener confianza contra todos los enemigos espirituales: no es confianza en sà mismos ( 1 Corintios 15:57 y especialmente Efesios 6:10-17 ).
En á½ á¼Î½ á½Î¼á¿Î½ y á½ á¼Î½ Ïá¿· κÏÏμῳ tenemos dos poderes personales opuestos entre sÃ: y por tanto á½ á¼Î½ á½Î¼á¿Î½ debe entenderse de Dios o de Cristo más que de ὠλÏÎ³Î¿Ï Ïοῦ θεοῦ.
á½ á¼Î½ Ïá¿· κÏÏμῳ. Lo mismo que á½ á¼ÏÏÏν Ïοῦ κÏÏÎ¼Î¿Ï ÏοÏÏÎ¿Ï ( Juan 12:31 ), el diablo, el padre de estos maestros mentirosos ( 1 Juan 3:10 ; Juan 8:44 ), cuyas obras Cristo vino a destruir ( 1 Juan 3:8 ) .
Al decir 'en el mundo' en lugar de 'en ellos', el Apóstol indica que pertenecen al 'mundo'. "S. Juan enseña constantemente que la obra del cristiano en este estado de prueba es conquistar 'el mundo'. Es, en otras palabras, luchar con éxito contra esa visión de la vida que ignora a Dios, contra ese complejo sistema de atractiva maldad moral y engañosa falsedad intelectual que está organizado y dirigido por el gran enemigo de Dios, y que impregna e inspira a los no creyentes. sociedad cristianizadaâ (Liddon).
VersÃculo 5
αá½Ïοὶ á¼Îº Ï. k. εἰÏίν . Los pronombres al comienzo de los tres versos están en oposición enfática; á½Î¼Îµá¿Ï ⦠αá½Ïοὶ ⦠ἡμεá¿Ï. Que ellos, los maestros anticristianos, son 'del mundo' está implÃcito en 1 Juan 2:19 , donde se afirma que 'no son de nosotros': porque no hay una posición neutral intermedia.
El versÃculo es otra reminiscencia de los discursos de despedida del Señor: 'Si fuerais del mundo, el mundo amarÃa lo suyo' ( Juan 15:19 ; comp. Juan 17:14 ).
διὰ ÏοῦÏο á¼Îº Ï. k. λαλοῦÏιν. Por lo tanto, del mundo hablan : como en Juan 3:31 , el orden griego es impresionante y digno de ser preservado. (Ver com. 1 Juan 3:1 ; pero aquà διὰ ÏοῦÏο no es seguido por á½Ïι.
) La impresionante repetición de 'el mundo' es muy caracterÃstica del estilo de S. Juan; por ejemplo , Juan 1:10 ; Juan 3:17 ; Juan 15:19 ; Juan 17:14 .
compensación 'El que es de la tierra, de la tierra es, y de la tierra habla' ( Juan 3:31 ): donde, sin embargo, á¼Îº Ïá¿Ï γá¿Ï λαλεá¿Î½ es hablar de la obra de Dios en la tierra; mientras que á¼Îº Ï. κÏÏÎ¼Î¿Ï Î». es decir lo que es ajeno a la obra de Dios y opuesto a ella. 'Hablar de ' (λαλεá¿Î½ á¼Îº) no es lo mismo que 'hablar de ' (λÎγειν ÏεÏί) 1 Juan 5:16 ; Juan 1:22 ; Juan 1:47 ; Juan 2:21 , etc.
'Hablar del mundo' es tener el mundo como fuente de las propias palabras, para que la inspiración de uno fluya de él: y por supuesto el mundo 'oye', es decir, ama escuchar, la sabidurÃa derivada de sà mismo. Espera asegurarlo todo, el honor del nombre cristiano y el crédito de la elevada γνῶÏÎ¹Ï espiritual, sin ninguna humillación o crucifixión de la carne.
VersÃculo 6
6 _ Para á¼Îº ÏοÏÏÎ¿Ï ([723][724][725][726], Peschito) [727], Vulgata y Thebaic tienen á¼Î½ ÏοÏÏῳ.
[723] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte SinaÃ, y ahora en Petersburgo. Las tres epÃstolas.
[724] siglo IV. TraÃdo a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epÃstolas.
[725] Siglo IX. Las tres epÃstolas.
[726] Siglo IX. Las tres epÃstolas.
[727] siglo V. TraÃdo por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde AlejandrÃa, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epÃstolas.
6. ἡμεá¿Ï . Una vez más no tenemos un balancÃn estéril, sino un avance. Îá½Ïοί se opone a ἱμεá¿Ï, y ἡμεá¿Ï se opone a αá½Ïοί: pero ἡμεá¿Ï no es un regreso a á½Î¼Îµá¿Ï. El contraste entre á½Î¼Îµá¿Ï y αá½Ïοί es el que existe entre los cristianos verdaderos y los falsos . El contraste entre αá½Ïοί y ἡμεá¿Ï es el de los falsos y verdaderos maestros .
Como en 1 Juan 4:14 y 1 Juan 1:4 , ἡμεá¿Ï probablemente significa los Apóstoles. compensación 1 Corintios 14:37 .
ὠγινÏÏκÏν Ïὸν ÎεÏν. Tanto el verbo en sà como el participio presente son muy expresivos; 'El que crece en el conocimiento de Dios'. Es con miras a este aumento que Cristo nos ha dado διάνοια ( 1 Juan 5:20 ); y el que lo tiene á¼ÎºÎ¿Ïει ἡμῶν, nos escucha .
Aquà nuevamente tenemos ese tono magisterial de autoridad apostólica que es tan conspicuo en el Prólogo ( 1 Juan 1:1-4 ). Subyace en toda la EpÃstola, como lo hace en todo el Cuarto Evangelio, pero aquà y allá sale a la superficie. Es la tranquila confianza de la fuerza consciente. compensación 'El que es de Dios, oye las palabras de Dios; por eso no las oÃs, porque no sois de Dios'; y, 'Todo aquel que es de la Verdad, oye Mi voz' ( Juan 8:47 ; Juan 18:37 ). Que los cristianos comunes adopten este lenguaje es un sectarismo presuntuoso.
Nótese que, como de costumbre, la antÃtesis no es exacta: 'el que conoce a Dios' se equilibra con 'el que no es de Dios'; indicando que es el hijo de Dios el que llega por experiencia a conocerlo.
á¼Îº ÏοÏÏÎ¿Ï . Una nueva oración debe comenzar aquÃ. No es seguro si 'de esto' se refiere a toda la sección (1â6), oa la segunda mitad (4â6), o solo a la primera mitad de 1 Juan 4:6 . En cualquier caso, el significado no es que aquellos que escuchan al Apóstol tienen el EspÃritu de verdad, mientras que aquellos que se niegan a escuchar tienen el espÃritu de error; sino que los Apóstoles tienen el EspÃritu de verdad porque los hijos de Dios los escuchan, mientras que los falsos profetas tienen el espÃritu de error porque el mundo los escucha.
Por otro lado el mundo no escucha a los Apóstoles, porque no tiene simpatÃa ni afinidad con lo que tienen que enseñar ( 1 Corintios 2:14 ).
Ïὸ Ïνεῦμα Ïá¿Ï�. El espÃritu santo; Juan 14:17 ; Juan 15:26 ; Juan 16:13 : comp. 1 Corintios 2:12 .
No es fácil decidir si Ïá¿Ï� expresa el carácter del espÃritu, como en Ïá¿· ÏνεÏμαÏι Ïá¿Ï á¼ÏÎ±Î³Î³ÎµÎ»Î¯Î±Ï Ïá¿· á¼Î³Î¯á¿³ ( Efesios 1:13 ), y Ïὸ Ïνεῦ á¿á¿Ï ÏάÏιÏÎ¿Ï (hebreos Hebreos 10:29 ), o la fuente , as Ïá¿· ÏÏ ÏÏῠῷα Ïα Ïα Ïα ÏÏ. Ïοῦ θεοῦ ( 1 Corintios 6:11 ).
El EspÃritu es la Verdad ( 1 Juan 4:6 ), procede de Aquel que es la Verdad ( Juan 14:6 ; Juan 14:26 ), comunica e interpreta la Verdad ( Juan 16:13-14 ).
Ïὸ Ïνεῦμα Ïá¿Ï ÏλάνηÏ. La expresión no aparece en ningún otro lugar de NT Comp. Ïὸ Ïνεῦμα Ïοῦ κÏÏÎ¼Î¿Ï ( 1 Corintios 2:12 ). Es el espÃritu que emana de aquel que 'es mentiroso y padre de mentira' ( Juan 8:44 ).
VersÃculo 7
á¼Î³Î±ÏηÏοί, á¼Î³Î±Ïῶμεν� . Ver en 1 Juan 3:2 y 1 Juan 4:11 . La transición parece abrupta, como si el Apóstol hubiera descartado sumariamente un tema no deseado. Pero las conexiones de pensamiento en los escritos de San Juan son a menudo tan sutiles que es temerario afirmar en cualquier lugar que dos versÃculos o secciones consecutivas carecen por completo de vÃnculos de conexión.
Dos de estos enlaces se pueden encontrar aquÃ. 1. El poder de amarse unos a otros, no menos que el poder de confesar la Encarnación, es el don del EspÃritu ( 1 Juan 4:2 ; 1 Juan 4:12-13 ). Y la fe y el amor se ayudan mutuamente. Este es el caso incluso entre hombre y hombre.
La fe y la confianza pronto se convierten en amor. 2. El espÃritu anticristiano es egoÃsta; hace del yo, es decir, del propio intelecto y del propio interés, la medida de todas las cosas. Asà como separa lo Divino de lo humano en Cristo, asà separa el amor Divino de la conducta humana en el hombre. 'Amado, hagamos lo contrario. Amémonos unos a otros'.
Por tercera y última vez en esta EpÃstola el Apóstol introduce el tema del amor fraterno. Primero se introdujo como consecuencia y señal de caminar en la luz ( 1 Juan 2:7-11 ). Luego se introdujo como una forma especial de justicia y marca de los hijos de Dios ( 1 Juan 3:10-18 ). Aquà aparece como un don del EspÃritu de Dios, en contraste con el espÃritu anticristiano, y sobre todo como un efluvio del mismo Ser de Dios.
'Amaos los unos a los otros' aquÃ, como en 1 Juan 3:11 , se aplica principalmente al amor mutuo de los cristianos . El amor de los cristianos a los incrédulos no está expresamente excluido, pero no está definitivamente ante la mente del Apóstol.
ἡ�. Îεοῦ á¼ÏÏίν. Y 'nosotros somos de Dios' ( 1 Juan 4:6 ), y 'vosotros sois de Dios' ( 1 Juan 4:4 ); por lo tanto debe existir el lazo familiar de amor entre nosotros.
Ïá¾¶Ï á½ï¿½.Ï.λ. Esto se deduce de la afirmación anterior. Si Dios es la fuente de todo amor, entonces cualquier amor que un hombre tenga en él viene de Dios; y esta parte de su naturaleza moral es de origen divino. De ' todo aquel que ama' es esto cierto, ya sea pagano o cristiano: no hay limitación. Si un Sócrates o un Marco Aurelio aman a sus semejantes, es por la gracia de Dios que lo hacen. Véase la primera nota sobre 1 Juan 3:3 .
γεγÎννηÏαι. 'Ha sido engendrado por Dios y sigue siendo Su hijo'; el pleno sentido de lo perfecto. Traducir con RV es engendrado por Dios . καὶ γινÏÏκει. y crece en el conocimiento de Dios : ver en á½ Î³Î¹Î½Ï ÏκÏν en 1 Juan 4:6 . Un hijo leal debe aumentar en el conocimiento de su padre.
VersÃculos 7-21
7â21 . EL AMOR ES LA MARCA DE LOS HIJOS DEL DIOS QUE ES AMOR
VersÃculo 8
ὠμὴ� . Para el μἡ comp. 1 Juan 3:10 ; 1 Juan 3:14 ; 1 Juan 2:4 . οá½Îº á¼Î³Î½Ï. Literalmente, no conoció a Dios , es decir, nunca llegó a conocerlo.
compensación 1 Juan 3:1 ; Juan 16:3 . Tenemos aquà un ejemplo notable de la costumbre de San Juan de no hacer de la segunda parte de una antÃtesis la contrapartida exacta de la primera, sino un avance más allá. En lugar de decir 'no es nacido de Dios', dice 'nunca conoció a Dios', que es mucho más fuerte. No haber conocido el amor es no haber conocido a Dios.
á½ ÎεὸÏ�. Esta es la tercera de las grandes afirmaciones de S. Juan respecto a la Naturaleza de Dios: 'Dios es EspÃritu' ( Juan 4:24 ); 'Dios es luz' ( 1 Juan 1:5 ), y 'Dios es amor'. Ver com . 1 Juan 1:5 .
AquÃ, como en los otros casos, el predicado no tiene artÃculo, y no expresa una cualidad que Ãl posee , sino una que abarca todo lo que Ãl es . Esto se desprende claramente del argumento de S. Juan. No se sigue, porque Dios está lleno de amor, que quien no ama no pueda haber conocido a Dios: todo lo que se sigue de esto es que su conocimiento de Dios es muy incompleto. Sólo si Dios es amor, i.
mi. si el amor es Ãl mismo, es verdadera la afirmación de que no tener un conocimiento personal del amor es no tener un conocimiento personal de Dios. Y aquà podemos señalar que llegar por experiencia a un conocimiento de Dios (γινÏÏκειν Ïὸν ÎεÏν) es una cosa muy diferente de saber algo acerca de Ãl (εἰδÎναι Ïι ÏεÏá½¶ αá½Ïοῦ). Los gnósticos sabÃan mucho acerca de Dios, pero no lo conocÃan; porque en lugar de amar a aquellos hermanos que no compartÃan sus logros intelectuales, tenÃan un arrogante desprecio por ellos.
HabÃan reconocido que 'Dios es espÃritu', y hasta cierto punto que 'Dios es luz'; porque sabÃan que Ãl era un Ser inmaterial y la más alta Inteligencia: pero habÃan fallado por completo en apreciar que 'Dios es amor'. Y, sin embargo, de las tres grandes verdades, esta es la principal. Los otros dos están incompletos sin él. El primero, 'Dios es espÃritu', es casi más negativo que positivo: Dios no es material; 'Ãl no habita en templos hechos a mano'.
El segundo podrÃa parecer hacer nuestra idea de Ãl más definida para alejarlo más de nosotros: Dios es inteligencia perfecta, pureza perfecta, santidad perfecta. El tercero no sólo hace que Su Naturaleza sea mucho más conocida, sino que lo acerca mucho a nosotros. Se muestra que el espÃritu es personal, la luz tiene calor y vida.
Si ninguna religión anterior, ni siquiera la judÃa, habÃa llegado a la verdad de que 'Dios es luz', menos aún habÃa llegado a la verdad de que 'Dios es amor'. Para el mundo pagano, Dios es un ser poderoso, terrible y, a menudo, cruel; uno cuya feroz ira necesita ser desaprobada y cuya mala voluntad necesita ser propiciada, en lugar de uno en cuyo amor los hombres pueden confiar. Para los judÃos Ãl es un Dios justo y celoso, aunque también misericordioso, de cuyo ser más Ãntimo todo lo que se sabÃa era YO SOY EL QUE SOY.
Sólo para el cristiano Ãl es conocido como AMOR.
Como ya se dijo, esta verdad, Dios es amor, domina la segunda división principal de la EpÃstola. En ningún Libro del NT el sustantivo 'amor' (á¼Î³Î¬Ïη) aparece con tanta frecuencia como en estos dos CapÃtulos y medio ( 1 Juan 3:1 a 1 Juan 5:12 ); y en ningún Libro en N.
T., exceptuando el Cuarto Evangelio, el verbo 'amar' (á¼Î³Î±Ïᾷν) aparece la mitad de veces que aquÃ. No es de extrañar que el autor de esta EpÃstola haya sido conocido en la Iglesia como 'el Apóstol del Amor'. âSi nada se dijera en alabanza del amor a lo largo de las páginas de esta EpÃstola, si nada en absoluto a lo largo de las otras páginas de las Escrituras, y esta sola cosa fuera todo lo que nos dijera la voz del EspÃritu de Dios, Porque Dios es Amor ; nada más debemos exigirâ (S. AgustÃn).
VersÃculo 9
á¼Î½ ÏοÏÏῳ á¼Ï. En aras de la uniformidad con 1 Juan 4:10 ; 1 Juan 4:13 ; 1 Juan 4:17 , Aquà se manifestó : tenemos el mismo griego en los cuatro versÃculos.
'AquÃ' se refiere claramente a lo que sigue: comp. 1 Juan 3:16 y ver com. 1 Juan 3:19 . Para á¼ÏανεÏÏθη ver en 1 Juan 1:2 . Esta es una segunda razón por la que nos amamos unos a otros.
Debemos hacer esto (1) porque el amor es el Ser mismo de Aquel de quien somos hijos; (2) por la forma trascendente en que se manifestó Su amor. El contexto muestra que 'el amor de Dios', que generalmente en esta EpÃstola significa nuestro amor a Dios, aquà significa Su amor por nosotros: comp. 1 Juan 3:16 .
á¼Î½ ἡμá¿Î½. Más bien en nosotros que 'hacia nosotros': estamos en la esfera en la que se manifiesta el amor de Dios: comp. 1 Juan 4:16 y Juan 9:3 , que es muy paralelo. El último pasaje tiende a mostrar que á¼Î½ ἡμá¿Î½ se debe unir con á¼ÏανεÏÏθη en lugar de con ἡ�.
θεοῦ: En esto se manifestó el amor de Dios en nosotros . La representación 'en nuestro caso' (margen RV) es improbable: comp. 1 Juan 4:12 .
Ïὸν Ï á¼±á½¸Î½ αá½Ïοῦ Ïὸν μον. Su Hijo, Su unigénito : comp. Juan 3:16 . Como en Ïήν ζÏὴν Ïὴν αἰÏνιον ( 1 Juan 1:2 ), ἡ κοινÏνία ἡ ἡμεÏÎÏα ( 1 Juan 1:3 ), ἡ á¼Î½Ïολὴ ἡ Ïαλαιg ( 1 Juan 2:7 ) y Ïὸ Ïá¿¶Ï Ïὸ� ( 1 Juan 2:8 ) , la repetición del artÃculo hace que ambas ideas, 'hijo' y 'unigénito', sean prominentes y distintas.
compensación 2 Juan 1:11 ; 2 Juan 1:13 . Su Hijo era mucho para enviar, pero también era Su único Hijo. ÎÎ¿Î½Î¿Î³ÎµÎ½Î®Ï aplicado a Cristo es peculiar de San Juan: aparece cuatro veces en el Evangelio ( Juan 1:14 ; Juan 1:18 ; Juan 3:16 ; Juan 3:18 ) y aquÃ.
'Unigénito' serÃa una traducción más precisa: Cristo es el Hijo único nacido a diferencia de los muchos que se han convertido en hijos. La palabra aparece en LXX. para traducir una palabra hebrea ( yachid ), que en otros lugares se traduce como á¼Î³Î±ÏηÏÏÏ ('amado' o 'querido'): y curiosamente, donde el griego tiene μονογενήÏ, el AV tiene 'querido' y viceversa . Contrasta Génesis 22:2 ; Génesis 22:12 ; Génesis 22:16 con Salmo 22:21 ; Salmo 35:17 : en los últimos textos R.
V. tiene 'mi único' en el margen. La Vulgata tiene unigenitus y unicus . compensación Romanos 5:8 ; Romanos 8:32 .
á¼ÏÎÏÏαλκεν. ha enviado ; el perfecto indica el resultado permanente de la misión de Cristo y debe distinguirse de los aoristos, ἠγάÏηÏεν y á¼ÏÎÏÏειλεν, que expresan actos pasados ââsin referencia a sus efectos permanentes ( 1 Juan 4:10 ).
ἵνα ζήÏÏμεν διʼ αá½Ïοῦ. Estas son las palabras importantes, que exponen aquello en lo que el amor de Dios es tan conspicuo y único. El Hijo único ha sido enviado con este propósito ( ἵνα ), para que vivamos y no muramos, como de otra manera deberÃamos haberlo hecho; borrador 1 Juan 3:14 ; 1 Juan 5:11 ; Juan 3:16-17 ; Juan 3:36 ; Juan 10:10 ; Juan 11:25-26 .
Asà como ÏάνÏα Îιʼ αá½Ïοῦ á¼Î³ÎνεÏο ( Juan 1:3 ), asà fue enviado ἵνα ÏÏθῠὠκÏÏÎ¼Î¿Ï Î´Î¹Ê¼ αá½Ïοῦ ( Juan 3:17 ) y ἵνα ζήÏÏμεν διʼ á½Ïοῦ .
VersÃculo 10
10 _ Para ἠγαÏήÏαμεν ([728]3[729]) quizás deberÃamos leer ἠγαÏήκαμεν ([730]): [731]1 tiene el imposible ἠγάÏηÏεν.
[728] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte SinaÃ, y ahora en Petersburgo. Las tres epÃstolas.
[729] siglo V. TraÃdo por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde AlejandrÃa, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epÃstolas.
[730] siglo IV. TraÃdo a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epÃstolas.
[731] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte SinaÃ, y ahora en Petersburgo. Las tres epÃstolas.
10. á¼Î½ ÏοÏÏῳ. Esto nuevamente se refiere a lo que sigue: El amor en su plena perfección se ve, no en el amor del hombre a Dios, sino en el amor del hombre hacia el hombre, que alcanzó un clÃmax en el envÃo de Su Hijo para salvarnos de nuestros pecados. La superioridad del amor de Dios no reside simplemente en el hecho de que sea Divino. Es primero en el orden del tiempo y, por lo tanto, necesariamente espontáneo: el nuestro es, en el mejor de los casos, sólo amor a cambio de amor.
Su amor es absolutamente desinteresado; la nuestra no puede serlo fácilmente. compensación Tito 3:4 . Para ἱλαÏμÏÏ y ÏεÏá½¶ Ïῶν á¼Î¼. ver com 1 Juan 2:2 ; ἱλαÏÎ¼á½¸Ï ÏεÏá½¶ Ï. á¼Î¼. es paralelo a ἵνα ζήÏÏμεν διʼ αá½Ïοῦ en el verso anterior, pero un avance sobre él.
Es siendo una propiciación por nuestros pecados que Ãl gana la vida para nosotros. Beda nos dice que algunos MSS. tenÃa la lectura ' Et misit Filium suum litatorem pro peccatis nostris , añadiendo Litator autem sacrificator est . Pero litator es más que sacrificador , es 'el que sacrifica con resultados favorables '. AgustÃn tiene litator , Lucifer expiator , la Vulgata propitiatio .
VersÃculo 11
á¼Î³Î±ÏηÏοί. Por sexta y última vez el Apóstol usa esta dirección apropiada. Aquà también enfatiza cariñosamente una deducción de importancia práctica. Ver com . 1 Juan 3:2 y comp. 1 Juan 4:7 . Ninguna dirección de ningún tipo vuelve a aparecer hasta el último versÃculo de la EpÃstola.
εἰ οá½ÏÏÏ á½ Î. ἠγ. ἡμᾶÏ. 'Si, como es manifiesto, en esta medida Dios nos amó'. El hecho se afirma suavemente, pero sin dudas, tal como en 1 Juan 3:13 ; 1 Juan 5:9 . compensación εἰ οá½Î½ á¼Î³á½¼ á¼Î½Î¹Ïα á½Î¼á¿¶Î½ ÏÎ¿á½ºÏ ÏÏδαÏ, ⦠καὶ á½Î¼Îµá¿Ï á½ÏείλεÏε� ÏÎ¿á½ºÏ ÏÏδαÏ1 (4 Juan 13:14 :4 ). Îá½ÏÏÏ es enfático y se refiere a 1 Juan 4:9-10 .
καὶ ἡμεá¿Ï á½Ïείλομεν. Como RV, también debemos : καί pertenece a ἠμεá¿Ï; nosotros tanto como Dios. En la familia espiritual también noblesse oblige . Como hijos de Dios, debemos exhibir Su naturaleza, debemos seguir Su ejemplo y debemos amar a quienes Ãl ama. Tampoco es esta la única forma en que la Expiación forma parte del fundamento de la ética cristiana.
Sólo cuando hemos aprendido algo del precio infinito pagado para redimirnos del pecado, estimamos correctamente la enormidad moral del pecado y la fuerza de la obligación que recae sobre nosotros para liberarnos de su contaminación. Y fueron precisamente esos falsos maestros que negaron la Expiación los que enseñaron que la idolatrÃa y todo pecado abominable eran asuntos sin importancia moral.
VersÃculo 12
12 _ Îεὸν οá½Î´Îµá½¶Ï ÏÏÏοÏε ÏεθÎαÏαι. Como RV, Ningún hombre ha visto a Dios en ningún momento , para marcar la sombra de la diferencia entre esto y Îεὸν οá½Î´Îµá½¶Ï á¼ÏÏακεν ÏÏÏοÏε ( Juan 1:18 ). Aquà están implÃcitas la mirada y la contemplación; ahi no. Cada palabra se adapta a su propio contexto.
El orden aquà es impactante: Dios, ningún hombre jamás lo ha visto . En ambos casos, ÎεÏν aparece primero con gran énfasis y sin el artÃculo . El Dr. Westcott tabula una serie de casos y extrae la siguiente conclusión de ellos: "En ÎεÏÏ, la concepción general de la divinidad es prominente, y en á½ ÎεÏÏ, la del Ser Ãnico en relación personal con los demás". Esta distinción se mantiene con gran precisión en el presente pasaje. compensación á½Î½ εἶδεν οá½Î´Îµá½¶Ï� ( 1 Timoteo 6:16 ).
Una vez más (ver com. 1 Juan 4:7 ) las lÃneas de pensamiento que conectan no están en la superficie y no pueden afirmarse con certeza. Lo que sigue parece dar la clave de lo que de otro modo parecerÃa una transición abrupta. 'Digo que debemos amarnos los unos a los otros, porque al hacerlo tenemos prueba de la presencia del Dios invisible. Ninguna cantidad de contemplación ha permitido jamás a nadie detectar la presencia de Dios.
Amémonos unos a otros, y entonces podremos estar seguros de que Ãl no sólo está con nosotros sino en nosotros, y no sólo es , sino que permanece . Para μÎνει ver en 1 Juan 2:24 : No es un visitante momentáneo sino un amigo y huésped permanente.
ἡ�. El amor de Ãl . 'Su amor por nosotros' difÃcilmente puede significar: ¿en qué sentido nuestro amor mutuo perfeccionarÃa eso? Además, como ya se notó, 'el amor de Dios' en esta EpÃstola comúnmente significa el amor del hombre por Ãl, no el amor de Ãl por el hombre ( 1 Juan 2:5 ; 1 Juan 3:17 ; 1 Juan 5:3 ).
'Su amor' posiblemente podrÃa significar el amor que lo caracteriza, o el amor que Ãl ha implantado en nosotros; pero el otro es más simple. Nuestro amor a Dios se desarrolla y perfecciona cuando nos amamos unos a otros. Practicamos y fortalecemos nuestro amor por lo Invisible mostrándole amor a lo visible. Ver com . 1 Juan 2:5 .
ÏεÏελειÏμÎνη á¼Î½ ἡμá¿Î½ á¼ÏÏίν. En una forma perfeccionada está en nosotros : 'se perfecciona en nosotros' difÃcilmente hace justicia al griego. ΤελειοῦÏθαι es frecuente en Hebreos ( Hebreos 5:9 ; Hebreos 7:28 ; Hebreos 11:40 ; Hebreos 12:23 ) y en esta EpÃstola ( 1 Juan 2:5 ; 1 Juan 4:17-18 ).
VersÃculo 13
13 _ Esto debe compararse con 1 Juan 3:24 , con el cual es estrechamente paralelo. AllÃ, como aquÃ, el don del EspÃritu es la prueba de la presencia permanente de Dios: pero allà esto está conectado con guardar Sus mandamientos; aquà está conectado con el deber especial del amor fraterno.
á¼Îº Ïοῦ ÏνεÏμαÏÎ¿Ï Î±á½Ïοῦ δÎδ. Recibimos de Su EspÃritu. De Cristo solo se dijo en el sentido más pleno que οá½Îº á¼Îº μÎÏÏÎ¿Ï es el EspÃritu que le fue dado ( Juan 3:34 ). A los cristianos se les dice a veces Ïὸ Πνεῦμα λαβεá¿Î½ ( Gálatas 3:2 : comp.
1 Juan 4:6 ), a veces á¼Îº Ïοῦ ΠνεÏμαÏÎ¿Ï Î»Î±Î²Îµá¿Î½, como aquÃ. Sólo lo primero es cierto de Cristo. Ver en 1 Juan 3:24 y 2 Juan 1:4 .
VersÃculo 14
14 _ Ïεθεάμεθα καὶ μαÏÏ. Como RV, hemos contemplado y testificado : ver com. 1 Juan 4:12 y 1 Juan 1:2 . ἡμεá¿Ï es enfático, y como en el Prólogo y en 1 Juan 4:6 , significa S.
Juan y los demás Apóstoles. Ver en 1 Juan 1:4 y 1 Juan 4:6 . Con sus propios ojos, los Doce vieron al Hijo cumpliendo Su misión como Salvador del mundo. Τεθεάμεθα señala de nuevo a ÏεθÎαÏαι en 1 Juan 4:12 : 'Nadie ha visto jamás a Dios mismo, pero hemos visto a su Hijo'.
á¼ÏÎÏÏαλκεν. Ha enviado , como en 1 Juan 4:9 . Ïοῦ κÏÏÎ¼Î¿Ï es importante. El Hijo ha sido enviado como Salvador, no sólo de los judÃos, ni sólo de los gnósticos 'iluminados', sino de todos. No hay lÃmite para Su misión de salvar, ni lÃmite para su éxito, excepto la falta de voluntad del hombre para aceptar la salvación creyendo en el Salvador.
Ver com . 1 Juan 2:2 y comp. Juan 3:17 . Solo dos veces en sus escritos S. Juan usa la palabra ÏÏÏήÏ, aquà y en la confesión de los samaritanos ( Juan 4:42 ). En ambos lugares le sigue Ïοῦ κÏÏÎ¼Î¿Ï .
VersÃculo 15
15 _ Después de ἸηÏÎ¿á¿¦Ï [732] inserta ΧÏιÏÏÏÏ.
[732] Siglo IV. TraÃdo a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epÃstolas.
15 _ á½Ï á¼Î½ á½Î¼Î¿Î». Quicunque confessus fuerit (Vulgata): menos bien, Si quis confessus fuerit (Jerome Adv. Jovin. II. 29). Esto explica y confirma Ïοῦ κÏÏÎ¼Î¿Ï . Sin excepción, todo aquel que confiesa (ver com. 1 Juan 2:5 ) Dios permanece en él : pero esto era precisamente lo que los falsos profetas se negaban a hacer. Ver en 1 Juan 4:2-3 , y en 1 Juan 5:1 . compensación Efesios 3:17 .
á½ ÎÎµá½¸Ï â¦ Ïá¿· Îεῷ. La comunión es del tipo más cercano: comp. 1 Juan 3:24 ; Juan 6:56 ; Juan 14:20 ; Juan 15:5 .
Incluso los Apóstoles, que han visto y dado testimonio, no pueden tener más que esta comunión divina, que está abierta a todos los creyentes. Para μÎνει ver en 1 Juan 2:24 . Vicissim in se habitant qui continet et qui continetur. Habitas in Deo, sed ut continearis: habitat in te Deus, sed ut contineat ne cadas, quia sic de ipsa caritate apostolus ait ; Caritas nunquam cadit. Quomodo cadit quem continet Deus? (Beda).
VersÃculo 16
16 _ Después de á¼Î½ αá½Ïá¿· quizás deberÃamos insertar μÎνει con [733][734][735][736] y Thebaic contra [737] y Vulgate.
[733] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte SinaÃ, y ahora en Petersburgo. Las tres epÃstolas.
[734] Siglo IV. TraÃdo a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epÃstolas.
[735] Siglo IX. Las tres epÃstolas.
[736] Siglo IX. Las tres epÃstolas.
[737] siglo V. TraÃdo por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde AlejandrÃa, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epÃstolas.
16 _ καὶ ἡμεá¿Ï. Este es quizás el 'nosotros' apostólico nuevamente, como en el Prólogo y 1 Juan 4:6 ; 1 Juan 4:14 .
á¼Î³Î½Ïκ. καὶ ÏεÏιÏÏ. Ïὴν�. El acusativo muestra que á¼Î³Î½Ïκαμεν es el verbo principal: hemos llegado a conocer el amor y lo hemos creÃdo . La Vulgata tiene cognovimus et credidimus caritati , como si S. Juan hubiera escrito Ïá¿ï¿½, y añade Dei como en 1 Juan 3:16 . Evidentemente el conocimiento, cuando precede, es lo principal.
Entonces sigue la fe como algo natural: y este es el orden natural: el conocimiento progresivo (γινÏÏκειν) que conduce a la fe. Pero a veces la fe precede al conocimiento ( Juan 6:69 ). En cualquier caso, cada uno completa al otro. La fe sana es inteligente; el conocimiento sólido es creer. Debemos estar 'preparados siempre para dar respuesta a todo aquel que demande razón de la esperanza que hay en nosotros' ( 1 Pedro 3:15 ).
Este versÃculo es el cumplimiento de la conclusión de la oración sumo sacerdotal de Cristo; Les he dado a conocer tu nombre, y lo daré a conocer; para que el amor con que me amaste esté en ellos, y yo en ellos' ( Juan 17:26 ). Con á¼Î³Î¬Ïην á¼Ïειν (aquà y Juan 13:35 ) comp. á¼Î»Ïίδα á¼Ïειν ( 1 Juan 3:3 ).
á¼Î½ ἡμá¿Î½. En nosotros , como en 1 Juan 4:9 , no ' a nosotros'. Nótese la repetición caracterÃstica del verbo caracterÃstico μÎνειν; tres veces en un verso, como ὠκÏÏÎ¼Î¿Ï en 1 Juan 4:5 : comp. 1 Juan 2:24 .
Cipriano (según las mejores autoridades) traduce; Deus agape est, et qui manet in agape in Deo manet, et Deus in eo ( Test. III. 2). Asà también en algunos MSS. Quomodo agape Dei manet in illo ( 1 Juan 2:17 citado Test. III. 1). ¿Fue ágape la traducción africana original, luego alterada a caritas o dilectio ?
VersÃculo 17
17 _ á¼Î½ ÏοÏÏῳ Ï. ἡ�. μεθ Ì á¼¡Î¼á¿¶Î½. Aquà RV Aquà es el amor perfeccionado con nosotros , o el margen de AV Aquà es el amor perfeccionado con nosotros , debe preferirse a AV La mayorÃa de las versiones anteriores en inglés concuerdan con RV; y μεθ Ì á¼¡Î¼á¿¶Î½ probablemente pertenece a ÏεÏελείÏÏαι, no a ἡ�. Asà también la Vulgata ( Cod. Am.
), perfecta est nobiscum caritas : mientras que AgustÃn traduce perfecta est dilectio in nobis . Ἡ� aquà debe significar nuestro amor hacia Dios: Su amor hacia nosotros no puede tener ningún temor ( 1 Juan 4:18 ) en él. Este amor toma su morada, se desarrolla y se perfecciona con nosotros . á¼Î½ ÏοÏÏῳ puede referirse a cualquiera de las cláusulas siguientes.
á¼Î½ ÏοÏÏῳ... ἵνα es una construcción posible, y tal vez ocurra Juan 15:8 ; y á¼Î½ ÏοÏÏῳ á½ Ïι ocurre 1 Juan 3:16 ; 1 Juan 4:9-10 .
Pero quizás sea mejor hacer que á¼Î½ ÏοÏÏῳ se refiera a lo que precede; a nuestra permanencia en Dios y Dios en nosotros. Esto evita la torpeza de hacer depender la perfección del amor en el presente de nuestra actitud ante el Juicio, que aunque próximo ( 1 Juan 2:18 ) según la visión de San Juan, es todavÃa futuro .
De esta manera podemos dar su pleno significado a ἴνα: por la estrecha unión con Dios nuestro amor se perfecciona, para que tengamos confianza en el DÃa del Juicio. Para ÏαÏÏηÏία ver en 1 Juan 2:28 . Quisquis fiduciam habet in die judicii, perfecta est in illo caritas (Beda de AgustÃn).
ÏῠἡμÎÏá¾³ Ïá¿Ï κÏίÏεÏÏ. La frase completa no aparece en ningún otro lugar: la forma habitual es ἡμÎÏα κÏίÏεÏÏ ( Mateo 10:15 ; Mateo 11:22 ; Mateo 11:24 ; Mateo 12:36 ; 2 Pedro 2:9 ; 2 Pedro 3:7 ).
San Juan en otro lugar lo llama ἡ á¼ÏÏάÏη ἡμÎÏα ( Juan 6:39-40 ; Juan 6:44 ; Juan 6:54 ; Juan 11:24 ; Juan 12:48 ), o ἡ ἡμÎÏα ἡ μεγάλη ( Apocalipsis 6:17 ) o ἡ ἡμ.
á¼ÎºÎµÎ¯Î½Î· ἡ μεγάλη ( Apocalipsis 16:14 ). Otras frases bÃblicas son ἡ ἡμ. á¼ÎºÎµÎ¯Î½Î· ( Mateo 13:1 ; Marco 13:32 ; Lucas 10:12 ), ἡ ἡμ.
Ïοῦ ÎÏ ÏÎ¯Î¿Ï ( 1 Corintios 5:5 ; 2 Corintios 1:14 ; 2 Tesalonicenses 2:2 ), ἡ Ïοῦ θεοῦ ἡμÎÏα ( 2 Pedro 3:12 ), ἡ ἡμ.
( Hebreos 10:25 ), ἡμ. Î±á¼°á¿¶Î½Î¿Ï ( 2 Pedro 3:18 ), κÏίÏÎ¹Ï Î¼ÎµÎ³Î¬Î»Î·Ï á¼¡Î¼. ( Judas 1:6 ), ἡ κÏίÏÎ¹Ï ( Mateo 12:41-42 ; Lucas 10:14 ).
ÎºÎ±Î¸á½¼Ï á¼ÎºÎµá¿Î½Î¿Ï ⦠καὶ ἡμεá¿Ï. Para καθὼÏ... καὶ... ver com. 1 Juan 2:18 . á¼ÎºÎµá¿Î½Î¿Ï, como en otras partes de esta EpÃstola ( 1 Juan 2:6 ; 1 Juan 3:3 ; 1 Juan 3:5 ; 1 Juan 3:7 ; 1 Juan 3:16 ), casi con seguridad significa Cristo.
Nuestra seguridad con respecto al juicio futuro no es presunción, porque en la medida de lo posible en este mundo tenemos un carácter como el de Cristo. El parecido se marca como cercano, ' asà somos nosotros' (καθÏÏ); borrador 1 Juan 2:6 ; 1 Juan 3:3 ; 1 Juan 3:7 .
¿En qué consiste especialmente este parecido cercano? En el amor: todo el contexto apunta a esto. No debe temer el juicio de Cristo que amando se ha vuelto como Cristo. á¼Î½ Ïá¿· κ. ÏοÏÏῳ no pertenece a ambas cláusulas; de lo contrario, deberÃamos haber tenido ÎºÎ±Î¸á½¼Ï á¼ÎºÎµá¿Î½Î¿Ï ἡν . Debe notarse el plural en todas partes: μεθʼ ἡμῶν ⦠καὶ ἡμεá¿Ï.
âEl Apóstol no escribe a ningún individuo como individuo, sino a los miembros de la congregación como tales. Sólo en la Iglesia, pero ciertamente allÃ, se encuentra tal consumación del amor, tal perfección de comunión con Diosâ (Haupt).
Aquà nuevamente Jerónimo difiere considerablemente de su propia Vulgata. En lo ultimo; In hoc perfecta est nobiscum caritas, ut fiduciam habeamus in die judicii, quia sicut ille est et nos sumus in hoc mundo : en sus propias obras ( Adv. Jovin. I. 40); In hoc perfecta est nostra caritas, si fiduciam habeamus in diem judicii; ut quomodo ille est, sic et nos simus in hoc saeculo .
VersÃculo 18
18 _ Prueba de la afirmación anterior de que el amor perfecto nos dará audacia, al mostrar la naturaleza mutuamente excluyente del amor y el temor. El amor se mueve hacia los demás con espÃritu de abnegación: el miedo se aleja de los demás con espÃritu de autoconservación. Los dos deben entenderse de manera bastante general; ni el amor de Dios ni el temor de Dios tienen un significado especial. En todas las relaciones, el amor perfecto excluye el miedo, y el miedo impide que el amor sea perfecto.
Y los dos varÃan inversamente: cuanto más perfecto el amor, menor posibilidad de temor; y cuanto más miedo, menos perfecto el amor. Pero, aunque tan cierto como cualquier ley fÃsica, el principio de que el amor perfecto excluye todo temor, es un ideal que nunca ha sido verificado en los hechos. Como la primera ley del movimiento, se verifica por las aproximaciones que se le hacen. El amor de ningún creyente ha sido nunca tan perfecto como para desterrar por completo el miedo; pero todo creyente experimenta que a medida que su amor aumenta, su temor disminuye.
Es digno de notarse que S. Juan abandona aquà su método antitético. Ãl no pasa a decir nada acerca de él que no teme . Y con razón, porque la ausencia de miedo no prueba nada: puede ser el resultado de la ignorancia, o la presunción, o la indiferencia, o la incredulidad, o la maldad empedernida.
Tertuliano cita este versÃculo al insistir en el deber de sufrir el martirio, y añade â¿Qué temor serÃa mejor comprender que el que da lugar a la negación (de Cristo)? ¿Qué amor afirma que es perfecto, sino el que ahuyenta el temor y da valor para confesarse (Cristo)? ¿Qué pena señalará como castigo del miedo, sino la que pagará el que niegue, el que ha de ser muerto, en cuerpo y alma, en el infiernoâ ( Escorp.
XII.). Se dice que Simón el Mago âlibró a sus discÃpulos del peligro de la muerteâ mediante el martirio, âenseñándoles a considerar la idolatrÃa como un asunto de indiferenciaâ (Origen c. Celsum VI. xi).
á½ ÏÏÎ²Î¿Ï ÎºÏλαÏιν á¼Ïει. Como RV, el miedo tiene castigo . 'Tormento' serÃa βάÏÎ±Î½Î¿Ï ( Mateo 4:24 ; Lucas 16:23 ; Lucas 16:28 ).
Wiclf tiene 'peyne' que representa poena en la Vulgata. Otras versiones tienen 'dolor', Luther Pein . ÎÏλαÏιÏ, común en griego clásico y no raro en LXX., aparece solo aquà y en Mateo 25:46 en el NT. ', y por lo tanto 'intentar mediante la tortura, atormentar'. compensación ( Sab 19,4 ) . _ _
ὠδὲ Ïοβ. La δÎ, omitida en AV, conecta esta cláusula con la primera, siendo á¼Î»Î»Ê¼â¦ á¼Ïει entre paréntesis. Wiclf tiene 'forsothe' y Purvey 'pero', Genevan, Rhemish y RV tienen 'y'. Ninguno es satisfactorio, debido al á¼Î»Î»Î¬ anterior. El pasaje es un buen ejemplo de la diferencia entre á¼Î»Î»Î¬ y δΠ( sed y autem, sondern y aber ).
Uno introduce una fuerte oposición, el otro una calificación, objeción o contraste. Winer, 551, 552. El participio presente indica una condición constante: el temeroso habitual es necesariamente imperfecto en su amor.
S. Paul enseña la misma doctrina; 'No habéis vuelto a recibir el espÃritu de servidumbre por temor ; mas vosotros recibisteis el espÃritu de adopción , por el cual clamamos, Abba, Padre ' ( Romanos 8:15 ). El temor servil, que excluye el amor perfecto, es, por tanto, completamente diferente del temor reverente infantil, que es un elemento necesario en el amor de la criatura por su Creador.
Incluso el miedo servil es necesario como preparación para el amor perfecto. 'El temor del Señor es el principio de la sabidurÃa'; y es también el comienzo del amor. El pecador debe comenzar por temer al Dios contra quien ha pecado. Bengel da las diversas etapas asÃ: 'Ni amor ni miedo; miedo sin amor; tanto el miedo como el amor; amar sin miedo'. El miedo es hijo de la esclavitud; amor a la libertad. En este caso también la esclava y su hijo deben ser echados fuera ( Gálatas 4:30 ).
VersÃculo 19
19 _ Después de ἡμεá¿Ï [738], Peschito y Vulgate insertan οá½Î½. Después de á¼Î³Î±Ïῶμεν omitir αá½ÏÏν con [739][740] contra [741][742]. Porque αá½ÏÏν [743] tiene Ïὸν ÎεÏν. Para αá½ÏÏÏ ([744][745][746][747], Thebaic) [748] y Vulgate tienen á½ ÎεÏÏ.
[738] siglo V. TraÃdo por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde AlejandrÃa, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epÃstolas.
[739] siglo V. TraÃdo por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde AlejandrÃa, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epÃstolas.
[740] siglo IV. TraÃdo a Roma alrededor de 1460.
Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epÃstolas.
[741] Siglo IX. Las tres epÃstolas.
[742] Siglo IX. Las tres epÃstolas.
[743] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte SinaÃ, y ahora en Petersburgo. Las tres epÃstolas.
[744] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S.
Catalina en el monte Sinaà y ahora en San Petersburgo. Las tres epÃstolas.
[745] siglo IV. TraÃdo a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epÃstolas.
[746] Siglo IX. Las tres epÃstolas.
[747] Siglo IX. Las tres epÃstolas.
[748] siglo V. TraÃdo por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde AlejandrÃa, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epÃstolas.
19 _ ἡμεá¿Ï�. La Antigua Vulgata aquà está triplemente equivocada: nos ergo diligamus invicem , la Nueva tiene Deum ; AgustÃn omite ambos: Nos diligamus . (1) El οá½Î½ insertado en A y algunas otras autoridades es una lectura falsa. (2) No hay ningún invicem declarado o implÃcito en el griego. (3) á¼Î³Î±Ïῶμεν es indicativo, no subjuntivo, como se muestra en el ἡμεá¿Ï: el verbo hortativo difÃcilmente tendrÃa el pronombre expresado; contraste 1 Juan 4:7 .
Algunas autoridades insertan Ïὸν θεÏν o αá½ÏÏν después de á¼Î³Î±Ïῶμεν: entonces AV, ' lo amamos '. No se debe entender nada, se entiende el amor cristiano de todo tipo. El poder de amar es un don Divino.
á½ Ïι αá½Ïá½¸Ï ÏÏá¿¶ÏοÏ. El ÏÏá¿¶ÏÎ¿Ï es la palabra importante e implica tres cosas. 1. Nuestro amor debe su origen al amor de Dios, del cual es un efluvio ( 1 Juan 4:7 ). 2. El amor es frenado por el miedo cuando se duda si es correspondido; y nuestro amor no tiene tal control, porque el amor de Dios ha estado de antemano con él.
3. La gratitud se convierte fácilmente en afecto, especialmente en la gratitud por el amor. Con la prioridad de Dios en amarnos, Beda compara la prioridad de Cristo en elegir a sus discÃpulos ( Juan 15:16 ).
VersÃculo 20
20 _ Para Ïá¿¶Ï Î´ÏναÏαι ([749][750][751], Peschito, Vulgata) léase οὠδÏναÏαι ([752][753], tebaico).
[749] siglo V. TraÃdo por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde AlejandrÃa, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epÃstolas.
[750] Siglo IX. Las tres epÃstolas.
[751] Siglo IX. Las tres epÃstolas.
[752] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte SinaÃ, y ahora en Petersburgo. Las tres epÃstolas.
[753] Siglo IV. TraÃdo a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epÃstolas.
20 _ á¼Î¬Î½ ÏÎ¹Ï Îµá¼´Ïá¿. Volvemos a la forma de declaración que era tan común al comienzo de la EpÃstola ( 1 Juan 1:6 ; 1 Juan 1:8 ; 1 Juan 1:10 ).
El caso aquà contemplado es una forma del hombre que no teme . Sin embargo, su liberación del miedo no es causada por la perfección del amor, sino por la presunción. Es moralmente ciego o un hipócrita consciente. compensación 1 Juan 2:4 ; 1 Juan 2:9 .
á½ Î³á½°Ï Î¼á½´ï¿½. Como ya hemos visto ( 1 Juan 3:14-15 ), S. Juan trata el no amar como equivalente al odiar. Para μή ver com. 1 Juan 2:4 ; 1 Juan 3:10 ; 1 Juan 3:14 .
á½Î½ á¼ÏÏακεν. S. Juan no dice 'a quien puede ver', sino 'a quien tiene continuamente ante sus ojos'. El tiempo perfecto, como tantas veces, expresa un estado permanente que continúa desde el pasado. Su hermano ha estado y sigue estando a la vista, Dios ha estado y sigue estando fuera de la vista. 'Fuera de la vista, fuera de la mente' es un dicho que se aplica tanto a la moral y la religión como a la sociedad. Y si un hombre falla en los deberes que están siempre ante sus ojos y son fáciles, ¿cómo podemos acreditarle el cumplimiento de deberes que requieren un esfuerzo para tener en cuenta y son difÃciles? Y en este caso lo visible sugerirÃa necesariamente lo invisible: porque el hermano en la tierra implica al Padre en el cielo.
Si, pues, ni siquiera lo que se ve es amado, ¿qué debemos inferir de lo que no se ve? El hermano visible y el Dios invisible se colocan en sorprendente yuxtaposición en el griego; 'El que no ama a su hermano a quien ha visto, el Dios a quien no ha visto no puede amar'. Pero en inglés esto se malinterpretarÃa.
οὠδÏναÏαι. Es una imposibilidad moral: comp. 1 Juan 3:9 ; Juan 3:3 ; Juan 3:5 ; Juan 3:27 ; Juan 5:19 ; Juan 5:30 ; Juan 7:7 ; Juan 7:34 ; Juan 8:21 ; Juan 8:43 ; Juan 12:39 ; Juan 14:17 .
La lectura Ïá¿¶Ï Î´ÏναÏαι es quizás una reminiscencia de 1 Juan 3:17 o Juan 3:4 ; Juan 3:9 ; Juan 5:44 ; Juan 6:52 ; Juan 9:16 . Ver notas crÃticas.
VersÃculo 21
21 . Para á¼Ïʼ αá½Ïοῦ ([754][755][756]) [757] y Vulgate tienen á¼Ïὸ Ïοῦ θεοῦ. [758] omite de ÏÏν a ÏÏν: homoeoteleuton .
[754] Siglo IV. TraÃdo a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epÃstolas.
[755] Siglo IX. Las tres epÃstolas.
[756] Siglo IX. Las tres epÃstolas.
[757] siglo V. TraÃdo por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde AlejandrÃa, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epÃstolas.
[758] siglo IV. TraÃdo a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epÃstolas.
Una vez más nótese que [759] muy raramente admite una lectura dudosa, y nunca imposible, excepto la omisión accidental en 1 Juan 4:21 .
[759] Siglo IV. TraÃdo a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epÃstolas.
El tema principal aún continúa, que Dios es Amor ; y que de esta verdad fluye la obligación moral de los cristianos no sólo de amar a Dios sino también unos a otros. Pero, como en el cap. 3, hay subdivisiones, cada una de las cuales tiene una unidad en sà misma, asà como relaciones Ãntimas y sutiles con el todo. Estas subdivisiones son principalmente dos: El EspÃritu de la Verdad y el EspÃritu del Error (1â6); El amor como marca de los hijos del Dios que es amor (7â21).
Si se nos pregunta acerca de la relación que guarda este capÃtulo con el anterior, la respuesta parecerÃa ser algo de este tipo. Cap. 3. insiste en la necesidad de las obras para probar nuestra relación con Dios ( 1 Juan 3:3 ; 1 Juan 3:7 ; 1 Juan 3:10 ; 1 Juan 3:16-18 ; 1 Juan 3:22 ); cap.
4. señala la certeza de nuestra relación con Dios atestiguada por nuestras obras ( 1 Juan 4:4 ; 1 Juan 4:6-7 ; 1 Juan 4:12-13 ; 1 Juan 4:15-17 ).
El uno nos da la evidencia de nuestra filiación, a saber. obras de justicia para con Dios ( 1 Juan 3:1-10 ) y obras de amor para con los hombres ( 1 Juan 3:11-21 ): la otra nos muestra la fuente de nuestra filiación, a saber. posesión del EspÃritu como se prueba por la confesión de la Encarnación ( 1 Juan 4:1-6 ) y por el amor a los hermanos ( 1 Juan 4:7-21 ).
21 . καὶ Ï. Ï. á¼Î½Ï. á¼Ï. á¼Ï Ì Î±á½Ïοῦ. El Apóstol lleva a casa sus argumentos para la práctica del amor fraterno por el hecho de que Dios ha mandado a todos los que lo aman que amen a sus hermanos. Asà también S. Pablo, aquà de nuevo en sintonÃa con S. Juan: 'Toda la ley se cumple en una palabra, también en esto; Amarás a tu prójimo como a ti mismo' ( Gálatas 5:14 ).
Algunos toman 'Ãl' en el sentido de Cristo. Pero esto es poco probable, ya que Cristo no ha sido mencionado durante varios versÃculos: aunque hay que admitir que San Juan está tan lleno de la verdad de que 'Yo y el Padre uno somos', que hace la transición del Padre al Hijo y del Hijo al Padre casi inconscientemente. ¿Dónde ha dado Dios este mandamiento? En toda la Ley, que se resume en amar a Dios con todo el corazón y al prójimo como a uno mismo ( Deuteronomio 6:5 ; LevÃtico 19:18 ; Lucas 10:27 ).
El Apóstol anticipa asà una posible objeción. Un hombre puede decir: 'Puedo amar a Dios sin amar a mi hermano, y puedo probar mi amor guardando Sus mandamientos' ( Juan 14:15 ). 'No', dice S. Juan, 'tu propio argumento muestra tu error: no puedes guardar sus mandamientos sin amar a tu hermano'. Asà pues, tenemos dos revelaciones de Dios: nuestro hermano, que es su imagen; y mandamiento, que es su voluntad. No amar al hermano es una violación flagrante de ambos. Como dice Pascal, debemos conocer a los hombres para amarlos, pero debemos amar a Dios para conocerlo.
ἵνα ⦠á¼Î³Î±Ïá¾·. âLa partÃcula final (ἵνα) da más que el simple contenido del mandamiento. Marca el mandato como dirigido a un objetivoâ (Westcott). Ver com . 1 Juan 1:9 .