Bible Commentaries
Apocalipsis 1

Introducción

Este capítulo, Apocalipsis 1, contiene una introducción general a todo el libro y comprende las siguientes partes:

I. El anuncio de que el objetivo del libro es registrar una revelación que el Señor Jesucristo había hecho de eventos importantes que ocurrirían en breve, y que fueron representados por un ángel para el autor, John, Apocalipsis 1:1. Se pronuncia una bendición sobre aquel que debería leer y comprender el libro, y se le presta especial atención porque se acercaba el momento en que ocurrirían los eventos predichos.

II Saludo a las siete iglesias de Asia, Apocalipsis 1:4. Para esas iglesias, parecería de esto, el libro fue originalmente dedicado o dirigido, y dos de los capítulos Rev. 2-3 se refieren exclusivamente a ellos. Entre ellos, evidentemente, el autor había residido Apocalipsis 1:9 y, sin duda, se les envió todo el libro y se comprometió a conservarlos. En este saludo, el autor les desea gracia, misericordia y paz de "aquel que es, y que fue, y que ha de venir", la fuente original de toda luz y verdad, en referencia al Padre; “De los siete Espíritus que están ante el trono” - refiriéndose al Espíritu Santo (ver la nota en Apocalipsis 1:4), por quien toda la gracia se comunica a las personas; y del Señor Jesucristo, por quien se imparte la revelación. Como es su revelación, ya que está diseñado especialmente para glorificarlo, y como predice el triunfo final de su religión, el autor añade a esta referencia una atribución especial de alabanza, Apocalipsis 1:5. Se refiere a la gran obra que había hecho por su pueblo al redimirlos y hacerlos reyes y sacerdotes para Dios; asegura a aquellos a quienes escribió que volverá en gloria al mundo nuevamente, y que todos los ojos lo verán; y representa al Redentor mismo aplicando a su propia persona un título: "Alfa y Omega", "el principio y el final", que indica su naturaleza exaltada y su autoridad suprema.

III. La comisión del escritor, o su autoridad para dirigirse así a las iglesias de Asia, Apocalipsis 1:9-2. Su autoridad para hacer esto se deriva del hecho de que el Señor Jesús se le había aparecido personalmente en su exilio y le había ordenado que revelara lo que veía en visión y que lo enviara a esas iglesias. La declaración de esta comisión es tan impresionante como bien podría ser:

(a) El escritor era un exiliado, desterrado a una isla solitaria debido a la fe común, Apocalipsis 1:9.

(b) En el día del descanso cristiano, el día apartado de la memoria del Salvador, y que él observó sagradamente en su soledad como tiempo santo, cuando, en el espíritu de contemplación tranquila de las verdades apropiadas para este día, de repente escuchó la voz de su Redentor, como una trompeta, que le ordenaba grabar lo que veía y enviarlo a las siete iglesias de Asia, Apocalipsis 1:10.

(c) Luego sigue Apocalipsis 1:12 una magnífica descripción de la aparición del Salvador, tal como apareció en su gloria. Se lo ve de pie en medio de siete candelabros dorados, vestido con una larga túnica blanca, ceñido con una faja de oro, su cabello blanco, sus ojos como una llama de fuego, sus pies como latón y su voz como el rugido de aguas poderosas En su mano hay siete estrellas, y de su boca sale una espada afilada, y su semblante es como el sol en todo el esplendor de su brillo. John cae a sus pies como si estuviera muerto; y el Salvador pone su mano derecha sobre él, y lo anima con la seguridad de que, aunque él mismo había estado muerto, ahora está vivo y viviría para siempre, y que tiene las llaves del infierno y la muerte.

(d) Luego sigue la comisión misma, Apocalipsis 1:19-2. Debía hacer un registro de las cosas que veía. Fue especialmente para desarrollar el significado de las siete estrellas que vio en la mano derecha del Salvador, y de los siete candelabros de oro, en referencia a las siete iglesias de Asia Menor; y luego describiría la serie de visiones relacionadas con la historia futura y el destino de la iglesia en general.

En la escena representada en este capítulo, hay algunas imágenes que sugerirían los arreglos en el templo de Jerusalén, y se ha supuesto (Elliott, i., 72, 73) que la visión se estableció allí, y que Cristo se representa como caminar entre las siete lámparas "habitadas como el antiguo sumo sacerdote". Pero la visión no es la que se hubiera presentado en el lugar sagrado del templo. En ese lugar solo había un candelabro, con siete apliques; aquí, había siete candelabros separados; no había "estrellas", y las vestimentas del sumo sacerdote judío no eran aquellas en las que se representa al Salvador como apareciendo. No tenía mitra, ni efod, ni peto, ni incensario. El objetivo no era representar a Cristo como sacerdote o reemplazar al sumo sacerdote judío, sino representarlo con un traje apropiado para el Hijo de Dios, como resucitado de los muertos y recibido para la gloria del cielo.

Sus vestimentas no son las de un profeta, un rey ni un sacerdote; ni con vestimentas como las que vestían los antiguos profetas, ni con coronas y cetros como los osos monarcas, ni con las habilidades habituales de un sacerdote. Aparece como el Hijo de Dios, independientemente de los cargos que lleva, y viene como el glorificado Jefe de la Iglesia para declarar su voluntad con respecto a las siete iglesias de Asia, y para revelar el futuro para la guía y la comodidad de su Iglesia en general. La escena parece estar en Patmos, y el apóstol en la visión del Salvador no parece haberse considerado transferido a ningún otro lugar. El punto de vista que se debe mantener ante la mente en la descripción de “las cosas que son” Apocalipsis 2–3, es la de siete lámparas encendidas, y el Hijo de Dios parado entre ellas. Así, en medio de estas lámparas, representando a las iglesias, él le dicta al apóstol lo que él escribirá a las iglesias; así, con siete estrellas en su mano, que representan a los ángeles de las iglesias, dicta lo que se les dirá. ¿No es natural suponer que la posición de esas lámparas podría haber sido dispuesta en la visión de una manera similar a la posición geográfica de las propias iglesias? Si es así, la escena sería más significativa y más sublime.

Versículo 1

La revelación de Jesucristo - Esto es evidentemente un título o título de todo el libro, y está diseñado para comprender la sustancia del todo; porque todo lo que contiene el libro se incluiría en la declaración general de que es una revelación de Jesucristo. La palabra traducida "Revelación" - Ἀποκάλυψις Apokalupsis, de donde hemos derivado nuestra palabra "Apocalipsis" - significa propiamente una desnudez; de ἀποκαλύπτω apokaluptō, para descubrir. Se aplicaría a todo lo que había sido cubierto para ser expulsado de la vista, como por un velo, una oscuridad, en un arca o cofre, y luego se manifestó quitando la cubierta. Viene entonces a usarse en el sentido de revelar o revelar, al quitar el velo de oscuridad o ignorancia. "No hay nada cubierto que no sea revelado". Se puede aplicar a la divulgación o manifestación de cualquier cosa que antes era oscura o desconocida. Esto se puede hacer:

(a) por instrucción con respecto a lo que antes era oscuro; es decir, por declaraciones de lo que era desconocido antes de que se hicieran las declaraciones; como en Lucas 2:32, donde se dice que Cristo sería "una luz para aligerar a los gentiles" - φῶς εἰς ἀποκάλυψιν ἐθνῶν phōs eis apokalupsin ethnōn; o cuando se aplica a los misterios, propósitos o doctrinas divinas, antes que oscuros o desconocidos, pero aclarados por la luz revelada en el evangelio, Romanos 16:25; 1Co 2:10 ; 1 Corintios 14:6; Efesios 3:5.

(b) por el evento mismo; como la manifestación de la ira de Dios en el día del juicio revelará la verdadera naturaleza de su ira. "Después de que tu dureza y tu corazón impenitente atesoren tu ira contra el día de la ira y la" revelación "del justo juicio de Dios", Apocalipsis 2:5. "Porque la sincera expectativa de la criatura espera la manifestación (revelación griega) de los hijos de Dios", Romanos 8:19; eso es hasta que se manifieste por el evento lo que serán los hijos de Dios. En este sentido, la palabra se aplica con frecuencia a la segunda venida o aparición del Señor Jesucristo, como revelarlo en su gloria o mostrar lo que realmente es; "Cuando el Señor Jesús sea revelado", 2 Tesalonicenses 1:7 - ἐν τῇ ἀποκαλυψει en tēn apokalupsei - en la revelación de Jesucristo; "Esperando la venida (la revelación - την ἀποκάλυψιν tēn apokalupsin de nuestro Señor Jesucristo," 1 Corintios 1:7; "Al aparecer (revelación griega) de Jesucristo", 1 Pedro 1:7; "Cuando se revele su gloria", 1 Pedro 4:13.

(c) Se usa en el sentido de dar a conocer lo que está por venir, ya sea con palabras, signos o símbolos, como si se levantara un velo de lo que está oculto a la visión humana, o que está cubierto por la oscuridad de lo desconocido futuro. Esto se llama una revelación, porque el conocimiento del evento es de hecho conocido por el mundo por Aquel que solo puede verlo, y de la manera que quiera emplear; aunque muchos de los términos o los símbolos pueden ser, por la necesidad del caso, oscuros, y su significado completo puede ser revelado solo por el evento. Es en este sentido, evidentemente, que la palabra se usa aquí: y en este sentido, se emplea más comúnmente cuando hablamos de una revelación. Por lo tanto, la palabra גּלה gaalaah se usa en Amós 3:7, "Ciertamente el Señor Dios no hará nada, pero él revela su secreto a sus siervos". Entonces Job 33:16, "Entonces él abre (margen, revela o descubre; Heb. יגלה grita los oídos de los hombres"; es decir, en un sueño, les revela a sus oídos su verdad antes oculta o desconocida. Compare Daniel 2:22, Daniel 2:28; Daniel 10:1; Deuteronomio 29:29. Estas ideas entran en la palabra como se usa en el pasaje que tenemos ante nosotros. La idea es la revelación de un carácter extraordinario, más allá de la mera capacidad del hombre, mediante una comunicación especial desde el cielo. Esto se manifiesta, no solo por el significado habitual de esta palabra, sino por la palabra "profecía", en Apocalipsis 1:3, y por todos los arreglos por los cuales se dieron a conocer estas cosas. Las ideas que naturalmente serían transmitidas por el uso de esta palabra a este respecto son dos:

(1) Que había algo que antes estaba oculto, oscuro o desconocido; y,

(2) Que esto fue revelado por estas comunicaciones para ser visto o conocido.

Las cosas ocultas o desconocidas eran las que pertenecían al futuro; el método de revelarlos fue principalmente por símbolos. En el griego, en este pasaje, falta el artículo - ἀποκάλυψις apokalupsis - una Revelación, no ἡ hē, la Revelación. Esto se omite porque es el título de un libro y porque el uso del artículo podría implicar que esta era la única revelación, excluyendo otros libros que afirman ser una revelación; o puede implicar alguna mención previa del libro, o conocimiento del mismo en el lector. El significado simple es que esto fue "una Revelación"; fue solo una parte de la revelación que Dios ha dado a la humanidad.

La frase, "la revelación de Jesucristo", podría, en lo que respecta a la construcción del lenguaje, referirse a Cristo como sujeto u objeto. Podría significar que Cristo es el objeto revelado en este libro, y que su gran propósito es darlo a conocer, por lo que la frase se entiende en el comentario llamado Hyponoia (Nueva York, 1844); o puede significar que esta es una revelación que Cristo hace a la humanidad, es decir, es suya en el sentido de que la comunica al mundo. Que este último es el significado aquí está claro:

(1) Porque se dice expresamente en este versículo que fue una revelación que Dios le dio;

(2) Porque se dice que pertenece a cosas que deben suceder pronto; y,

(3) Porque, de hecho, la revelación es una revelación de los ojales que iban a suceder, y no de la persona o la obra del Señor Jesucristo.

que Dios le dio - que Dios impartió o comunicó a Jesucristo. Esto está de acuerdo con las representaciones en todas partes hechas en las Escrituras, que Dios es la fuente original de la verdad y el conocimiento, y que, cualquiera que sea la dignidad original del Hijo de Dios, hubo una dependencia mediadora del Padre. Ver Juan 5:19-2, “De cierto, de cierto os digo que el Hijo no puede hacer nada por sí mismo, sino lo que ve que hace el Padre: porque todo lo que hace, también hace al Hijo lo mismo. Porque el Padre ama al Hijo y le muestra (δεικνυσιν αὐτῷ deiknusin autō) todas las cosas que él mismo hace ". "Mi doctrina no es mía, sino la suya que me envió", Juan 7:16. “Como mi Padre me enseñó ἐδιδάξεν με edidaxenme, yo hablo estas cosas", Juan 8:28. “Porque no he hablado de mí mismo; pero el Padre que me envió, me dio un mandamiento, lo que debería decir y lo que debería hablar ”, Juan 12:49. Ver también Juan 14:1; Juan 17:7; Mateo 11:27; Marco 13:32. La misma dependencia mediadora que el apóstol nos enseña todavía subsiste en el cielo en su estado glorificado, y continuará hasta que haya sometido todas las cosas 1 Corintios 15:24; y por lo tanto, incluso en ese estado, se le representa recibiendo la Revelación del Padre para comunicarla a la gente.

Para mostrar a sus siervos - Es decir, a su pueblo, a los cristianos, a menudo representados como siervos de Dios o de Cristo, 1 Pedro 2:16; Apocalipsis 2:2; Apocalipsis 7:3; Apocalipsis 19:2; Apocalipsis 22:3. Es cierto que la palabra a veces se aplica, por eminencia, a los profetas 1 Crónicas 6:49; Daniel 6:2, y a los apóstoles Romanos 1:1; Gálatas 1:1; Filipenses 1:1; Tito 1:1; Santiago 1:1; pero también se aplica a la masa de cristianos, y no hay razón por la cual no deba entenderse así aquí. El libro fue enviado a las iglesias de Asia, y fue claramente diseñado para uso general; y el contenido del libro evidentemente estaba destinado a las iglesias del Redentor en todas las edades y tierras. Compare Apocalipsis 1:3. La palabra traducida como "mostrar" (δεῖξαι deixai) comúnmente denota señalar, hacer ver, presentar a la vista, y es una palabra eminentemente apropiada aquí, ya que lo que se iba a revelar era , en general, para ser presentado a la vista por tokens o símbolos sensibles.

Cosas que deben suceder pronto - No todas las cosas que sucederán, pero tal como se consideró importante para que su gente se familiarice. Tampoco está implícito que todas las cosas que se comunican pronto sucederán, o sucederán pronto. Algunos de ellos podrían ser él en un futuro lejano, y aún así podría ser cierto que hubo aquellos que fueron revelados en relación con ellos, lo que pronto ocurriría. La palabra traducida como “cosas” (ἅ ha) es un pronombre y podría traducirse como "qué"; "Mostró a sus sirvientes lo que iban a ocurrir", lo que no implica que mostrara todas las cosas que sucederían, pero consideró que era necesario que su gente supiera. La palabra naturalmente abarcaría aquellas cosas que, en las circunstancias, eran más deseables para ser conocidas. La frase traducida como "debe suceder" (δεῖ γενέσθαι dei genesthai) implicaría más que un mero futuro; La palabra utilizada (δεῖ dei) significa "necesita, hay necesidad de" e implica que hay algún tipo de necesidad de que el evento ocurra.

Esa necesidad puede surgir de la cintura de fieltro de cualquier cosa, como donde está ausente o falta, Xen. Cyr. iv., 10; ib. Apocalipsis 7:5, Apocalipsis 7:9; o por la naturaleza del caso, o por un sentido del deber, como Mateo 16:21, "Jesús comenzó a mostrar a sus discípulos que debía ir (δεῖ ἀπελθεῖν dei apelthein) a Jerusalén ”(comparar Mateo 26:35; Marco 14:31; Lucas 2:49); o puede existir la necesidad, porque una cosa es correcta y justa, lo que significa que debe hacerse, como Lucas 13:14, "Hay seis días en que los hombres deberían trabajar" δεῖ ἐργάζεσθαι dei ergazesthai. Y no debería esta mujer οὐκ ἔδει ouk edei, a quien Satanás ha atado, etc., ser desatada de este vínculo ”, Lucas 13:16 (compárese Marco 13:14; Juan 4:2; Hechos 5:11, Act 5:29 ; 2 Timoteo 2:6; Mateo 18:33; Mateo 25:27); o la necesidad puede ser que sea conforme al arreglo divino, o se haga necesario por cita divina, como en Juan 3:14, "Como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así también debe (δεῖ dei) el Hijo del hombre sea levantado ". "Porque aún no sabían las Escrituras, que él debe (δεῖ dei) resucitar de entre los muertos", Juan 20:9; compare Hechos 4:12; Hechos 14:22, y col.

En el pasaje que tenemos ante nosotros, está implícito que era necesario que ocurrieran las cosas mencionadas. No fueron el resultado del azar, no fueron fortuitos. Sin embargo, no se dice cuál fue el motivo de la necesidad; ya sea porque había una falta de algo para completar un gran arreglo, o porque era una pelea y adecuada en las circunstancias existentes, o porque tal era la cita divina. Eran eventos que, de alguna manera, debían ocurrir, y que, por lo tanto, era importante que se dieran a conocer. El fundamento real de la necesidad, probablemente, se fundó en el diseño de Dios en la redención. Tenía la intención de llevar a cabo sus grandes planes en referencia a su iglesia, y las cosas reveladas aquí necesariamente deben ocurrir al completar ese diseño. La frase traducida “en breve” (ἐν τάχει en tachei) es una cuyo significado ha sido muy controvertido y del que se ha hecho depender mucho en la interpretación de todo el libro.

La pregunta ha sido si la frase necesariamente implica que los eventos a los que se hace referencia pronto ocurrirán, o si puede tener un significado tan grande como para admitir la suposición de que los eventos a los que se hace referencia, aunque comiencen pronto, abarcarían en su desarrollo años lejanos, y llegaría al final de todas las cosas. Aquellos que sostienen, como el profesor Stuart, que el libro fue escrito antes de la destrucción de Jerusalén, y que la porción en Apocalipsis 4–11 tiene una referencia especial a Jerusalén y Judea, y la porción en Apocalipsis 12–19 se refiere a la persecución y la Roma pagana, mantienen la antigua opinión; aquellos que suponen que Apocalipsis 4–11 se refiere a la irrupción de los bárbaros del norte en el imperio romano, y Apocalipsis 12ff., al surgimiento y las persecuciones del poder papal, abrazan la última opinión. Todo lo que es apropiado en este lugar es, sin referencia a ninguna teoría de interpretación, indagar sobre el significado apropiado del lenguaje, o determinar qué idea transmitiría naturalmente:

(a) La frase propia y literalmente significa "con rapidez, rapidez, velocidad; es decir, rápidamente, rápidamente, en breve "(Léxico de Robinson; Stuart, in loco). Tiene el mismo significado que ταχέως tacheōs. Compare 1 Corintios 4:19, "Pero vendré a usted en breve, si el Señor lo desea". “Sal rápidamente a las calles”, Lucas 14:21. "Siéntate rápido y escribe cincuenta", Lucas 16:6. “Se levantó apresuradamente (ταχέως tacheōs) y salió," Juan 11:31. "Que tan pronto te quiten (ταχέως tacheōs) del que te llamó", Gálatas 1:6. "No pongas las manos de repente sobre ningún hombre", 1 Timoteo 5:22. Ver también Filipenses 2:19, Filipenses 2:24; 2 Tesalonicenses 2:2; 2 Timoteo 4:9. La frase utilizada aquí ἐν τάχει en tachei aparece en Lucas 18:8, "Él los vengará rápidamente" (literalmente con velocidad). "Levántate rápido", Hechos 12:7. "Obtenga tiempo rápidamente de Jerusalén", Hechos 22:18. "Partiría en breve", Hechos 25:4. "Contusiona a Satanás bajo tus pies en breve", Romanos 16:2; y Apocalipsis 1:1; Apocalipsis 22:6. La idea esencial es que lo que se habla pronto ocurrirá, o no fue un evento remoto y distante. Existe la noción de rapidez, apresuramiento, brusquedad. Es una frase tal como se usa cuando la cosa está a punto de suceder, y no podría aplicarse a un evento que estaba en el futuro remoto, considerado como un evento independiente que se mantiene por sí mismo. La misma idea se expresa, con respecto a la misma cosa, en Apocalipsis 1:3, "El tiempo está cerca" - ὁ γὰρ καιρὸς ἐγγύς ho gar kairos engus; es decir, está cerca, pronto ocurrirá. Todavía.

(b) no es necesario suponer que el significado es que todo lo que hay en el libro iba a suceder pronto. Puede significar que la serie de eventos que seguirían en su orden correcto pronto comenzaría, aunque podría ser que la secuela sería remota. Pronto comenzaría el primero de la serie de eventos, y los otros seguirían en su tren, aunque una parte de ellos, en el orden regular, podría estar en un futuro remoto. Si suponemos que hubo tal orden, que una serie de transacciones estaban a punto de comenzar, involucrando una serie de desarrollos trascendentales, y que el comienzo de esto ocurriría pronto, el lenguaje utilizado por John sería el que se emplearía naturalmente. para expresarlo Por lo tanto, en caso de una revolución en un gobierno, cuando un príncipe reinante debería ser expulsado de su reino, para ser sucedido por una nueva dinastía, que ocuparía el trono durante mucho tiempo e involucraría, como consecuencia de la revolución, eventos importantes que se extenderían lejos en el futuro, naturalmente diríamos que estas cosas ocurrirían pronto, o que el tiempo estaba cerca. Es habitual hablar de una sucesión de eventos o períodos tan cercanos, por vastos o interminables que puedan ser las series, cuando el comienzo está a la mano. Por lo tanto, decimos que los grandes eventos del mundo eterno están cerca; es decir, el comienzo de ellos pronto ocurrirá. Entonces, los cristianos ahora hablan a menudo del milenio como cercano o como a punto de ocurrir, aunque muchos creen que se prolongará durante muchas edades.

(c) Que esta es la idea verdadera, está claro, cualquiera que sea la visión general de interpretación con respecto al libro que se adopte. Incluso el profesor Stuart, que sostiene que la mayor parte del libro se refiere a la destrucción de Jerusalén y las persecuciones de la Roma pagana, admite que "la parte final de la Revelación se relaciona más allá de toda duda con un período lejano, y parte de ella a una eternidad futura ”(ii., p. 5); y, si esto es así, entonces no hay incorrección en suponer que una parte de la serie de predicciones que preceden a esto puede estar también en un futuro algo remoto. La verdadera idea parece ser que el escritor contempló una serie de eventos que iban a ocurrir, y que esta serie estaba a punto de comenzar. Qué tan lejos en el futuro iba a extenderse, debe aprenderse mediante la interpretación adecuada de todas las partes de la serie.

Y envió - griego: "Enviando por su ángel, se lo significó a su siervo John". La idea no es precisamente que envió a su ángel para comunicar el mensaje, sino que lo envió por él o lo empleó como agente para hacerlo. Lo enviado fue más bien el mensaje que el ángel.

Y lo significaba - Ἐσήμανεν Esēmanen. Lo indicó con signos y símbolos. La palabra aparece en el Nuevo Testamento solo en Juan 12:33; Juan 18:32; Juan 21:19; Hechos 11:28; Hechos 25:27, y en el pasaje que tenemos ante nosotros, en todos los lugares donde se representa "significa, significa o significa". Se refiere adecuadamente a algún signo, señal o token por el cual cualquier cosa se da a conocer (compare Mateo 26:28; Romanos 4:11; Génesis 9:12; Génesis 17:11; Lucas 2:12; 2 Corintios 12:12; 1 Corintios 14:22), y es una palabra muy felizmente elegida para denotar la manera en que se refieren los eventos debían comunicarse a John, ya que casi todo el libro está compuesto de signos y símbolos. Si se le pregunta qué significaba para Juan, se puede responder que la palabra "eso" se puede entender, como en nuestra traducción, para referirse al Apocalipsis (Apocalipsis), o referirse a lo que vio (ὅσα εἶδε hosa eide), como supone el profesor Stuart; o puede ser absoluto, sin ningún objeto siguiente, como supone el Prof. Robinson (Lexicon). El sentido general es que, enviando por su ángel, le hizo a John una comunicación mediante signos o símbolos expresivos.

Por su ángel - Es decir, se empleó un ángel para hacer que estas representaciones escénicas pasaran ante la mente del apóstol. La comunicación no se le hizo directamente a él, sino que fue por medio de un mensajero celestial empleado para este propósito. Así, en Apocalipsis 22:6, se dice: "Y el Señor Dios de los santos profetas envió a su ángel para mostrar a sus siervos las cosas que deben hacerse en breve". Compare Apocalipsis 1:8 de ese capítulo. Hay una frecuente alusión en las Escrituras al hecho de que los ángeles han sido empleados como agentes para dar a conocer la voluntad divina, o en las revelaciones que se han hecho a las personas. Por lo tanto, en Hechos 7:53, se dice: "Quienes han recibido la ley por la disposición de los ángeles". "Porque si la palabra pronunciada por los ángeles fuera firme", etc., Hebreos 2:2; "Y fue ordenado por ángeles en la mano de un mediador", Gálatas 3:19. Compare las notas en Hechos 7:38, Hechos 7:53. Casi no hay más referencias a la agencia del ángel empleado para este servicio en el libro, y no hay una especificación clara de lo que hizo, o de su gran agencia en el caso.

John está representado en todas partes como si él mismo viera los símbolos, y parecería que la agencia del ángel fue, ya sea para hacer que esos símbolos pasen ante el apóstol, o para transmitir su significado a su mente. Hasta qué punto John mismo entendió el significado de estos símbolos, no tenemos los medios para saberlo con certeza. La suposición más probable es que el ángel fue empleado para hacer que estas visiones o símbolos pasen ante su mente, en lugar de interpretarlos. Si se hubiera dado una interpretación, es inconcebible que no se haya registrado, y no hay más probabilidad de que su significado se haya revelado al propio John, para su uso privado, que haber sido revelado y registrado para El uso de otros. Parecería probable, por lo tanto, que John solo tuviera esa visión del significado de lo que vio que cualquier otra persona podría obtener del registro de las visiones. Compare las notas en 1 Pedro 1:10.

A su sirviente John - No se pudo aprender nada de esta expresión en cuanto a qué John era el autor del libro, si el apóstol de ese nombre o algún otro. Compare la introducción, sección 1. No se puede inferir del uso de la palabra "siervo", en lugar de apóstol, que el apóstol Juan no era el autor, ya que no era raro que los apóstoles se designaran simplemente por las palabras " siervos "o" siervos de Dios ". Compare las notas en Romanos 1:1.

Versículo 2

que récord de la palabra de Dios - que dieron testimonio o testificados de ἐμαρτύρησεν span> span> emarturēsen la palabra de Dios. Se consideró simplemente como un "testigo" de lo que había visto, y se afirmó solo para hacer un "récord" justo y fiel de ella. "Este es el discípulo que" Testifieth "( ὁ μαρτυρῶν span> span> Ho Marturōn) de estas cosas, y escribió estas cosas, " Juan 21:24. "Y el que lo vio excluyendo" - μεμαρτύρηκε span> span> memarturēke Joh 19:35 . Compare también los siguientes lugares, donde el apóstol usa la misma palabra de sí mismo: 1Jo 1: 2 u> span>; 1 Juan 4:14. La expresión aquí, "la Palabra de Dios", es un significado de lo que ha sido muy controvertido, y es importante en su relación con la pregunta que fue el autor del Libro de la Revelación. La indagación principal es, si el escritor se refiere al "testimonio" que lleva en este libro, respetando la "Palabra de Dios"; o si se refiere a un testimonio de ese tema en algún otro libro con el que aquellos a quienes escribió era tan familiar que lo reconocierarían de inmediato como el autor; O si se refiere al hecho de que había soportado su testimonio de las grandes verdades de la religión, y especialmente respetando a Jesucristo, como predicador que era bien conocido, y que se caracterizaría por esta expresión.

La frase "la Palabra de Dios" - τὸν λόγον τὸὸ λόγον τοῦ λεοῦ span> span> Ton Logon Tou Thenou - Ocurre frecuentemente en el Nuevo Testamento (Comparar Juan 10:35; Hechos 4:31; Hechos 6:2, Ley 6: 7 ; Hechos 11:1; Ley 12:24 ); y puede significar la palabra o la doctrina respetando a Dios, lo que enseña lo que Dios es, o lo que habla o enseña. Se usa más comúnmente en este último sentido (compare los pasajes mencionados anteriormente), y especialmente se refiere a lo que Dios habla o ordena en el Evangelio. El significado justo de esta expresión sería, que Juan había nacido testimonio fiel, o testimonio de, la verdad que Dios había hablado con el hombre en el Evangelio de Cristo. En lo que se refiere al "idioma" que se usa aquí, esto podría aplicarse a un testimonio escrito o oral; ya sea a un tratado como el de su Evangelio, a su predicación, o al registro que estaba haciendo. Vitingsa y otros suponen que la referencia aquí es para el Evangelio que había publicado, y que ahora lleva su nombre; Lucke y otros, a la Revelación lo hicieron en Patmos, el registro de los cuales ahora hace en este libro; Prof. Stuart y otros, al hecho de que era un maestro o predicador del Evangelio, y que (comparar Apocalipsis 1:9 ) La alusión es para el testimonio que había llevado al Evangelio, y por el cual era un exilio en Patmos. ¿No es posible que estas opiniones conflictivas puedan ser en cierta medida armonizada, suponiendo que en el uso del tenso aoristo - ἐμαρτύρησε span> Emarturēse - El escritor destinado a referirse a una característica de sí mismo, con el ingenio, ¡que era un testimonio fiel de la Palabra de Dios y de Jesucristo cuando y, sin embargo, le daba a conocer a él.

Con un ojo, tal vez, hasta el registro que estaba a punto de hacer en este libro, y con la intención de incluir eso, ¿no puede referirse a lo que había sido y fue su carácter conocido como testigo de lo que Dios lo comunicó? Siempre había soportado este testimonio. Siempre se consideraba como tal testigo. Había sido un testigo ocular de lo que había ocurrido en la vida y en la muerte del Salvador (ver las notas en 2 Pedro 1:17-18), y tuvo, en todos sus escritos y administraciones públicas, Horne testimonio de lo que había visto y escuchado; Para ese Apocalipsis 1:9 fue desterrado para Patmos: Y ahora estaba a punto de llevar a cabo la misma característica de sí mismo por el rodamiento Testigo de lo que vio en estas nuevas revelaciones. Esto sería mucho a la manera de John, quien a menudo se refiere a esta característica de sí mismo (compararla Juan 19:35; Joh 21:24 ; 1 Juan 1:2 ), así como armonizar las diferentes opiniones. El significado, entonces, de la expresión, "que récord de la Palabra de Dios", como lo entiendo, es, que fue una característica del escritor para asumir un testimonio simple pero fiel a la verdad que Dios se comunicó a la gente en el Evangelio. Si esta sea la interpretación correcta, se puede observar:

(a) que este es tal lenguaje como lo sería el apóstol de Juan, y, sin embargo,.

(b) que no es tal lenguaje, ya que es probable que un autor adopte si hubiera un intento de forjar un libro en su nombre.

El artificio sería demasiado refinado a ocurrir probablemente a cualquiera, por aunque perfectamente natural para John, no sería tan natural que un libro de un libro seleccione esta circunstancia y, por lo tanto, con unóstenidamente en su narrativa.

y del testimonio de Jesucristo - es decir, de acuerdo con la interpretación anterior, del testimonio "que Jesucristo llevó a la verdad"; No de un testimonio "respetando" a Jesucristo. La idea es que Jesucristo fue él mismo "un testigo" a la verdad, y que el escritor de este libro fue testigo simplemente del testimonio que Cristo había llevado a cabo. Si el testimonio de Jesucristo nació en su predicación cuando estaba en la carne, o si se le da a conocer al escritor por él en cualquier período posterior, fue su oficina para hacer un fiel fiel de ese testimonio. Como siempre lo había hecho, así que estaba a punto de hacerlo ahora en la nueva revelación que le hizo en Patmos, que consideraba un nuevo testimonio de Jesucristo a la verdad, Rev 1: 1 . Es notable que, en confirmación de este punto de vista, John, así que a menudo describe al Señor Jesús como testigo, o lo representa, ya que ha llegado a escuchar su testimonio fiel a la verdad. Así, en Apocalipsis 1:5; "Y de Jesucristo, quién es el testigo fiel y verdadero". "Soy uno que da testigo - ὁ μαρτυρῶν span> span> Ho Marturōn - de mí mismo", Joh 8:18 . "Para este fin, nací, y por esta causa vino en el mundo, que debería dar testigo, ἵνα μαρτυρήσω span> Span> Hina Marturēsō - A la verdad, " Juan 18:37. "Estas cosas dicen las amén, el testigo fiel y verdadero" - ὁ μάρτυς ὁ πιστὸς ὁ πιστὸς ὁ πιστὸς ὁ πιστὸς ὁ πιστὸς ὁ πιστὸς span> span> Ho Martus Ho Pistos ,. .. Apocalipsis 3:14. De este testimonio que el Señor Jesús vino a traer al hombre respetando las realidades eternas, el escritor de este libro dice que se consideró un testigo. A la oficina de llevar dicho testimonio que había sido dedicado; Ese testimonio era ahora para soportar, como siempre había hecho.

y de todas las cosas que vio - ὅσα τε εἰδεν span> HOSA TE EIDEN. Esta es la lectura común en el griego, y de acuerdo con esta lectura, significaba adecuadamente, "y todo lo que viera"; es decir, implicaría que él hubiera dado testimonio de "la Palabra de Dios" y "el testimonio de Jesucristo", y "todo lo que él viera", lo que significa que las cosas que vio, y a las que se refiere, Fueron las cosas adicionales a aquellos a los que había referido por "la Palabra de Dios", y el "testimonio de Cristo". De esto se suponía que en la parte anterior del verso se refiere a algún testimonio que antes había dado a cargo, como en su evangelio o en su predicación, y que aquí se refiere a lo que él "vio" en las visiones de la Apocalipsis como adicional a la primera. Pero debe recordarse que la palabra renderizada "y" - τε span> span> te faltan en un gran número de manuscripts (Ver Wetstein), y que ahora se omite en las mejores ediciones del Testamento griego, según Griesbach, Tittmann y Hahn. La evidencia es clara de que debe omitirse; Y, si así se omite, la referencia es para lo que haya tenido en cualquier momento a su testimonio, y no particularmente a lo que pasó ante él en las visiones de este libro.

Es una afirmación general de que siempre había dado un testimonio fiel a lo que había visto respetando la Palabra de Dios y el testimonio de Cristo. La renderización correcta de todo el pasaje sería, "y enviaría por su ángel, él lo solicitó a su sirviente John, que récord de descuento de" (es decir, cuyo carácter y oficina era asumir su testimonio de) "la palabra de Dios "(el mensaje que Dios me ha enviado)," y el testimonio de Jesucristo "(el testimonio que Cristo llevó a la verdad)," lo que viera ". No ocultó nada; Él no tuvo nada de vuelta; Hizo que se conociera precisamente como lo había visto por él. Por lo tanto, se interpreta, el pasaje se refiere a lo que era una característica general del escritor, y está diseñado para abrazar todo lo que se le hizo saber, y afirmar que era un testimonio fiel. Hubo sin duda razones especiales por las que Juan fue empleado como medio a través de la cual se realizaría esta comunicación a la Iglesia y al mundo. Entre estas razones pueden haber sido las siguientes:

1. Que era el "discípulo amado".
2. Que era el único apóstol sobreviviente.
3. Que su personaje fue tal que sus declaraciones serían recibidas fácilmente. Comparar Juan 19:35; joh 21:24 u> span>; 3 Juan 1:12.
4. Puede ser que su mente fuera más adecuada para ser el medio de estas comunicaciones que las de cualquier otro de los apóstoles, incluso si habían estado vivos.

Casi no hay nadie cuyas características mentales se entienden menos correctamente que las del apóstol Juan. Entre los más suaves y amables de las personas; con un corazón tan adecuado para el amor como para ser conocido como "el discípulo querido", ya tenía características mentales que lo hicieron apropiado para que se llamara "un hijo de trueno" mar 3:17 ; una mente adecuada para preservar y registrar los profundos pensamientos en su Evangelio; Una mente de alta orden poética, adecuada para las magníficas concepciones en este libro.

Versículo 3

Bienaventurado el que lee - Es decir, debe considerarse como un privilegio asistido con muchas bendiciones, para poder marcar las revelaciones que se harán en este libro; Las revelaciones importantes respecto a los tiempos futuros. El profesor Stuart supone que esto se refiere a una lectura pública, y que la frase "aquellos que escuchan las palabras de esta profecía", se refiere a aquellos que escucharon al lector público, y que tanto el lector como el oyente deberían considerarse altamente favorecidos. . Sin embargo, está más de acuerdo con el significado habitual de la palabra traducida como "leer", suponer que se refiere al acto de leer por sí mismo; para aprender leyendo Entonces Robinson (Lexicon) lo entiende. La palabra griega, de hecho, llevaría la otra interpretación (ver Lucas 4:16; Hechos 13:27; Hechos 15:21; 2 Corintios 3:15); pero como este libro fue enviado al extranjero para ser leído por los cristianos, y no solo para estar en manos de los ministros de religión para ser leídos por ellos a otros, es más natural interpretar la palabra en el sentido usual.

Y escucha las palabras de esta profecía - Como serán declaradas o repetidas por otros; o tal vez la palabra "escuchar" se usa en un sentido que no es raro, el de prestar atención; teniendo en cuenta. El sentido general es que debían considerarse como altamente favorecidos, quienes se familiarizaron de alguna manera con lo que aquí se comunica. El escritor no dice que fueron bendecidos si lo entendieron, o que quienes lo leyeron o escucharon lo entenderían completamente; pero está claramente implícito, que hasta ahora habría una comprensión de su significado como para convertirlo en una condición feliz de haberlo conocido. No se puede suponer que un autor diga que uno debe considerar su condición como una persona favorecida que simplemente escuchó palabras que no pudo entender, o que le colocó símbolos magníficos que no tenían significado para él. La palabra "profecía" se usa aquí en su sentido más estricto como denotando la revelación de eventos futuros: una gran parte del libro es de esta naturaleza. Aquí es sinónimo de "Revelación" en Apocalipsis 1:1.

Y tenga en cuenta las cosas que están escritas en él - Tenga en cuenta las cosas que se relacionan con el futuro; y obedecer aquellas cosas que se requieren como verdad y deber. La bendición que resulta de tener en posesión la verdad revelada de Dios no es simplemente leerla o escucharla: resulta del hecho de que la verdad se considera adecuadamente y ejerce una influencia adecuada sobre nuestras vidas. Compare Salmo 19:11; "Y para mantenerlos hay una gran recompensa".

Porque el tiempo está cerca - Ver Apocalipsis 1:1. La palabra utilizada aquí - ἐγγύς engus - tiene el mismo significado sustancialmente que la palabra "en breve" en Apocalipsis 1:1. Se aplicaría a cualquier evento cuyo comienzo pronto ocurriría, aunque el final podría ser remoto, ya que la serie de eventos podría extenderse en el futuro. Sin embargo, no se puede dudar de que el escritor tenía la intención de insistir sobre la importancia de prestar atención a estas cosas, por el hecho de que, en su totalidad o en parte, estas cosas pronto sucederían. Se puede inferir de este versículo, que es posible "entender" este libro, ya que puede transmitir instrucciones útiles. Este es el único libro de la Biblia en el que se pronuncia una bendición especial para el que lo lee; pero seguramente no se pronunciaría una bendición al leer un libro que es completamente ininteligible. Si bien, por lo tanto, puede haber muchas obscuridades en este libro, también se debe suponer que hasta ahora puede entenderse que es útil para los cristianos, para apoyar su fe y darles puntos de vista elevados sobre el triunfo final de la religión, y de la gloria del mundo por venir. Cualquier cosa es una bendición que nos permite con una esperanza y alegría bien fundadas mirar hacia el mundo celestial.

Versículo 4

John a las siete iglesias que están en Asia - la palabra "asia" se usa en sentidos muy diferentes por diferentes escritores. Esta usado:

(1) Al referirse a todo el continente oriental ahora conocido por ese nombre;

(2) Asia o Asia Menor;

(3) esa parte de Asia que Attalus III, rey de Pergamos, le dio a los romanos, a saber, Mysia, Frygia, Lycaonia, Lydia, Carla, Pisidia y la costa sur, es decir, todo en el oeste, suroeste, y partes del sur de Asia Menor; y,.

(4) En el Nuevo Testamento, generalmente la parte suroeste de Asia Menor, de los cuales Éfeso fue la capital. Vea las notas en Hechos 2:9.

La palabra "asia" no se encuentra en las Escrituras hebreas, pero ocurre a menudo en los libros de MacCabees, y en el Nuevo Testamento. En el Nuevo Testamento, no se usa en el sentido grande en el que ahora está aplicado a todo el continente, pero en su mayor significación incluiría solo a Asia Menor. También se usa, especialmente por Luke, como denotando al país que se llamaba "Ionia" o lo que abrazaba a las provincias de Caria y Lydia. De esta región, Ephesus fue la ciudad principal, y fue en esta región que se ubicaban las "Siete Iglesias". Si hubiera más de siete iglesias en esta región, no es intimido por el escritor de este libro, y en ese punto no tenemos cierto conocimiento. Es evidente que estos siete fueron las iglesias principales, incluso si hubiera más, y que había alguna razón por la que deberían abordarse particularmente.

Hay mención de algunas otras iglesias en el vecindario de estos. Colosse estaba cerca de Laodicea; Y de Colosenses 4:13, no parece improbable que haya una iglesia también en Hierapolis. Pero puede haber no haber habido nada en sus circunstancias que exigían instrucción o admonición particulares, y pueden haber estado omitidas en esa cuenta. También hay alguna razón para suponer que, aunque había habido otras iglesias en esa vecindad, además de los siete mencionados por John, se habían extinguido en el momento en que escribió el libro de la Revelación. Aparece de Tácito (Historia, XIV, 27; comparar también Pliny, NH, v. 29), que en el momento de Nerón, 61 dC, la ciudad de Laodicea fue destruida por un terremoto, en qué terremoto, según Eusebio, Las ciudades adyacentes de Colosse y Hierápolis estaban involucradas. Laodicea fue, de hecho, inmediatamente reconstruida, pero no hay evidencia del restablecimiento de la iglesia allí antes de que John escribió este libro.

La mención más temprana que tenemos de una iglesia allí, después de la mencionada en el Nuevo Testamento por Paul Colosenses 2:1; Colosenses 4:13, Colosenses 4:15-16, está en el momento de Trajano, cuando Papias era obispo allí, en algún momento de 98 dC y 117 a.d. Aparecería, entonces, no ser improbable que en el momento en que se escribiera el Apocalipsis, de hecho, hubo siete iglesias en los alrededores. El Prof. Stuart (I., 219) supone que "Siete, y solo tantos, pueden haber sido nombrados, porque las divisiones y grupos de varios objetos siete, constituyen una característica conspicua en el apocalipsis en todo". Pero esta razón parece demasiado artificial; Y difícilmente se puede suponer que influiría en la mente de Juan, en la especificación por nombre de las iglesias a las que se envió el libro. Si no se han mencionado nombres, y si la declaración se había producido en una descripción poética brillante, no es inconcebible que el número siete pueda haber sido seleccionado para un propósito de este tipo.

la gracia sea a usted, y paz, la forma habitual de salutización en la dirección de una iglesia. Vea las notas en Romanos 1:7.

de él, que es, y que fue, y que es venir, de él que es eterno: abraza toda la duración, pasada, presente y venga. Ninguna expresión podría denotar más sorprendentemente la eternidad que esto. Ahora existe; Ha existido en el pasado; Existirá en el futuro. Hay una alusión evidente aquí para el nombre de Yahvé, el nombre por el cual el Dios verdadero está designado apropiadamente en las Escrituras. Ese nombre יהוה span> Yahweh, de היה span> Haayah, para ser, para existir, parece haber sido adoptado porque denota la existencia, o ser, y como denotando simplemente uno que existe; y tiene referencia simplemente al hecho de la existencia. La palabra no tiene variación de forma, y ​​no tiene ninguna referencia al tiempo, y abrazaría todo el tiempo: es decir, es tan cierto en un momento como otro que existe. Tal palabra no estaría inapropiadamente parafraseada por la frase "quién es, y quién fue, y quién vendrá", o quién debe ser; Y no puede haber ninguna duda de que Juan se refería aquí como la existencia eterna y no creada, y como la fuente grande y original de todos los seres.

Ellos que desean encontrar una discusión completa con respecto al origen del nombre de Yahvé, pueden consultar un artículo por el Prof. Tholuck, en el "Repositorio Bíblico", Vol. IV., PP. 89-108. Es notable que haya algunos pasajes en inscripciones y escritos paganos que tengan un parecido muy fuerte con el lenguaje utilizado aquí por John, respetando a Dios. Así, Plutarco (de ISA. Et Osir., P. 354.), hablando de un templo de Isis, en Efs, en Egipto, dice: "Bore esta inscripción: 'Soy todo lo que fue, y es, y deberá ser, y mi velo ningún mortal puede quitar ' “- Ἐγώ εἰμι πᾶν τὸ γεγονός, καὶ ὅν, καὶ ἐσόμενον καὶ τὸν ἐμὸν πέπλον οὐδείς τω θνητὸς ἀνεκάλυψεν span> egō Eimi Pan a Gegonos, Kai Hon, Kai Esomenon Kai Ton Emon Peplon Oudeis Tō thnētos Anekalupsen. Así Orpheus (en suerte, auctor. Lib. De Mundo), “Júpiter es la cabeza, Júpiter es el medio, y todas las cosas están hechas por Júpiter.” Así que en Pausanias (PHOCIC. 12), "Júpiter fue; Júpiter es; Júpiter será ". La referencia en la frase ante nosotros es para Dios como tal, o a Dios considerado como el Padre.

y de los siete espíritus que están antes de su trono, después de todo lo que se ha escrito en esta expresión muy difícil, todavía es imposible determinar con certeza su significado. Las principales opiniones que se han mantenido en relación con esto son las siguientes:

I. Que se refiere a Dios, como tal. Esta opinión es llevada a cabo por Eichhorn, y es favorecida por Ewald. No se instan a los argumentos derivados de ningún pasajes paralelos para esta opinión, ni puede encontrar tal, donde Dios se habla de la representación de un espíritu de siete veces. Pero las objeciones a esta visión son tan obvias para ser insuperables:

1. Si se refiere a Dios como tal, entonces sería una mera tautología, porque el escritor acababa de referirse a él en la frase "de él que era", etc.

(2) Es difícil percibir en qué sentido "siete espíritus" se le podría atribuir a Dios, o cómo podría ser descrito como un ser de "siete espíritus". Al menos, si pudiera ser hablado como tal, no habría objeción a aplicar la frase al Espíritu Santo.

(3) ¿Cómo podría ser dicho de Dios mismo que él estaba "antes del trono?" Está representado en todas partes como sentado en el trono, no como antes. Es fácil concebir los ángeles como de pie ante el trono; Y del Espíritu Santo, es más fácil concebir que está representada, por lo tanto, tan listo para salir y transmitir una influencia celestial de ese trono, pero es imposible concebir en qué sentido esto podría aplicarse a Dios como tal.

II. La opinión en poder de Grotius, y por John Henry Heinrichs, que se refiere a "la providencia multiforme de Dios", o a Dios considerada como operando en siete o de muchas maneras diferentes. En apoyo de este Grotius apela a Apocalipsis 5:12; Apocalipsis 7:12. Pero esta opinión está tan lejos, y es tan indigente de apoyo, que ha encontrado, se cree, no hay otros defensores, y que no necesiten más aviso. No se puede suponer que Juan quiso personificar los atributos de la Deidad, y luego unirlos con Dios mismo, y con el Señor Jesucristo, y para representarlos como subsistencias reales de las cuales las bendiciones importantes descienden a las personas. Está claro que, como por la frase, "quién es, y quién fue, y quién vendrá", y por "Jesucristo, el fiel y el testimonio verdadero", se refiere a las subsistencias reales, por lo que debe aquí. Además, si los atributos de Dios, o los modos de operación divina, se denotan por qué es el número siete elegido. ¿Y por qué están representados como parados ante el trono?

III. Una tercera opinión es que la referencia es a siete, asistiendo y ministrando presencia, ángeles, los ángeles representados como de pie ante el trono de Dios, o en su presencia. Esta opinión fue adoptada entre los antiguos por Clemens de Alejandría Andreas de Cesarea, y otros; Entre los modernos de Beza, Drusius, Hammond, Wetstein, Rosenmuller, Clarke, Prof. Stuart y otros. Esta opinión, sin embargo, se ha mantenido en formas algo diferentes; Algunos de los siete ángeles se mencionan porque fue una opinión recibida entre los hebreos que había siete ángeles de pie en la presencia de Dios como siete príncipes estaban en la corte persa ante el rey; Otros, que los ángeles de las siete iglesias se mencionan particularmente, representadas ahora como de pie en presencia de Dios; Otros, que se refieren a siete ángeles, representados como los principales ángeles empleados en el gobierno del mundo. y otros, que siete arcángeles están particularmente designados. Compara Poole, sinoptistas en Loco. Los argumentos que se basan en aquellos que suponen que se mencionan siete ángeles aquí son brevemente estos:

(1) La naturaleza de la expresión utilizada aquí. La expresión, se dice, es tal como denotaría naturalmente seres que estaban ante sus seres trono que eran diferentes de él que estaba en el trono, y los seres más de uno en número. Que no podía referirse a uno en el trono, pero debe significar esos distintos y separados de uno en el trono, se argumenta desde el uso de las frases "ante el trono", y "ante Dios", en Rev 4: 5 ; Apocalipsis 7:9, Apocalipsis 7:15 Apocalipsis 8:2; Apocalipsis 11:4, Apocalipsis 11:16 Apocalipsis 12:10; Apocalipsis 14:3; Apocalipsis 20:12; En todos los lugares, la representación denota a quienes estaban en presencia de Dios, y de pie ante él.

(2) Se argumenta de otros pasajes en el libro de Revelación, que, se dice (Prof. Stuart), vaya directamente para confirmar esta opinión. Así, en Apocalipsis 8:2; "Y vi a los siete ángeles que estaban ante Dios". Así que Apocalipsis 4:5; Las siete lámparas de fuego ardían ante el trono, se dice que son "los siete espíritus de Dios". En estos pasajes, se alega que el artículo "el" designa a los ángeles conocidos; o aquellos que se habían especificado antes, y que esta es la primera mención de los ángeles de este tipo después de la designación en el pasaje que tenemos ante nosotros.

(3) Se dice que esto está de acuerdo con lo que era habitual entre los hebreos, que estaban acostumbrados a hablar de siete ángeles de presencia, o ángeles de pie en presencia de Yahvé. Así, en el Libro de Tobit (12:15), Raphael se presenta como usando este idioma: "Soy Raphael, uno de los siete santos ángeles, que presentan las oraciones de los santos, y que entran y salen antes de la gloria. de la santa ". El libro apócrifo de Enoc (Capítulo 20) da los nombres de los siete ángeles que observan; Es decir, de los observadores (compare las notas en Daniel 4:13, Dan 4:17 ) que se paran en presencia de Dios que esperan los mandatos divinos, o que vigilan los asuntos de las personas. Así que en el Zendavesta de Zoroaster, se mencionan siete amshospends, o arcángeles. Vea el Prof. Stuart, en Loco.

Sin embargo, a estos puntos de vista, existen objeciones de gran peso, si de hecho no son bastante insuperables. Son tales como los siguientes:

(1) que se le debe dar el mismo rango en cuanto a Dios, como la fuente de bendiciones. De acuerdo con la opinión, que representa esta expresión que se refiere a los ángeles, se colocan en el mismo nivel, en lo que respecta a los asuntos ante nosotros, con "él que era, y es, y está por venir", y con el Señor. Jesucristo: una doctrina que no ocurre en otros lugares en las Escrituras, y que no podemos suponer que el escritor diseñado para enseñar.

(2) que las bendiciones deben invocarse de los ángeles, como si pudieran impartir "gracia y paz". Es evidente que, quien sea referido aquí por la frase "los siete espíritus", se encuentra en el mismo nivel con los otros mencionados como la fuente de "gracia y paz". Pero no se puede suponer que un escritor inspirado invocaría esa gracia y paz de cualquiera más que un ser divino.

(3) que, como dos personas de la Trinidad, se mencionan aquí, se presumirá que el tercero no se omitiría; o para poner este argumento en una forma más fuerte, no se puede suponer que un escritor inspirado mencionaría a dos de las personas de la Trinidad a este respecto, y luego no solo no solo mencionaría el tercero, sino que se refieren a los ángeles, a las criaturas, ya que se otorgan. Lo que se buscaría apropiadamente del Espíritu Santo. La incongruencia no estaría simplemente en omitir toda referencia al espíritu, que podría ocurrir, como lo hace a menudo en las Escrituras, pero al poner en el lugar que ese espíritu ocupará naturalmente una alusión a los ángeles como conferir las bendiciones.

(4) Si esto se refiera a los ángeles, es imposible evitar la inferencia de que la adoración de ángeles, o la invocación de los ángeles, es apropiada. A todos los efectos y propósitos, este es un acto de adoración; Porque es un acto de invocación solemne. Es un reconocimiento de los "siete espíritus", como la fuente de "gracia y paz". Sería imposible resistir esta impresión en la mente popular; No sería posible cumplir con él si se instaba como un argumento a favor de la propiedad de la invocación del ángel, o la adoración de los ángeles. Y, sin embargo, si hay algo claro en las Escrituras, es que Dios solo es para él adorado. Por estas razones, me parece que esta interpretación no puede ser bien fundada.

IV. Queda una cuarta opinión, que se refiere al Espíritu Santo, y a favor de esa opinión puede ser instada:

(1) Que es más natural suponer que el Espíritu Santo se invocaría en tal ocasión, en relación con él "quién era, y es, y está por venir", y con "Jesucristo". Si dos de las personas de la Trinidad se abordarían en tal ocasión, se suponía correctamente que el Espíritu Santo no se omitiría, como una de las personas de quienes la bendición era descender. Comparar 2 Corintios 13:14; "La gracia del Señor Jesucristo, y el amor de Dios, y la comunión del Espíritu Santo, estén con todos ustedes".

(2) Sería antinatural e inadecuado, en tal invocación, unir a los ángeles con Dios como impartir bendiciones, o como participar con Dios y con Cristo en la comunicación de bendiciones al hombre. Una invocación a Dios para enviar a sus ángeles, o para impartir gracia y favorecer a través de la ayuda angelical, sería de acuerdo con el uso en las Escrituras, pero no está de acuerdo con tal uso para invocar tales bendiciones de los ángeles.

(3) No se puede negar que una invocación de la gracia de "él que sea, y fue, y está por venir", es de la naturaleza de la adoración. La dirección a él es como Dios, y la actitud de la mente en tal dirección es la de aquel que está comprometida en un acto de devoción. El efecto de unir a cualquier otro estar con él en tal caso, sería llevar a la adoración de uno así asociado con él. Con respecto al Señor Jesús, "el testigo fiel y verdadero", es de estas expresiones, ya que estamos llevados a la creencia de que es divino, y que es apropiado adorarlo como tal. El mismo efecto debe producirse en referencia a lo que se llama aquí "Los siete espíritus antes del trono". No podemos resistir la impresión de que se pretende que alguien con atributos divinos sea; O, si se refiere a los ángeles, no podemos mostrar fácilmente que no es apropiado hacerles la adoración divina. Si así fueran invocados por un apóstol, ¿puede ser impropio adorarlos ahora?

(4) La palabra que se usa aquí no es "ángeles", sino "espíritus"; Y aunque es cierto que los ángeles son espíritus, y que la palabra "espíritu" se aplica a ellos Hebreos 1:7, pero También es cierto que eso no es una palabra que se entenderá para referirse a ellos sin designar que los ángeles estaban destinados. Si los ángeles habían sido destinados aquí, esa palabra naturalmente se habría utilizado, al igual que el caso en otra parte de este libro.

(5) en Apocalipsis 4:5, donde hay una referencia a "Las siete lámparas antes del trono", se dice de Los que "son", es decir, ellos representan "los siete espíritus de Dios". Este pasaje puede entenderse como referirse a lo mismo que antes que nosotros, pero no puede ser bien comprendido por los ángeles; porque:

(a) Si lo hiciera, habría sido natural usar ese idioma por la razón mencionada anteriormente;

(b) Los ángeles no se llaman "los espíritus de Dios", ni tal lenguaje sería apropiado.

La frase, "Espíritu de Dios", naturalmente, implica la divinidad, y no se pudo aplicar a una criatura. Por estas razones, me parece que la interpretación que aplica la frase al Espíritu Santo debe ser preferida; Y aunque esa interpretación no está libre de dificultades, pero hay menos dificultades en eso que en cualquiera de los demás propuestos. Aunque puede que no sea posible eliminar las dificultades involucradas en esa interpretación, pero quizás se pueda hacer algo para disminuir su fuerza:

(1) Primero, en cuanto a la razón por la cual el número siete debe aplicarse al Espíritu Santo:

(a) Ciertamente, habría tanta propiedad para aplicarla al Espíritu Santo en cuanto a Dios como tal. Y, sin embargo, Grotius, Eichhorn, Ewald, y otros no vieron ninguna dificultad en tal solicitud considerada como representante de un modo de operación de Dios, o una agencia divina múltiple.

(b) la palabra "siete" a menudo denota un número completo o completo, y se puede usar para denotar lo que está lleno, completo o colector; y, por lo tanto, podría usarse en referencia a un espíritu casi perfecto, o a un espíritu que fue colector en sus operaciones.

(c) El número siete es evidentemente un número favorito en el libro de la Revelación, y podría ser utilizado por el autor en lugares, y en cierto sentido, como el que no podría ser utilizado por otro escritor. Así, hay siete epístolas a las siete iglesias; Hay siete sellos, siete trompetas, siete viales de la ira de Dios, siete últimas plagas; Hay siete lámparas, y siete espíritus de Dios; El cordero tiene siete cuernos y siete ojos. En Apocalipsis 1:16, se mencionan siete estrellas; en Apocalipsis 5:12, siete atributos de Dios; Apocalipsis 12:3, el dragón tiene siete cabezas; Apocalipsis 13:1, la bestia tiene siete cabezas.

(d) el número siete, por lo tanto, puede haber sido entregado al Espíritu Santo con referencia a la diversidad o la plenitud de sus operaciones en las almas de las personas y a su múltiple agencia en los asuntos del mundo, tal como se desarrolló más adelante en este libro.

(2) En cuanto a su representante como "ante el trono", puede estar destinado a designar el hecho de que el Espíritu Divino fue, por así decirlo, preparado para salir, o ser enviado, de acuerdo con una representación común. En las Escrituras, para lograr importantes propósitos en los asuntos humanos. La postura ya no implica la inferioridad de la naturaleza, ya que el lenguaje respeta al Hijo de Dios, cuando está representado como enviado al mundo para ejecutar una comisión importante del Padre.

Versículo 5

Y de Jesucristo, quien es el testigo fiel - Vea las notas en Apocalipsis 1:2. Él es fiel en el sentido de que es uno en cuyo testimonio puede haber confianza total, o que es completamente digno de ser creído. De él se busca "la gracia y la paz" de manera apropiada, como aquel que escucha tal testimonio, y como el primogénito de los muertos, y como reinante sobre los reyes de la tierra. Así, la gracia y la paz son invocadas por el Dios infinito en todas sus relaciones y operaciones: como el Padre, la Fuente de toda existencia; como el Espíritu Sagrado, saliendo en múltiples operaciones sobre los corazones de las personas; y como el Hijo de Dios, el designado para dar testimonio fiel de la verdad respecto de Dios y los eventos futuros.

Y el primogénito de los muertos - La misma expresión griega - πρωτότοκος prōtotokos - aparece en Colosenses 1:18 . Véalo explicado en las notas de ese pasaje. Compare las notas en 1 Corintios 15:2.

Y el príncipe de los reyes de la tierra - Quien tiene sobre todos los reyes de la tierra la preeminencia que los reyes tienen sobre sus súbditos. Él es el gobernante de los gobernantes; Rey de Reyes. En Apocalipsis 17:14; Apocalipsis 19:16, el mismo pensamiento se expresa al decir que él es el "Rey de reyes". Ningún lenguaje podría denotar más sublimemente su carácter exaltado o su supremacía. Los reyes y los príncipes balancean un cetro sobre el millón de la tierra, y la exaltación del Salvador se expresa aquí suponiendo que todos esos reyes y príncipes constituyen una comunidad sobre la cual él es la cabeza. La exaltación del Redentor se expresa en otra parte en un lenguaje diferente, pero la idea prevalece en todas partes con respecto a él en las Escrituras. Compare Mateo 28:18; Mateo 11:27; Juan 17:2; Efesios 1:20; Filipenses 2:9; Colosenses 1:15. La palabra "príncipe" - ὁ ἄρχων ho archōn - significa correctamente, "gobernante, líder, el primero en el rango". A menudo aplicamos la palabra "príncipe" a un heredero de un trono que no está investido de soberanía absoluta. La palabra aquí, sin embargo, denota que él realmente ejerce dominio sobre los gobernantes de la tierra. Como esta es una autoridad reclamada por Dios (compare Isaías 10:5 ff; Isaías 45:1 ff; Salmo 47:2; Salmo 99:1; Salmo 103:9; Daniel 4:34), y que solo puede pertenecer a Dios, está claro que al atribuir esto al Señor Jesús se implica que él posee atributos divinos. Como muchas de las revelaciones de este libro se referían a la afirmación de poder sobre los príncipes y gobernantes de este mundo, había una propiedad de que, al comienzo, debería afirmarse que el que ejercería ese poder estaba investido de la prerrogativa de un gobernante de las naciones, y que tenía este derecho de control.

Al que nos amó - Esto se refiere indudablemente al Señor Jesús, cuyo amor por la gente era tan fuerte que no era necesario caracterizarlo más que hablar de él como el que "nos amó". Es manifiesto que la división en los versos debería haberse hecho aquí, ya que esto comienza un nuevo tema, sin tener ninguna conexión especial con lo que precede. En Apocalipsis 1:4, y la primera parte de este versículo, el escritor había invocado la gracia del Padre, el Espíritu y el Salvador. En la última cláusula del verso comienza una atribución de alabanza al Redentor; una atribución a él en particular, porque todo el libro es considerado como una revelación de él Apocalipsis 1:1; porque él fue quien se le apareció especialmente a John en las visiones de Patmos; y porque él sería el gran agente en llevar a la ejecución los propósitos revelados en este libro.

Y nos lavó de nuestros pecados con su propia sangre - Él ha eliminado la contaminación del pecado de nuestras almas por su sangre; es decir, su sangre ha sido aplicada para limpiarnos del pecado. Se puede representar que la sangre tiene un poder de limpieza solo cuando expia el pecado, ya que, literalmente, su efecto sería el inverso. El lenguaje es tal que se usaría solo bajo el supuesto de que él había hecho una expiación, y que fue por la expiación que fuimos limpiados; porque ¿en qué sentido se podría decir de un mártir que "nos había lavado de nuestros pecados en su sangre"? ¿Cómo podría usarse este lenguaje de Paul o Polycarp; de Ridley o Cranmer? La doctrina de que la sangre de Cristo nos limpia del pecado, o nos purifica, es común en las Escrituras. Compare 1 Juan 1:7; Hebreos 9:14. Sin embargo, la idea específica de lavar, que representa esa sangre como un lavado de pecado, es algo que no ocurre en ningún otro lado. Evidentemente se usa en el sentido de "limpieza" o "purificación", ya que lo hacemos al "lavarnos", y como la sangre de Cristo logra con respecto a nuestras almas, lo que hace el lavado con agua con respecto al cuerpo.

Versículo 6

Y nos ha hecho reyes y sacerdotes para Dios - En 1 Pedro 2:9 la misma idea se expresa al decir de los cristianos que son "un miembro de la realeza sacerdocio." Ver las notas en ese verso. La cita en ambos lugares es de Éxodo 19:6; "Y vosotros seréis para mí un reino de sacerdotes". Esta idea se expresa aquí al decir que Cristo, de hecho, nos hizo reyes y sacerdotes; es decir, los cristianos son exaltados a la dignidad y están investidos con el cargo, implícito en estas palabras. La palabra "reyes", tal como se les aplica, se refiere al exaltado rango y dignidad que tendrán; al hecho de que ellos, en común con su Salvador, reinarán triunfante sobre todos los enemigos; y que, habiendo obtenido una victoria sobre el pecado, la muerte y el infierno, pueden ser representados como reinantes juntos. La palabra "sacerdotes" se refiere al hecho de que están comprometidos en el servicio sagrado de Dios, o que le ofrecen adoración aceptable. Vea las notas en 1 Pedro 2:5.

Y su padre - Incluso su padre; es decir, el Salvador los redimió y los elevó a este rango exaltado, para que así puedan dedicarse al servicio de su Padre.

A él sea gloria - Al Redentor; por lo que la construcción Apocalipsis 1:5 exige. La palabra "gloria" aquí significa alabanza u honor, lo que implica un deseo de que se le muestre todo honor.

Y dominio - Esta palabra significa literalmente "fuerza" - κράτος kratos; pero aquí significa la fuerza, el poder o la autoridad que se ejerce sobre los demás, y la expresión es equivalente a un deseo de que él pueda reinar.

Versículo 7

He aquí que viene con nubes - Es decir, el Señor Jesús, cuando regrese, vendrá acompañado de nubes. Esto está de acuerdo con la representación uniforme que respeta el regreso del Salvador. Vea las notas en Mateo 24:3. Compare Mateo 26:64; Marco 13:26; Marco 14:62; Hechos 1:9, Hechos 1:11. Las nubes son símbolos apropiados de majestad, y Dios a menudo se representa como apareciendo de esa manera. Ver Éxodo 19:18; Salmo 18:11 ff; Isaías 19:1. Entonces, entre los paganos, era común representar sus divinidades como si estuvieran vestidas con una nube:

"Tándem venias, precamur,

Nube candentes humeros amictus.

Augur Apollo ”

El diseño de presentar esta representación del Salvador, y de la manera en que aparecería, parece impresionar a la mente con un sentido de majestad y gloria. de ese ser de quien Juan recibió sus revelaciones. Su rango, su carácter, su gloria eran tales que exigían respeto; todos deberían reverenciarlo, y todos deberían sentir que sus comunicaciones sobre el futuro eran importantes para ellos, ya que pronto deben aparecer ante él.

Y todo ojo lo verá - Se hará visible en su gloria a todos los que moran en la tierra; a todos los hijos de los hombres. Todos, por lo tanto, tienen interés en lo que dice; todo el mundo tiene esto en cierta perspectiva: verá al Hijo de Dios venir como Juez.

Y también los que lo perforaron - Cuando murió; es decir, los que le perforaron las manos, los pies y el costado. Probablemente hay una alusión aquí a Zacarías 12:1; “Me mirarán a quien traspasaron, y llorarán”. El lenguaje aquí es tan general que puede referirse a cualquier acto de mirar al Salvador traspasado, y podría aplicarse a aquellos que lo verían en la cruz y a sus visitas complejas en ese momento; o a sus reflexiones posteriores, ya que podrían mirar por fe a aquel a quien habían crucificado; o al sentimiento de cualquier pecador que debería reflejar que sus pecados habían sido la causa de la muerte del Señor Jesús; o podría aplicarse, como está aquí, más específicamente a los sentimientos que tendrán sus asesinos cuando lo vean venir en su gloria. Todos los pecadores que han traspasado su corazón por sus crímenes lo contemplarán y llorarán por su trato hacia él; ellos, de una manera especial, que sumergieron sus manos en su sangre recordarán su crimen y se sentirán abrumados por la alarma. El diseño de lo que se dice aquí parece ser, para mostrar que la venida del Salvador será un evento de gran interés para toda la humanidad. Nadie puede ser indiferente, ya que todos lo verán. Sus amigos saludarán su advenimiento (compárese con Apocalipsis 22:2), pero todos los que se dedicaron a matarlo, y todos los que de alguna manera le han atravesado el corazón con pecado e ingratitud, a menos que se hayan arrepentido, tendrá ocasión de amargas lamentos cuando él venga. No hay nadie que tenga una muerte más temerosa que los asesinos del Hijo de Dios, incluidos aquellos que realmente lo mataron y aquellos que se habrían involucrado en tal acto si hubieran estado presentes, y aquellos que, por su conducta, han hecho todo lo posible para perforarlo y herirlo por su ingratitud.

Y todas las familias de la tierra - Griego, "Todas las tribus - φυλαὶ phulai de la tierra". Este lenguaje es el mismo que usa el Salvador en Mateo 24:3. Ver las notas en ese pasaje. La palabra "tribus" es lo que comúnmente se aplica a las doce tribus de Israel, y así se usa, describiría a los habitantes de Tierra Santa; pero puede usarse para denotar naciones y personas en general, como descendientes de un ancestro común, y la conexión requiere que se entienda en este sentido aquí, ya que se dice que "todo ojo lo verá"; es decir, todos los que habitan en la faz de la tierra.

Llorará por su culpa - A causa de él; a causa de su trato hacia él. La palabra traducida como "lamento" - κόπτω koptō - significa propiamente golpear, cortar; luego golpearse o cortarse en el pecho como una expresión de tristeza; y luego lamentarse, llorar en voz alta en intenso dolor. La venida del Salvador será una ocasión de esto:

(a) Porque será un evento que recordará los pecados de las personas, y

(b) Porque estarán abrumados con la aprensión de la ira venidera.

Nada llenaría la tierra de mayor consternación que la venida del Hijo de Dios en las nubes del cielo; nada podría producir una alarma tan profunda y universal. Este hecho, del que nadie puede dudar, es una prueba de que las personas sienten que son culpables, ya que, si fueran inocentes, no tendrían nada que temer por su aparición. También es una prueba de que creen en la doctrina del castigo futuro, ya que, si no lo hacen, no hay razón por la que deberían alarmarse por su venida. Seguramente la gente no temería su aparición si realmente creyeran que todo se salvará. ¿Quién teme la llegada de un benefactor para otorgarle favores? Quién teme la aparición de un carcelero para liberarlo de la prisión; de un médico para levantarlo de una cama de dolor; de un libertador para eliminar las cadenas de la esclavitud? ¿Y cómo puede ser que las personas se alarmen ante la venida del Salvador, a menos que sus conciencias les digan que tienen mucho que temer en el futuro? La presencia del Redentor en las nubes del cielo destruiría todas las esperanzas de aquellos que creen en la doctrina de la salvación universal, como lo hace ahora el enfoque de la muerte. La gente cree que hay mucho que temer en el mundo futuro, o no temerían la venida de Aquel que terminará los asuntos de la raza humana.

Aun así, Amén - ναὶ, ἀμήν nai, amēn. "Una doble expresión de" que así sea, seguramente, ciertamente ", uno en griego y el otro en hebreo" (Prof. Stuart). Compare Romanos 8:16, "Abba, padre" - ἀββᾶ, ὁ πατήρ abba, ho patēr. La idea que Juan parece tener la intención de transmitir es que la venida del Señor Jesús y las consecuencias que, según él, seguirán, son eventos que son completamente ciertos. Esta no es la expresión de un deseo de que pueda ser así, como parece sugerir nuestra traducción común, sino una fuerte afirmación de que será así. En algunos pasajes, cómo. una vez más, la palabra (ναὶ nai) expresa su consentimiento a lo que se dice, lo que implica su aprobación como verdadera o deseable. "Aun así, padre: porque así te pareció bien a la vista", Mateo 11:26; Lucas 10:21. Entonces en Apocalipsis 16:7, "Aun así (ναὶ nai), Señor Dios Todopoderoso". Entonces, en Apocalipsis 22:2, "Aun así (ναὶ nai), ven, Señor Jesús". La palabra "Amén" aquí parece determinar el significado de la frase y hacerla la afirmación de una "certeza", en lugar de la expresión de un "deseo".

Versículo 8

Soy Alfa y Omega - Estas son las primeras y las últimas letras del alfabeto griego, y denotan adecuadamente la primera y la última. Entonces, en Apocalipsis 22:13, donde las dos expresiones están unidas, "Yo soy Alfa y Omega, el principio y el fin, el primero y el último". Entonces, en Apocalipsis 1:17, el hablante dice de sí mismo: "Soy el primero y el último". Entre los rabinos judíos era común usar la primera y la última letra del alfabeto hebreo para denotar todo, de principio a fin. Por lo tanto, se dice, "Adán transgredió toda la ley, desde‘ Aleph (א) a Taw (תּ) ". "Abraham guardó toda la ley, desde‘ Aleph (א) hasta Taw (תּ) ". El lenguaje aquí es lo que denotaría apropiadamente "eternidad" en el ser al que se aplica, y podría usarse en referencia a nadie más que al Dios verdadero. Significa que él es el principio y el fin de todas las cosas; que él estaba al comienzo, y estará al final; y es así equivalente a decir que él siempre ha existido y que siempre existirá. Compare Isaías 41:4, "Yo, el Señor, el primero y con el último"; Isaías 44:6, "Soy el primero y el último; y a mi lado no hay Dios "; Isaías 48:12, "Yo soy él; Soy el primero, también soy el último ". No puede haber ninguna duda de que el lenguaje aquí se entendería naturalmente como que implica la divinidad, y podría aplicarse adecuadamente a nadie más que al Dios verdadero. La interpretación obvia aquí sería aplicar esto al Señor Jesús; para:

(a) Es él de quien se habla en los versículos anteriores, y

(b) No puede haber ninguna duda de que se le aplica el mismo lenguaje en Apocalipsis 1:11.

Sin embargo, como hay una diferencia de lectura en este lugar en el texto griego, y como puede. No estar absolutamente seguro de que el escritor pretendía referirse al Señor Jesús específicamente aquí, esto no puede aducirse con propiedad como un texto de prueba para demostrar su divinidad. Muchos mss., En lugar de "Señor", κυρίος kurios, leen "Dios", Θεὸς Theos y esta lectura es adoptada por Griesbach, Tittman y Hahn, y ahora es considerado como la lectura correcta. No hay ninguna incongruencia real en suponer, también, que el escritor aquí se refería a Dios como tal, ya que la introducción de una referencia a él no sería inapropiada para su diseño manifiesto. Además, una parte del lenguaje que se usa aquí, "que es, y fue, y está por venir", es lo que más naturalmente sugeriría una referencia a Dios como tal, que al Señor Jesucristo. Ver Apocalipsis 1:4. El objeto por el cual este pasaje que se refiere al "primero y el último, al que fue, y es, y que ha de venir", se presenta aquí evidentemente, es mostrar que estaba vestido de omnipotencia y continuaría existiendo. a través de todas las eras por venir como había existido en todas las eras pasadas, no podía haber ninguna duda sobre su capacidad para ejecutar todo lo que se dice que ejecutaría.

dice el Señor - O, dice Dios, de acuerdo con lo que ahora se considera la lectura correcta.

Cuál es y cuál era ... - Vea las notas en Apocalipsis 1:4.

El Todopoderoso - Una denominación a menudo aplicada a Dios, lo que significa que tiene todo el poder, y se usa aquí para denotar que es capaz de lograr lo que se revela en este libro .

Versículo 9

Yo Juan, que también soy tu hermano - Tu hermano cristiano; ¿Quién soy un cristiano con ustedes? La referencia aquí es indudablemente a los miembros de las siete iglesias en Asia, a quienes se dirigieron las epístolas en los siguientes capítulos, y a quienes parece haberse enviado todo el libro. En el verso anterior, el escritor había cerrado el saludo, y aquí comienza una descripción de las circunstancias bajo las cuales se le apareció la visión. Estaba en una isla solitaria, a la que había sido desterrado debido a su apego a la religión; estaba en un estado de alto disfrute espiritual el día dedicado al recuerdo sagrado del Redentor; De repente escuchó una voz detrás de él, y al volverse vio al Hijo del hombre mismo, en forma gloriosa, en medio de siete lámparas doradas, y cayó a sus pies como muerto.

Y compañero en la tribulación - Tu compañero en la aflicción. Es decir, él y ellos estaban sufriendo sustancialmente el mismo tipo de pruebas debido a su religión. Es evidente a partir de esto que alguna forma de persecución estaba en su apogeo, en la que también sufrían, aunque en su caso no condujo al destierro. El líder, el apóstol, el predicador anciano e influyente, fue desterrado; pero había muchas otras formas de juicio que podrían ser llamadas a soportar si se quedaban en casa. Lo que eran no tenemos los medios para saberlo con certeza.

Y en el reino y la paciencia de Jesucristo - El significado de este pasaje es que él y aquellos a quienes se dirigió no solo eran compañeros en la aflicción, sino fueron compañeros en el reino del Redentor; es decir, compartieron el honor y los privilegios relacionados con ese reino; y que eran compañeros en la "paciencia" de Jesucristo, es decir, en soportar con paciencia todo lo que pudiera resultar de ser sus amigos y seguidores. La idea general es que tanto en privilegios como en sufrimientos estaban unidos. Compartieron por igual los resultados de su apego al Salvador.

Estaba en la isla que se llama Patmos - Patmos es una de las islas del Mar Egeo antiguamente llamadas "Espóradas". Se encuentra entre la isla de Icaria y el promontorio de Mileto. Simplemente es mencionado por los geógrafos antiguos (Plin. Hist. Nat., Iv., 23; Strabo, x., 488). Ahora se llama Patino o Patmoso. Tiene unas seis u ocho millas de largo, y no más de una milla de ancho, siendo aproximadamente quince millas de circunferencia. No tiene árboles ni ríos, ni tierra para cultivar, excepto algunos pequeños rincones entre las repisas de las rocas. Al acercarse a la isla, la costa es alta y consiste en una sucesión de capas, que forman tantos puertos, algunos de los cuales son excelentes. Sin embargo, el único en uso es una bahía profunda, protegida por altas montañas en cada lado menos uno, donde está protegida por una capa que se proyecta. La ciudad unida a este puerto está situada en una alta montaña rocosa, que se eleva inmediatamente del mar, y esto, con el Scala debajo de la orilla, que consiste en algunos barcos y casas, forma el único sitio habitado de la isla.

Aunque Patmos es deficiente en árboles, abunda en plantas y arbustos con flores. Las nueces y otros árboles frutales se cultivan en los huertos, y el vino de Patmos es el más fuerte y el mejor sabor de las islas griegas. El maíz y la cebada se cultivan, pero no en una cantidad suficiente para el uso de los habitantes y para el suministro de sus propios buques, y otros que a menudo ponen en su buen puerto para obtener provisiones. Los habitantes ahora no exceden cuatro o cinco mil; muchos de los cuales son emigrantes del continente vecino. Alrededor de la mitad de la montaña se muestra una gruta natural en una roca, donde se dice que John vio sus visiones y escribió este libro. Cerca de esto hay una pequeña iglesia, conectada con la cual es una escuela o colegio, donde se enseña el idioma griego; y en la cima de la colina, y en el centro de la isla, hay un monasterio que, por su situación, tiene un aspecto muy majestuoso (Cyclopoedia of Bib. Literalmente de Kitto). Se supone que el grabado anexo da una buena representación de la apariencia de la isla,

Se supone comúnmente que John fue desterrado a esta isla por Domiciano, alrededor del año 94 a. C. No se podría haber seleccionado un lugar para el destierro que concordara mejor con un diseño como este. Solitario, desolado, estéril, deshabitado, raramente visitado, tenía todos los requisitos que se podían desear para un lugar de castigo; y el destierro a ese lugar lograría todo lo que un perseguidor podría desear al silenciar a un apóstol sin matarlo. No era raro, en la antigüedad, desterrar a la gente de su país; ya sea enviándolos en general o especificando algún lugar en particular al que debían ir. Toda la narración nos lleva a suponer que este lugar fue designado como aquel al que John debía ser enviado. El destierro a una isla era un modo común de castigo; y hubo una distinción hecha por este acto a favor de aquellos que fueron desterrados. Los delincuentes más bajos, bajos y viles eran comúnmente condenados a trabajar en las minas; los más decentes y respetables fueron desterrados a alguna isla solitaria. Ver las autoridades citadas en Wetstein, "in loco".

Por la palabra de Dios - Por la palabra de Dios; es decir, para sostener y predicar el evangelio. Vea las notas en Apocalipsis 1:2. No puede significar que fue enviado allí con miras a su "predicación" de la Palabra de Dios; porque es inconcebible que haya sido enviado desde Éfeso a predicar en un lugar tan pequeño, solitario y desolado, donde de hecho no hay evidencia de que hubiera habitantes; ni puede significar que fue enviado allí por el Espíritu de Dios para recibir y registrar esta revelación, porque está claro que la revelación podría haberse hecho en otro lugar, y ese lugar no ofrecía ventajas especiales para esto. La interpretación justa es, de acuerdo con todo el testimonio de la antigüedad, que fue enviado allí en un momento de persecución, como castigo por predicar el evangelio.

Y para el testimonio de Jesucristo - Vea las notas en Apocalipsis 1:2. No fue allí para dar testimonio de Jesucristo en esa isla, ya sea predicando o registrando las visiones en este libro, sino que fue porque había predicado las doctrinas que daban testimonio de Cristo.

Versículo 10

Estaba en el Espíritu - Esto no puede referirse a su propio espíritu, porque tal expresión sería ininteligible. Entonces, el lenguaje debe referirse a algún estado inusual, oa alguna influencia que se haya ejercido sobre él desde afuera, que era apropiado para ese día. La palabra "Espíritu" puede referirse al Espíritu Santo o a algún estado mental como el que produce el Espíritu Santo: un espíritu de elevada devoción, un estado de alto y poco común disfrute religioso. Está claro que Juan no quiere decir aquí que estaba bajo la influencia del Espíritu Santo en el sentido de que estaba inspirado, ya que el mandato de hacer un registro, así como las visiones, llegaron posteriormente a la época. referido a. El justo significado del pasaje es que en ese momento fue favorecido, en gran medida, con las influencias del Espíritu Santo, el espíritu de la verdadera devoción; que tenía un alto nivel de disfrute religioso, y que estaba en una condición no inapropiada para las notables comunicaciones que se le hicieron ese día.

El estado mental en el que se encontraba en el momento aquí mencionado, no es tal como se representa a los profetas cuando estuvieron bajo la inspiración profética (compárese Ezequiel 1:1; Ezequiel 8:3; Ezequiel 40:2; Jeremias 24:1), y que a menudo iba acompañado de una postración completa de la fuerza corporal (compárese Números 24:4); 1 Samuel 19:24; Ezequiel 1:28; Daniel 10:8-1; Apocalipsis 1:17), pero como cualquier cristiano puede experimentar cuando se encuentra en un alto estado de disfrute religioso. Todavía no estaba bajo el éxtasis profético (compárese Hechos 10:1; Hechos 11:5; Hechos 22:17), pero estaba, aunque en una isla solitaria y árida, y lejos de los privilegios del santuario, se le permite disfrutar, en gran medida, de los consuelos de la religión, una ilustración de la gran verdad de que Dios puede encontrarse con su pueblo en cualquier lugar; que, cuando está en soledad y en circunstancias de aflicción externa, cuando es perseguido y expulsado, cuando está privado de los medios públicos de gracia y la sociedad de amigos religiosos, puede encontrarlos con los abundantes consuelos de su gracia, y derramar alegría y paz en sus almas. Este estado no era inapropiado para las revelaciones que estaban a punto de hacerse a John, pero este no era ese estado. Era un estado que parece haber resultado del hecho de que en esa isla desierta dedicó el día a la adoración a Dios y, al honrar el día dedicado a la memoria del Salvador resucitado, encontró lo que todos encontrarán, que fue atendido con rick influencias espirituales en su alma.

En el día del Señor - La palabra traducida aquí como "Señor" (κυριακῇ kuriakē), aparece solo en este lugar y en 1 Corintios 11:2, donde se aplica a la cena del Señor. Significa apropiadamente "perteneciente al Señor"; y, en lo que respecta a esta palabra, podría significar un día "perteneciente al Señor", en cualquier sentido, o por cualquier razón; ya sea porque lo reclamó como propio y lo había apartado para su propio servicio, o porque estaba diseñado para conmemorar algún evento importante relacionado con él, o porque se observó en honor de él. Está despejado:

(1) Que esto se refiere a algún día que se distinguió de todos los demás días de la semana, y que se designaría suficientemente mediante el uso de este término.

(2) Que fue un día que por alguna razón fue considerado especialmente como un día del Señor, o especialmente dedicado a él.

(3) Parecería además que este fue un día particularmente dedicado al Señor Jesús; para:

(a) Ese es el significado natural de la palabra "Señor" como se usa en el Nuevo Testamento (compare las notas en Hechos 1:24); y

(b) Si se pretendiera designar el sábado judío, se habría usado la palabra "sábado".

El término fue utilizado generalmente por los primeros cristianos para denotar el primer día de la semana. Ocurre dos veces en la Epístola de Ignacio a los Magnesios (alrededor del 101 a. C.), que llama al día del Señor "la reina y el príncipe de todos los días". Crisóstomo (en Salmo 119) dice: "Fue llamado el día del Señor porque el Señor resucitó de entre los muertos ese día". Los padres posteriores hacen una marcada distinción entre el "sábado" y el "día del Señor"; es decir, por el primero, el "sábado" judío, o el séptimo día de la semana, y por el segundo el primer día de la semana, santificado por los cristianos. Entonces Theodoret (Fab. Haeret. Ii. 1), hablando de los ebionitas, dice: "Guardan el sábado de acuerdo con la ley judía y santifican el día del Señor de la misma manera que nosotros" (Prof. Stuart). La gran probabilidad es que el nombre se le dio a este día en honor del Señor Jesús, y porque resucitó ese día de entre los muertos. Nadie puede dudar que fue una denominación dada al primer día de la semana; y el pasaje, por lo tanto, prueba:

(1) Que ese día se distinguió así de una manera especial, de modo que la mera mención sería suficiente para identificarlo en las mentes de aquellos a quienes el apóstol escribió;

(2) Que en algún sentido se consideraba dedicado al Señor Jesús, o que estaba diseñado de alguna manera para conmemorar lo que había hecho; y,

(3) Que si este libro fue escrito por el apóstol Juan, la observancia de ese día tiene la sanción apostólica. Él había manifestado, de acuerdo con una costumbre prevaleciente, este día en honor del Señor Jesús. Aunque solo, estaba comprometido ese día en actos de devoción. Aunque lejos del santuario, disfrutó de lo que todos los cristianos esperan disfrutar en ese día de descanso, y de lo que no pocos disfrutan en su observancia. Podemos observar, en vista de esta declaración:

(a) que cuando estamos lejos del santuario, y privados de sus privilegios, no debemos dejar de observar el sábado cristiano. Si en una cama de enfermedad, en una tierra de extraños, en las profundidades, en un clima extraño, en una isla solitaria, como John, donde no tenemos ninguna de las ventajas del culto público, aún debemos honrar el sábado Deberíamos adorar a Dios solo, si no tenemos ninguno para unirnos; Deberíamos mostrar a quienes nos rodean, si estamos con extraños, por nuestra vestimenta y nuestra conversación, de una manera seria y hábil, por la abstinencia del trabajo y por un descanso del viaje, que consideramos devotamente este día como algo apartado. Dios.

(b) Podemos esperar, en tales circunstancias, y con una observancia tan devota del día, que Dios se reunirá con nosotros y nos bendecirá. Fue en una isla solitaria, lejos del santuario y de la sociedad de amigos cristianos, que el Salvador conoció al "discípulo amado", y podemos confiar en que así sea con nosotros. Porque en una isla tan desierta, en un bosque solitario, en las profundidades o en medio de extraños en una tierra extranjera, puede encontrarse con nosotros tan fácilmente como en el santuario donde estamos acostumbrados a adorar, y cuando está rodeado de todos los privilegios de una tierra cristiana Ningún hombre, en casa o en el extranjero, entre amigos o extraños, disfrutando de los privilegios del santuario, o privado de esos privilegios, guardó el sábado cristiano de una manera devota sin beneficio para su propia alma; y, cuando se les priva de los privilegios del culto público, las visitas del Salvador al alma pueden ser más que una compensación por todas nuestras privaciones. ¿Quién no estaría dispuesto a ser desterrado a una isla solitaria como Patmos, si pudiera disfrutar de una visión tan gloriosa del Redentor con la que John fue favorecido allí?

Y escuché detrás de mí una gran voz - Una voz fuerte. Esto, por supuesto, fue repentino y lo tomó por sorpresa.

A partir de una trompeta - Fuerte como una trompeta. Este es evidentemente el único punto en la comparación. No significa que los tonos de la voz se parecieran a una trompeta, sino solo que era clara, fuerte y distinta como una trompeta. Una trompeta es un instrumento de viento bien conocido, que se distingue por la claridad de sus sonidos, y se usaba para convocar a las asambleas, para organizar anfitriones para la batalla, etc. La palabra hebrea empleada comúnmente para denotar una trompeta שׁופר showpar significa "brillante" y "claro", y se supone que se le dio al instrumento debido a su sonido claro y estridente, ya que ahora le damos el nombre de "clarion" a cierto instrumento de viento. La trompeta hebrea a menudo se conoce como empleada, debido a su claridad, para convocar a las personas juntas, Éxodo 19:13; Números 10:1; Jueces 7:18, etc .; 1 Samuel 13:3; 2 Samuel 15:1.

Versículo 11

Diciendo - Eso es, literalmente, "el dicho de trompeta". Sin embargo, fue manifiestamente la voz la que dirigió estas palabras a Juan, aunque parecían venir a través de una trompeta y, por lo tanto, la trompeta se representa como pronunciarlas.

Soy Alpha y Omega - Apocalipsis 1:8.

El primero y el último - Una explicación de los términos Alfa y Omega. Vea las notas en Apocalipsis 1:8.

Y, lo que ves - La voz, además de la declaración, "Soy Alfa y Omega", le dio esta dirección de que él debería grabar lo que vio. La frase, "lo que ves", se refiere a lo que pasaría ante él en visión, lo que vio allí y lo que vería en las manifestaciones extraordinarias que se le harían.

Escribe en un libro - Haz un registro justo de todo; evidentemente, significa que debe describir las cosas tal como ocurrieron, e implica que la visión se mantendría tanto tiempo ante el ojo de su mente que podría transferirla al "libro". La interpretación justa y obvia de esto es que debía hacer el registro en la isla de Patmos y luego enviarlo a las iglesias. Aunque Patmos era un lugar solitario y árido, y aunque probablemente aquí había pocos o ningún habitante allí, no es improbable suponer que John podría haber encontrado materiales de escritura allí, ni siquiera que se le hubiera permitido llevar tales materiales con él. . Parece haber sido desterrado por "predicar", no por "escribir"; y no hay evidencia de que se le retendrían los materiales para escribir. John Bunyan, en la cárcel de Bedford, encontró materiales para escribir el "Progreso del peregrino", y no hay evidencia de que al apóstol John se le negaron los medios para registrar sus pensamientos cuando estaba en la isla de Patmos. La palabra "libro" aquí (βιβλίον biblion) significaría más apropiadamente un rollo o pergamino, siendo esa la forma en que los libros se hicieron antiguamente. Vea las notas en Lucas 4:17.

Y envíelo a las siete iglesias que están en Asia - Las iglesias que se designan de inmediato, lo que no implica que no había otras iglesias en Asia, sino que había razones particulares para enviarlo a estos. Debía enviar todo lo que debería "ver"; a saber, todo lo que está registrado en este volumen o libro de "Apocalipsis". Parte de esto Apocalipsis 2; Apocalipsis 3 pertenecería particularmente a ellos; el resto Apocalipsis 4–22 no se referiría a ellos más que a otros, pero aún así tendrían el interés común que toda la iglesia tendría y, en sus circunstancias de juicio, podría haber razones importantes por las que deberían Vea la seguridad de que la iglesia finalmente triunfaría sobre todos sus enemigos. Debían derivar de sí mismos el consuelo que era adecuado para impartir en el momento de la prueba, y transmitirlo a tiempos futuros, para el bienestar de la iglesia en general.

Unto Ephesus - Quizás mencionado primero como la capital de esa porción de Asia Menor; la ciudad más importante de las siete; el lugar donde John había predicado, y de donde había sido desterrado. Para una descripción particular de estas siete iglesias, vea las notas sobre las epístolas dirigidas a ellos en Apocalipsis 2–3.

Versículo 12

Y me volví para ver la voz que hablaba conmigo - Naturalmente se dio la vuelta para ver quién era el que le habló en este lugar solitario y desolado, donde él pensó que estaba solo. Ver la "voz" aquí significa ver a la "persona" que habló.

Y al girar, vi siete candelabros dorados - Estas fueron las "primeras" cosas que le llamaron la atención. Esto debe haber estado en "visión", por supuesto, y el significado es que "parecía" haber siete lámparas o candelabros. La palabra traducida "candelabros" (λυχνία luchnia) significa propiamente un soporte de luz, candelabro, algo para soportar una luz. Se aplicaría a todo lo que se usó para este propósito; y nada se insinúa, en el uso de la palabra, con respecto a la forma o dimensiones de los portadores de luz. Las lámparas se usaban más comúnmente en ese momento que las velas, y es más bien suponer que estas fueron diseñadas para ser portadores de lámparas, o sostenedores de lámparas, que palos de velas. Eran siete en número; no uno ramificado en siete, sino siete separados, y tan lejos el uno del otro que el que se le apareció a John podría estar entre ellos. Los portadores de la lámpara evidentemente sostenían cada uno una luz, y estos le dieron un brillo especial a la escena. No es improbable que, como fueron diseñados para representar a las siete iglesias de Asia, se organizaron en un orden similar a estas iglesias. La escena no se presenta en el templo, como muchos suponen, ya que no hay nada que se parezca a los arreglos en el templo, excepto el mero hecho de las luces. La escena todavía está en Patmos, y no hay evidencia de que John no se considerara allí, o que por un momento se imaginara que fue trasladado al templo en Jerusalén. No puede haber ninguna duda sobre el diseño de esta representación, ya que se declara expresamente Apocalipsis 1:2 que los siete portadores de la lámpara estaban destinados a representar a las siete iglesias. La luz se usa a menudo en las Escrituras como un emblema de la verdadera religión; Los cristianos están representados como "la luz del mundo" ( Mateo 5:14; compare Filipenses 2:15; Juan 8:12), y una iglesia cristiana puede ser representada como un luz de pie en medio de la oscuridad circundante.

Versículo 13

Y en medio de los siete candelabros - De pie entre ellos, para estar rodeado de ellos. Esto muestra que la representación no podría haber sido como la visión de Zacarías Zacarías 4:2, donde el profeta ve "un candelabro de oro, con un cuenco en la parte superior y sus siete lámparas al respecto". . " En la visión que le pareció a John, no había un solo candelabro, con siete lámparas o ramas, pero había siete portadores de la lámpara, dispuestos de manera tal que uno a la semejanza del Hijo del hombre pudiera estar en medio de ellos.

Uno como el Hijo del hombre - Evidentemente, este era el mismo Señor Jesucristo, en otro lugar tan a menudo llamado "el Hijo del hombre". Que era el Salvador mismo se desprende de Apocalipsis 1:18. La expresión traducida como "como el Hijo del hombre" debería haber sido "como el hijo del hombre"; es decir, como un hombre, un ser humano o en forma humana. Las razones para interpretarlo son:

(a) Que el griego no tiene el artículo, y

(b) Que, como se expresa en nuestra versión, parece hacer que el escritor diga que era como él mismo, ya que la expresión "el Hijo del hombre" está en el Nuevo Testamento pero es otro nombre para el Señor Jesús.

La frase a menudo se aplica a él en el Nuevo Testamento, y siempre, excepto en tres casos Hechos 7:56; Apocalipsis 1:13; Apocalipsis 14:14, por el mismo Salvador, evidentemente para denotar su cálido interés en el hombre, o su relación con el hombre; para indicar que era un hombre y deseaba designarse a sí mismo eminentemente como tal. Vea las notas en Mateo 8:2. En el uso de esta frase en el Nuevo Testamento, probablemente haya una alusión a Daniel 7:13. La idea parecería ser que aquel a quien vio se parecía al "Hijo del hombre", el Señor Jesús, tal como lo había visto en los días de su carne, aunque parecería que no sabía que era él hasta que él fue informado de ello, Apocalipsis 1:18. De hecho, el traje con el que apareció era tan diferente al que John había estado acostumbrado a ver al Señor Jesús en los días de su carne, que no se puede suponer que lo reconocería de inmediato como el mismo.

Vestido con una prenda hasta el pie - Una túnica que llega hasta los pies o los tobillos, pero para dejar los pies visibles. La alusión aquí, sin duda, es a una túnica larga, suelta y fluida, como la que usaban los reyes. Compare las notas en Isaías 6:1.

Y ceñirse con los paps - Con los senos. Era común, y todavía es, en el Este, usar una faja para encerrar la túnica, así como para formar un hermoso adorno. Esto se usaba comúnmente en la mitad de la persona, o "los lomos", pero también parece que a veces se usaba alrededor del seno. Vea las notas en Mateo 5:38.

Con una faja dorada - Ya sea de oro o, muy probablemente, ricamente adornado con oro. Esto sugeriría naturalmente la idea de uno de rango, probablemente uno de rango principesco. La vestimenta aquí asumida no era la de un sacerdote, sino la de un rey. Estaba muy lejos de ser aquello en lo que apareció el Redentor cuando moraba en la tierra, y estaba más bien diseñado para denotar su estado real como exaltado en el cielo. De hecho, no está representado con una corona y un cetro aquí, y tal vez la idea principal es la de uno de rango exaltado, de dignidad inusual, de alguien adecuado para inspirar asombro y respeto. En otras circunstancias, en este libro, se representa a este mismo Redentor con una corona y saliendo a la conquista. Ver Apocalipsis 19:12. Aquí la representación parece haber sido diseñada para impresionar a la mente con un sentido de la grandeza y la gloria del personaje que de repente hizo su aparición.

Versículo 14

su cabeza y sus pelos eran blancos como la lana, tan blanca como la nieve - Blanco extremadamente o perfectamente blanco: la primera sugerencia de la mente del apóstol es el de la lana, Y luego el pensamiento ocurrió de su extrema blancura que se parece a la nieve, el blanco más puro cuyo mente concibe la mente. La comparación con lana y nieve para denotar cualquier cosa, especialmente el blanco, no es infrecuente. Consulte Isaías 1:18. El profesor STUART supone que esto significa, no que sus pelos eran literalmente blancos, como si con edad, lo que él dice que sería incongruente a uno, simplemente resucitado de entre los muertos, vestido con jóvenes y vigor inmortales, pero que significa radiante, brillante, Resplande: similar a lo que ocurrió en la transfiguración del Salvador, Mateo 17:2. Pero a esto puede ser respondido:

1. Que esto no se concedería bien con lo que se compara su cabello, nieve y lana, particularmente en este último.
2. El significado habitual de la palabra es más obvio aquí, y no en absoluto inapropiado.

La representación fue adecuada para significar majestuosidad y autoridad; Y esto se lograría mejor por la imagen de uno que era venerable en años. Así, en la visión que apareció a Daniel Daniel 7:9, se dice de él quien está llamado "antiguo de los días "Eso", su prenda era blanca como la nieve, y el cabello de su cabeza como la lana pura ". No es improbable que John tenga esa representación en su atención, y que, por lo tanto, estaría impresionado con la convicción de que esta fue una manifestación de una persona divina. No estamos necesariamente para suponer que esta es la forma en que siempre aparece el Salvador ahora en el cielo, ya que para suponer que Dios parece siempre en la forma en que se manifestó a Isaías Isa 6: 1 , a Daniel Daniel 7:9, o a Moisés y Aaron, Nadab y Abihu en el Monte, Éxodo 24:10-11. La representación es que esta forma se asumió con el propósito de impresionar la mente del apóstol con un sentido de Su Majestad y Gloria.

y sus ojos eran como una llama de fuego - brillante, agudo, penetrante; Como si todo fuera ligero ante ellos, o penetrarían en los pensamientos de las personas. Tal representación no es infrecuente. Hablamos de una mirada de relámpago, una mirada ardiente, etc. en Daniel 10:6, se dice del hombre que apareció a El profeta a orillas del río Hiddekel, que sus ojos eran "como lámparas de fuego". Se pueden ver numerosos casos de esta comparación de los clásicos griegos y latinos en Wetstein, en Loco.

Versículo 15

Y a sus pies les gusta el latón fino - Compare Daniel 10:6, "Y sus brazos y sus pies tienen el mismo color que el latón pulido". Ver también Ezequiel 1:7, "y ellos" (los pies de las criaturas vivientes) "brillaron como el color del latón bruñido". La palabra usada aquí - χαλκολιβάνω chalkolibanō - aparece en el Nuevo Testamento solo aquí y en Apocalipsis 2:18. No se encuentra en la Septuaginta. La palabra propiamente significa "latón blanco" (probablemente compuesto de χαλκός chalkos, latón y λίβανος libanos, blancura, del hebreo לבן laban, blanco). Otros lo consideran como χαλκός chalkos, latón y λιπαρόν liparon, claro. El metal mencionado era, sin duda, una especie de latón distinguido por su claridad o blancura. El latón es un metal compuesto, compuesto de cobre y zinc. El color varía mucho según las diferentes proporciones de los diversos ingredientes. La Vulgata aquí representa la palabra "aurichalcum", una mezcla de oro y latón, quizás lo mismo que el ἠλεκτρον ēlektron - el electro de los antiguos, compuesto de oro y plata, generalmente en la proporción de cuatro partes de oro y una parte de plata, y se distingue por su brillo. Ver Robinson, Lexicon y Wetstein, in loco. Sin embargo, el tipo de metal al que se hace referencia aquí parece ser un compuesto de latón, de un color blanquecino y brillante. La proporción exacta de los ingredientes en el metal aquí referido ahora no se puede determinar.

Como si se quemaran en un horno - Es decir, sus pies eran tan brillantes que parecían como un hermoso metal brillando intensamente en medio de un horno. Cualquiera que haya visto el deslumbrante y casi insoportable brillo del metal en un horno, puede hacerse una idea de la imagen aquí presentada.

Y su voz como el sonido de muchas aguas - Como el rugido del océano, o de una catarata. Nada podría ser una descripción más sublime de majestad y autoridad que comparar la voz de un hablante con el rugido del océano. Esta comparación a menudo ocurre en las Escrituras. Ver Ezequiel 43:2, "Y he aquí que la gloria del Dios de Israel vino del este: y su voz era como el sonido de muchas aguas: y la tierra brillaba con su gloria". Entonces Apocalipsis 14:2; Apocalipsis 19:6. Compare Ezequiel 1:24; Daniel 10:6.

Versículo 16

Y tenía en su mano derecha siete estrellas - Emblemático de los ángeles de las siete iglesias. No se dice cómo los sostuvo. Puede ser que parecieran descansar sobre su palma abierta; o puede ser que él parecía sostenerlos como si estuvieran dispuestos en un cierto orden, y con algún tipo de apego, para que pudieran ser agarrados. No es improbable que, como en el caso de los siete portadores de la lámpara (véanse las notas en Apocalipsis 1:13), estén dispuestos de manera tal que representen la posición relativa de las siete iglesias.

Y salió de su boca una espada afilada de dos filos - En la forma de la antigua espada de dos filos, vea las notas en Efesios 6:17. Los dos bordes fueron diseñados para cortar en ambos sentidos; y tal espada es un emblema llamativo del poder penetrante de la verdad, o de las palabras que salen de la boca; y esto está diseñado indudablemente para ser la representación aquí: que había algún símbolo que mostraba que sus palabras, o su verdad, tenían el poder de cortar profundamente o penetrar el alma. Entonces en Isaías 49:2, se dice del mismo personaje, "Y él ha hecho mi boca como una espada afilada". Ver las notas en ese verso. Entonces, en Hebreos 4:12, "La Palabra de Dios es rápida y poderosa, más afilada que cualquier espada de dos filos", etc. Entonces Aristófanes dice de Pericles:

“Su poderoso discurso.

Traspasó el alma del oyente y se fue.

En lo profundo de su seno está su punto agudo debajo.

Una figura similar ocurre a menudo en la poesía árabe. "Como flechas, sus palabras entran en el corazón". Ver Gesenius, Comentario zu, Isaías 49:2. La única dificultad aquí es con respecto a la representación aparentemente incongruente de una espada que parece proceder de la boca; pero quizás no sea necesario suponer que John quiere decir que vio esa imagen. Lo escuchó hablar; sintió el poder penetrante de sus palabras; y eran como si una espada afilada saliera de su boca. Penetraron profundamente en el alma, y ​​mientras lo miraba parecía que le salía una espada de la boca. Tal vez no sea necesario suponer que incluso hubo una representación visible de esto, ya sea de una espada o del aliento que sale de su boca que parece tomar esta forma, como supone el profesor Stuart. Puede ser una representación totalmente figurativa, como suponen Heinrichs y Ewald. Aunque había símbolos visibles e impresionantes de su majestad y gloria presentados a los ojos, no es necesario suponer que había símbolos visibles de sus palabras.

Y su semblante - Su rostro. Había habido antes descripciones particulares de algunas partes de su rostro, como de sus ojos, pero esta es una representación de todo su aspecto; del esplendor general y brillo de su semblante.

Era como el sol brillaba en su fuerza - En todo su esplendor cuando estaba libre de nubes; donde sus rayos no son interceptados de ninguna manera. Compare Jueces 5:31; “Pero que los que lo aman (al Señor) sean como el sol cuando él salga en su poder”; 2 Samuel 23:4, "Y él será como la luz de la mañana, cuando salga el sol, incluso una mañana sin nubes"; Salmo 19:5, "Que (el sol) es como un novio que sale de su habitación, y se regocija como un hombre fuerte para correr una carrera". No podría haber una descripción más sorprendente de la majestad y gloria del semblante que compararlo con el esplendor abrumador del sol. Esto cierra la descripción del personaje que se le apareció a John. El diseño era evidentemente para impresionarlo con un sentido de su majestad y gloria, y para preparar el camino para la naturaleza autoritaria de las comunicaciones que debía hacer. Es obvio que esta apariencia debe haber sido asumida.

La representación no es la del Redentor cuando se levantó de entre los muertos: un hombre de mediana edad; ni está claro que era lo mismo que en el monte de la transfiguración, donde, por cualquier cosa que aparezca, retuvo su aspecto y forma habituales aunque temporalmente investidos de extraordinaria brillantez; ni es la forma en que podemos suponer que ascendió al cielo porque no hay evidencia de que se haya transformado así cuando ascendió; ni tampoco es la de un sacerdote, ya que en esta descripción faltan todos los poderes especiales de un sacerdote judío. La apariencia asumida es, evidentemente, de acuerdo con varias representaciones de Dios cuando se le apareció a Ezequiel, a Isaías y a Daniel, lo que era una manifestación adecuada de un ser divino, de uno vestido con la majestad y el poder de Dios. No debemos inferir de esto, que esta es de hecho la aparición del Redentor ahora en el cielo, o que esta es la forma en que aparecerá cuando venga a juzgar al mundo. De su aparición en el cielo no tenemos conocimiento; del aspecto que asumirá cuando llegue a juzgar a las personas no tenemos cierta información. Somos necesariamente tan ignorantes de esto como lo somos de lo que será nuestra propia forma y apariencia después de la resurrección de los muertos.

Versículo 17

Y cuando lo vi, caí a sus pies como muerto - Como si estuviera muerto; privado de sentido y conciencia. Estaba abrumado por lo repentino de la visión; vio que este era un ser divino; pero aún no sabía que era el Salvador. No es probable que en esta visión reconociera de inmediato cualquiera de las características familiares del Señor Jesús, como estaba acostumbrado a verlo unos sesenta años antes; y si lo hiciera, el efecto habría sido tan abrumador como se describe aquí. Pero las revelaciones posteriores de este personaje divino parecerían implicar que Juan no lo reconoció de inmediato como el Señor Jesús. El efecto aquí descrito es uno que a menudo se les ocurrió a quienes tuvieron una visión de Dios. Ver Daniel 8:18, "Ahora, mientras hablaba conmigo, estaba profundamente dormido en mi cara hacia el suelo; pero él me tocó y me enderezó ”; Daniel 8:27, “Y Daniel me desmayé y estuve enfermo algunos días; luego me levanté e hice los negocios del rey ". Compare Éxodo 33:2; Isaías 6:5; Ezequiel 1:28; Ezequiel 43:3; Daniel 10:7, Daniel 10:17.

Y puso su mano derecha sobre mí - Con el propósito de levantarlo. Compare Daniel 8:18, "Me tocó y me puso de pie". Por lo general, estiramos la mano derecha para levantar una que ha caído.

Diciéndome: no temas - Compara Mateo 14:27, "Soy yo; No tengas miedo." El hecho de que fuera el Salvador, aunque apareció en esta forma de majestad abrumadora, fue una razón por la cual John no debería tener miedo. Por qué esa fue una razón, agrega de inmediato, que fue el primero y el último; que aunque había estado muerto, ahora estaba vivo y que seguiría viviendo para siempre, y que tenía las llaves del infierno y de la muerte. Es evidente que John fue dominado por esa horrible emoción que la mente humana debe sentir ante la evidencia de la presencia de Dios. Por lo tanto, la gente siente cuando Dios parece acercarse a ellos por los impresionantes símbolos de su majestad, como en el trueno, el terremoto y la tempestad. Compare Habacuc 3:16; Lucas 9:34. Sin embargo, en medio de las más terribles manifestaciones del poder divino, la simple seguridad de que nuestro Redentor está cerca de nosotros es suficiente para calmar nuestros temores y difundir la calma a través del alma.

Soy el primero y el último - Vea las notas en Apocalipsis 1:8. Se afirma que esta es una de las razones por las cuales no debe temer, que él era eterno: “Siempre vivo, he vivido todo el pasado y viviré todo lo que está por venir, y por lo tanto puedo cumplir todas mis promesas. y ejecutar todos mis propósitos ".

Versículo 18

Yo soy el que vive y estaba muerto - De hecho, una vez estuve muerto, pero ahora vivo y seguiré viviendo para siempre. Esto lo identificaría de inmediato al que apareció como el Señor Jesucristo, porque a nadie más esto podría aplicarse. Había sido ejecutado; pero había resucitado de la tumba. Esto también se da como una razón por la cual John no debe temer; y nada calmaría sus temores más que esto. Ahora vio que estaba en presencia de ese Salvador a quien más de medio siglo antes había amado tan tiernamente en la carne, y a quien, aunque ahora ausente, había servido fielmente, y por cuya causa estaba ahora Esta isla solitaria. Su fe en su resurrección no había sido un engaño; vio al mismísimo Redentor delante de él que había sido enterrado en la tumba.

He aquí, estoy vivo para siempre - Tengo que vivir para siempre. La muerte ya no es para cortarme, y nunca más volveré a dormir en la tumba. Como siempre iba a vivir, podía cumplir todas sus promesas y cumplir todos sus propósitos. El Salvador nunca más morirá. Él puede, por lo tanto, siempre sostenernos en nuestros problemas; Él puede estar con nosotros en nuestra muerte. Quienquiera de nuestros amigos muera, él no morirá; cuando muramos, él todavía estará en el trono.

Amén - Una palabra aquí de fuerte afirmación - como si hubiera dicho, es "verdaderamente" o "ciertamente así". Vea las notas en Apocalipsis 1:7. Esta expresión es una que el Salvador solía usar cuando deseaba enfatizar o expresar algo con fuerza. Compare Juan 3:3; Juan 5:25.

Y tener las llaves del infierno y de la muerte - La palabra traducida como "infierno" - ᾅδης Hadēs, "Hades" - se refiere correctamente a El inframundo; la morada de los espíritus difuntos; La región de los muertos. Esto fue representado como aburrido y sombrío; como cerrado con paredes; tal como se ingresó a través de puertas que fueron aseguradas con pernos y barras Para una descripción de las opiniones que prevalecieron entre los antiguos sobre el tema, vea la nota Lucas 16:23 y las notas Job 10:21. Tener la clave de esto, era tener el poder sobre el mundo invisible. Era más apropiado que el Salvador se representara a sí mismo como poseedor de esta autoridad, ya que él mismo había resucitado de entre los muertos por su propio poder (compárese Juan 10:18), lo que demuestra que el dominio sobre este mundo oscuro fue confiado a él.

Y de la muerte - Una personificación. La muerte reina en ese mundo. Pero en sus reinos ampliamente extendidos, el Salvador tiene la llave, y puede tener acceso a su imperio cuando lo desee, liberando a todos los que elija y confinando allí como quiera. Probablemente es en parte a partir de pistas como estas que Milton dibujó su sublime descripción de las puertas del infierno en el "Paraíso Perdido". Como Cristo siempre vive; Como él siempre retiene este poder sobre las regiones de los muertos y todo el mundo de los espíritus, puede observarse que no tenemos nada que temer si confiamos en él. No debemos temer entrar en un mundo en el que él ha entrado y del que ha emergido, logrando un triunfo glorioso; no debemos temer lo que el temible rey que reina allí puede hacernos, ya que su poder no se extiende más allá del permiso del Salvador, y en su propio tiempo ese Salvador nos llamará a la vida, para no morir más.

Versículo 19

Escribe las cosas que has visto - Una descripción de la visión que has tenido, Apocalipsis 1:10.

Y las cosas que son - Da cuenta de las cosas que has visto como diseñadas para representar la condición de las siete iglesias. Había visto no solo al Salvador, sino que había visto siete candelabros y siete estrellas en la mano del Salvador, y ahora se le ordena que registre el significado de estos símbolos en referencia a cosas que realmente existían en las siete iglesias. Apocalipsis 1:2 exige esta interpretación.

Y las cosas que serán más allá - La frase griega traducida como "más allá" - μετὰ ταῦτα meta tauta - significa "después de estas cosas"; es decir, debía hacer una representación correcta de las cosas que entonces eran, y luego registrar lo que ocurriría "después de estas cosas": a saber, de las imágenes, símbolos y verdades, que le serían reveladas después de lo que ya lo había visto. La expresión se refiere a tiempos futuros. No dice por cuánto tiempo; pero las revelaciones que debían hacerse se referían a eventos que iban a ocurrir más allá de los que tenían lugar entonces. No se puede argumentar nada por el uso de este lenguaje con respecto al período de tiempo abarcado en la revelación, ya sea que se extendió solo por unos pocos años o si abarcó todo el tiempo que viene. Sin embargo, la interpretación más natural parecería ser que se extendería mucho en los años futuros y que fue diseñada para dar al menos un bosquejo de lo que sería el carácter del futuro en general.

Versículo 20

El misterio de las siete estrellas - En la palabra "misterio", vea las notas en Efesios 1:9. La palabra significa, apropiadamente, "lo que está oculto, oscuro, desconocido", hasta que sea revelado por alguien que tenga la capacidad de hacerlo, o por el curso de los eventos. Cuando se revela, puede ser tan claro y tan capaz de comprender como cualquier otra verdad. El significado aquí, según se aplica a las siete estrellas, es que eran símbolos, y que su significado como símbolos, sin una explicación adecuada, permanecería oculto o desconocido. Fueron diseñados para representar verdades importantes, y a Juan se le ordenó escribir lo que se suponía que significaban las circunstancias y enviar la explicación a las iglesias. Evidentemente, está implícito que el significado de estos símbolos estaría más allá de los poderes ordinarios de la mente humana para llegar con certeza, y por lo tanto, a John se le indicó que explicara el símbolo. Las verdades generales y obvias que servirían para transmitir serían que los ministros de las iglesias, y las iglesias mismas, fueron diseñadas para ser luces en el mundo, y deberían arder de manera clara y constante. De hecho, se expresaría mucha verdad importante bajo estos símbolos, si no se hubiera agregado nada con respecto a su significado tal como lo emplea aquí el Salvador; pero había verdades particulares de gran importancia en referencia a cada una de estas "estrellas" y "portadores de la lámpara", que John explicaba más completamente.

Lo que viste en mi mano derecha - Griego, "sobre mi mano derecha" - ἐπὶ τῆς δεξιᾶς μου epi tēs dexias mou: dando un poco de apoyo a la opinión de que las estrellas, como se veían, parecían estar colocadas en su mano, es decir, en la palma de su mano mientras la estiraba. La expresión en Apocalipsis 1:16 es que estaban "en (ἐν en) su mano derecha"; pero el lenguaje usado aquí no es decisivo en cuanto a la posición de las estrellas. Pueden haber sido sostenidos de alguna manera por la mano, o representados como dispersos en la mano abierta,

Los siete candelabros dorados - La verdad que estas representaciones emblemáticas están diseñadas para transmitir.

Las siete estrellas son - Es decir, representan, o denotan, de acuerdo con un uso común en las Escrituras. Vea las notas en Mateo 26:26.

Los ángeles de las siete iglesias - Griego, "Ángeles de las siete iglesias:" falta el artículo. Esto no se refiere a ellos como un cuerpo colectivo o asociado, ya que las direcciones se hacen a ellos como individuos: una epístola dirigida al "ángel" de cada iglesia en particular, Apocalipsis 2:1, Apocalipsis 2:12, etc. El significado evidente, sin embargo, es que lo que se grabó debe ser dirigido a ellos, no tan exclusivamente como individuos, sino como presidiendo o representando a las iglesias, ya que lo que se registra pertenece a iglesias, y evidentemente fue diseñado para ser presentado ante ellos. Era para las iglesias, pero estaba comprometido con el "ángel" como representante de la iglesia, y para ser comunicado a la iglesia bajo su cuidado. Ha habido mucha diversidad de opinión con respecto al significado de la palabra "ángeles" aquí. Por los defensores del Episcopado, se ha argumentado que el uso de este término prueba que hubo un obispo presidente sobre un círculo o grupo de iglesias en Éfeso, Esmirna, etc., ya que se dice que no se puede suponer que existe No era más que una sola iglesia en una ciudad tan grande como Éfeso, o en las otras ciudades mencionadas. Un examen completo de este argumento puede verse en mi trabajo sobre la Iglesia Apostólica (pp. 191-199, edición de Londres). La palabra "ángel" propiamente significa un mensajero, y por lo tanto se aplica a los seres celestiales como mensajeros enviados por Dios para transmitir o hacer su voluntad. Siendo este el significado común de la palabra, puede emplearse para denotar a cualquiera que sea un mensajero y, por lo tanto, con propiedad, a cualquiera que esté empleado para comunicar la voluntad de otro; para tramitar su negocio o, más remotamente, para actuar en su lugar, para ser un representante. Para determinar el significado de la palabra como se usa en este lugar, y en referencia a estas iglesias, se puede observar:

(1) Que no puede significar literalmente un ángel, en referencia a un ser celestial, ya que nadie puede suponer que tal ser presidió estas iglesias.

(2) No se puede demostrar que signifique, como supone el Señor (in loco), mensajeros que las iglesias habían enviado a Juan, y que estas cartas les fueron dadas para que las devolvieran a las iglesias; para:

(a) No hay evidencia de que tal mensajero haya sido enviado a John;

(b) No hay probabilidad de que mientras él fuera un exiliado desterrado en Patmos, tal cosa estaría permitida;

(c) El mensaje no fue enviado por ellos, sino que les fue enviado "Escribe al ángel de la iglesia en Éfeso", etc.

(3) No se puede probar que la referencia es a un obispo prelítico que preside un grupo o círculo de iglesias, llamado diócesis; para:

(a) No hay nada en la palabra "ángel", como se usa a este respecto, que sería especialmente aplicable a tal personaje, ya que es aplicable a un pastor de una sola iglesia, como a un obispo de muchas iglesias.

(b) No hay evidencia de que haya grupos de iglesias de ese tipo que constituyan una diócesis episcopal.

(c) El uso de la palabra "iglesia" en singular, como se aplica a Éfeso, Esmirna, etc., implica más bien que solo había una iglesia en cada una de esas ciudades. Compare Apocalipsis 2:1, Apocalipsis 2:8, Apocalipsis 2:12, Apocalipsis 2:18; vea también un lenguaje similar con respecto a la iglesia en Corinto, 1 Corintios 1:2; en Antioch, Hechos 13:1; en Laodicea, Colosenses 4:16; y en Éfeso, Hechos 20:28.

(d) No hay evidencia, como deben suponer los episcopales, de que un sucesor de Juan haya sido nombrado en Éfeso si, como suponen, fue "obispo" de Éfeso; y no hay ninguna probabilidad de que ellos, tan pronto después de su destierro, le demuestren tanta falta de respeto como para considerar el lugar vacante y designar un sucesor.

(e) No hay improbabilidad al suponer que había una sola iglesia en cada una de estas ciudades, como en Antioquía, Corinto, Roma.

(f) Si Juan era un "obispo" piclatico, es probable que fuera "obispo" de todo el grupo de iglesias que abarcaban las siete: pero aquí, si la palabra "ángel" significa "obispo", no tenemos menos que siete de estos obispos nombraron inmediatamente para sucederlo. Y,

(g) la suposición de que esto se refiere a los obispos prelíticos es tan forzada y antinatural que muchos episcopales se ven obligados a abandonarla. Por lo tanto, Stillingfleet, de quien no se puede encontrar un hombre más capaz, o uno cuya alabanza es más alta en las iglesias episcopales, como defensor de la prelatura, dice de estos ángeles: "Si muchas cosas en las epístolas se dirigen a los ángeles, pero, sin embargo, para preocupar a todo el cuerpo, entonces, necesariamente, el ángel debe ser tomado como un representante de todo el cuerpo; y entonces, ¿por qué no se puede tomar al ángel como una representación del cuerpo mismo, ya sea de toda la iglesia o, lo que es mucho más probable, de los concesionarios u orden de presbíteros en esta iglesia?

(4) Si la palabra no significa literalmente "un ángel"; si no se refiere a mensajeros enviados a Juan en Patmos por las iglesias; y si no se refiere a un obispo prelatico, entonces se deduce que debe referirse a alguien que presidió la iglesia como su pastor, y a través de quien se podría enviar un mensaje a la iglesia. Así entendido, el pastelero o "ángel" sería considerado como el representante de la iglesia; es decir, según lo delegado por la iglesia para administrar sus asuntos, y como la persona autorizada a quien se deben hacer comunicaciones en asuntos relacionados con él, como lo están ahora los pastores. Algunas consideraciones confirmarán aún más esta interpretación y arrojarán luz adicional sobre el significado de la palabra:

(a) La palabra "ángel" se emplea en el Antiguo Testamento para denotar a un profeta; es decir, un ministro de religión enviado por Dios para comunicar su voluntad. Así, en Hageo 1:13 se dice: "Entonces habló Hageo, el mensajero del Señor (en hebreo: ángel, מלאך יהוה mal'ak Yahweh - Septuaginta: ἄγγελος κυρίου angelos kuriou, en el mensaje del Señor al pueblo ", etc.

(b) Se aplica a un sacerdote, como uno enviado por Dios para ejecutar las funciones de ese oficio, o para actuar en el nombre del Señor. Malaquías 2:7, "porque los labios del sacerdote deben guardar conocimiento, porque él es el mensajero del Señor de los ejércitos" - מלאך יהוה צבאות mal'ak Yahweh tsebaa'owt - es decir, " ángel del Señor de los ejércitos ".

(c) El nombre profeta a menudo se da en el Nuevo Testamento a los ministros de religión, como designado por Dios para proclamar o comunicar su voluntad a su pueblo, y como ocupando un lugar parecido, en algunos aspectos, al de los profetas en el antiguo Testamento.

(d) No había razón por la cual la palabra no se pudiera emplear para designar a un pastor de una iglesia cristiana, así como para designar a un profeta o sacerdote bajo la dispensación del Antiguo Testamento.

(e) La suposición de que se pretende que un pastor de una iglesia cumpla con todas las circunstancias del caso; para:

(1) Es una denominación apropiada;

(2) No hay razón para suponer que hubo más de una iglesia en cada una de las ciudades mencionadas;

(3) Es un término que designaría el respeto en el que se desempeñaba el cargo;

(4) Impresionaría a aquellos a quienes se les aplicaba un sentido solemne de su responsabilidad.

Además, se aplicaría más apropiadamente a un pastor de una sola iglesia que a un obispo prelatico; a la relación tierna, íntima y entrañable que un pastor mantiene con su pueblo, a la mezcla de simpatía, interés y afecto, donde está con ellos continuamente, los encuentra con frecuencia en el santuario, les administra el pan de vida, entra a sus moradas cuando están afligidos, y asiste a sus parientes a la tumba, que a la unión que subsiste entre la gente de una diócesis extendida y un prelado: las visitas formales, infrecuentes y, en muchos casos, majestuosas y pomposas de un obispo diocesano: a la relación indiferente entre él y un pueblo disperso en muchas iglesias, que son visitadas a intervalos distantes por alguien que afirma una "superioridad en los derechos y poderes ministeriales", y que debe ser un extraño a los diez mil lazos de cariño que une los corazones de un pastor y la gente juntos. La conclusión, entonces, a la que hemos llegado es que el "ángel de la iglesia" era el pastor, o el presbítero presidente de la iglesia; el ministro que tenía el cargo pastoral y que, por lo tanto, era un representante adecuado del mismo. Era un hombre que, en algunos aspectos, realizaba las funciones que hacen los ángeles de Dios; es decir, quién fue designado para ejecutar su voluntad, comunicar su mensaje y transmitir importantes insinuaciones de sus propósitos a su pueblo. A nadie se le podían confiar más adecuadamente las comunicaciones en este libro, destinadas a las iglesias que a tal persona; porque a nadie ahora se le confiaría una comunicación más adecuadamente que a un pastor.

Tal es la visión sublime bajo la cual se abre este libro; tal la solemne comisión que recibió el escritor del libro. No se podría imaginar una introducción más apropiada a lo que está contenido en el libro; no podrían haber existido circunstancias más apropiadas para hacer una revelación tan sublime. Para el más querido de los apóstoles, ahora el único sobreviviente del número; para el que había sido un trabajador fiel durante un período no muy lejano a los 60 años después de la muerte del Señor Jesús, quien había sido el amigo íntimo del Salvador en la carne, quien lo había visto en el monte de la transfiguración, quien había lo vi morir y quien lo había visto ascender al cielo; al que había vivido mientras se fundó la iglesia, y mientras se había extendido a todas las tierras; y para el que ahora sufría persecución a causa del Salvador y su causa, era apropiado que se hicieran tales comunicaciones. En una isla solitaria; lejos de los hogares de las personas; rodeado por el océano y en medio de rocas barron; en el día consagrado a los propósitos del reposo sagrado y los deberes sagrados de la religión: el día observado en conmemoración de la resurrección de su Señor, era más apropiado que el Redentor se le apareciera al "discípulo amado" en la última Revelación que él fue siempre hacer a la humanidad. No se podría concebir un momento o una circunstancia más apropiados para revelar, mediante una serie de visiones sublimes, lo que ocurriría en tiempos futuros; para esbozar la historia de la iglesia o la consumación de todas las cosas.