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Saturday, July 19th, 2025
the Week of Proper 10 / Ordinary 15
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Bible Commentaries
Los Comentarios del Púlpito Los Comentarios del Púlpito
Declaración de derechos de autor
Estos archivos son de dominio público.
Texto cortesÃa de BibleSupport.com. Usado con permiso.
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Información bibliográfica
Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Comentario sobre Galatians 1". Los Comentarios del Púlpito. https://studylight.org/commentaries/spa/tpc/galatians-1.html. 1897.
Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Comentario sobre Galatians 1". Los Comentarios del Púlpito. https://studylight.org/
Whole Bible (28)New Testament (6)Individual Books (3)
VersÃculos 1-24
EXPOSICIÃN
Gálatas 1:1
El saludo introductorio. El estilo de este saludo, en comparación con los que se encuentran en las otras EpÃstolas de San Pablo, da indicios de que se dirigió a la composición de la carta bajo una fuerte perturbación de los sentimientos. Esto sucede en la brusquedad con la que, al principio, él se hace a un lado, como si fuera, fuera de su camino, un insulto al este sobre su comisión apostólica, al protestar que él era "apóstol, no del hombre ni a través de un hombre." Aparece nuevamente en esa impetuosa negligencia de precisión exacta del lenguaje, con la cual la mención de "Dios Padre" se une a la de "Jesucristo" bajo la única preposición "a través", como el medio a través del cual se le habÃa conferido su apostolado. sobre el. No podemos evitar recibir la impresión de que el apóstol acababa de recibir esa inteligencia de Galacia, que le envió la carta, y que él se puso a su composición mientras las fuertes emociones que las noticias habÃan producido todavÃa estaban frescas en su mente. También es evidente que estas emociones eran las de indignación y disgusto. De hecho, no retendrá el saludo que de toda cortesÃa cristiana y ministerial le fue debido al abordar lo que, a pesar de todo, todavÃa eran Iglesias de Cristo. Pero todas esas expresiones de sentimiento afectivo las retiene, y toda esa referencia comprensiva a asuntos e individuos de interés personal, como en casi todas las otras EpÃstolas en las que se ve consentido, y que ni siquiera se encuentran queriendo, cuando, como en Con la facilidad de los corintios, tiene la oportunidad de administrar una gran y fuerte reprimenda. Observamos que no se encuentra dicha referencia comprensiva aquÃ. Tan pronto como ha escrito el saludo, singularmente frÃo con respecto a aquellos a quienes se dirige, él inmediatamente, en Gálatas 1:6, ataca a sus lectores con palabras de indignación.
Gálatas 1:1
Pablo, un apóstol (Î Î±á¿¦Î»Î¿Ï á¼ÏÏÏÏολοÏ); Pablo, apóstol. La designación de "apóstol", según lo apropiado aquà por San Pablo en explicación de su derecho a dirigirse con autoridad a aquellos a quienes estaba escribiendo, apunta a una función con la que estaba invertido permanentemente, y que lo colocó en una relación con estas Iglesias de Gálatas que ningún otro apóstol ocupó jamás. Algunos años más tarde, cuando San Pedro tuvo ocasión de dirigirse a estas mismas Iglesias, junto con otras en paÃses vecinos, también se sintió autorizado a hacerlo en función de su carácter apostólico ("Pedro, un apóstol de Jesucristo, " 1 Pedro 1:1); pero no hay nada que demuestre que San Pedro tuvo alguna relación personal con ellos en este momento. En estas circunstancias, tal vez sea mejor en la traducción prefijar ningún artÃculo antes de "apóstol". Esta designación de sà mismo como "apóstol 'San Pablo se unió a su nombre en casi todas sus epÃstolas posteriores a las dos dirigidas a los Tesalonicenses. Las únicas excepciones son las de los filipenses y de Filemón, por escrito a quienes hubo menos ocasiones para presentarlo. Ahora, en el tercero de sus tres grandes viajes registrados en los Hechos, asumió abiertamente en la Iglesia la posición de un apóstol en el sentido más elevado. En varias de estas EpÃstolas 1Co 1: 1; 2 Corintios 1:1; Efesios 1:1; Colosenses 1:1; 2 Timoteo 1:1), a la designación de apóstol, San Pablo agrega las palabras," a través de (διὰ) la voluntad de Dios ", es decir, por medio de una volición expresa de Dios revelada explÃcitamente. De qué manera Dios habÃa revelado que esto era su La voluntad se insinúa claramente en esta carta a los Gálatas, en la cual las palabras, "a través de Jesucristo, y Dios el Padre, que lo resucitó del ead, "que toma el lugar de la fórmula", a través de la voluntad de Dios ", que se encuentra en otra parte, indica que fue a través de Jesucristo resucitado de entre los muertos que esta volición particular de Dios fue declarada y puesta en práctica; La fórmula a la que se hace referencia, "a través de la voluntad de Dios", aparentemente se introdujo con el fin de confrontar a aquellos que estaban dispuestos a cuestionar su derecho a reclamar esta forma suprema de apostolado, con los auspicios de la autorización Divina: tenÃan que contar con Dios. . Lo mismo es el significado de las palabras sustituidas en 1 Timoteo 1:1, "De acuerdo con el mandamiento de Dios nuestro Salvador, y Cristo Jesús nuestra esperanza". No de los hombres, ni por el hombre (οá½Îº á¼Ï á¼Î½Î¸ÏÏÏÏν οá½Î´á½² δι Ì á¼Î½Î¸ÏÏÏÎ¿Ï ); no de hombres, ni a través de un hombre. La preposición "from" (á¼Ïὸ) apunta a la fuente primaria de la delegación mencionada; "a través" (διὰ) al medio a través del cual fue transportado. La necesidad de esta doble negación surgió del hecho de que la palabra "apóstol", como he tenido la oportunidad de exponer en otra parte, con frecuencia se aplicaba entre los cristianos a los mensajeros delegados por las Iglesias, o, probablemente, incluso por algún funcionario representativo importante en la Iglesia, ya sea en una misión para la propagación del evangelio o para la descarga en algún lugar distante de asuntos de negocios relacionados con la causa cristiana. San Pablo mismo habÃa servido con frecuencia en esta forma más baja de apostolado, tanto por encargo de la Iglesia para llevar al extranjero el mensaje del evangelio, como también por el hecho de ir y venir entre iglesias en recados de caridad o para la solución de controversias. . De cualquier manera, tanto él como otros que actúen de la misma manera, serÃan considerados de manera muy natural y apropiada como un "apóstol" por otros, como realmente encontramos que fue; como también él parecerÃa haber estado listo en esta misma cuenta para designarse a sà mismo, £ Que él era un "apóstol" en este sentido, probablemente a nadie le hubiera importado discutir. ¿Por qué deberÃan ellos? El hecho de haber tenido, incluso repetidamente, este tipo de comisión subordinada no le dio por sà mismo una importancia mayor que la atribuida a muchos éteres que habÃan tenido la misma. Tampoco invirtió sus declaraciones de verdad religiosa con una sanción más alta que la de ellos. Este último fue el punto que, en la propia estimación de San Pablo, le dio a la cuestión de la naturaleza real de su apostolado todo su significado. ¿Era un enviado de hombres comisionado, encargado de transmitir a otros un mensaje suyo? ¿O fue un enviado comisionado inmediatamente por Cristo para transmitir al mundo un mensaje que también fue recibido inmediatamente de Cristo? Aquellos que disputaron sus declaraciones de doctrina religiosa podrÃan admitir que las Iglesias cristianas o los lÃderes eminentemente representativos de la Iglesia le habÃan encomendado que predicara el evangelio, aunque sin embargo afirmaron que habÃa tergiversado, o tal vez mal entendido, el mensaje que se le habÃa confiado. En cualquier caso, tendrÃan la libertad de afirmar que las declaraciones que hizo al entregar su mensaje estaban sujetas a una apelación por parte de sus oyentes a las autoridades humanas que lo habÃan delegado. Si él debÃa su comisión y su mensaje a (por ejemplo) la Iglesia de AntioquÃa, a la Iglesia de Jerusalén, a los doce, al hermano del Señor Santiago, oa otros lÃderes que sean de la venerable Iglesia Madre, entonces SeguÃa que debÃa ser considerado responsable de su juicio dominante en el desempeño de este apostolado suyo. Lo que él enseñó no tenÃa fuerza si este tribunal superior de apelaciones retuviera su sanción. Ahora, esto no tocó una mera contingencia problemática, sino que era una cuestión práctica que, justo en este momento, era de vital importancia. TenÃa una conexión Ãntima con el feroz antagonismo de las partes contendientes en la Iglesia, y luego se libró del cuerpo moribundo de la Ley LevÃtica. La misión de San Pablo como apóstol se considera más razonablemente (tarde desde el momento en que, como declaró en su defensa ante el rey Agripa ( Hechos 26:16, Hechos 26:17), el Señor Jesús le dijo: "Con este fin, he aparecido en el tiempo para nombrarte un ministro y un testigo [á½ÏηÏÎÏην καὶ μάÏÏÏ Ïα: comp. Îá½ÏÏÏÏαι καὶ á½ÏηÏÎÏαι, Lucas 1:2 y
, Hechos 1:3, Hechos 1:8, Hechos 1:22] las dos cosas en las que me has visto, y las cosas en las que te apareceré; entregándote del pueblo [λαοῦ, asÃ. Israel], y de los gentiles, a quienes yo mismo te envÃo [Îµá¼°Ï Î¿á½Ï á¼Î³á½¼ á¼ÏοÏÏÎÎ»Î»Ï Ïε: asà LT Tr. Rev.; el Textus Receptus lee Îµá¼°Ï Î¿á½Ï νῦν Ïε á¼ÏοÏÏÎÎ»Ï comp. Hechos 22:14, Hechos 22:15; 1 Corintios 9:1). Pero aunque su nombramiento fue en realidad coeval con su conversión, fue solo en curso e de tiempo y en grados lentos que su función propiamente apostólica se hizo señal a la conciencia de la Iglesia. Sin embargo, no hay razón para dudar de que, según su propia conciencia, su vocación como apóstol se manifestó claramente desde el principio. La manera pronta e independiente en la que se dispuso de inmediato a predicar el evangelio, lo cual, él mismo les dice a los gálatas en este capÃtulo, que recibió inmediatamente del cielo, demuestra que tiene esta conciencia. El tiempo y la manera en que el hecho se iba a manifestar a otros parecerÃa, en un espÃritu de obediencia obediente, haber dejado las órdenes de su Maestro. Pero por Jesucristo y Dios el Padre, que lo resucitó de entre los muertos (á¼Î»Î»á½° διὰ ἸηÏοῦ ÎÏιÏÏοῦ καὶ Îεοῦ ÏαÏÏá½¸Ï Ïοῦ á¼Î³ÎµÎ¯ÏανÏÎ¿Ï Î±á½Ïὸν á¼Îº νεκÏῶν); sino a través de Jesucristo y Dios el Padre, que lo resucitó de los muertos. La conjunción "ninguno" (οá½Î´á½²), que viene antes de δι Ì á¼Î½Î¸ÏÏÏοÏ
, marca la cláusula que introduce como que contiene una negación claramente diferente de la anterior, y muestra que la preposición "a través de" se utiliza en contraposición a la "de" (á¼Ïὸ ) de la cláusula anterior en su sentido propio de denotar el instrumento o medio a través del cual se realiza un acto. San Pablo afirma que no hubo instrumentalidad humana o intermediación alguna en el acto de delegación que lo convirtió en apóstol. Esta afirmación lo coloca a este respecto precisamente en un nivel con los doce; quizás al hacerlo tiene ojo para esto. Con frecuencia se ha abordado la idea de que el apostolado que San Pablo reclamaba le fue transmitido en AntioquÃa a través de los hermanos que allÃ, bajo la dirección del EspÃritu Santo, lo apartaron formalmente, junto con Bernabé, para la empresa misionera que inmediatamente entraron en ( Hechos 13:1). Pero las palabras apenas podrÃan haber sido seleccionadas, lo que deberÃa ser más decisivamente negativo que cualquier noción que las que aquà hace uso de San Pablo. Sin duda, una forma de apostolado fue conferida a Bernabé y a Pablo; pero no era el apostolado en lo que ahora está pensando. Al definir la importancia y el rumbo precisos de la expresión, δι Ì á¼Î½Î¸ÏÏÏοÏ
, "a través de un hombre", podemos compararlo con su uso en 1 Corintios 15:21, "Dado que δι Ì á¼Î½Î¸ÏÏÏοÏ
vino la muerte, δι Ì á¼Î½Î¸ÏÏÏοÏ
vino también la resurrección de los muertos ". donde en la segunda cláusula la palabra "hombre", empleada para recitar al Señor Jesús, contempla ese aspecto de su doble ser que lo coloca como "el segundo Hombre" ( 1 Corintios 15:47) en correlación con Adán " el primer hombre ". De manera similar, el paralelo con Adán nuevamente en Romanos 5:12, Romanos 5:15 lleva al apóstol a adoptar la expresión," el único hombre Jesucristo "(cf. también ibid 19). En 1 Timoteo 2:5, "Hay un Dios, un Mediador también entre Dios y los hombres, él mismo Hombre [o, 'un hombre'], Cristo Jesús", la virilidad de nuestro Señor, de acuerdo con el requisito de contexto, se presenta como un vÃnculo de conexión que lo vincula con todas las criaturas humanas por igual. Estos pasajes presentan a Cristo en el carácter simplemente de un ser humano. Pero en el pasaje ante nosotros, el apóstol a primera vista parece implicar que, debido a que él era un apóstol a través de la agencia de Jesucristo, no fue un apóstol a través de la agencia de un ser humano; negativamente, aparentemente, la masculinidad de Cristo, al menos como se ve en su presente condición glorificada. Sin embargo, la inferencia está claramente contradicha tanto por 1 Corintios 15:21 como por 1 Timoteo 2:5; porque el pasaje anterior señala en "el segundo Hombre" al "Señor del cielo", mientras que el otro se refiere a él como "Mediador permanente entre Dios y los hombres", ambos, por lo tanto, hablando de Jesús en su presente condición glorificada. Para obviar esta dificultad, algunos han propuesto tomar el "pero" (á¼Î»Î»,), no como adverso, sino como excepcional. Pero no hay justificación para esto, ni siquiera Marco 9:8 (ver Winer's 'Gram. N. T.,' 53, 10, 1 b). Se llega a una solución menos precaria al extraer del contexto el tono preciso de significado en el que se usa la palabra "hombre". Cristo es de hecho "Hombre", y su verdadera virilidad es el sentido requerido en los dos pasajes antes citados; pero él también es más que hombre; y son esas cualidades de su ser y de su estado de existencia las que lo distinguen de los simples hombres, lo que el contexto muestra que ahora está presente en la mente del apóstol. Para la frase, "a través de un hombre", no se contrasta con las palabras, "a través de Jesucristo", solo, sino por toda la cláusula: "a través de Jesucristo, y Dios el Padre que lo resucitó de entre los muertos". para decir, al escribir la frase anterior, el apóstol indica con la palabra "hombre" uno investido de las cualidades ordinarias de una condición humana terrenal; Considerando que el "Jesucristo" a través del cual el Cielo envió a Saúl como apóstol a los gentiles fue Jesucristo mezclado, inconcebiblemente cerca de Dios el Padre, uno con él; su unidad con él no estaba velada, como lo estaba cuando estaba en la tierra, aunque realmente subsistÃa incluso entonces ( Juan 10:30), sino a todo el universo manifestado, manifestado visiblemente a nosotros en la tierra por la resurrección de su cuerpo; en el mundo espiritual, hasta ahora para nosotros invisible, sentado al lado derecho de Dios, que fue la secuela y el clÃmax implÃcito de su resurrección. El fuerte sentido que tiene el apóstol de la conjunción indescriptiblemente Ãntima que subsiste. desde su resurrección, entre Jesucristo visto en todo su ser encarnado y. Dios el Padre explica cómo sucede que los dos augustos Nombres se combinan bajo una sola preposición, "a través de Jesucristo y Dios el Padre". Tendremos que notar el mismo fenómeno en Marco 9:3 en la fórmula del apóstol de la oración de saludo, "Gracia a ti y paz de parte de Dios Padre y del Señor Jesucristo"; en el que ver la nota. Tenemos la misma concepción de la personalidad de Cristo como consecuencia de su resurrección en las palabras del apóstol en relación con su nombramiento apostólico en Romanos 1:4, Romanos 1:5; donde el Jesucristo a través del cual "habÃa recibido gracia y apostolado", en contraste con su condición meramente humana como "de la simiente de David según la carne", se describe como "el que fue declarado Hijo de Dios con poder, de acuerdo con el espÃritu de santidad por la resurrección de los muertos. "La cláusula", que lo resucitó de los muertos ", tiene una doble relación con el punto en la mano. 1. Proporciona una respuesta a la objeción que se puede creer que se hizo al reclamo de Pablo de ser considerado como un apóstol enviado por Jesucristo, por aquellos que dijeron: "Nunca has visto a Cristo ni te han enseñado, como aquellos a quienes él mismo llamó apóstoles. "La respuesta es:" PodrÃan objetarlo si Jesús no fuera más que un hombre muerto; pero él no es eso: es un Hombre vivo resucitado de entre los muertos por el Padre; y como tal yo lo he visto a mà mismo (cf. 1 Corintios 9:1) y él fue eso en su propia persona, y sin intervención de la agencia humana, me dio tanto la comisión de predicar como el evangelio que debÃa predicar "(ver abajo, Romanos 1:11, Romanos 1:12). 2. Conecta la acción de Dios Padre con la de Jesucristo al nombrar a Pablo como apóstol; porque las cosas que hizo Cristo cuando resucitó de entre los muertos y fue glorificado consigo mismo ( Juan 17:5) por el Padre obviamente debe haber sido hecho de, con y en Dios el Padre. ReducirÃa indebidamente el pragmatismo de la cláusula si la limitáramos a cualquiera de los dos propósitos indicados anteriormente; ambos probablemente estaban en la mente de San Pablo al agregarlo. El contexto inmediato no garantiza que, como muchos lo han hecho, supongamos que el apóstol tiene aquà otras verdades a la vista, involucradas en el hecho de la resurrección de nuestro Señor; tal e. sol. como él mismo ha indicado en Romanos 4:24, Romanos 4:25; Romanos 6:1. ; Colosenses 3:1. Por convincentes y estrechamente relevantes que algunas de estas inferencias pudieran haber sido con respecto a los temas tratados en esta EpÃstola, la EpÃstola misma, de hecho, no hace ninguna otra referencia a ese gran evento, ya sea directa o indirectamente. Si δι Ì á¼Î½Î¸ÏÏÏοÏ
se traduce "a través del hombre", el sustantivo se entiende genéricamente, como e. sol. Salmo 56:1, o "a través de un hombre", señalando a un ser individual? No es muy material; pero tal vez la segunda versión es recomendada por la consideración de que, si el apóstol hubiera querido escribir genéricamente, habrÃa repetido el sustantivo plural ya empleado. De hecho, se puede considerar una representación preferible en los otros pasajes citados anteriormente. La transición del sustantivo plural al singular, como lo observan el obispo Lightfoot y otros, "se sugirió en anticipación de la cláusula 'a través de Jesucristo' que debÃa seguir". En la expresión "Dios el Padre" la adición de las palabras, "el Padre", no era necesaria para la indicación de la Persona que se querÃa decir, más que en 1 Pedro 1:21, "Creyentes en Dios que lo resucitó de entre los muertos", o en innumerables otros pasajes donde el término "Dios" designa regularmente a la Primera Persona en la bendita Trinidad. SerÃa una paráfrasis incompleta explicarlo como "Dios el Padre de nuestro Señor Jesucristo", o como "Dios nuestro Padre". Es más bien, "Dios el Autor principal y el Orden supremo de todas las cosas", o, como en el Credo, "Dios Padre Todopoderoso". Se ilustra mejor con las palabras del apóstol en 1 Corintios 8:6, "Para nosotros hay un Dios, el Padre, de quien [es decir, de quién, á¼Î¾ οὠ] son ââtodas las cosas, y nosotros a él; "y en Romanos 11:36," De él, y a través de él, y para él, son todas las cosas ". El apóstol agrega el término para hacer la designación del Dios supremo, quien es la fuente de su apostolado, el más augusto e impresionante.
Gálatas 1:2
y todos los hermanos que están conmigo (καὶ οἱ αὺν á¼Î¼Î¿á½¶ ÏάνÏÎµÏ á¼Î´ÎµÎ»Ïοί); y los hermanos que están conmigo, todos y cada uno. La colocación ordinaria no acentuada de ÏάνÏÎµÏ serÃa, ÏάνÏÎµÏ Î¿á¼± Ïὺν á¼Î¼Î¿á½¶ á¼Î´ÎµÎ»Ïοί. Su posición aquÃ, donde, tal vez, fue empujada por una especie de pensamiento posterior, lo marca como enfático; No hay nadie en él que no sienta el mismo dolor e indignación que él mismo en referencia a las noticias que acaba de recibir. Tenemos una colocación similar en Romanos 16:15. ΠάνÏÎµÏ se marcarÃa como enfático también si se coloca en último lugar, como en 1 Corintios 7:17; 1 Corintios 13:2; 1 Corintios 15:7; Tito 3:15. Nuestra atención es detenida por la ausencia de cualquier nombre. San Lucas nombra a varias personas en los Hechos ( Hechos 18:18), y por el mismo apóstol en sus epÃstolas a los corintios y a los romanos, como sobre su persona en diferentes momentos durante el último parte de su tercer viaje; y no parece muy probable que nadie estuviera con él de los que lo habÃan acompañado, ni en la primera ni en la segunda de sus dos visitas a Galacia. La forma más probable de explicar la supresión completa de los nombres es por referencia al estado de ánimo actual del escritor; está demasiado indignado por el comportamiento de los eclesiásticos de Galacia como para tejer en su saludo cualquier hilo de interés personal mutuo. Es suficiente con intimar que todo sobre él se sintió como él. A las iglesias de Galacia (Ïαá¿Ï á¼ÎºÎºÎ»Î·ÏÎ¯Î±Ï Ïá¿Ï ÎαλαÏίαÏ). El lector comprenderá mejor el tono seco y frÃo con el que está escrito al comparar la actitud del apóstol en sus otras cartas, en las cuales se le agrega algunas palabras que marcan la alta dignidad que se adhiere a las comunidades a las que se dirige . Está demasiado disgustado para hacer esto ahora. La pluralidad de las Iglesias de Galacia, cada una de ellas aparentemente formando una organización distinta, se expresa nuevamente en 1 Corintios 16:1, "Como le di la orden a las Iglesias de Galacia"; y está muy de acuerdo con lo que leemos en Hechos 18:23, "Pasé por la región de Galacia y Frigia en orden (καθεξá¿Ï), estableciendo a todos los discÃpulos". La levadura de Judaizing, ya sea importada por visitantes de otras regiones u originada dentro de estas Iglesias, parece haber estado trabajando muy extensamente entre estas comunidades, y no solo en una o dos de ellas. Si este último hubiera sido el caso, el apóstol no habrÃa involucrado a las Iglesias colectivas en la censura similar, pero, como en el caso de Colosas, en comparación con los "Efesios", habrÃa señalado para advertir a los realmente pecantes. Este hecho, de la difusión general entre ellos de una mancha particular, garantiza la creencia de que ciertas personas se habÃan esforzado por propagarla entre estas Iglesias. Quiénes eran estas personas, o de dónde vinieron, no hay nada que mostrar. De hecho, muchos han asumido que, como los perturbadores de la Iglesia de AntioquÃa mencionados en Hechos 15:1 y Gálatas 2:12, habÃan venido de Judea, o más bien de Jerusalén. Pero la EpÃstola no da indicios de esto con respecto a las Iglesias de Galacia. Lo que el apóstol escribe en Gálatas 6:12, Gálatas 6:13 apunta más bien a la suposición de que esta distracción en particular fue causada por algunos miembros de la Iglesia, que se habÃan entregado a este proselitismo herético en orden trucklear a los judÃos no cristianos que viven en su vecindario. Compare el presentimiento del apóstol con respecto al futuro de la Iglesia de Efeso, en Hechos 20:30. (Ver nota en Gálatas 6:12, Gálatas 6:13.)
Gálatas 1:3
La gracia sea contigo y la paz (ÏάÏÎ¹Ï á½Î¼á¿Î½ καὶ εἰÏήνη); gracia para ti y paz. AquÃ, como a menudo, hemos combinado la forma de saludo prevalente entre los griegos, ,αίÏειν (que se encuentra en su forma inalterada en Santiago 1:1, "desear alegrÃa"), cristianizado en ÏάÏιÏ, gracia, que denota la efusión de Divina benignidad en todas las bendiciones espirituales que necesitan las criaturas pecaminosas; y el saludo hebreo, shalom, que en su transformación en εἰÏήνη puede haber dejado caer en su significado cristianizado parte de su significado originalmente integral, que comprendÃa toda "salud y riqueza", asà como "paz", y haber expresado en general la idea más limitada de ese sentido tranquilo de reconciliación y esa seguridad perfecta contra el mal que constituye la felicidad peculiar de un alma que cree en Cristo. Sin embargo, es concebible que εἰÏήνη, como se usa en griego helenÃstico, a veces puede haber ampliado el sentido propio del griego ordinario en la importación más completa del shalom, que se empleó regularmente para representar. De Dios el Padre, y de nuestro Señor Jesucristo (á¼Ïὸ Îεοῦ ÏαÏÏÏÏ ÎºÎ±á½¶ ÎÏ ÏÎ¯Î¿Ï á¼¡Î¼á¿¶Î½ ἸηÏοῦ ΧÏιÏÏοῦ). Estas palabras regularmente forman parte de la fórmula de saludo del apóstol. Con ligeras variaciones se encuentran en todas sus EpÃstolas, excepto, quizás, la Primera de los Tesalonicenses, donde, aunque leÃdos en el Textus Receptus, son omitidos por los editores recientes. "Nuestro" se agrega a "Padre" en al menos siete de las EpÃstolas de San Pablo (Romanos, 1 y 2 Corintios, Efesios, Filipenses, Colosenses, Filemón). Esto garantiza la creencia de que, como en 1 Timoteo, Tito, y aquÃ, escribió "Dios el Padre", probablemente lo hizo con referencia a la relación paternal de Dios con los miembros de la Iglesia de Cristo. Tregelles y el margen del texto griego revisado, de hecho, leen ἡμῶν después de ÏαÏÏá½¸Ï aquÃ, omitiéndolo después de ÎÏ ÏÎ¯Î¿Ï . Uniformemente en esta fórmula de saludo encontramos solo una preposición, "de" (á¼ÏÏ), antes de los dos nombres, "Dios" y "Jesucristo"; como en el primer verso de esta epÃstola, solo hay una preposición, "a través", antes de "Jesucristo" y "Dios". El apóstol, mirando hacia arriba, discierne, como lo hizo San Esteban, en la inefable gloria, el Dios supremo en quien reconoce a "nuestro Padre" y con él a Jesucristo, "nuestro Señor"; es decir, nuestro Maestro, Jefe, Mediador, "a través de quien están todas las cosas, y nosotros a través de él". La gracia y la paz que bajan del cielo deben venir de Dios nuestro Padre y de Jesucristo nuestro Señor. Por la naturaleza misma del caso, es obvio que las bendiciones referidas nos llegan a través de Cristo, aunque también "de" él; como también que la delegación de San Pablo como apóstol, mencionada en el primer verso, se originó a partir de una volición y nombramiento de Dios el Padre, y también se produjo "a través" de la orden de su providencia. Pero en cada caso, la preposición utilizada por el apóstol conserva su fuerza adecuada, para no ser confundido por el hecho de que le agreguemos otra noción, no solo en la opinión del escritor.
Gálatas 1:4
Quien se entregó (Ïοῦ δÏνÏÎ¿Ï á¼Î±Ï ÏÏν). Esta es la descripción más fuerte imaginable de lo que Cristo hizo para redimirnos. La frase aparece en 1 Macc. 6:44, con referencia al Eleazar que se apresuró ante una muerte segura para matar al elefante que llevaba al rey, AntÃoco: "Se entregó (á¼Î´Ïκεν á¼Î±Ï Ïὸν) para salvar a su pueblo". Se aplica a Cristo también en Tito 2:14, "¿Quién se entregó por nosotros?" y 1 Timoteo 2:6, "Quien se dio a sà mismo en rescate por todos". En el siguiente capÃtulo, versÃculo 20, el apóstol escribe: "Quien me amó y se entregó (ÏÏ ÏαδÏνÏÎ¿Ï á¼Î±Ï Ïὸν) por mÃ". De manera similar , San Pablo escribe en Romanos 8:32, "El que no escatimó [es decir, 'no mantuvo atrás'] a su propio Hijo, sino que lo entregó (ÏαÏÎδÏκεν αá½Ïὸν) por todos nosotros". La adición, en Mateo 26:45, de las palabras, "en manos de los pecadores", y la expresión de nuestro Señor en Lucas 22:53, "Esta es tu hora y el poder de las tinieblas", ayuda a ilustrar la expresión extremadamente embarazada ahora ante nosotros. Por nuestros pecados (á½ÏÎÏ Ïῶν á¼Î¼Î±ÏÏιῶν ἡμῶν). Esta es la lectura del Textus Receptus, retenido por los revisores. Por otro lado, L. T. Tr. , para á½ÏÎÏ, sustituya ÏεÏί. Estas dos preposiciones á½Ïá½²Ï y ÏεÏá½¶ se usan, tanto en esta relación como en algunas otras, de manera indiferente. Si seguimos la lectura de la Rec. L. T. Tr. Rev. (porque muy a menudo los manuscritos oscilan entre los dos), tenemos á½Ïá½²Ï en 1 Corintios 15:3, "Murió por nuestros pecados"; Hebreos 7:27, "Ofrecer sacrificios, primero por sus propios pecados, y luego por los pecados de la gente;" Hebreos 9:7, "Sangre, que ofrece por sà mismo y por las ignorancias de la gente". Por otro lado, encontramos en las mismas autoridades ÏεÏá½¶ en Romanos 8:3, " Enviando a su propio Hijo a semejanza de carne pecaminosa y por pecado ". Hebreos 5:3, "En cuanto a la gente, también a sà mismo, para ofrecer por los pecados" (donde, sin embargo, el Receptus tiene á½Ïá½²Ï en la última cláusula, ("por los pecados"); Hebreos 10:6, "Ofrendas quemadas enteras y sacrificios por el pecado;" Hebreos 10:18, "No más ofrendas por el pecado;" 1Jn 2: 2, 1 Juan 2:10, "Propiciación por nuestros pecados; " 1 Pedro 3:16," Murió [o 'sufrió'] por (ÏεÏá½¶) pecados, los justos por (á½Ïá½²Ï) los injustos ". El último pasaje ( 1 Pedro 3:18 ) sugiere la observación de que á½Ïá½²Ï es la palabra más apropiada antes de las personas, y ÏεÏá½¶ antes de "pecados". Sin embargo, encontramos que, en la Septuaginta, en el Pentateuco ÏεÏá½¶ se usa también antes de las personas, ya que está en Hebreos 5:3; asÃ: LevÃtico 5:18," El sacerdote hará expiación por ÏεÏá½¶ lo concerniente a (ÏεÏá½¶) su ignorancia; "en ambos casos traduciendo el hebreo 'al. Entonces LevÃtico 4:20 , LevÃtico 4:26, LevÃtico 4:31, LevÃtico 4:35; Números 8:12. Por otro lado, en Ãxodo 32:30 nosotros tengo "Subiré al Señor, para hacer expiación por (ÏεÏί, b'ad) tu pecado. "La verdad parece ser que á½ÏÎÏ, que es más propiamente dicho" en nombre de "a menudo denota" para, "equivalente a" a causa de "; por ejemplo, Salmo 39:11, Septuaginta," reprende por el pecado; " Efesios 5:20," Dando gracias siempre por todas las cosas; " Romanos 15:9," Glorifica a Dios por su misericordia. "Y este sentido pasa a" concerniente "," con referencia a; "como 2 Corintios 1:8," no quisiera que ignoraras nuestra aflicción; " 2 Corintios 8:23," Si alguno preguntar por Tito. "Por otro lado, ÏεÏί, que más apropiadamente denota" preocupante "," con referencia a ", pasa al sentido de" a causa de "; como Lucas 19:37," Alabado sea Dios por todos los poderosos funciona; " Juan 10:33," Por un buen trabajo no te apedreamos, sino por blasfemia; " 1 Corintios 1:4," Agradezco a mi Dios. acerca de usted; " 1 Tesalonicenses 1:2," Damos gracias a Dios por todos ustedes; " Romanos 1:8," Doy gracias a Dios por [Receptus, á½Ïá½²Ï] a todos ustedes. "El uso de ÏεÏá½¶ en el verso que tenemos ante nosotros, y en los pasajes similares antes citados, sin duda siguió su uso en la frase ÏεÏá½¶ á¼Î¼Î±ÏÏίαÏ, que en la LXX describe tan comúnmente la" ofrenda por el pecado "del instituto levÃtico. Esta frase a veces representa lo que en el texto hebreo es el sustantivo simple (chattath) "pecado", puesto para "ofrenda por el pecado", como por ejemplo LevÃtico 7:37, "Esta es la ley de la ofrenda quemada, de la ofrenda de carne, y de la ofrenda por el pecado (chattath), "etc. (οá½ÏÎ¿Ï á½ Î½ÏÎ¼Î¿Ï Ïῶν á½Î»Î¿ÎºÎ±Ï ÏÏμάÏÏν καὶ Î¸Ï ÏÎ¯Î±Ï ÎºÎ±á½¶ ÏεÏá½¶ á¼Î¼Î±ÏÏίαÏ, etc.). A veces representa el mismo sustantivo hebreo precedido por la preposición 'al, para: "Por el pecado de tal o cual (ÏεÏá½¶ Ïá¿Ï á¼Î¼Î±ÏÏÎ¯Î±Ï Ïοῦ δεá¿Î½Î±)"; como e. sol. Le 5:35, donde la LXX. tiene, "El sacerdote hará expiación por él por el pecado que ha pecado (á¼Î¾Î¹Î»Î¬ÏεÏαι ÏεÏι αá½Ïοῦ ὠἱεÏÎµá½ºÏ ÏεÏá½¶ Ïá¿Ï á¼Î¼Î±ÏÏÎ¯Î±Ï á¼¢Î½ ἥμαÏÏε)." La fuerza precisa de ÏεÏá½¶ en esta frase fue "probablemente en" de esta frase, probablemente fue "" haciendo referencia al pecado "; sentidos de ÏεÏá½¶ que, como se ha visto, también son transmitidos por á½Ïá½²Ï. Esta visión de la fuerza de estas dos preposiciones, tal como se emplea en esta relación, le parece al presente escritor más satisfactoria que la que lo refiere a la noción de protección, "en nombre de" o "por el bien de" alguien; aunque indudablemente debe permitirse que esta sea una noción que ambos transmiten con frecuencia. A esta última noción, de hecho, debemos referirnos con toda probabilidad al uso de á½Ïá½²Ï en Gálatas 2:20, "Se entregó por mÃ", asà como en 1 Pedro 3:18, 1 Pedro 3:6, para los injustos; " Lucas 22:19, Lucas 22:20," Dado por ti "," Derramado por ti "y cosas por el estilo; y también eso de ÏεÏá½¶ en Mateo 26:28, "Derramar por muchos;" Juan 17:9, "Rezo por ellos;" Colosenses 4:3, "Orando por nosotros. "El resultado de esta investigación sobre el usus loquendi con referencia a estas preposiciones parece ser este: de qué manera la muerte de Cristo afectó nuestra condición en aquellos aspectos en que esa condición fue calificada antecedentemente por nuestros pecados, ni á½Ïá½²Ï ni ÏεÏá½¶ como prefijo para el sustantivo "pecados" nos permite determinar con precisión, más allá de lo que recuerda, por ejemplo, la "ofrenda por el pecado" de la Ley. Para el desarrollo más completo de la idea que se pretende transmitir, debemos buscar otras referencias hechas en la Escritura al sujeto, como p. ej. 2 Corintios 5:21; Gal 3:13; 1 Pedro 1:19. Sin embargo, podemos suponer con seguridad: tanto á½Ïá½²Ï como ÏεÏá½¶, tal como se aplican, justifican por igual para concluir, no solo que fue debido a nuestros pecados que Cristo se propuso morir, sino también que su muerte es eficaz para la eliminación completa de los males que nos llegan de nuestros pecados, para que Ãl nos libere de este mal presente mundo (á½ ÏÏÏ á¼Î¾ÎληÏαι á¼¡Î¼á¾¶Ï á¼Îº Ïοῦ Î±á¼°á¿¶Î½Î¿Ï Ïοῦ á¼Î½ÎµÏÏá¿¶ÏÎ¿Ï ÏονηÏοῦ. Tal es la lectura de L. T. Tr. Rvdo. ; mientras que el Textus Receptus tiene á½ ÏÏÏ á¼Î¾ÎληÏαι á¼¡Î¼á¾¶Ï á¼Îº Ïοῦ á¼Î½ÎµÏÏá¿¶ÏÎ¿Ï Î±á¼°á¿¶Î½Î¿Ï ÏονηÏοῦ); para que nos pueda liberar del mundo actual, por mal que sea. El verbo á¼Î¾Î±Î¹ÏÎομαι, originalmente "sacar", traduce el hitztzil hebreo en 1 Samuel 4:8 y Jeremias 1:8 en el sentido de "entregar"; señala al "estado actual" como uno de miseria o peligro indefenso. Compare el uso del verbo, Hechos 7:10, Hechos 7:34; Hechos 12:11; es equivalente a á¿¥ÏεÏθαι, como se encuentra en Colosenses 1:13 y Lucas 1:74. El participio "presente" o "subsistente", á¼Î½ÎµÏÏÏÏ, se encuentra en contraste explÃcito con el participio "por venir", "μÎλλÏν, Romanos 8:38," Ni cosas presentes ni cosas por venir "; y 1 Corintios 3:22. Por lo tanto, estamos naturalmente inducidos a suponer que el apóstol significa contrastar el "mundo" aquà referido con un "mundo por venir"; este último se menciona en Hebreos 6:5, y parece ser sinónimo del "mundo [literalmente, 'tierra habitada'] por venir," Î¿á¼°ÎºÎ¿Ï Î¼Îνη μÎÎ»Î»Î¿Ï Ïα, de Hebreos 2:5. Compare las palabras de nuestro Señor en Mateo 12:32, "Ni en este mundo ni en lo que está por venir", y su contraste de "este mundo" con "ese mundo" en Lucas 20:34 , Lucas 20:35. La palabra griega aquà empleada, aion, como kosmos, se usa con diferentes tonos de significado. Sin embargo, los dos sustantivos, usados ââindistintamente en 1 Corintios 3:18, 1 Corintios 3:19 no son del todo equivalentes. El primero denota originalmente un modo de tiempo; el último, un modo de espacio. En particular, aion nunca se usa en el Testamento griego para denotar "humanidad", como kosmos no es infrecuente por todos sus escritores. En la versión sirÃaca, 'olmo representa aion y kosmos en todos sus sentidos, con una ligera variación en su forma para representar aion en Efesios 2:2, "El curso (aida) de este mundo (kosmos), "como si fuera" La mundanalidad de este mundo ". Probablemente la misma palabra 'olmo, en el idioma hebreo caldeo-corriente entre los judÃos palestinos, era el término empleado por ellos en todas aquellas conexiones en las que aion o kosmos tendrÃan han sido utilizados por ellos si hablan en griego helenÃstico; porque es al dialecto helenÃstico de la lengua griega a la que pertenecen las dos palabras empleadas. Nunca encontramos aion en ninguno de los escritos de San Juan, excepto en las frases, Îµá¼°Ï Ïὸν αἰῶνα o Îµá¼°Ï ÏÎ¿á½ºÏ Î±á¼°á¿¶Î½Î±Ï, denotando "para siempre". En otros significados, cuando otros escritores del Nuevo Testamento podrÃan haber usado aion, St John siempre pone kosmos. La palabra aion, que denota un ciclo de tiempo, se usa también para significar un mundo material, como Hebreos 1:2; y, en particular, el estado de las cosas que se encuentran existentes en ese ciclo de tiempo; y esto como se ve en varios aspectos. En Lucas 20:34, Lucas 20:35 "esta aida" contrasta el estado actual, como uno de mortalidad y reproducción sucesiva, con "ese aión", visto como uno de inmortalidad, en el cual los procesos de reproducción no se encuentran más. Pero en Lucas 16:8 "los hijos de este aion" son aquellos que viven según la moda pecaminosa y amorosa del mundo que caracteriza a la humanidad en general en contraste con "los hijos de la luz", que han sido iluminados para reconocer su relación con un mundo espiritual. En San Pablo, "el presente αἰὼν" denota todo el estado moral y espiritual de la humanidad visto en el aspecto en que lo contempló: un estado envuelto en una "oscuridad" espiritual, impregnada de impiedad e inmoralidad general, y dominada por Satanás; como dice Bengel, "tota oeconomia peceati sub potestate Satanae" ( Efesios 2:2; Efesios 4:18; 2 Corintios 4:4); un estado desde el cual los cristianos deberÃan estudiar para destetarse por completo en todos sus hábitos morales y espirituales ( Romanos 12:2; Efesios 4:22). En San Juan, las frases "el mundo (kosmos)" o "este mundo" se utilizan con frecuencia para expresar la misma idea; como e. sol. Juan 12:31; Juan 16:11; 1 Juan 2:15, 1 Juan 2:16. ; 1 Juan 5:19. De este "poder, imperio, de oscuridad", en el que, por naturaleza, aparte de la gracia de Cristo, todos los hombres están cautivados irremediablemente; fuera del alcance, inextricable por cualquier esfuerzo propio, con el cual Satanás los sostiene, el apóstol reconoce a Cristo como el único capaz de "rescatarnos"; e incluso él solo puede "rescatarnos" en virtud de su sacrificio expiatorio de sà mismo. Por lo tanto, en una aplicación eminentemente justa del verbo, se dice que los "redime" (Î»Ï ÏÏοῦÏθαι) de toda iniquidad, cuya expresión incluye, no solo la idea de que pague un rescate por su emancipación, pero también el pensamiento de que, por el poder de su gracia, hace que el rescate sea efectivo para la liberación moral y espiritual real, uno por uno, de aquellos que creen en él: " los purifica como un pueblo propio, dedicado a las buenas obras "( Tito 2:14). La posición en griego del epÃteto "mal", de pie de manera peculiar sin el artÃculo después de "este mundo presente" (Ïοῦ Î±á¼°á¿¶Î½Î¿Ï Ïοῦ á¼Î½ÎµÏÏá¿¶ÏÎ¿Ï ÏονηÏοῦ), es discutida tanto por el obispo Ellicott como por el obispo) Lightfoot en sus respectivos comentarios sobre la epÃstola el último de los cuales lo toma como equivalente a "con todos sus males". Al escritor actual le parece que la sintaxis de la cláusula lo agrupa con Efesios 2:11, "Lo que se llama circuncisión, en la carne". , hecho [o, 'hecho'] con las manos (Ïá¿Ï λεγομÎÎ½Î·Ï ÏεÏιÏομá¿Ï á¼Î½ ÏαÏκὶ ÏειÏοÏοιηÏοῦ), donde á¼Î½ ÏαÏκὶ ÏειÏοÏοιηÏοῦ no tiene artÃculo, porque es un accesorio lógico que está hecho de la mano de la circuncisión: Por supuesto, no hay circuncisión real (cf. Romanos 2:1. fin.), y por lo tanto es solo una "llamada". "Entonces, en el presente pasaje, el epÃteto" mal "es un complemento lógico: el estado del mundo como un" mal estado ", anhelaba la redención de Cristo, y este hecho deberÃa hacernos sentir bienvenidos. Del mismo modo, en 1 Pedro 1:18 el epÃteto "entregado por sus padres (ÏαÏÏοÏαÏαδοÏοῦ)", agregado después de "su estilo de vida vanidoso", es un complemento lógico: el hecho de que fuera antiguo y tradicional le dio tanta fuerza un asimiento sobre ellos como para anhelar la intervención de un rescate no ordinario para redimirlos de él. Con el giro del pensamiento, que según este punto de vista está indicado por el epÃteto ÏονηÏοῦ que se ha agregado al sustantivo sin el artÃculo, acuerda asimismo la posición enfática del verbo á¼Î¾ÎληÏαι en el LÃder de la oración. Cristo se entregó a sà mismo para este fin, para poder liberarnos de este miserable estado de cosas al que pertenecÃamos. Pero el movimiento reaccionario que ahora se muestra entre los gálatas inevitablemente, siente el apóstol (ver Gálatas 5:4), tiene el efecto de anular esta obra redentora de Cristo, y de involucrarlos nuevamente en su miseria original. Si nos adherimos a la lectura en el Textus Receptus, Ïοῦ á¼Î½ÎµÏÏá¿¶ÏÎ¿Ï Î±á¼°á¿¶Î½Î¿Ï ÏονηÏοῦ, quizás lo mejor sea que aceptemos la propuesta de Winer ('Gram. NT', § 20, 1 a) y expliquemos la ausencia del artÃculo suponiendo que αἰὼν ÏονηÏÎ¹á½¸Ï como formando una noción, como en el caso de βÏῶμα ÏÎ½ÎµÏ Î¼Î±Ïικὸν y ÏÏμα Ïν. en el Textus Receptus de 1 Corintios 10:3. Pero esta lectura, aunque gramaticalmente se ejecuta más suavemente que la otra, es en esa misma cuenta la menos probable que haya sido la original, y parece mitigar en gran medida la importancia del adjetivo. ¿No podemos detectar en este epÃteto "malvado" el sonido de un suspiro, extraÃdo del corazón del apóstol por esta preocupación y desilusión que ahora está surgiendo para él y para todos los que se preocuparon por el éxito del evangelio? Su sentimiento parece ser: ¡Oh, la cansada maldad de este estado presente! ¿Cuándo se pondrá fin a la aparición de esa maravillosa esperanza? De acuerdo con la voluntad de Dios y nuestro Padre (καÏá½° Ïὸ θÎλημα Ïοῦ Îεοῦ καὶ ÏαÏÏá½¸Ï á¼¡Î¼á¿¶Î½); según la voluntad de nuestro Dios y Padre.
(1) no hay razón para restringirlo a las últimas palabras;
(2) está en perfecta conformidad con la referencia habitual del apóstol de la venida de Cristo al mundo y de morir por nosotros para el nombramiento del Padre, que también aquà debe entenderse que se refiere a esta obra de entrega de gracia.
El sentimiento aparentemente subyace a estas palabras del apóstol, que el judaizante que ahora tiene ante sus ojos se opone a la orden suprema de "nuestro Dios", y su "voluntad" soberana, ¿quién de nosotros se atreverá a contravenir? âY también frustrando la operación de su amor paternal. Por la falta de confianza filial en el amor de Dios hacia nosotros, y el ceremonialismo servil que caracterizaba el legalismo judaico, ambos eran adjuntos de la mente no espiritual todavÃa en esclavitud a "la carne" (cf. Romanos 7:1. y 8.), y por lo tanto parte integral de "este mundo presente". Comp. Gálatas 3:3; Gálatas 4:3, Gálatas 4:8; y Colosenses 2:20, "¿Por qué, como viviendo en el mundo, se someten a ordenanzas, no manejen," etc.? Como observa el profesor Jowett, en este caso, asà como en la EpÃstola a los romanos, "El saludo es el proema de toda la EpÃstola". La expresión "nuestro Dios y Padre" es patética; Es el resultado de la profunda complacencia con la que el apóstol valora la seguridad del amor paternal de Dios que se nos da en el Evangelio, un sentimiento de complacencia estimulado en una mayor fervor por el antagonismo a la travesura espiritual que lo confronta. De nuestro Dios y Padre. Versión tan revisada. Esta interpretación parece decididamente preferible a la dada por la Versión Autorizada, "de Dios y nuestro Padre", aunque gramaticalmente esta última no es inadmisible. La observación similar se aplica a todos los otros pasajes del Nuevo Testamento en los que se encuentra ÎÎµá½¸Ï ÎºÎ±á½¶ ΠαÏá½´Ï seguido de un genitivo; a saber, por ÏάνÏÏν ( Efesios 4:6); por ἡμῶν como en el pasaje que tenemos ante nosotros ( 1 Tesalonicenses 1:3; 1Th 3:11, 1 Tesalonicenses 3:13; Filipenses 4:20); por Ïοῦ ÎÏ ÏÎ¯Î¿Ï á¼¡Î¼á¿¶Î½ ἸηÏοῦ ΧÏιÏÏοῦ ( Romanos 15:6; Efesios 1:3; Col 1: 3; 2 Corintios 1:3; 1 Pedro 1:3); por Ïοῦ ÎÏ ÏÎ¯Î¿Ï á¼¸Î·Ïοῦ ( 2 Corintios 11:31 [L. T. Tr. Rev .; Receptus tiene Ïοῦ ÎÏ ÏÎ¯Î¿Ï á¼¡Î¼á¿¶Î½ ἸηÏοῦ ΧÏιÏÏοῦ]; y por αá½Ïοῦ ( Apocalipsis 1:6).
Gálatas 1:5
A quien sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén (á½§ ἡ δÏξα Îµá¼°Ï ÏÎ¿á½ºÏ Î±á¼°á¿¶Î½Î±Ï Ïῶν αἰÏνÏν á¼Î¼Î®Î½). Esta doxologÃa no se presenta simplemente como un cierre reverencial del saludo, antes de que el escritor se apresure a las siguientes palabras de reprensión. Es más bien una oferta indignada de homenaje al AltÃsimo, que brota de un corazón leal y filial; confrontando y buscando, en la medida de lo posible, reparar el daño hecho a "nuestro Dios y Padre" por el espÃritu judaizante que se levanta entre los gálatas. Es similar en tono a la doxologÃa indignada en Romanos 1:25. Esta visión de su origen explica el hecho de que, en relación con un saludo, tal doxologÃa se encuentra solo en esta de todas las epÃstolas de San Pablo. La indignación que impregna el tono de todo el pasaje favorece la suplementación de á¼ÏÏÏ en lugar de á¼ÏÏίν. Quizás, de hecho, á¼ÏÏÏ es en general la suplementación más natural. En 1 Pedro 4:11, donde writerÏÏὶν es agregado por el escritor, no tenemos tanto una atribución directa de alabanza como una afirmación de que a Dios le pertenece o se debe la gloria de que realicemos nuestros diversos deberes con referencia a esto final. De la misma manera en la doxologÃa (muy probablemente interpolada) al final de la oración del Señor en Mateo 6:13, "Porque tuyo es el reino", etc., la atribución de alabanza no se expresa tanto como implÃcita . Vistas en sà mismas, las palabras simplemente expresan la verdad que constituye el fundamento para dirigirnos a "nuestro Padre", nuestras alabanzas y nuestras peticiones. El artÃculo tiene el prefijo más común a δÏξα en tales descripciones de alabanza, ya sea que δÏξα esté solo, como Romanos 11:36; Romanos 16:27; Efesios 3:21; Php 4:20; 2 Timoteo 4:18; Hebreos 13:21; 2 Pedro 3:18; o en conjunción con otros sustantivos, como 1 Pedro 4:11; Apocalipsis 1:6; Apocalipsis 7:12. Falta en Lucas 2:14; Lucas 19:38; 1 Timoteo 1:17; Judas 1:25. Cuando se agrega el artÃculo, marca el sustantivo como expresando su noción vista absolutamente, en su totalidad o universalidad: q.d. "Cualquier gloria que se le atribuya en cualquier parte, se le atribuya a él". AsÃ, ἡ δÏξα es equivalente a "toda la gloria". Por los siglos de los siglos; literalmente, en los aiones de los aiones; aparentemente una forma de expresión adoptada para denotar intensificación, o superlativo, como "santo de los santos" (cf. Winer, 'Gram. N. T.,' § 36, 2). Se utiliza donde se desea agregar intensidad especial a la noción de duración indeterminada larga; como Apocalipsis 14:11; Apocalipsis 15:7; Apocalipsis 22:5, etc. La misma noción se expresa, pero no con la misma seriedad apasionada, por la frase "en los aiones", en Lucas 1:33; Romanos 1:25; Romanos 9:5; Romanos 11:36, etc .; y por "en el aion", en Mateo 21:19; Juan 6:51, Juan 6:58, etc. Posiblemente haya una referencia de contraste con "este presente aion de Juan 6:4. Esto, sin embargo, es dudoso; en Juan 6:4 aion apunta a una condición particular de los asuntos que subsisten en este aion en lugar de un mero modo de duración, que este último está a la vista aquÃ. La observación similar se aplica a Efesios 2:2 comparado con Efesios 2:7.
Gálatas 1:6
Es innecesario volver a comentar sobre la perturbación mental indicada por la brusquedad con la que el apóstol se sumerge en el lenguaje de la reprensión. No puede dejar de golpear a cada lector cuidadoso. Me maravillo (Î¸Î±Ï Î¼Î¬Î¶Ï); Me maravillo El verbo se usa aquà con referencia a algo decepcionante, algo que se siente doloroso y extraño. Entonces Marco 6:6 con referencia a la incredulidad de los nazarenos. Es injusto para el apóstol tomar este "sà me maravillo" de él como un mero artificio de discurso polÃtico: aunque sin duda, como Crisóstomo y Lutero han notado bien, suaviza su reprensión. El apóstol fue realmente conjeturado; porque habÃa tenido muchas razones para pensar bien de ellos (comp. Gálatas 3:1; Gálatas 4:14, Gálatas 4:15; Gálatas 5:7 ) ¿Cómo podrÃan los conversos, una vez tan cordiales y afectuosos, posiblemente haber sido tan engañados? Mientras reflexiona sobre el caso, cualquier sentimiento de resentimiento mezclado con su sorpresa apaga a los pseudo evangelistas que los engañan; y en consecuencia es sobre ellos que se pronuncia su anatema, no sobre ellos en absoluto (cf. Gálatas 5:9, Gálatas 5:12). Ellos, de hecho, al escuchar la falsa enseñanza, corrÃan el peligro de caer en desgracia; pero esto es más compasivo que denuncia enojado. Que ustedes pronto serán removidos (á½ Ïι οá½ÏÏ ÏαÏÎÏÏ Î¼ÎµÏαÏίθεÏθε); que se están desvaneciendo tan rápidamente Muchos han tomado esto "rápidamente" como "tan pronto después de que fueron llamados" y, en consecuencia, proporcionan algún fundamento para determinar el momento de la escritura de la EpÃstola. Pero la comparación del uso del mismo adverbio (ÏαÏÎÏÏ) en 2 Tesalonicenses 2:2, "No se agite rápidamente"; y en 1 Timoteo 5:22, "No poner las manos apresuradamente sobre ningún hombre", sugiere más bien el significado, "tan rápido cuando se le solicita". El verbo μεÏαÏίθεÏθαι, para transferirse a un curso diferente de pensamiento, actuación , partidismo (cf. Liddell y Scott, 'Lexicon'), se utiliza tanto en un sentido desfavorable como en un buen sentido. Asà 2 Macc. 7:24, ÎεÏαθÎμενον á¼Ïὸ Ïῶν ÏαÏÏίÏν νÏμÏν "Si se rindiera siguiendo las leyes de su paÃs;" Appian, 'Bell. Mithr. , '41: "Cayendo, pasando, de (á¼Ïὸ) Archelaus a Sylla;" Jamblich, 'Protrept', 17, "Cambia de (á¼Ïὸ) un modo de vida inquieto y despilfarrador a uno ordenado". El verbo, en tiempo presente y no en el aoristo o el perfecto, sugiere la idea de un acción en su etapa inicial, y aún no totalmente consumada; como observa Crisóstomo: "Es decir, 'todavÃa no creo ni supongo que el engaño debe ser completo', el lenguaje de alguien que querrá recuperarlos". Del que te llamó a la gracia de Cristo (á¼Ïὸ Ïοῦ καλÎÏανÏÎ¿Ï á½Î¼á¾¶Ï á¼Î½ ÏάÏιÏι ΧÏιÏÏοῦ); del que te llamó, estarás en la gracia de Cristo. La frase, "el que te llamó", recita la personalidad de "nuestro Dios y Padre", mencionada en los versÃculos 3 y 4. La llamada del hombre al reino de Dios es habitualmente atribuida por San Pablo a la Primera Persona en la Trinidad (cf. versÃculo 15; Romanos 8:30; Romanos 9:24, Romanos 9:25; 1Co 1: 9; 1 Corintios 7:15, 1 Corintios 7:17; 1Th 2:12; 2 Tesalonicenses 2:14; 2 Timoteo 1:9). El nombre de Dios se omite, como en el versÃculo 15 (donde falta en los textos más recientes), y Gálatas 2:8, "Porque el que hizo a Pedro". El apóstol describe de manera impresionante, incluso sorprendente. de la verdad del evangelio como nada más que una deserción de Dios mismo; de manera similar a la tensión del lenguaje que se persigue en Hebreos 3:12. "La gracia de Cristo" recita el estado de aceptación con Dios en el cual los cristianos son traÃdos por Cristo a través de la fe en él. Entonces Gálatas 5:4. "CaÃdo de la gracia"; Romanos 5:2, "A través de quien también hemos tenido acceso por fe a esta gracia en la que nos encontramos". El genitivo, "de Cristo", denota al Autor, como en "la paz de Dios" ( Filipenses 4:7); "justicia de Dios" ( Romanos 1:17; Romanos 3:21, etc.). Hay un patetismo en la palabra "gracia", que se refiere a la dulce gentileza del yugo de Cristo en contraste con el yugo del ismo ceremonial que los gálatas anhelaban tan tontamente. La construcción, "Llamados en la gracia de Cristo", es similar a "Llamados en paz" ( 1 Corintios 7:15); "Ustedes fueron llamados con la esperanza de su llamado" ( Efesios 4:4); "Nos llamó en santificación" ( 1 Tesalonicenses 4:7). El verbo "llamar", que implica que lleva a un cierto estado, sugiere el sentido aquà dado a la cláusula, en lugar de que lo tomemos como significado "llamado por la gracia de Cristo". A otro evangelio (Îµá¼°Ï á¼ÏεÏον εá½Î±Î³Î³Îκιον); a otro (o un nuevo) tipo de evangelio. El adjetivo á¼ÏεÏον, en contraste con á¼Î»Î»Î¿ usado en el siguiente verso, parece intimar la cualidad cambiada del objeto, su carácter extraño y novedoso. El adjetivo a veces toma este tono de significado. Asà 1 Corintios 14:21, á¼Î½ á¼ÏεÏογλÏÏÏÎ¿Î¹Ï ÎºÎ±á½¶ á¼Î½ ÏείλεÏιν á¼ÏÎÏοιÏ, "Por hombres de lenguas extrañas, y por labios de extraños;" 2 Corintios 11:4, Πνεῦμα εÏÏεÏον ... εá½Î±Î³Î³Îλιον á¼ÏεÏον, "EspÃritu diferente ... evangelio diferente;" 1 Timoteo 1:3, á¼ÏεÏοδιδαÏκαλεá¿Î½, "Enseñe una doctrina diferente". El lector encontrará una breve pero instructiva descripción de la diferencia a veces observable entre á¼ÏεÏÎ¿Ï y á¼Î»Î»Î¿Ï en la nota del Obispo Lightfoot en el pasaje; quien cita la representación de la Septuaginta en Ãxodo 1:8 del "nuevo rey" hebreo, que le da βαÏÎ¹Î»Îµá½ºÏ á¼ÏεÏÏÏ: y un pasaje en 'Cyclopaedia' de Xenophon, 8. 3, 8, "Si me acusa. otro momento en que te sirvo ... me encontrarás (á¼ÏεÏῳ διακÏν another) otro tipo de asistente ''. La frase, "otro tipo de evangelio", en lo que respecta a dar a la nueva forma de doctrina el tÃtulo de "evangelio", es paradójico y sarcástico.
Gálatas 1:7
Que no es otro (ὠοá½Îº á¼ÏÏιν á¼Î»Î»Î¿). Ya, en estas mismas palabras, el apóstol quiere afirmar esa inalterabilidad esencial del evangelio, que, con énfasis solemne, afirma en los dos versÃculos siguientes de manera más completa. Asà parece mucho claro. Pero, probablemente debido al entusiasmo apasionado del momento de la vinculación, él aquÃ, como no es raro en otras partes de la misma causa, se expresa en lenguaje, cuyo análisis gramatical es oscuro y en cierto grado incierto. por
(1) el relativo "cual" puede tomarse como recitando el término "evangelio" solamente, es decir, el evangelio que propiamente se llama asÃ; en cuyo caso podemos leer la oración asÃ: "Pero el evangelio no es ['nunca puede ser] otro", es decir, es más de lo que ya se te ha predicado;
(2) el pariente puede recitar el "otro [o 'nuevo'] tipo de evangelio" de Gálatas 1:6; y entonces deberÃamos tener "Pero este evangelio de otra manera no es otro evangelio realmente" o "no es el verdadero evangelio que reaparece en otra forma". El método anterior presenta indudablemente, de los dos, la forma más dura de construir; pero las construcciones tan duras se presentan ocasionalmente en el estilo del apóstol cuando escriben bajo una fuerte emoción. Sin embargo, el análisis exacto es simplemente una cuestión de amabilidad gramatical; La sustancia del pensamiento es bastante clara. Pero hay (εἰ μή. Îá¼°Ïιν); solo los hay. Esta construcción, de εἰ μὴ seguida de un verbo finito, se encuentra también en Marco 6:5, Îá¼° μὴ. á¼Î¸ÎµÏάÏÎµÏ Ïε, "Guardar eso ... él los curó". La fuerza de εἰ μή, "excepto", en este pasaje, asà como en algunos otros, puede describirse como parcialmente excluyente; es decir, denota una excepción tomada, no a toda la oración anterior, sino solo a parte de ella. AsÃ, en Lucas 4:27, "HabÃa muchos leprosos en Israel. Y ninguno de ellos fue limpiado, salvo Naamán el sirio:" donde el pronombre "ellos" recita a los "leprosos en Israel", pero el "guardar "se refiere únicamente a" leprosos "; Apocalipsis 9:4, "Para que no lastimen la hierba, ni ninguna cosa verde, ni ningún árbol, salven a los hombres que", etc.: donde el "salvar" apunta solo a las palabras, "que no deberÃan doler "; asà que de nuevo Apocalipsis 21:27, "Salvo lo que está escrito en el libro de la vida del Cordero", señala solo las palabras, "de ninguna manera entrará en él". En todos estos casos, la interpretación " solo "o" pero solo "exhibirÃa solo la cantidad de excepción que parece deseada. En el presente caso, la explicación más probable es esta: el evangelio nunca puede ser éter de lo que es; excepto que entre (es decir, solo entre) aquellos que lo proclaman (es decir, profesan proclamarlo) hay algunos que tergiversan su importancia para revertir completamente su carácter. Habrá algunos que te molesten (ÏινÎÏ Îµá¼°Ïιν οἱ ÏαÏάÏÏονÏÎµÏ á½Î¼á¾¶Ï); hay quienes te están inquietando. La forma de expresión es la misma que en Colosenses 2:8, "Tenga cuidado de que no haya nadie que lo eche a perder". usted ", dirigiendo la atención hacia mÃ, se refiere a las personas a las que se hace referencia más que a su acción vista en sà misma; los señala como merecedores de una fuerte censura, o (en Colosenses, loc. cit.) como personas a las que se debe proteger cuidadosamente. Quienes fueron estos perturbadores y de dónde vinieron es incierto (ver nota en Colosenses 2:2). El verbo ÏαÏάÏÏειν con frecuencia significa "alarma" o "inquietud", como Mateo 2:3; Mateo 14:26; Lucas 1:12; Lucas 24:38; Jn 14: 1; 1 Pedro 3:14. Y este es probablemente el sentido en el que se usa aquà y en pasajes similares, Gálatas 5:10; Hechos 15:24. Describe la acción de aquellos que vinieron a los creyentes descansando en un sentido de aceptación con Dios a través de Cristo; y llenaron sus mentes de inquietud y aprensión, diciéndoles que no estaban tan seguros como estaban, pero que debÃan hacer algo más si deseaban realmente poseer el favor Divino. Otros, sin embargo, conectan el verbo con la noción de disturbio civil, como en Hechos 17:8, y por lo tanto con elevar sediciones y sacudir la lealtad de los hombres, de conformidad con la metáfora de μεÏαÏίθεÏθε en Hechos 17:6. Y pervertirÃa el evangelio de Cristo (καὶ θÎλονÏÎµÏ Î¼ÎµÏαÏÏÏÏÏαι Ïὸ εá½Î±Î³Î³Îλιον Ïοῦ ΧÏιÏÏοῦ); y se convertirÃa en su limpio contrario al evangelio de Cristo. El verbo μεÏαÏÏÏÎÏειν es apropiado para usar con referencia a una tergiversación del evangelio como la que ahora está a la vista del apóstol; porque esto lo convirtió de una doctrina de emancipación en una doctrina de esclavitud renovada (comp. Hechos 5:1). Entonces, el verbo se usa en los únicos otros pasajes en los que se encuentra en el Nuevo Testamento, Hechos 2:20, "El sol se convertirá en oscuridad;" Santiago 4:9, "Que tu risa se convierta en luto". Asà que en Sirach 11:31, "Convirtiendo las cosas buenas en malas", Liddell y Scott ('Lexicon') citan μεÏαÏÏÏÎÏÎ±Ï = "en sentido contrario", Platón 'Gorg. , '456 E; 'Rep' 587, D. (2) el pariente puede recitar el "otro [o 'nuevo'] tipo de evangelio" de Gálatas 1:6; y entonces deberÃamos tener "Pero este evangelio de otra manera no es otro evangelio realmente" o "no es el verdadero evangelio que reaparece en otra forma". El método anterior presenta indudablemente, de los dos, la forma más dura de construir; pero las construcciones tan duras se presentan ocasionalmente en el estilo del apóstol cuando escriben bajo una fuerte emoción. Sin embargo, el análisis exacto es simplemente una cuestión de amabilidad gramatical; La sustancia del pensamiento es bastante clara. Pero hay (εἰ μή. Îá¼°Ïιν); solo los hay. Esta construcción, de εἰ μὴ seguida de un verbo finito, se encuentra también en Marco 6:5, Îá¼° μὴ. á¼Î¸ÎµÏάÏÎµÏ Ïε, "Guardar eso ... él los curó". La fuerza de εἰ μή, "excepto", en este pasaje, asà como en algunos otros, puede describirse como parcialmente excluyente; es decir, denota una excepción tomada, no a toda la oración anterior, sino solo a parte de ella. AsÃ, en Lucas 4:27, "HabÃa muchos leprosos en Israel. Y ninguno de ellos fue limpiado, salvo Naamán el sirio:" donde el pronombre "ellos" recita a los "leprosos en Israel", pero el "guardar "se refiere únicamente a" leprosos "; Apocalipsis 9:4, "Para que no lastimen la hierba, ni ninguna cosa verde, ni ningún árbol, salven a los hombres que", etc.: donde el "salvar" apunta solo a las palabras, "que no deberÃan doler "; asà que de nuevo Apocalipsis 21:27, "Salvo lo que está escrito en el libro de la vida del Cordero", señala solo las palabras, "de ninguna manera entrará en él". En todos estos casos, la interpretación " solo "o" pero solo "exhibirÃa solo la cantidad de excepción que parece deseada. En el presente caso, la explicación más probable es esta: el evangelio nunca puede ser éter de lo que es; excepto que entre (es decir, solo entre) aquellos que lo proclaman (es decir, profesan proclamarlo) hay algunos que tergiversan su importancia para revertir completamente su carácter. Habrá algunos que te molesten (ÏινÎÏ Îµá¼°Ïιν οἱ ÏαÏάÏÏονÏÎµÏ á½Î¼á¾¶Ï); hay quienes te están inquietando. La forma de expresión es la misma que en Colosenses 2:8, "Tenga cuidado de que no haya nadie que lo eche a perder". usted ", dirigiendo la atención hacia mÃ, se refiere a las personas a las que se hace referencia más que a su acción vista en sà misma; los señala como merecedores de una fuerte censura, o (en Colosenses, loc. cit.) como personas a las que se debe proteger cuidadosamente. Quienes fueron estos perturbadores y de dónde vinieron es incierto (ver nota en Colosenses 2:2). El verbo ÏαÏάÏÏειν con frecuencia significa "alarma" o "inquietud", como Mateo 2:3; Mateo 14:26; Lucas 1:12; Lucas 24:38; Jn 14: 1; 1 Pedro 3:14. Y este es probablemente el sentido en el que se usa aquà y en pasajes similares, Gálatas 5:10; Hechos 15:24. Describe la acción de aquellos que vinieron a los creyentes descansando en un sentido de aceptación con Dios a través de Cristo; y llenaron sus mentes de inquietud y aprensión, diciéndoles que no estaban tan seguros como estaban, pero que debÃan hacer algo más si deseaban realmente poseer el favor Divino. Otros, sin embargo, conectan el verbo con la noción de disturbio civil, como en Hechos 17:8, y por lo tanto con elevar sediciones y sacudir la lealtad de los hombres, de conformidad con la metáfora de μεÏαÏίθεÏθε en Hechos 17:6. Y pervertirÃa el evangelio de Cristo (καὶ θÎλονÏÎµÏ Î¼ÎµÏαÏÏÏÏÏαι Ïὸ εá½Î±Î³Î³Îλιον Ïοῦ ΧÏιÏÏοῦ); y se convertirÃa en su limpio contrario al evangelio de Cristo. El verbo μεÏαÏÏÏÎÏειν es apropiado para usar con referencia a una tergiversación del evangelio como la que ahora está a la vista del apóstol; porque esto lo convirtió de una doctrina de emancipación en una doctrina de esclavitud renovada (comp. Hechos 5:1). Entonces, el verbo se usa en los únicos otros pasajes en los que se encuentra en el Nuevo Testamento, Hechos 2:20, "El sol se convertirá en oscuridad;" Santiago 4:9, "Que tu risa se convierta en luto". Asà que en Sirach 11:31, "Convirtiendo las cosas buenas en malas", Liddell y Scott ('Lexicon') citan μεÏαÏÏÏÎÏÎ±Ï = "en sentido contrario", Platón 'Gorg. , '456 E; 'Rep' 587, D.
Gálatas 1:8
Pero aunque nosotros (á¼Î»Î»á½° καὶ á¼á½°Î½ ἡμεá¿Ï); pero incluso si nosotros mismos. Este "pero" (á¼Î»Î»á½°) es muy adverso. Lo que aquellos perturbadores de la paz del creyente hubieran querido hacer era algo imposible. El evangelio del cielo no podrÃa ser asà cambiado. Y el intento de cambiarlo, en efecto para luchar contra Dios, mereció la maldición de Dios. En el plural "nosotros", el apóstol se propone principalmente a sà mismo. Una disminución de la innecesaria auto-obstrucción, y una tierna y respetuosa simpatÃa con sus hermanos ministeriales, lo incitan a velar su propia individualidad asociando de esta manera a sà mismo a aquellos que solÃan compartir más o menos en sus labores y sufrimientos evangelÃsticos, aunque en realidad, lo que dice puede aplicarse principalmente a sà mismo y solo en una medida muy modificada a ellos. Un ejemplo de esto lo proporciona todo ese pasaje en su Segunda EpÃstola a los Corintios, que comienza con el cuarto capÃtulo y continúa hasta el undécimo verso del sexto. Sin embargo, en todos estos casos deberÃamos representar de manera imperfecta el espÃritu de sus palabras, si tuviéramos que sustituir el pronombre singular "yo". -trabajadores con él también en Galacia, y por lo tanto se les menciona como héroes. Compara los verbos en plural y singular en el siguiente verso. La introducción de esta referencia a sà mismo y a sus compañeros de trabajo, asà como a "un ángel del cielo", parece hacer que sus lectores sientan que no se trata de una personalidad distinguida, como si importara quién fue el que enseñó una doctrina diferente; si (supongamos) que fuera un James o un Cephas, porque esos nombres venerados a menudo se usaban para ocultar los diseños de los judaizantes; o si fue uno de los mismos miembros de la Iglesia de Galacia, especialmente admirado (cf. Gálatas 5:10 y nota). Se merecÃa un anatema, fuera quien fuese. En la forma de su introducción, no podemos dejar de reconocer una conciencia subyacente por parte del escritor de la posición altamente distinguida que él mismo tenÃa; pero también está presente la conciencia de que él no era más que el mero órgano o canal de la enseñanza de Cristo; de esa enseñanza, él mismo no puede desviarse sin incurrir justamente en el "ay" que les dijo a los corintios que deberÃa temer en caso de que no predicara el evangelio ( 1 Corintios 9:16). O un ángel del cielo te predica cualquier otro evangelio que el que te hemos predicado (á¼¢á¼Î³Î³ÎµÎ»Î¿Ï á¼Î¾ οá½Ïανοῦ εá½Î±Î³Î³ÎµÎ»Î¯Î¶Î·Ïαι á½Î¼á¿Î½ ÏÎ±Ï á½ Îµá½Î·Î³Î³ÎµÎ»Î¹Ïάμεθα á½Î¼á¿Î½); o si un ángel del cielo se dispusiera a predicarte un evangelio que no sea el que te predicamos. La construcción de toda la oración muestra en griego un carácter roto que no es tan evidente en nuestra versión autorizada. El verbo "deberÃa predicar un evangelio" está en el número singular (εá½Î±Î³Î³ÎµÎ»Î¯Î¶Î·Ïαι); descuidando el "nosotros", se adhiere a "un ángel del cielo", que este último, como el más alto, absorbe el tema previamente nombrado por completo, quedando como único sujeto, tanto en la cláusula hipotética como en la conclusión, " sea ââanatema ''. Por supuesto, es evidente que, si la sentencia de anatema serÃa, en el supuesto caso, la única adecuada para pronunciar sobre "un ángel del cielo", ciertamente se aplica a cualquier ser humano culpable de la misma ofensa: el "ángel del cielo" es como el "segundo hombre del cielo" en 1 Corintios 15:47, la frase "del cielo", que denota tanto la bajada del cielo como la esfera superior de ser al que pertenece la persona de quien se habla Comp. también Juan 3:31, "El que es de la tierra ... el que es del cielo. "La fuerza de la preposición ÏαÏá½° en εá½Î±Î³Î³ÎµÎ»Î¯Î¶Î·Ïαι ÏÎ±Ï á½ Îµá½Î·Î³Î³ÎµÎ»Î¹Ïάμεθα se puede ilustrar con su uso en 1 Corintios 3:11," Otro fundamento que ningún hombre puede colocar que (ÏαÏá½°) lo que está colocado; "donde apunta a un nuevo fundamento, no para estar al lado, sino para reemplazar al anterior. Tomado asÃ, parecerÃa seguir la noción expresada anteriormente de "otro evangelio" reemplazando, dejando de lado, el verdadero evangelio. la preposición pasa fácilmente a la de "contrario a". "que está profusamente ilustrado por Liddell y Scott ('Lexicon', en verbo ÏαÏά, c. I. 1 Corintios 1:4, b), y que tenemos en Hechos 18:13, "Adora a Dios en contra de la Ley [de Moisés];" Romanos 16:17, "Causando las divisiones ... contrario a la doctrina que aprendiste"; Romanos 1:26, "uso que está en contra de la naturaleza". No se puede dudar de que el apóstol está pensando aquà en un evangelio (pretendido) que era incompatible con el verdadero, y no simplemente en elementos adicionales de la doctrina cristiana. que deberÃan ocupar su lugar junto a los que ya habÃan recibido. Podemos estar seguros de que la información adicional era tan necesaria o deseable para los gálatas como para los corintios o los "hebreos"; ninguno de los cuales todavÃa, como se les habÃa indicado ( 1 Corintios 3:2; Hebreos 5:12; Hebreos 6:1. l), habÃa sido alimentado con "comida sólida, "pero solo con" leche ", y a quien correspondÃa" llegar a una madurez más plena "del conocimiento. El punto de vista del apóstol era este: lo que él mismo les habÃa enseñado era, hasta ahora, ciertamente cierto y de lo que se podÃa depender, y sin traición contra Cristo podrÃa dejarse de lado o ser reemplazado o esencialmente calificado; mientras que la enseñanza que ahora se estaba imponiendo sobre sus convicciones anteriores infringÃa lo que él les habÃa enseñado, seria e incluso fundamentalmente. El tenor de toda la EpÃstola muestra cuáles fueron las caracterÃsticas especiales de este evangelio que ahora estaban en cuestión. La presente pregunta se referÃa a las "buenas nuevas" de que Dios, a través de la cruz de Cristo, habÃa emancipado a sus siervos de la esclavitud al ceremonialismo; que Dios los adoptó como simplemente creyendo en Cristo para ser sus hijos en plena posesión de su amor paternal; y que por el EspÃritu Santo los dotó con la conciencia de esta adopción. A veces ha habido mucha discusión sobre la importancia del pasaje ante nosotros sobre nuestra controversia con los romanistas respecto de la tradición. Si lo que se ha dicho anteriormente es justo, se deduce que estas palabras del apóstol prohÃben que agreguemos, por cualquier motivo, al dogma o la práctica de la Iglesia sancionada por la Escritura, cualquier dogma o práctica de la Iglesia que pueda transformar o esencialmente modificar el primero. , pero, por otro lado, la adición del dogma o la práctica de la Iglesia que no está fuera de armonÃa con lo sancionado por la Escritura, estas palabras no lo prohÃben. Deja que sea maldito (á¼Î½Î¬Î¸ÎµÎ¼Î± á¼ÏÏÏ); que sea anatema, es decir, una cosa condenada a la destrucción. La palabra á¼Î½Î¬Î¸ÎµÎ¼Î± es originalmente idéntica a á¼Î½Î¬Î¸Î·Î¼Î± (anatema), una cosa dedicada, que en Lucas 21:5 se traduce como "ofrenda"; pero en griego helenÃstico el primero diverge del segundo al aplicarse normalmente a "una cosa dedicada a la destrucción". En todos los idiomas a veces ocurre que una palabra, una y la misma originalmente, diverge en dos formas ligeramente diferentes, que se usan para expresar diferentes fases de la noción original. Arzobispo Trench, en su 'Estudio de palabras', p. 156, mencionado por el Obispo Lightfoot en su nota sobre este pasaje, ejemplos de "cant" y "chant", "human" y "human", y otros. En la LXX. anatema se usa para traducir la palabra hebrea cherem, que en nuestra versión autorizada se traduce "maldito" o "maldito". Los seres vivos que eran cherem debÃan morir; Los objetos inanimados que eran cherem debÃan ser destruidos. Asà en Deuteronomio 13:1. se dan instrucciones sobre lo que debÃa hacerse en la facilidad de una ciudad israelita que deberÃa haberse entregado a la idolatrÃa: los habitantes y el ganado de los mismos debÃan ser heridos con el filo de la espada; y el botÃn de la ciudad debÃa ser reunido y quemado, y la ciudad misma "para ser un montón para siempre, nunca para ser construida de nuevo". Y luego ( Deuteronomio 13:18), "Allà se partirá nada de lo maldito [o 'devoto'] (cherem, á¼Î½Î¬Î¸ÎµÎ¼Î±) a tu mano. "De manera similar, en Deuteronomio 7:26, de los Ãdolos y la plata u oro sobre ellos, de los cananeos," No te lo llevarás, ni traerás una abominación a tu casa, para que no seas una cosa maldita ['sea cherem' o 'sea anatema', á¼Ïη á¼Î½Î¬Î¸ÎµÎ¼Î±] como eso; pero lo detestarás por completo, y lo aborrecerás por completo, porque es una cosa maldita (á¼Î½Î¬Î¸ÎµÎ¼Î¬ á¼ÏÏι) ". Véase también ibid. , Deuteronomio 7:23-5; LevÃtico 27:28, LevÃtico 27:29; Josué 6:17, "La ciudad será maldita [o, 'devota;' cherem, á¼Î½Î¬Î¸ÎµÎ¼Î±], y todos los que están allÃ; solo Rahab la ramera vivirá; " Josué 7:1, Josué 7:12. En el Nuevo Testamento, el anatema ocurre en otros cuatro pasajes.
1. 1 Corintios 12:3, "Ningún hombre que habla en el EspÃritu de Dios dice: Jesús es anatema". Aquà el apóstol, sin duda, se refiere a la manera en que los judÃos incrédulos se permitieron, ya entonces, hablar de nuestro Señor. Claramente se referÃan asà a algo más que simplemente "excomulgar", que aliviaron el sentido que algunos han tratado de dar al "anatema"; no se puede suponer que pretendieran menos que un objeto que mereciera esa extinción total a la que el que era cherem estaba condenado por la Ley: su pensamiento blasfemo, sin duda, teniendo en cuenta no solo este mundo, sino también lo que es ven.
2. Romanos 9:3 Romanos 9:3, "podrÃa rezar para que yo mismo fuera anatema de Cristo por el bien de mis hermanos". El lector, naturalmente, se esfuerza por encontrar alguna calificación para dar un enunciado que a primera vista parece expresar un deseo como alguien que amaba a Cristo tan ardientemente como Pablo no podrÃa haberlo entretenido. Sin embargo, las palabras "anatema de Cristo" pueden significar nada menos que estar separados de Cristo por una maldición que lo envÃa a la perdición. La calificación deseada debe buscarse en la frase, "podrÃa rezar"; esto genera un verbo imperfecto (ηá½ÏÏμην), que expresa un giro de pensamiento similar al indicado en el (ἤθελον), "podrÃa desear", de Gálatas 4:20, en el que ver nota. En cada caso, el tiempo engendra una mera mirada (por asà decirlo) de deseo que se retira instantáneamente.
3. 1 Corintios 16:22, "Si alguno ama al Señor, que sea anatema". AquÃ, también, la noción de excomunión de la Iglesia, ya sea por exclusión formal o por el retiro del reconocimiento fraternal, no es satisfactoria. La noción israelita de ser anatema, cherem, apunta a una no solo negación, sino a una condición de maldición positiva vinculada con la exposición a la destrucción total. Además, el apóstol se refiere a los sentimientos interiores de un hombre con respecto a Cristo, un asunto que no está dentro del conocimiento de los juicios humanos. ¿Quién puede en muchos casos, o quizás en alguno, determinar si otro ama a Cristo o no? Es en verdad una advertencia contra la deslealtad de un alma hacia el Señor Jesús, vistiéndose en forma de una ejecución, una ejecución que, es verdad, es un impetuoso destello del sentido llameante del apóstol de lo que se debe a Cristo de cada ser humano, pero que ahora no es responsable de la extravagancia. Su perfecta justicia, asà como la verificación que le espera en el juicio futuro, se evidencia, como por otras consideraciones, también por las propias palabras de nuestro Señor en Mateo 25:41-40.
4. Hechos 23:1 Hechos 23:1. Hechos 23:14, "Nos hemos atado bajo una gran maldición"; literalmente, "Nos hemos anatematizado [o 'ligado solemnemente'] a nosotros mismos con anatema (á¼Î½Î±Î¸ÎμαÏι á¼Î½ÎµÎ¸ÎµÎ¼Î±ÏίÏαμεν á¼Î±Ï ÏοÏÏ). han matado a Paul! con el cual podemos unirnos Marco 14:71, "Ãl comenzó a pronunciar una maldición (á¼Î½Î±Î¸ÎµÎ¼Î±Ïίζειν) y a jurar", no, para estar seguro, pronunciando una maldición sobre Jesús, pero deseando ser anatema si supiera ese hombre. No cabe duda de que el anatema en ambos casos implicaba una referencia a la perdición eterna. Que no menos se entiende por el término en el verso presente y, por lo tanto, también en el que está al lado, se prueba aún más con referencia al hipotético "ángel del cielo" al que se debe encontrar predicando un evangelio diferente. Ser anatema debe implicar para tal escisión del reino de la luz, junto con cualquier destrucción que corresponda adecuadamente. ¿Cuál, se preguntará, es la fuerza precisa del "déjalo ser", tanto aquà como en 1 Corintios 16:22? No puede denotar menos que una complacencia satisfecha complaciente. El apóstol profeta no solo prevé que, en el juicio final, tal será la ruina del perverso voluntario del evangelio, sino que lo prevé con una mente unida con el Juez que lo pronunciará; él mismo puede desear, no desea, ningún éter. Es su leal simpatÃa con Cristo como Salvador, como el cuidado de las almas de los hombres, lo que lo impulsa a proclamar en voz alta la advertencia de los falsos maestros, asà como la advertencia de aquellos inclinados a escuchar su falsa enseñanza, la suya. Amén solemne a la terrible sentencia que les espera. Pero si es asÃ, ¿por qué no permitir que el imperativo tenga toda su fuerza y ââentender la expresión como un imperativo? Se concede que el apóstol era apto para dejarse llevar por la ferviente impetuosidad de sus sentimientos, incluso al escribir, a la expresión de palabras que, en un estado de ánimo más tranquilo, estarÃa dispuesto a retractarse en cierta medida. Tenemos un claro ejemplo de dicha retracción en 1 Corintios 6:4, 1 Corintios 6:5 (vea la nota a continuación en Gálatas 5:12). Pero, en el caso que tenemos ante nosotros, que la vehemencia del lenguaje del apóstol es una vehemencia deliberada, y no un mero estallido momentáneo de sentimiento excitado, queda demostrado por la iteración solemnemente medida en el siguiente verso. Y si suponemos, lo que parece ser más probable, que ese verso se refiere a una denuncia similar pronunciada entre los gálatas un buen tiempo antes, la prueba es aún más fuerte de que su lenguaje no es una exorbitancia repentina de emoción apasionada, sino que expresa una constante sentimiento. Debemos recordar que es la sustancia misma del evangelio que el apóstol siente que es atacado. SabÃa que el evangelio, tanto por una visión inspirada como por su propia experiencia, era "el poder de Dios para salvación a todo aquel que cree". De este evangelio, Cristo mismo habÃa declarado que "el que creÃa que debÃa ser salvo, y el que no lo creyó debe ser condenado "(Marco 16:16). ¿En qué se diferencia "ser anatema" de "ser condenado"? Y si el incrédulo "será condenado", ¿se puede suponer que un menor culpable se apegue a alguien que no solo no creyó el evangelio en sà mismo, sino que también lo extrajo de los corazones de los demás y les echó mano en lugar de un falso evangelio que era sin salvación? "Pero ¿podrÃa San Pablo, siendo tan amante de las almas como él, imprecar una perdición para caer sobre cualquier alma del hombre?" Absolutamente, podemos decir que no pudo; pero condicionalmente, podrÃa hacerlo, y eso en perfecta coherencia con sus hábitos habituales de sentimiento, condicionalmente, suponiendo, que el pecado no se arrepintió ni se abandonó. Fue su propio amor por las almas lo que lo impulsó a hablar asÃ, no solo en nombre de las almas que el portador de una falsa doctrina podrÃa destruir, sino en nombre del propio engañador. Ãl pronuncia la fatalidad para disuadir y asà salvar. También debemos recordar que el apóstol no está, al dictado de su propio celo apasionado por la verdad, constituyendo un nuevo pecado o una nueva medida de castigo. Ãl simplemente, como profeta y apóstol, expresa la mente del que es Legislador y Juez. Esta última consideración sugiere los lÃmites dentro de los cuales solo la acción del apóstol en este asunto puede considerarse como un ejemplo de imitación. Es lÃcito para nosotros recitar, como la Iglesia de Inglaterra habla en su Oficina de Comminación: "las oraciones generales de la maldición de Dios contra los pecadores impenitentes recogidas de la Escritura", y por "oraciones generales" debemos entender oraciones pronunciadas sobre clases de delincuentes, no sentencias sobre personas individuales, a quienes podemos conjeturar que sean aplicables. Es legal también para nosotros individualmente y correcto, que agreguemos al enunciado de cada oración nuestro cordial "Amén", y asà participar con Dios y su Ley, no solo contra los pecados cometidos por nuestros vecinos, sino más especialmente y más allá todo contra las transgresiones deliberadas de los nuestros. Pero más allá de esto, ninguno de los que no son órganos especiales de inspiración puede aventurarse a ir, ya sea actuando individualmente o en cualquier capacidad corporativa. Un anatema es un rayo de fatalidad como el Todopoderoso solo puede crear o hacer operativo; y estamos invadiendo la prerrogativa divina y travesuras y peligros para nosotros mismos si, por un lado, nos aventuramos a ampliar y hacer más especÃficos de lo que él ha hecho sus "oraciones generales de maldición" o, por el otro, diluir la fuerza de estas solemnes advertencias suyas, y trátelas con desprecio.
Gálatas 1:9
Como dijimos antes, asà lo digo ahora nuevamente (á½¡Ï ÏÏοειÏήκαμεν καὶ á¼ÏÏι Ïάλιν λÎγÏ); como hemos dicho antes, ahora también (o, y como ahora) lo digo nuevamente. La complexión de la oración, especialmente en el griego, se parece mucho a que en 2 Corintios 13:2, "he dicho de antemano, y digo de antemano (ÏÏοείÏηκα καὶ ÏÏολÎγÏ), como cuando estaba presente el segundo tiempo, asà que ahora está ausente. "En este último pasaje, el perfecto", he dicho de antemano, "señala el tiempo indicado en las palabras," como cuando estaba presente la segunda vez ". La semejanza entre los dos pasajes, a pesar de los sentidos algo diferentes en los que se usa el verbo (ÏÏολÎγειν), sugiere la opinión de que aquà también en la primera cláusula el verbo se refiere a alguna ocasión anterior en la que el apóstol estuvo personalmente presente con aquellos a quienes está escribiendo. El verbo griego (ÏÏολÎγειν), "decir antes", es a veces equivalente a "advertir", como 1 Tesalonicenses 4:6; Gálatas 5:21; y 2 Corintios 13:2 (dos veces). A veces significa "decir en una ocasión anterior", como 1 Corintios 7:3, y muy probablemente aquÃ. Se supone que la primera cláusula se refiere al verso anterior. Pero los crÃticos recientes generalmente están de acuerdo en sentir que tanto el verbo "hemos dicho antes" como el adverbio "ahora" sugieren la sensación de un intervalo de tiempo más amplio. El uso del verbo en 2 Corintios 7:3 ha sido citado en nombre de la otra vista. Pero incluso si se admitiera la idea algo dudosa de que 2 Corintios 7:3 apunta al duodécimo verso del capÃtulo anterior, todavÃa no podrÃa proporcionar un paralelo adecuado. Porque no solo se separa del pasaje anterior por el número de versos que intervienen, sino también por una sucesión de diferentes estados de ánimo y diversos estilos de dirección. Debe tenerse en cuenta el cambio de número entre "lo que hemos dicho antes" y "lo digo de nuevo". La única explicación probable es que el "nosotros" recita las mismas personas que en las palabras "predicamos" en 2 Corintios 7:8; mientras que Pablo, como ahora escribe (probablemente) con su propia mano, se presenta individualmente como reiterando esa solemne afirmación. Las palabras, "ahora también estoy diciendo de nuevo", que marcan un tiempo contrastado con el mencionado anteriormente, contemplan la aseveración hecha en el octavo verso, asà como en este. En el "ahora", el apóstol indica, no tanto el momento de su escritura, como la coyuntura de circunstancias subsiguiente en Galacia, que exigÃa la renovación de su convención. Su enunciado anterior mencionado puede haber ocurrido en la segunda visita a Galacia, mencionada en Hechos 18:23, o en la primera, mencionada en Hechos 16:6. Cuando se despide de sus discÃpulos en cualquier ocasión, puede haber sido llevado a insistir enfáticamente en el carácter sagrado e inviolable del evangelio, por su observación, por un lado, de la inconstancia y la impresionabilidad que caracterizaron a este pueblo, y por otro por la frecuencia con la que ya se veÃa que las perversiones de la doctrina cristiana estaban infestando las Iglesias. Compare también la advertencia del apóstol a los efesios ( Hechos 20:28). Si algún hombre te predica otro evangelio que el que has recibido, déjalo ser maldito (εἴ ÏÎ¹Ï á½Î¼á¾¶Ï εá½Î±Î³Î³ÎµÎ»Î¯Î¶ÎµÏαι ÏÎ±Ï á½ ÏαÏελάβεÏε, á¼Î½Î¬Î¸ÎµÎ¼Î± á¼ÏÏÏ); Si algún hombre te está predicando un evangelio que no sea el que recibiste, que sea anatema. Las variaciones verbales en estas palabras, en comparación con las del versÃculo 8, son leves. Sin embargo, uno merece atención: "Si alguien está predicando" en comparación con "Si un ángel deberÃa ... predicar". Por este cambio en la forma de hacer la suposición, la denuncia parece salir de la región de la hipótesis desnuda a la de, quizás, la realidad presente. De ser asÃ, el trueno del anatema del apóstol se sentirÃa cuando sus lectores se acercaran cada vez más a la cabeza de un individuo particular entre ellos, hacia quienes sus ojos se dirigirÃan de inmediato con la sensación de que tal vez era su destino. el apóstol estaba pronunciando ahora. Como dijimos antes, asà lo digo ahora nuevamente (á½¡Ï ÏÏοειÏήκαμεν καὶ á¼ÏÏι Ïάλιν λÎγÏ); como hemos dicho antes, ahora también (o, y como ahora) lo digo nuevamente. La complexión de la oración, especialmente en el griego, se parece mucho a que en 2 Corintios 13:2, "he dicho de antemano, y digo de antemano (ÏÏοείÏηκα καὶ ÏÏολÎγÏ), como cuando estaba presente el segundo tiempo, asà que ahora está ausente. "En este último pasaje, el perfecto", he dicho de antemano, "señala el tiempo indicado en las palabras," como cuando estaba presente la segunda vez ". La semejanza entre los dos pasajes, a pesar de los sentidos algo diferentes en los que se usa el verbo (ÏÏολÎγειν), sugiere la opinión de que aquà también en la primera cláusula el verbo se refiere a alguna ocasión anterior en la que el apóstol estuvo personalmente presente con aquellos a quienes está escribiendo. El verbo griego (ÏÏολÎγειν), "decir antes", es a veces equivalente a "advertir", como 1 Tesalonicenses 4:6; Gálatas 5:21; y 2 Corintios 13:2 (dos veces). A veces significa "decir en una ocasión anterior", como 1 Corintios 7:3, y muy probablemente aquÃ. Se supone que la primera cláusula se refiere al verso anterior. Pero los crÃticos recientes generalmente están de acuerdo en sentir que tanto el verbo "hemos dicho antes" como el adverbio "ahora" sugieren la sensación de un intervalo de tiempo más amplio. El uso del verbo en 2 Corintios 7:3 ha sido citado en nombre de la otra vista. Pero incluso si se admitiera la idea algo dudosa de que 2 Corintios 7:3 apunta al duodécimo verso del capÃtulo anterior, todavÃa no podrÃa proporcionar un paralelo adecuado. Porque no solo se separa del pasaje anterior por el número de versos que intervienen, sino también por una sucesión de diferentes estados de ánimo y diversos estilos de dirección. Debe tenerse en cuenta el cambio de número entre "lo que hemos dicho antes" y "lo digo de nuevo". La única explicación probable es que el "nosotros" recita las mismas personas que en las palabras "predicamos" en 2 Corintios 7:8; mientras que Pablo, como ahora escribe (probablemente) con su propia mano, se presenta individualmente como reiterando esa solemne afirmación. Las palabras, "ahora también estoy diciendo de nuevo", que marcan un tiempo contrastado con el mencionado anteriormente, contemplan la aseveración hecha en el octavo verso, asà como en este. En el "ahora", el apóstol indica, no tanto el momento de su escritura, como la coyuntura de circunstancias subsiguiente en Galacia, que exigÃa la renovación de su convención. Su enunciado anterior mencionado puede haber ocurrido en la segunda visita a Galacia, mencionada en Hechos 18:23, o en la primera, mencionada en Hechos 16:6. Cuando se despide de sus discÃpulos en cualquier ocasión, puede haber sido llevado a insistir enfáticamente en el carácter sagrado e inviolable del evangelio, por su observación, por un lado, de la inconstancia y la impresionabilidad que caracterizaron a este pueblo, y por otro por la frecuencia con la que ya se veÃa que las perversiones de la doctrina cristiana estaban infestando las Iglesias. Compare también la advertencia del apóstol a los efesios ( Hechos 20:28). Si algún hombre te predica otro evangelio que el que has recibido, déjalo ser maldito (εἴ ÏÎ¹Ï á½Î¼á¾¶Ï εá½Î±Î³Î³ÎµÎ»Î¯Î¶ÎµÏαι ÏÎ±Ï á½ ÏαÏελάβεÏε, á¼Î½Î¬Î¸ÎµÎ¼Î± á¼ÏÏÏ); Si algún hombre te está predicando un evangelio que no sea el que recibiste, que sea anatema. Las variaciones verbales en estas palabras, en comparación con las del versÃculo 8, son leves. Sin embargo, uno merece atención: "Si alguien está predicando" en comparación con "Si un ángel deberÃa ... predicar". Por este cambio en la forma de hacer la suposición, la denuncia parece salir de la región de la hipótesis desnuda a la de, quizás, la realidad presente. De ser asÃ, el trueno del anatema del apóstol se sentirÃa cuando sus lectores se acercaran cada vez más a la cabeza de un individuo particular entre ellos, hacia quienes sus ojos se dirigirÃan de inmediato con la sensación de que tal vez era su destino. el apóstol estaba pronunciando ahora. La construcción en el griego del verbo "predicar el evangelio" (εá½Î±Î³Î³ÎµÎ»Î¯Î¶Î¿Î¼Î±Î¹), con el acusativo de la persona a quien se lleva el mensaje, se encuentra también en Hechos 13:32; Hechos 14:21.
Gálatas 1:10
Para hacer ahora (á¼ÏÏι γάÏ); a esta hora Este "para" apunta al hecho de que el apóstol ha pronunciado tan solemnemente de nuevo el terrible anatema que habÃa pronunciado en algún momento anterior; o lo que, en efecto, es casi lo mismo, al tono de sentimiento que él hizo al hacerlo, y a su método de acción apostólica que ejemplificó allÃ. El adverbio á¼ÏÏι, como se usa en el Nuevo Testamento, se distingue del más común "ahora" (νῦν), que denota ese espacio de tiempo que está más presente. Este tono de significado es conspicuo, e. sol. en el "Sufre que sea asà en este momento" de Mateo 3:15, es decir, durante ese breve momento, que se desvanece rápidamente en el que el MesÃas estaba por nombramiento divino para aparecer subordinado en posición a su precursor. Entonces Mateo 26:53, "¿Crees que no puedo rogarle a mi Padre, y él (á¼ÏÏι) en este mismo momento me enviará más de doce legiones de ángeles?" Juan 16:12, "No podéis soportarlos (á¼ÏÏι) justo ahora;" en muy poco tiempo estarÃan capacitados para soportarlos. 1 Corintios 13:12, "Justo ahora (á¼ÏÏι) vemos en un espejo, oscuro;" palabras escritas bajo un sentido vÃvido de cuán breve es el intervalo que separa el estado actual de las cosas del de la vida futura. 1 Pedro 1:8, "En quien, aunque justo ahora (á¼ÏÏι) no lo veas", otro resultado del mismo sentimiento. Del mismo modo, en 1 Corintios 4:13; 1 Corintios 8:7, á¼ÏÏ á¼ÏÏι significa "hasta esta misma hora;" y, en el otro lado del punto de tiempo indicado, á¼Ï á¼ÏÏι es "desde esta misma hora" en Mateo 26:64; Juan 1: 1-51: 52. Muchos han supuesto que el apóstol está hablando de ciertas caracterÃsticas de su curso actual de comportamiento como creyente y siervo de Cristo, visto en contraste con la vida que habÃa vivido cuando era un discÃpulo ardiente del judaÃsmo. Pero la forma estrictamente restrictiva del adverbio se resiste a esta interpretación, difÃcilmente con esta referencia a la vista podrÃa haber usado la frase "justo ahora" o "en esta misma hora", de un tenor de vida que habÃa estado persiguiendo por más tiempo. de veinte años Algunos crÃticos eminentes (Alford, Ellicott, Lightfoot, Sanday) toman este á¼ÏÏι como señalando el estilo de lenguaje que el apóstol está "adoptando ahora": "Ahora, cuando uso un lenguaje tan intransigente"; o, "¡Hay! ¿Es ese el lenguaje de un hombre complaciente? Ahora lo hago", etc. Es una objeción a este punto de vista que le da al adverbio un sentido un tanto diverso al que lleva en Juan 1:9; porque mientras que en Juan 1:9 á¼ÏÏι, señala que las circunstancias de la hora actual incitan al apóstol a pronunciar su anatema, de acuerdo con el punto de vista mencionado aquÃ, señala que la hora actual muestra al apóstol mismo en cierto aspecto Es más obvio, y de hecho le da más fuerza al uso actual del adverbio, para tomarlo en ambos versÃculos con la misma referencia. En ambos, el apóstol se refiere a la hora actual como una coyuntura en la que sintió que habÃa sido necesario apartarse de su forma habitual de usar un estilo de dirección ganador. En otras ocasiones persuadirá y complacerá; justo ahora no puede. ¿Persuadir a los hombres o a Dios? o busco complacer a los hombres? (á¼Î½Î¸ÏÏÏÎ¿Ï Ï ÏÎµÎ¯Î¸Ï á¼¢Ïὸν ÎεÏν ἢζηÏá¿¶ á¼Î½Î¸ÏÏÏÎ¿Î¹Ï á¼ÏÎÏκειν); ¿Persuado a los hombres o a Dios? o busco complacer a los hombres? Los expositores se han esforzado por establecer, como un sentido del verbo griego traducido como "persuadir", el de "hacer tal y tal amigo". Sin duda, a menudo significa prevalecer, o intentar prevalecer, sobre otros, persuadiendo, persuasión, soborno o, de cualquier manera, acompañarlo en algún curso particular de pensamiento o acción indicado por el contexto; Pero no puede en ninguna parte. se demuestre que significa, cuando está solo, "ganar la amistad de Fulano". En Hechos 12:20, "Haber persuadido a Blastus" significa "Haber conseguido que Blastus esté de acuerdo con ellos". De manera similar, Mateo 28:14, "Lo persuadiremos" y 2 Macc. 4:45, "Con el fin de persuadir al rey". El verbo se usa aquÃ, en 2 Corintios 5:11, "Conociendo el temor del Señor, convencemos a los hombres". En ese pasaje el apóstol lo dice ser su práctica para hacer uso de todos los medios de persuasión para inducir a los hombres a aceptar el mensaje del evangelio. No estaba contento con simplemente, como embajador, entregar el mensaje y dejar el asunto allÃ; pero expresó su ansiosa preocupación por obtener la aceptación del mensaje, mediante el uso de argumentos dirigidos a la razón, y apelaciones dirigidas a los sentimientos, poniéndose, por asà decirlo, al lado de aquellos a quienes se dirigÃa como alguien que simpatizaba en gran medida con sus formas de pensamiento, con el fin de llevarlas adelante a la concurrencia con opiniones más perfectas. Entre muchos ejemplos que podrÃan citarse, ilustrando su habilidad para persuadir, bastará con referirse a la forma en que trató con los atenienses, con los judÃos cuando les hablaba desde las escaleras, con el rey Agripa ( Hechos 17:22; Hechos 22:1; Hechos 26:2, Hechos 26:3, Hechos 26:26, Hechos 26:27), y a su epÃstola a Filemón. Otra caracterÃstica, estrechamente relacionada con la mencionada ahora, y aquà también mencionada, es el cuidado que el apóstol tuvo para "complacer a los hombres"; tal cuidado como produjo una manera hacia sus semejantes que excedÃa por mucho la cortesÃa y muestra la consideración respetuosa que prescribe la ley de caridad. Por ejemplo, en lugar de avanzar hacia el aviso, como el espÃritu de orgullo antipático nos impulsa naturalmente a hacer, los puntos en los que diferÃa de los demás, y en referencia a los cuales él sabÃa que estaba parado en un terreno más alto que ellos, eligió más bien para resaltar cualquier punto de acuerdo que pudiera encontrar ya existente, conciliando su sincero interés poniéndose fraternalmente a la altura de ellos. Si esto no fue suficiente con el fin de alistar sus simpatÃas en nombre de sà mismo y de sus puntos de vista, no dudó, en asuntos moralmente indiferentes, de mortificar y desairar sus propios gustos, y renunciar a los juicios disidentes de los suyos. propia iluminación superior, "para abofetear su cuerpo, mientras se expresa en 1 Corintios 9:27" y ponerlo en esclavitud ", siguiendo, por desagradable que sea para sà mismo, las prácticas que deberÃan obtener aquellos cuya mejora espiritual buscaba, para sentirse, por asà decirlo, cómodamente en casa consigo mismo. Al escribir a los corintios, el apóstol en un pasaje ( 1 Corintios 9:19) analiza detenidamente esta caracterÃstica de su conducta ministerial, no avergonzado de ello, pero evidentemente se glorÃa en él como un triunfo de la gracia de Cristo en su alma. Poco después, al final del siguiente capÃtulo, se presenta claramente, como a este respecto, un modelo similar al de Cristo, para imitarlo ". Incluso [escribe] como agrado a todos los hombres en todas las cosas, no buscando mi propio beneficio, sino el beneficio de muchos, para que puedan ser salvos: ¡sed imitadores de mÃ, asà como! También soy de Cristo. "Ambas caracterÃsticas marcadamente marcadas de su carácter ministerial eran susceptibles de ser mal entendidas, y sus detractores podÃan ser fácilmente interpretadas como faltas graves. De hecho, la mentira era acusada de engaño y falta de sinceridad, de tratos con doble cara, de simulación y disimulación. Podemos entender fácilmente cuán fácilmente se pondrÃan en pie tales acusaciones, y se podrÃa hacer que aparecieran coloraciones sagradas. El hecho de que afectaron dolorosamente la mente del apóstol se evidencia por la frecuencia de las referencias que les hace, y por la seriedad y Profundo sentimiento de sentimiento que rara vez marca esas referencias. Es a una crÃtica tan siniestra a la que alude, cuando en 2 Corintios 5:11, citado anteriormente, después de decir "persuadimos a los hombres", agrega, "pero nosotros se han manifestado a Dios ", lo que significa que, aunque hizo el hábito de exponerse para persuadir, sin embargo, toda la sinceridad de su acción, por mal interpretada por los hombres, era patente para el ojo Divino. Ahora, tenemos razones para creer que t El apóstol habÃa sido informado, o al menos de lo que sospechaba, que en Galacia también abundaba esa tergiversación de estas caracterÃsticas de su ministerio. La EpÃstola proporciona al menos una muestra de que tal ha sido el caso. De Gálatas 5:11 deducimos que se decÃa que todavÃa "predicaba la circuncisión". Aquellos que dijeron esto aparentemente lo hicieron en el sentido de que el hecho de haber retenido hasta ahora este punto de su doctrina al predicarles era solo un artificio de "persuasión"; que, a fin de prevalecer sobre ellos para aceptar la fe cristiana, habÃa pensado que no era conveniente al principio presionarles sobre la observancia del judaÃsmo, aunque sin embargo sabÃa que eran necesarios y estaba preparado poco a poco para insistir en su atención. S t. Pablo es consciente, por lo tanto, de la existencia por parte de algunos de los miembros de la Iglesia de Galacia de sospechas hostiles con respecto a su franqueza y rectitud. Es esta conciencia punzante la que ocasiona tanto la sustancia como el tono agudo y abrupto de lo que dice aquÃ. La sustancia del verso se puede parafrasear asÃ: "He escrito de manera decisiva y severa; porque en una coyuntura tan crÃtica como el presente, es a los hombres a quienes puedo tratar de 'persuadir', ya que se burlan, pero no son verdaderamente ¿dicen que amo hacer? ¿O es Dios lo que me importa, por asà decirlo, persuadir, a saber de mi fidelidad al evangelio que él ha confiado a mi confianza? Dicen burlonamente que amo 'complacer a los hombres'; y le agradezco a Dios que he acostumbrado a 'complacer a los hombres' al máximo de mi poder por su bien; pero ¿es mi trabajo ahora mismo complacer a los hombres por medio de dulce ternura y tolerancia? Si en este momento todavÃa estuviera poniéndome a mà mismo para 'complacer a los hombres', estos hombres, a saber, que están haciendo estragos en el mensaje del evangelio, y ustedes que los escuchan ignorantemente, entonces no fui un verdadero siervo de Cristo ". La forma interrogativa en la que el El lenguaje del apóstol se rompe repentinamente, aparentemente, aquà también como en 2 Corintios 3:1, debido a que en ese momento pensó en esos censuradores maliciosos de él. Tenemos aquà un ejemplo de la forma de oración que los gramáticos llaman zeugma; es decir, "Dios" se nombra en conjunción con "hombres", como un objeto para la acción del verbo "persuadir", mientras que este verbo, lo suficientemente adecuado con relación a los hombres, solo puede por una tensión en su sentido apropiado Ser empleado con relación a Dios. La oración posiblemente habrÃa expresado lo que parece haber sido el verdadero significado del apóstol con menos aspereza, pero ciertamente con menos intensidad, si su segunda cláusula hubiera sido (tal vez), "¿o me encomendé a la aprobación de Dios? (ἪÏÏ Î½Î¹ÏÏÎ¬Î½Ï á¼Î¼Î±Ï Ïὸν Ïá¿· Îεῷ;) . "(Para otras instancias de zeugma, vea Lucas 1:64; 1 Corintios 3:2.) La adición del artÃculo antes de ÎεÏν, mientras falta antes de á¼Î½Î¸ÏÏÏÎ¿Ï Ï, le da al sustantivo un nombre más grandioso tono, como si fuera: "¿Persuado a los hombres oa DIOS?" Porque si todavÃa complaciera a los hombres, no deberÃa ser el siervo de Cristo (εἰ á¼Ïι á¼Î½Î¸ÏÏÏÎ¿Î¹Ï á¼¤ÏεÏκον ΧÏιÏÏοῦ Î´Î¿á¿¦Î»Î¿Ï Î¿á½Îº á¼Î½ ἤμην); si todavÃa fuera agradable a los hombres, no serÃa siervo (griego, esclavo) de Cristo. El texto recibido del griego tiene "For if I still (εἰ Î³á½°Ï á¼Ïι);" pero el "para" es omitido por los editores recientes. No hace ninguna diferencia en el sentido de si lo retenemos o no, ya que, reteniendo el "para", deberÃamos tener que entender antes, "no lo hago", o cosas por el estilo. La palabra "siervo" aquà expresa la relación oficial de un ministro cristiano, uno especialmente a su entera disposición. Entonces Romanos 1:1; Filipenses 1:1; 2 Timoteo 2:24; Tito 1:1; Santiago 1:1; 2 Pedro 1:1. El apóstol significa: "No fui siervo de Cristo en espÃritu y realidad, como quiera que me llame a mà mismo". Muchos expositores suponen que el "todavÃa" debe decirse con referencia al tiempo anterior a la conversión del apóstol: "No fui apóstol o cristiano en absoluto ". Pero.
(1) no hay ninguna indicación en este pasaje ni en ninguna parte de que el apóstol considerara su vida antes de su conversión como caracterizada por el deseo de agradar a los hombres;
(2) con el sentido que se le da, el pensamiento, como observa Meyer, parece excesivamente manso;
(3) como se explicó asÃ, no armonizarÃa con la declaración explÃcita y reiterada del apóstol de que, en el desempeño de su alto cargo, hizo un punto de complacer a los hombres.
Gálatas 1:11
Pero los certifico, hermanos (γνÏÏÎ¯Î¶Ï Î´á½² γνÏÏÎ¯Î¶Ï Î³á½°Ï á½Î¼á¿Î½ á¼Î´ÎµÎ»Ïοί) ahora (o, para) les doy a conocer, hermanos. La evidencia externa, asà como el juicio de los crÃticos, se divide tan equitativamente entre las dos lecturas, γνÏÏÎ¯Î¶Ï Î´á½² y γνÏÏÎ¯Î¶Ï Î³Î¬Ï, de modo que la decisión sobre cuál preferir parece estar en la exégesis en lugar de en la crÃtica diplomática. Por un lado, el hecho de que el evangelio que el apóstol habÃa entregado a los gálatas vino a él por una revelación directa de Cristo, serÃa visto adecuadamente como una razón para considerarlo sagrado e inviolable. Visto asÃ, la lectura, "ahora te doy a conocer", parece justificada como una súplica que justifica el anatema de los versÃculos 8, 9. Por otro lado, hay una diferencia de tono perceptible entre el contexto anterior, lo cual es fuertemente marcado, como hemos visto, por la intensa emoción del sentimiento, y el pasaje que comienza con este verso. Se indica la relajación en la última de la severidad severa e indignada de la primera.
(1) con la frase "te lo hago saber", que, además de la frase equivalente, "no te harÃa ignorante (οὠθÎÎ»Ï á½Î¼á¾¶Ï á¼Î³Î½Î¿Îµá¿Î½)", es para el apóstol un preludio habitual a un contexto de declaración deliberada y medida;
(2) mediante la introducción de la palabra "hermanos", aunque, quizás, manteniendo la posición en la oración que hace aquÃ, esta obligación no tiene la misma afectividad patética que la marca al encabezar una oración; y
(3) por la tensión de la narración silenciosa que el apóstol ahora entra. Este cambio en el tono es algo adverso a la suposición de que los dos pasajes estaban, como se escribieron originalmente, unidos por el estrechamente "conectivo". Sugiere al lector cuidadoso la sensación de que, después de que el apóstol habÃa aliviado un poco su espÃritu de la emoción indignada con la que al principio se dirigió a la escritura de la carta, dejó su pluma al final del décimo verso, que habÃa introducido un tema de pensamiento que amenazaba con apartarlo de su negocio actual; y, después de detenerse para relanzar cómo habÃa procedido mejor, reanudó su trabajo con el propósito de mostrar con calma, desde las mismas circunstancias de su historia personal, que el evangelio que los gálatas habÃan recibido de él tenÃa únicamente un origen divino. Esta visión del pasaje también favorece la lectura: "Ahora te lo hago saber". Porque la conjunción δὲ tiene aquà ese sentido simplemente metabático o transitorio que a menudo tiene cuando el escritor pasa a una nueva sección del discurso. Por lo tanto, en par-titular, la conjunción se encuentra con "Yo hago saber (γνÏÏίζÏ)", en 1 Corintios 15:7; 2 Corintios 8:1; y con "No te tendrÃa ignorante", en Romanos 1:13; 1 Tes. 4:13; 1 Corintios 12:1. De hecho, el propósito directo de la exposición posterior parecerÃa ser, no precisamente para aclarar el punto particular de que el evangelio que el apóstol enseñó era sagrado e inviolable, como para demostrar que era ciertamente cierto, y sobre esa base no se debe partir de El verbo γνÏÏÎ¯Î¶Ï no puede significar "llamar la atención" o "recordarle". Su único sentido es "dar a conocer". Su empleo aquà parece indicar un sentimiento por parte del apóstol de que el punto al que se hace referencia, tal vez, aún no se ha aclarado definitivamente a aquellos, o al menos a algunos de aquellos a quienes se dirigÃa. Que el evangelio que se predicó de mà (Ïὸ εá½Î±Î³Î³Îλιον Ïὸ εá½Î±Î³Î³ÎµÎ»Î¹Ïθὲν á½Ï á¼Î¼Î¿á¿¦ á½ Ïι); tocando el evangelio que fue predicado por mÃ, que eso. En griego, el sustantivo "el evangelio" es el acusativo gobernado por "dar a conocer"; mientras que, de hecho, el objeto contemplado por el verbo no es el evangelio en general, sino ciertas circunstancias relacionadas con él expresadas e implicadas en la siguiente cláusula: "que no está de acuerdo con la moda del hombre". Este tipo de construcción es frecuente en los autores griegos. Se encuentran ejemplos análogos en 1 Corintios 12:13 de este capÃtulo, y 1 Corintios 3:20; 1 Co. 15:15; 1 Corintios 16:15. El tiempo aoristo de εá½Î±Î³Î³ÎµÎ»Î¹Ïθὲν apunta al mismo tiempo que se mencionó en "te llamó" ( 1 Corintios 16:6) y "nosotros predicamos" ( 1 Corintios 16:8), que están ambos en el mismo tiempo No es después del hombre (οá½Îº á¼ÏÏι καÏá½° á¼Î½Î¸ÏÏÏον); no está a la moda del hombre; es decir, "no debe estimarse como algo meramente humano". La cláusula no describe inmediatamente el origen del evangelio, punto que se destaca claramente en la siguiente oración; sino más bien el carácter que se le atribuye como consecuencia de su origen. El sentido de la frase, "según el hombre", se ilustra mediante su uso en 1 Corintios 9:8, "¿Hablo estas cosas a la manera de los hombres (καÏá½° á¼Î½Î¸ÏÏÏον)?" es decir, "acorde-lug a principios de acción meramente humanos". 1 Corintios 3:3, "Camina a la manera de los hombres". En la otra banda, en 2 Corintios 7:10, "dolor piadoso", literalmente, "el dolor que es según Dios" es un dolor tal como Dios inspira y aprueba; y en Efesios 4:24, "El nuevo hombre, que después de Dios [literalmente, 'según Dios'] ha sido creado", es "creado de conformidad con el modelo o aprobación de Dios" El tiempo presente "es" marca el carácter permanente que se une al evangelio de Pablo; fue "la fe de una vez por todas (á¼ Ïαξ) entregada a los santos" ( Judas 1:3).
Gálatas 1:12
Porque ni lo recibà del hombre, tampoco me lo enseñaron (οá½Î´á½² Î³á½°Ï á¼Î³á½¼ ÏαÏá½° á¼Î½Î¸ÏÏÏÎ¿Ï ÏαÏÎλαβον αá½ÏÏ Î¿á½Ïε á¼Î´Î¹Î´Î¬Ïθην); porque ni de la mano del hombre lo recibà ni me lo enseñaron. El "para" introduce una consideración que fortalece la afirmación anterior, de que el evangelio del apóstol no era humano en su complexión caracterÃstica; no era de extrañar que no fuera asÃ; porque tampoco era humano en su origen. El "ninguno" (οá½Î´á½²) apunta hacia adelante a toda la cláusula posterior, "de la mano de los hombres lo recibà yo mismo". De manera similar, "para ninguno" (οá½Î´á½² γὰÏ) apunta a la cláusula posterior completa en Juan 5:22; Juan 8:42; Hechos 4:34. El á¼Î³á½¼ ("Yo mismo") se inserta en el griego, en contraste con el predicador con aquellos a quienes se les ha predicado el evangelio ( Hechos 4:11), de la misma manera que se inserta en 1 Corintios 11:23, "Yo mismo recibà (á¼Î³á½¼ ÏαÏÎλαβον) del Señor lo que también te entregué". Algunos expositores (como Meyer, Alford) conectan el "para ninguno" con el pronombre "Yo mismo" solamente; como si el significado fuera: "Porque tampoco yo, más que Cephas o James, recibà el evangelio de los hombres". Esta restricción del "ni" al sustantivo o pronombre que sigue, es gramaticalmente, por supuesto, no inadmisible (comp. Juan 7:5). Pero no hay nada en el contexto inmediato que sugiera la idea de que el escritor está pensando en los otros apóstoles, y la oración es perfectamente clara sin que la presentemos. Está bastante claro que el apóstol quiere decir en las palabras οá½Ïε á¼Î´Î¹Î´Î¬Ïθην afirmar que el hombre no le enseñó el evangelio más que entregárselo. Pero el verbo "fue enseñado", tomado por sà mismo, no transmite la idea de una instrucción meramente humana, que se usa continuamente en los Evangelios de la enseñanza de nuestro Señor, y Juan 14:26 de la "enseñanza" de lo Santo EspÃritu. Por lo tanto, debemos concluir que el verbo pasivo "Me lo enseñaron" está, en la intención del escritor, unido al verbo activo "Lo recibÃ", ya que ambos dependen de las primeras palabras de la oración, "en la mano". del hombre ". Si es asÃ, tenemos aquà otra instancia del uso de la figura zeugma (ver arriba en Juan 14:10); mientras que la preposición ÏαÏá½° se usa en su sentido propio, cuando, como aquÃ, está conectada con ÏαÏÎλαβον, solo en un sentido tenso e incorrecto podrÃa emplearse, como á½ÏÏ, con un verbo pasivo, simplemente para denotar el agente. Se siente cierta dificultad para determinar de qué manera el escritor considera que la noción de "recibir el evangelio" es distinguible de la de "ser enseñado". Es posible que este último se agregue simplemente, como supone el obispo Lightfoot, para explicar y hacer cumplir el primero Pero otro punto de vista es el de consideración. Podemos suponer que "el evangelio" se considera, en un caso, como una especie de credo objetivo o forma de doctrina, "recibido" por un hombre al ser presentado ante él, en consideración de la autoridad con la que viene invertido , en su conjunto y, por asà decirlo, en bloque, antes de que sus detalles hayan sido definitivamente comprendidos por él. Pero además de esto, y posteriormente de esto, este mismo evangelio rosado debe considerarse como incluido dentro del alcance de la conciencia distintiva del receptor, por medio de un "maestro" externo, ya sea divino o humano, inculcando en su mente sucesivamente los diversos Varias verdades que lo componen. Ahora, era concebible que el apóstol pudiera, en el sentido anteriormente supuesto, haber "recibido" el evangelio directamente de Dios o de Cristo, mientras que, sin embargo, el hombre pudo haber sido en gran medida el instrumento de "enseñanza", a través del cual su las verdades fueron traÃdas a su conocimiento. Pero en el pasaje actual, San Pablo afirma que, en realidad, el hombre no tuvo más que ver con su recepción del evangelio en el último sentido que en el primero. Y esta afirmación coincide estrechamente con lo que leemos en el versÃculo dieciséis de este capÃtulo, y nuevamente con el sexto verso del siguiente capÃtulo, cuyos dos pasajes fueron escritos, sin duda, con un ojo en la noción de respetar la fuente de su conocimiento del evangelio que le concierne aquà a lo negativo. Los crÃticos textuales difieren entre sà si Ïá½Ïε ("ni") o οá½Î´á½² ("ni todavÃa") deben leerse antes de á¼Î´Î¹Î´Î¬Ïθην. La única diferencia es que "ni aún" de los dos marcarÃa más claramente una distinción que subsiste entre las nociones expresadas por los dos verbos anteriores. Si aceptamos la lectura del texto recibido, que es "ni", entonces, dado que lo negativo ya se ha expresado, la expresión idiomática de nuestro lenguaje aquà suprimirÃa lo negativo en "ni" y sustituirÃa el simple "o". Pero (á¼Î»Î»Î¬); pero sólo. El sentido fuertemente adverso que marca esta forma de "pero" requiere que en el pensamiento le proporcionemos las palabras: "Lo recibà y me lo enseñaron". para lo cual, al traducir, podemos poner, como un sustituto adecuado, la palabra "solo". Bishop Wordsworth traduce este thisλλὰ "excepto," citando en justificación Mateo 20:23. Pero la construcción gramatical de ese pasaje no es lo suficientemente clara como para justificarnos al darle a á¼Î»Î»á½° un sentido que no parece conforme con su uso ordinario. El apóstol, entonces, afirma que no fue de o por el hombre que recibió el evangelio o le fue enseñado. ¿De quién, entonces, quiere decir que lo recibió y por quién se lo enseñó? ¿Debemos decir, Dios el Padre? o Jesucristo? Justo en este momento, deberÃa parecer, el apóstol no está interesado definitivamente o contradictoriamente en presentarse para ver cualquiera de estas personalidades Divinas. Como se ha re, marcado anteriormente con referencia a las palabras en Mateo 20:3, "de Dios el Padre y del Señor Jesucristo", las dos concepciones aparecen combinadas a la vista del apóstol, cuando piensa en el Fuente de flora que los dones espirituales nos deparan. Su propósito inmediato es afirmar que su evangelio fue en su origen Divino, y no humano. Para esto es suficiente decir que vino a él "a través de la revelación de Jesucristo". Pero en preparación para la discusión de estas palabras, se puede señalar aquà que la agencia suprema de Dios el Padre, como en todo lo demás, asà también, en particular en la comunicación al mundo del evangelio, es una idea muy claramente presentada en muchos pasajes del Nuevo Testamento, y de hecho es la representación dominante. Como ejemplos de esto, podemos referirnos a Colosenses 1:26, Colosenses 1:27; Efesios 1: 9; 2 Corintios 5:18, 2 Corintios 5:20; Hebreos 1:2. "Las palabras" que "habló el Hijo" eran las que "habÃa oÃdo hablar del Padre", como también las que el Paráclito prometido debÃa "hablar". El primer verso del Libro de Apocalipsis proporciona una sorprendente ilustración de esta verdad. Corre asÃ: "La revelación de Jesucristo, que Dios le dio para mostrar a sus siervos, incluso las cosas que deben suceder pronto: y él [es decir, Jesucristo] envió y significó por su ángel a su siervo Juan. "Por supuesto, el verso se refiere a la revelación de eventos futuros que constituye el tema del libro particular que presenta. Sin embargo, lo que está escrito aquà no es una declaración excepcional, sino simplemente ejemplar; es cierto en esta referencia particular, solo porque es cierto también con referencia a toda esa revelación de hechos espirituales que a través del evangelio se da a conocer a la Iglesia. Por la revelación de Jesucristo (δι Ì á¼ÏοκαλÏÏεÏÏ á¼¸Î·Ïοῦ ΧÏιÏÏοῦ); a través de la revelación de Jesucristo. Esta cláusula genitiva, "de Jesucristo", ha sido entendida subjetivamente por la mayorÃa de los intérpretes; es decir, como denotando el sujeto o agente implicado en el sustantivo verbal "revelación"; en otras palabras, suponen que San Pablo en el presente presenta a Jesucristo como quien le reveló el evangelio. Esto sà parece ser el significado de la frase, "la revelación de Jesucristo" en Apocalipsis 1:1, solo ahora referido. Tomadas asÃ, las palabras nos presentan explÃcitamente la agencia de solo Cristo en la revelación mencionada, dejando la agencia de Dios sin referencia especÃfica. Sin embargo, sin embargo, incluso en este caso, el pensamiento de la agencia de Dios se repite naturalmente en nuestras mentes como implÃcito en relación con la mención de Jesucristo, incluso en el primer verso del capÃtulo donde se menciona explÃcitamente con él. Pero tenemos que observar que en cada otro pasaje en el que el apóstol Pablo usa un genitivo con el sustantivo "revelación" (á¼ÏÎ¿ÎºÎ¬Î»Ï ÏιÏ), el genitivo denota el objeto que se revela. Estos son Romanos 2:5, "Revelación del justo juicio de Dios"; 8:19, "Revelación de los mares de Dios"; 16:25, "Revelación del misterio"; y los pasajes en los que designa la segunda venida de nuestro Señor como "su revelación"; 1 Corintios 1:7; 2 Tesalonicenses 1:7; con el que comp. 1 Pedro 1:7, 1 Pedro 1:13; 1 Pedro 4:13. Que en estos cinco últimos pasajes el genitivo es objetivo y no subjetivo, si de lo contrario se pudiera cuestionar, se indica por la circunstancia de que en 1 Timoteo 6:14, 1 Timoteo 6:15; donde el apóstol usa la palabra "apareciendo" (á¼ÏιÏάνεια) en lugar de "revelación", agrega, "que en sus propios tiempos mostrará quién es el bendito y único Potentado", etc., que significa manifiestamente el Padre. Queda por mencionar otro pasaje, a saber, 2 Corintios 12:1, "visiones y revelaciones del Señor", que muchos crÃticos consideran como "concedido por el Señor", y que en consecuencia se menciona comúnmente en apoyo de una interpretación similar del pasaje ahora ante nosotros. Pero se puede cuestionar si el apóstol no denota por "visiones" (á½ÏÏαÏίαÏ) una clase de fenómenos espirituales algo diferente de los denotados por "revelaciones del Señor"; por el primero con la intención de visiones como esas, e. sol. en el que parecÃa transportarse al ParaÃso, o al tercer cielo; y por lo último, las apariencias le concedieron del Señor Jesús en presencia personal. Es cierto que estas últimas también podrÃan tener un estilo apropiado de "visiones" (á½ÏÏάÏιαι), ya que, de hecho, la más importante de todas está diseñada en el discurso antes de Agrippa ( Hechos 26:19); mientras que, por otro lado, se puede suponer que el primero se incluye bajo el término "revelaciones", como se emplea actualmente en 2 Corintios 12:7. Pero la adición, "del Señor", tiene al menos mucho más sentido, si asumimos que la discriminación antes mencionada se pretendÃa entre las dos clases de fenómenos; si, de hecho, no es un complemento muy superfluo en el otro punto de vista; Por supuesto, las "visiones y revelaciones" a las que se hace referencia se concebirán como provenientes del "Señor", sin que el apóstol lo diga. En lugar de estar disponible en apoyo de la visión subjetiva del genitivo que tenemos ante nosotros, el pasaje 2 Corintios 12:1 favorece más bien la otra interpretación. Y esta interpretación de las palabras, "de Jesucristo", como objetivo se ve favorecida por el contexto posterior. Al comparar este duodécimo versÃculo con los cinco versÃculos que siguen, observamos que en este versÃculo el apóstol afirma que su evangelio no era de carácter humano, porque no lo habÃa recibido del hombre ni lo habÃa enseñado el hombre, sino solo " a través de la revelación de Jesucristo. "Luego, en los cinco versÃculos que siguen, para hacer esta afirmación buena, él declara que hasta el momento de su conversión habÃa sido totalmente contrario a la doctrina cristiana y se habÃa dedicado intensamente al judaÃsmo fariseo, y que cuando Dios, llamándolo por su gracia, "reveló a su Hijo en él para que lo predicara entre los gentiles", no solicitó a ningún ser humano orientación mental, sino que se mantuvo alejado incluso de aquellos que eran apóstoles antes que él. Ahora, al establecer la declaración de 2 Corintios 12:12 frente a la declaración ilustrativa que sigue, observamos que "la revelación de Jesucristo" en el primero ocupa precisamente la misma posición en la lÃnea de pensamiento que en el este último es sostenido por "Dios revela a su Hijo en él"; porque el apóstol atribuye su posesión de la verdad del evangelio en uno a "la revelación de Jesucristo", y en el otro a que Dios revela a su Hijo en él, y en cada facilidad a nada más. Seguramente se deduce "que la revelación de Jesucristo", que le da el evangelio de una manera, es idéntica a "Dios revela a su Hijo en él", que le da el evangelio en la otra. normalmente encontrado cuando se une con la palabra "revelación" y la guÃa del contexto, coinciden en determinar para el genitivo en el presente caso el sentido objetivo. Esta interpretación parece funcionar a primera vista bajo el inconveniente de que, interpretada, la oración carece del antitetón claramente expresado para el sustantivo anterior "hombre", que naturalmente podrÃamos esperar encontrar. Pero en realidad, la antÃtesis requerida se indica de manera muy clara aunque implÃcita en el mismo término "revelación", ya que esto esencialmente lleva consigo la noción de una agencia no solo sobrehumana, sino Divina. SerÃa una visión totalmente contraÃda y de hecho errónea de esta "revelación" suponer que no significa más que la manifestación a los sentidos corporales de Saúl de la presencia personal y la gloria de Cristo. Más allá de toda duda, esto fue en sà suficiente para convencer a Saúl de La verdad de que Jesús, aunque una vez crucificado, ahora vivÃa y estaba muy exaltado en el mundo suprasensible, y en consecuencia proporcionaba la base necesaria para futuros descubrimientos de la verdad, pero se requerÃa más que la mera visión corporal del Jesús glorificado. podrÃa confundir y aplastar su antagonismo, pero no impartirÃa por sà mismo una fe de conversión y curación. Los hombres podrÃan "ver" y aún "no creer" ( Juan 6:36). También se requerÃa lo verdadero y lo justo percepción de la relación que este exaltado Jesús tenÃa con las almas humanas individuales, en particular con la propia alma de Saúl, y más aún, de la relación que tenÃa con las dispensaciones de Dios al tratar con su pueblo y con el manki nd en general; una percepción de estas cosas que entonces solo serÃan verdaderas y solo cuando estuvieran acompañadas de un sentido debidamente apreciativo, satisfactorio y de adoración de la excelencia infinita de lo que asà se le reveló, y de su perfecta adaptación a las necesidades de El hombre como pecador. En resumen, esta "revelación" a Saúl "de Jesucristo" involucró esa transformación espiritual que, en 2 Corintios 4:6, el apóstol describe en las siguientes palabras: "Es Dios, dicho eso, la Luz brillará de oscuridad, que brilló en nuestros corazones, para dar la luz [o iluminación] del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo. "En ese pasaje, aunque en la forma en que viste su pensamiento, él habla como si uniera a otros consigo mismo, parece casi seguro que él está describiendo allÃ, como más adelante en 2 Corintios 4:7, sus propias experiencias personales (vea el comienzo de la nota en 2 Corintios 4:8) . y también que está describiendo esa primera introducción en su propio entendimiento y corazón de las verdades del evangelio, que lo calificó de allà en adelante para cumplir su misión de proclamarlo. Esto parece haber sido en un grado muy marcado un milagro, un milagro moral y espiritual. En verdad, el nuevo nacimiento de un alma humana en el reino de Dios ( Juan 3:8) debe ser siempre asÃ, ya que no sabemos cómo. Lo que, sin embargo, parece distinguir este caso de la mayorÃa de los demás, incluso del de aquellos llamados anteriormente a ser apóstoles, es la rapidez con que se formó en Saúl la mente de "un apóstol de los gentiles", una mente, es decir, consciente e irrevocablemente consciente del "misterio" que en Efesios 3:3 él dice "fue revelado por él", el "secreto" guardado hasta ahora del amor de Dios en Cristo para todo el mundo, Gentile y JudÃo por igual; de la disposición y el propósito de Dios de abrazar y bendecir con todas las bendiciones espirituales, sin ninguna referencia ahora al Mosaismo, toda criatura humana que simplemente se arrepintió y creyó en Jesucristo. Como la proclamación al mundo de este "misterio" debÃa ser su gran y distintiva función distintiva, al principio se hizo apto y calificado para su descarga por su impartición a su alma, no a través de procesos lentos de pensamiento y razonamiento, pero por una manifestación interna de Cristo, cuya brusquedad y viveza correspondieron en gran medida a la brusquedad y viveza de esa manifestación externa de Cristo que se hizo simultáneamente a su sentido corporal. Esto se nos presenta como, en la esfera moral y espiritual de nuestro ser, un milagro; y como tal el apóstol mismo lo consideró manifiestamente. Es difÃcil de creer, pero habrÃa repudiado con gran desdén ( 1 Corintios 2:15) cualquier intento de resolver la maravilla del fenómeno en el alambique de la explicación racional; cualquier teorÃa que deberÃa encontrar que el fenómeno es explicado satisfactoriamente por estas o aquellas condiciones de su historia psicológica anterior. Estos últimos pueden haber preparado un campo favorable de desarrollo; pero sabÃa con certeza que el producto en sà no era un producto natural de ninguna operación espontánea de su propia mente. La misma frase en el versÃculo que tenemos ante nosotros, "la revelación de Jesucristo", asà como la comparación que en 2 Corintios 4:6 traza entre su transformación espiritual y la operación sobrenatural del fiat del Todopoderoso, "Que haya sea ââligero ", muestra claramente que él se habrÃa negado a permitir que la causa sea descubierta en cualquier otro lugar, salvo en las operaciones inexplicables de la soberana y todopoderosa gracia. Y con toda prudencia deberÃamos contentarnos con no ser más sabios que él.
Gálatas 1:13
Porque habéis oÃdo (ἠκοÏÏαÏε γάÏ). Este "para" introduce toda la declaración que sigue hasta el final del capÃtulo; porque toda la sección está escrita con el fin de corroborar la afirmación en Gálatas 1:12 de que no habÃa recibido el evangelio que predicó del hombre, sino únicamente a través de la iluminación impartida inmediatamente desde el cielo. "Ustedes han escuchado", i. mi. Han sido dichos; como Hechos 11:1; Juan 4:1, y a menudo. "Solo digo lo que ya te han informado, cuando te cuento", etc. Que el tiempo aoristo de la palabra griega no limita la expresión a ninguna comunicación, como e. sol. como uno hecho por el apóstol mismo, se muestra por el uso de este mismo aoristo en blurt, Juan 5:21, Juan 5:33, etc. Lucas 4:23; Juan 12:34; Efesios 3:2; Efesios 4:21; 2 Timoteo 1:13; Santiago 5:11. El apóstol parece haber sido él mismo el hábito de contar con frecuencia la maravillosa historia de lo que una vez habÃa sido y del cambio que se produjo en él. Tenemos casos de que lo hizo con todo detalle en su discurso desde las escaleras y en su defensa ante Agripa ( Hechos 22:1; Hechos 26:1), y con menos plenitud en Filipenses 3:4; 1 Corintios 15:8, 1 Corintios 15:9. Por lo tanto, es bastante probable que él mismo lo haya dicho también en Galacia. Sin embargo, observamos que el apóstol no dice "escuchado de mÃ", como podrÃa haber hecho si él mismo hubiera sido su informante, y, además, que el efecto de las palabras "habéis oÃdo" no , al menos en el punto de construcción, necesariamente se extienden más allá del verso catorce. Por lo tanto, tenemos la libertad de suponer que a lo que él se refiere aquà como si se les hubiera dicho se relaciona simplemente con su vida antes de su conversión; y esas cuentas de azulejos que habÃan recibido de él vienen de informantes hostiles. Estos pueden haber sido judÃos incrédulos o cristianos judaizantes, que deseaban con estas declaraciones menospreciar el carácter del apóstol como alguien que, si realmente no era deshonesto, era en todo caso capaz de pasar de un extremo de sentimientos a su opuesto directo con el extrema brusquedad y ligereza, y por lo tanto no era un hombre con derecho a ser considerado con confianza. De mi conversación en el pasado en la religión de los judÃos (Ïὴν á¼Î¼á½´Î½ á¼Î½Î±ÏÏÏοÏήν ÏοÏε á¼Î½ Ïá¿· á¼¸Î¿Ï Î´Î±ÎÏμῷ); de mi forma de vida anteriormente en el judaÃsmo. "La forma en que una vez me comporté como devoto del judaÃsmo". El ÏοÏε pertenece a la acción denotada en el sustantivo verbal á¼Î½Î±ÏÏÏοÏήν, como ἡ Ïá¿Ï ΤÏÎ¿Î¯Î±Ï á¼ Î»ÏÏÎ¹Ï Ïὸ δεÏÏεÏον, citado por Meyer de Platón ('Legg.,' 3: 685. , D). á¼Î½Î±ÏÏÏοÏή, la conversación, que ocurre repetidamente en el Nuevo Testamento, generalmente se traduce como "conversación" en la Versión Autorizada ( Efesios 4:22; 1 Pedro 1:18; 1 Pedro 4:12; Hebreos 13:7). "JudaÃsmo" significa "la vida religiosa de un judÃo", que distintivamente era el mosaismo. Ocurre en 2 Macc. 2:21; 14:38; 4 Macc. 4:16. Ignacio ('Ad Magn.,' 8) habla de "no vivir según el judaÃsmo", como en ibid. , 10, usa la palabra "cristianismo". San Pablo tiene el verbo "Judaizar" a continuación, Gálatas 2:14. Sobre el acusativo objetivo á¼Î½Î±ÏÏÏοÏὴν como se define en la siguiente cláusula, "cómo eso", etc., vea la nota sobre εá½Î±Î³Î³Îλιον en Gálatas 2:11. Cómo eso, sin medida, perseguà a la Iglesia de Dios (á½ Ïι καθ á½ÏεÏβολὴν á¼Î´Î¯Ïκον Ïὴν á¼ÎºÎºÎ»Î·Ïίαν Ïοῦ Îεοῦ); cómo eso sin medida estaba persiguiendo a la Iglesia de Dios. El imperfecto "perseguÃa", asà como lo siguiente, "estaba haciendo estragos y avanzaba", señala lo que estaba haciendo cuando Dios intervino de la manera descrita en Gálatas 2:15, Gálatas 2:16. Compare el uso del aoristo á¼Î´Î¯Ïξα en 1 Corintios 15:9, donde no se requiere indicar tal simultaneidad. "Más allá de la medida" o "superlativamente" (καθ Ì á½ÏεÏβολὴν) fue, al menos por esta vez, una frase favorita de San Pablo. Una pluma menos ansiosa podrÃa haber escrito "excesivamente" (ÏÏÏδÏα). Cf. Romanos 7:13; 1 Co. 12:31; 2 Corintios 1:8; 2Co 4: 7, 2 Corintios 4:17; 2 Corintios 12:7. "De Dios". Esto se agrega a "Chinch" con un patetismo de fuerte autocondena, como también lo está en 1 Corintios 15:9. El apóstol siente ahora que su violencia contra la Iglesia fue una especie de sacrilegio. El sentimiento es un eco de las palabras de Cristo para él: "¿Por qué me persigues?" Y lo desperdicié (καὶ á¼ÏÏÏÎ¸Î¿Ï Î½ αá½Ïήν); y haciendo estragos en ello. El verbo griego (ÏοÏθεá¿Î½) usado nuevamente en esta relación a continuación, 1 Corintios 15:23, se emplea de manera similar también en Hechos 9:21, "causó estragos en aquellos que invocaron este Nombre". El verbo apropiadamente denota "devastar", "harry"; y en griego clásico se usa con referencia a ciudades, paÃses y similares, y se aplica a personas solo en el estilo poético (Liddell y Scott). En el Nuevo Testamento se usa solo en relación con la persecución del alma, aparentemente marcando su efectividad mortal, asà como la determinación de Saúl, si es posible, de extirpar la fe y sus adherentes. El expugnabam de la Vulgata parecerÃa un equivalente justo.
Gálatas 1:14
Y se benefició de la religión de los judÃos (καὶ ÏÏοÎκοÏÏον á¼Î½ Ïá¿· á¼¸Î¿Ï Î´Î±ÎÏμῷ); e iba hacia adelante en el judaÃsmo; es decir, iba más y más en el judaÃsmo. El verbo griego (ÏÏοκÏÏÏειν) "dar paso", "avanzar" se encuentra también Lucas 2:52; Rom 13:12; 2 Timoteo 2:16; 2 Ti 3: 9, 2 Timoteo 3:13. "En el judaÃsmo", i. mi. en los sentimientos y prácticas del judaÃsmo. El tipo particular de judaÃsmo que él tenÃa en vista era la forma farisea del mosaismo. Un "fariseo e hijo de un fariseo", una casta alta "hebreo nacido de hebreos" ( Hechos 23:1. Hechos 23:6; Filipenses 3:5), Saúl se habÃa dedicado al estudio y la observancia, no solo de todos los ritos y ceremonias prescritos en la Ley escrita, sino también de las doctrinas, ritos y ceremonias que las enseñanzas rabÃnicas y la tradición añadÃan; superando en rigor a los más estrictos; nunca satisfecho sin adoptar las nuevas celebraciones que la autoridad de un rabino fariseo podrÃa recomendarle. Por encima de muchos mis iguales en mi propia nación (á½Ïá½²Ï ÏÎ¿Î»Î»Î¿á½ºÏ ÏÏ Î½Î·Î»Î¹ÎºÎ¹ÏÏÎ±Ï á¼Î½ Ïá¿· γÎνει Î¼Î¿Ï ) "Arriba," más allá; la misma preposición griega que en Hechos 26:13; Phmon Hechos 1:16, Hechos 1:21; Hebreos 4:12. Î£Ï Î½Î·Î»Î¹ÎºÎ¹ÏÏηÏ, sinónimo de ÏÏ Î½á¿Î»Î¹Î¾, utilizado en la Septuaginta de Daniel 1:10, es equivalente a ἡλικιÏÏÎ·Ï o ἧλιξ, prefiriéndose el ÏÏν simplemente para hacer más enfática la noción de paridad. Saúl era entonces "un hombre joven" ( Hechos 7:58); y la referencia que hace aquà a "coevalos" suyos, como compartir su entusiasmo judaista, pero superado por él en él, parece apuntar al surgimiento en ese momento de una fiesta, "un joven judÃo", como podrÃamos hoy en dÃa lo estilo. especialmente defendido por los más jóvenes "hebreos", que se dedicaron al avivamiento y la consolidación del judaÃsmo fariseo en su forma más avanzada. Podemos conocer, lejÃa de ellos como actuada por antagonismo, por igual al espÃritu gentilizante de los herodianos; a la rÃgida forma de liebre del Mosaismo apreciado por los saduceos que rechazaron el desarrollo de la doctrina espiritual que durante muchas generaciones habÃa estado ocurriendo en muchas mentes piadosas y reflexivas; y finalmente, y quizás lo más especialmente posible, a la nueva pero rápidamente extendida secta de los "nazarenos". "En mi nación". El apóstol dice "mi", como consciente de la presencia de los gentiles a quienes les está escribiendo. Por la misma razón, usa el pronombre posesivo singular, "mi pueblo (Ïὸ á¼Î¸Î½Î¿Ï Î¼Î¿Ï ) en su discurso a Félix y en su defensa ante Agripa, este rey solo se sienta como un asesor por cumplido al lado del gobernador pagano. ( Hechos 24:17; Hechos 26:4). En otros lugares también San Pablo usa la palabra γÎÎ½Î¿Ï "nación" para denotar al pueblo judÃo, de donde también emplea la frase "mis parientes" ÏÏ Î³Î³ÎÎ½Î·Ï Î¼Î¿Ï cuando se dirige a los gentiles para denotar a un compañero judÃo en contraste con los gentiles ( Romanos 9:3, Romanos 16:7, Romanos 16:21). En el presente pasaje, "entre mis compatriotas" presupone se basa en relación con el paÃs, mientras que γÎÎ½Î¿Ï denota una conexión de sangre, que comprende judÃos de cualquier paÃs. Siendo más celoso de las tradiciones de mis padres (ÏεÏιÏÏοÏÎÏÏÏ Î¶Î·Î»ÏÏá½´Ï á½Î¬ÏÏÏ Ïῶν ÏαÏÏικῶν Î¼Î¿Ï ÏαÏαδÏÏεÏν) excess excess adεε ÏÏ que ocurre con frecuencia en el estilo ardiente de St. Paul, siempre conserva su sentido comparativo adecuado; como e. sol. 2 Corintios 7:15; 2 Co. 11:23, 2 Corintios 12:15. Significa, por lo tanto, más excesivamente que ellos. "La palabra ζηλÏÏÎ®Ï traducida" celosa ", seguida por la generativa" de las tradiciones ", tiene el mismo significado que en las frases," celoso de los espÃritus [o dones espirituales]; "" celoso de las buenas obras; "" celoso de la Ley "( 1 Corintios 14:12; Tito 2:14; Hechos 21:20); en todos los pasajes se presenta en la Versión Autorizada como aquÃ. Su significado es ilustrado por el uso del verbo del cual se deriva en 1 Corintios 14:1, "Deseo fervientemente de profetizar", que denota, como deberÃa parecer, "admirar y anhelar poseer" "aspirar después" (ver más abajo, las notas sobre Gálatas 4:17, Gálatas 4:18). La cláusula puede parafrasearse, "Con fervor más excesivo que ellos, que afecta [o está dedicado a] las tradiciones de mis padres. "El único pasaje restante en el Nuevo Testamento en el que la palabra griega aparece como adjetivo en Hechos 22:3 (ζηλÏÏá½´Ï Ïοῦ Îεοῦ)," celoso hacia Dios "(Versión autorizada)," celoso de Dios "(Revisado Versión); donde el sentido probablemente sigue siendo el de una ferviente devoción, pero implicando también una referencia paliativa al intenso celo que los judÃos mostraban al reivindicar el honor de Dios contra un supuesto insulto. "El celo hacia" un objeto implica también un "celo por ello"; en otras palabras, el apego ferviente y la devoción también tienen un aspecto externo de resentimiento y resistencia contra cualquiera que se considere dispuesto a atacar lo que amamos. Y este último elemento del pensamiento, el vindicatorio, es frecuentemente el más destacado de los dos, en el uso de la palabra "celo" y sus derivados, en el griego helenÃstico de la LXX y el Nuevo Testamento, mientras que en algunos casos no está claro cuál es el más importante en este momento la mente del hablante Este último Sin duda, forma la noción principal del nombre "Zelote" tal como se aplicó en las últimas décadas de la comunidad judÃa a un partido fanático, que sentÃa que tenÃan una vocación especial para reivindicar el honor de Dios y su servicio mediante actos de violencia estridente. ; a qué parte perteneció probablemente el Simón que en Lucas 6:15 se llama "Zelotes", una palabra sin duda, sinónimo de la palabra caldea "Cananaean" que se encuentra en Mateo 10:4 y Marco 3:18. En la frase, "las tradiciones de mis padres", algunos crÃticos suponÃan que el apóstol aludÃa a la circunstancia de que era "el hijo de un fariseo", lo que lo hacÃa equivalente a "las tradiciones de mi familia". el contexto muestra que él está pensando en tradiciones observadas de la misma manera por aquellos "coevalos" de los suyos a quienes se refiere; los "padres", por lo tanto, son los antepasados ââde la nación, equivalentes a los "ancianos", en la frase corriente entre los judÃos , "la tradición de los ancianos" ( Mateo 15:2)., Comp. 1 Pedro 1:18, "Tu forma de vida vana ÏαÏÏοÏαÏαδÏÏÎ¿Ï transmitida por tus padres. "En el pronombre posesivo" mi "el apóstol todavÃa habla de sà mismo como un judÃo nato, en contradicción con los gentiles como se dirigÃa. Si se hubiera dirigido a judÃos, probablemente habrÃa escrito" nuestro "u omitido el pronombre por completo. , como en Hechos 22:3; Hechos 24:14; Hechos 28:17. Parece haber un tono de mimesis en la frase: qd "Las tradiciones que orgullosamente y apreciado con cariño como los de mis padres. "El adjetivo traducido" de los padres "los marca como aquellos que habÃan transmitido ÏαÏÎδοÏαν esas tradiciones ÏαÏαδÏÏειÏ, no simplemente aquellos que los habÃan poseÃdo. Se ha cuestionado si esta frase" tradiciones paternas "incluye aquellas máximas y observancias religiosas transmitidas por el Mosaico La ley misma prescribió. Probablemente sÃ. Las "costumbres que [los judÃos dijeron] Moisés nos entregó ÏαÏÎδÏκεν" ( Hechos 6:14), tal como se referÃan a "los padres". "al mismo tiempo, el apóstol difÃcilmente habrÃa escrito como lo ha hecho aquÃ, si los hubiera tenido solos en su opinión; preferirÃa haber introducido el venerable nombre de" la Ley. "La expresión aparece elegida como comprensiva, junto con las prescripciones de la Ley original, esas máximas y usos transmitidos también que se describen en los Evangelios como cosas que se dicen" por "o" a "ellos de antaño, o como" las tradiciones de los ancianos; "las instancias particulares de tales que se especifican en los Evangelios son solo muestras tomadas de una clase muy grande (Marco 7:4). Nuestro Señor mismo, es cierto, hizo una distinción entre estos dos clases de religiones, doctrinas u observancias, reprendiendo especÃficamente a muchos de la última clase, y desconociendo a toda la clase en general cuando se aplica a las conciencias de los hombres como una obligación religiosa; en contraste con "la Palabra de Dios", estos, insistió, eran "mandamientos" "o" tradiciones de hombres "(Marco 7:7). Pero un judaista difÃcilmente estarÃa dispuesto a hacer la misma distinción, más bien, serÃa el hábito de su mente mezclar y confundir a los dos como formando un sistema completo de religión formal; con respecto a los de la última clase simplemente como explicativos de los primeros, o como un complemento apropiado requerido para dar a los primeros la debida coherencia y totalidad. EstarÃa dispuesto a considerar esa parte de toda la tradición, que en realidad era puramente humana, tan investida de la misma obligación como esa otra parte que realmente podrÃa alegar la aprobación de la autorización Divina. Es claro que este fue el caso con aquellos judaÃstas con quienes, en los Evangelios, se ve a nuestro Señor contender. Y en todas las referencias que San Pablo hace al judaÃsmo, ya sea como parte de su propia vida anterior, o como lo enfrentó en su agencia apostólica, en ninguna parte, tampoco se encuentra hacer ninguna distinción entre los dos elementos ciertamente distinguibles que componen eso. HabÃa, sin embargo, diferentes escuelas de pensamiento en el tradicionalismo judaista, algunas más estrictas, otras más laxas. Por lo tanto, debemos definir aún más nuestra visión de la rama particular de las "tradiciones paternas" a la que se refiere el apóstol aquà al recordar que, como dijo en su discurso desde las escaleras ( Hechos 22:3), tenÃa sido "instruido de acuerdo con la estricta manera de la Ley de sus padres"; entrenados, es decir, para interpretar los requisitos de la Ley tal como fueron interpretados por las más estrictas de todas las escuelas; como dijo antes de Agripa: "Después de la secta más estricta de nuestra religión, vivà un fariseo" ( Hechos 26:5). Aquà se presenta la investigación: ¿de qué manera la sustancia de estos dos versÃculos (13, 14) ayudar a confirmar la declaración del apóstol en Hechos 28:12, que el evangelio que él predicó se derivó por completo de la revelación inmediata de Dios a sà mismo? Toda la complexión del pasaje muestra que el punto que el apóstol es aquÃ, preocupado por indicar, se relaciona con la postura de su propio espÃritu al momento de recibir el evangelio por primera vez. El Saulo de aquellos dÃas, dice, estaba animado por el sentimiento de amarga hostilidad hacia la fe; por una resolución severa: el dictado , como él pensaba, de conciencia, si era posible extirpar a la Iglesia. ¿Era de suponer que una mente poseÃda con tal aborrecimiento de los nazarenos fuera accesible a las voces y enseñanzas que venÃan de su sociedad? Una vez más, un hombre sinceramente religioso según sus luces, la espÃa de Saúl rit estaba absorto en la devoción al judaÃsmo, a la práctica entusiasta y a la reivindicación de aquellos modos de vida religiosa que las tradiciones veneradas y apreciadas de su pueblo le recomendaban. ¿Era creÃble que pudiera por un momento haber escuchado favorablemente las declaraciones, ya sea de hecho o de creencias religiosas, que procedÃan de una secta de latitudinarios como estos, cuyo maestro habÃa sido notoriamente el primero en pisotear las vallas? del farisaÃsmo en su propia práctica y en denunciar en voz alta por igual sus principios y sus representantes? Por qué, cualquier cosa que esos hombres pudieran haber dicho serÃa a su juicio inmediatamente condenada por el simple hecho de que emitió. Puede objetarse que las palabras que habÃa escuchado, podemos creer con confianza, del mártir Stephen, quien, en la controversia entre el judaÃsmo y el cristianismo, puede considerarse en cierto grado como el precursor de Pablo, y muy probablemente de muchos otros confesores. de la fe de menos iluminación que San Esteban, aunque en ese momento repelido por su aceptación a través de su fariseÃsmo absorbente, puede haber depositado en su mente semillas preñadas de pensamiento e instrucción para luego desarrollarse plenamente. A esta objeción, parece una respuesta suficiente de que el evangelio de la gracia de Dios para toda la humanidad, sin restricciones por ninguna restricción judaica, lo que fue el evangelio confiado a San Pablo, y que en esta hora actual de conflicto en Galacia era más especÃficamente preocupado por mantener, en el momento de su conversión habÃa sido revelado aún de manera imperfecta incluso a los discÃpulos más avanzados de la fe. Esta forma más perfectamente desarrollada del evangelio no era posible que hasta ahora hubiera escuchado de ningún mártir cristiano o de ningún maestro cristiano; porque en el tiempo de flotación todavÃa era un misterio, aún no patente a los ojos de los mismos apóstoles (ver Efesios 3:1).
Gálatas 1:15
Pero cuando agradó a Dios (á½ Ïε δὲ αá½Î´ÏκηÏεν á½ ÎεÏÏ); y cuando fue el buen placer de Dios. La versión autorizada y la versión revisada tienen "pero cuándo". Para determinar la fuerza exacta aquà de la conjunción δÎ, debemos considerar cómo la oración que introduce se encuentra relacionada con lo que precede. El pensamiento subyacente principal de Gálatas 1:13, Gálatas 1:14 era que el hábito de la mente del apóstol antes de su conversión era tal que impedÃa completamente la noción de que él hubiera conocido el evangelio hasta ese momento. hora. El pensamiento principal que impregna Gálatas 1:15, y de hecho perseguido hasta el final del capÃtulo, es que, después de haber recibido de Dios mismo el conocimiento del Evangelio, no habÃa tenido ocasión de recurrir a ningún mortal hombre, apóstol u otro, con el propósito de seguir instruyendo en el mismo. De ello se deduce que la conjunción que conecta las dos oraciones no es adversa, como se tomarÃa, por supuesto, si el trato de Dios con él, descrito en Gálatas 1:15, Gálatas 1:16, fuera el El punto principal de este nuevo párrafo, pero es simplemente el signo de que el escritor pasa a otro pensamiento, no contrasta con el precedente, sino simplemente adicional. Como ejemplos del uso de δὲ como continuo y no adverso, comp. Lucas 12:11, Lucas 12:16; Lucas 13:6, Lucas 13:10; Lucas 15:11; Hechos 9:8, Hechos 9:10; Hechos 12:10, Hechos 12:13; Romanos 2:3; 1 Corintios 16:15, 1 Corintios 16:17. Puede representarse en inglés con "y" o "y otra vez". En la lectura del texto griego no es seguro si debemos omitir la palabra "Dios" (á½ ÎεÏÏ). Si se trata de un brillo que se ha introducido en el texto, sin duda es un brillo justo. Las omisiones similares del Nombre Divino, como observa el Obispo Lightfoot, son frecuentes en San Pablo (ver 1Co 1: 6; 1 Corintios 2:8; Romanos 8:11; Filipenses 1:6). El verbo εá½Î´Î¿ÎºÎµá¿Î½ expresa correctamente la complacencia; como e. sol. Mateo 3:17, "En quien tengo complacencia"; Y a menudo. Y esta noción puede rastrearse comúnmente en su uso incluso cuando es seguida, como aquÃ, por un infinitivo. Por lo tanto, en 1 Tesalonicenses 2:8, "Hubiera sido un placer para nosotros impartir", etc. en 1 Tesalonicenses 3:1, "Fue doloroso para nosotros quedarnos solos, pero dadas las circunstancias elegimos con gusto hacerlo". Cuando se aplica, como aquÃ, a Dios, la noción del placer que él toma en actos de beneficencia no se debe perder de vista; "Estaba gratamente complacido;" comp. Lucas 12:32, "Es un placer para tu Padre darte el reino". En Efesios 1:5 el sustantivo "buen placer" señala el acto de "predestinación" mencionado como un volición de su corazón y no simplemente de su sabidurÃa regulativa. El apóstol parece inducido a usar la palabra aquà por la complacencia y el gozo que él mismo sintió al haber recibido esta "revelación"; esos sentimientos de su propio seno son, a su juicio, un reflejo de la Divina complacencia en impartirlo. Al mismo tiempo, el lector debe ser consciente del sentido profundo, de hecho, el sentido supremamente prevaleciente, que el apóstol acaba de tener aquÃ, de que la transmisión de la revelación mencionada fue el fruto únicamente de una volición divina que triunfa sobre la extrema maldad y enamoramiento por su parte. Compare, a este respecto también, el pasaje Efesios 1:5, que se acaba de citar. Es este sentimiento el que provoca la introducción del paréntesis profundamente emocional que consiste en las dos próximas cláusulas del verso. Quien me separó del útero de mi madre (á½ á¼ÏοÏίÏÎ±Ï Î¼Îµ á¼Îº ÎºÎ¿Î¹Î»Î¯Î±Ï Î¼Î·ÏÏÏÏ Î¼Î¿Ï ); quien me separó del útero de mi madre. El verbo á¼ÏοÏίζÏ, apartado, separado, que se utiliza en otras relaciones en LevÃtico 20:26 (LXX.); Mateo 13:49; Mateo 25:32; Hechos 19:9; Gálatas 2:12, se emplea aquà con una referencia implÃcita a una oficina o trabajo especÃfico. Dicha referencia se agrega explÃcitamente en Hechos 13:2, "Separadme a Bernabé y a Saúl por el trabajo al que los he llamado"; y en Romanos 1:1, "Separado para el evangelio de Dios". Sin embargo, existe esta distinción entre la "separación" del presente pasaje y la de Hechos 13:2, que , mientras que en el último fue uno realmente realizado, aquà está solo en la predestinación divina, que parece ser el sentido de las palabras, "a lo que las he llamado", en los Hechos. En Romanos 1:1 el verbo probablemente incluye ambos sentidos. "Desde el vientre de mi madre" significa "desde el momento en que aún no habÃa nacido"; quizás no exactamente "desde mi nacimiento", como Jueces 16:17; Mateo 19:12; Hechos 3:2; Hechos 14:8; comp. más bien Lucas 1:15, como lo ilustra Lucas 1:41. La adición de estas palabras está diseñada para marcar el carácter puramente arbitrario de esta predestinación. Comp. Romanos 9:11, "Los niños que aún no han nacido, ni han hecho nada bueno o malo, para que el propósito de Dios según las elecciones pueda mantenerse". Visto asÃ, la cláusula aparece como una expresión de adoración humilde en la parte del apóstol, combinada, sin embargo, con la afirmación más fuerte posible del origen divino de su misión. Una declaración similar de la selección arbitraria de Dios de un ser humano particular para una función particular se encuentra en IsaÃas 49:1, "El Señor me ha llamado desde el útero; desde las entrañas de mi madre ha hecho mención de mi nombre; "ibid. , IsaÃas 49:5, "Eso me formó desde el útero para ser su sirviente;" y de nuevo, con un parecido aún más sorprendente, en Jeremias 1:5, "Antes de formarte en el vientre te conocÃ; y antes de que salieras del útero te santifiqué y te ordené profeta a las naciones (ÏÏοÏήÏην Îµá¼°Ï á¼Î¸Î½Î·). "Es difÃcil no creer que esta convicción del apóstol acerca de sà mismo como un objeto del propósito predestinante de Dios, y tal vez incluso la forma de su expresión, para comparar las palabras en el siguiente verso, "Que yo pudiera predicarlo entre los gentiles (á¼Î¸Î½ÎµÏιν)" - se deriva principalmente de las palabras del Señor a JeremÃas, aplicadas por el EspÃritu a su propio caso particular (comp. Hechos 9:15). El apóstol siente que todo el tiempo que él habÃa estado persiguiendo esa carrera de perseguir la impiedad y el fariseo apasionado, el Todopoderoso lo habÃa estado observando como su apóstol predestinado, y habÃa estado esperando la hora adecuada para convocarlo a su trabajo. Y me llamó por su gracia (καὶ καλÎÏÎ±Ï Î¼Îµ διὰ Ïá¿Ï ÏάÏιÏÎ¿Ï Î±á½Ïοῦ). Como el "apartamiento" mencionado en la cláusula anterior era indudablemente un "apartamiento" para el oficio apostólico, podrÃa ser conveniente entender el "llamamiento" del mismo modo como un llamado a ser apóstol. Entonces, lo más probable es que tomemos las palabras κληÏá½¸Ï á¼ÏÏÏÏÎ¿Î»Î¿Ï en Romanos 1:1 como "llamado a ser apóstol"; y en Hebreos 5:4 el verbo "llamado" se usa para llamar a un sacerdote. Pero el sentido predominante de "ser llamado", en los escritos de San Pablo, se refiere a llevar el alma a Cristo y a su reino; y en esta referencia definitiva el apóstol usa el verbo no menos de veinticuatro veces, tres de ellos en esta EpÃstola ( Hebreos 1:6; Hebreos 5:8, Hebreos 5:13). Y esto, el uso regular del término, está bastante vigente aquÃ. Era bastante natural que el escritor, después de retratar tan vÃvidamente su vida anterior cuando no era regenerado, ahora anunciara claramente la transformación moral de la que habÃa sido objeto por gracia divina. La palabra "gracia" denota la bondad inmerecida de Dios que se expande libremente, no como existente en sà mismo, sino como energizante para los hombres. Esto queda claro por la introducción de la preposición (διὰ) "a través" o "por". Es esa "gracia cuyo poder" reinante "el apóstol ensalza tan exultantemente en Romanos 5:15 (comp. Efesios 2:5, "Por gracia habéis sido salvados"). La noción de misericordia mostrada a los que no la merecen es un elemento prominente de la palabra, conectada como está aquà con la descripción de la antigua maldad del escritor (comp. el uso del verbo "misericordia obtenida (ἠλεήθην)" en 1 Timoteo 1:13, 1 Timoteo 1:16). Esta cláusula, junto con la anterior, no debe tomarse como parte de La declaración histórica en conjunción con el siguiente verso, como si trazara los pasos sucesivos de la transacción, pero como una designación perifrástica de Dios Todopoderoso adaptada a las circunstancias del caso. El artÃculo prefijado en griego a las dos cláusulas combinadas muestra esto Por lo tanto, no necesitamos dejarnos perplejos para determinar la relación en el punto de tiempo que los actos Divinos aquà indicados tienen a lo descrito en el verso que sigue. El tono del verso es, en cierta medida, de disculpa, refutando el prejuicio que, podemos estar seguros, a juicio de muchos le resulta al escritor por lo que habÃa sido. AsÃ: "Sin embargo, Dios siempre lo habÃa distinguido para ser su apóstol, incluso desde el principio de su ser; Dios, por un maravilloso ejercicio de bondad, lo habÃa llamado a salir de ese malvado estado para ser suyo: indigno , sin duda, habÃa demostrado ser tan misericordioso, pero lo que la gracia de Dios le habÃa hecho, que era, ¿quién se atreverÃa a contravenir su mano? ".
Gálatas 1:16
Para revelar a su Hijo en mà (á¼ÏοκαλÏÏαι Ïὸν Ï á¼±á½¸Î½ αá½Ïοῦ á¼Î½ á¼Î¼Î¿Î¯). La interpretación "en mÃ", i. mi. "en mi alma", o, en el idioma del Nuevo Testamento, "en mi corazón", se confirma con el uso de la misma preposición en numerosos pasajes; mi. q. Juan 2:25, "SabÃa lo que habÃa en el hombre;" Juan 4:14, "Se convertirá en él un pozo;" Colosenses 1:27, "Cristo en ti la esperanza de gloria"; Romanos 7:17, Romanos 7:20, "El pecado que mora en mÃ"; Romanos 8:9, "El EspÃritu de Dios mora en ti"; Romanos 8:10, "Cristo en ti;" Filipenses 2:13, "Dios que obra en ti" (comp. también Efesios 3:20; Colosenses 1:29). Crisóstomo escribe: "¿Pero por qué dice: 'Para revelar a su Hijo en mÃ' y no 'para mÃ'? Es para significar que no solo habÃa sido instruido en la fe por palabras, sino que estaba dotado de una riqueza de el EspÃritu; que la revelación habÃa iluminado toda su alma, y ââque tenÃa a Cristo hablando, dentro de él "('Comentario en Gálatas'). Esta exposición coincide notablemente con la descripción que da el apóstol en 2 Corintios 4:6 del proceso por el cual habÃa recibido el "tesoro" del evangelio: "Al ver que es Dios, dicho eso, la Luz brillará de oscuridad, que brilló en nuestros corazones, para dar la luz [o iluminación] del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo. "El" velo "que, mientras todavÃa estaba en el judaÃsmo, habÃa estado sobre su corazón "fue quitado; "con la cara descubierta" se le permitió "contemplar, como en un espejo, la gloria del Señor" ( 2 Corintios 3:15). Este relato de su iluminación espiritual, escrito casi al mismo tiempo que el pasaje que tenemos ante nosotros, muestra la forma en que en ese momento la transacción se presentó en su mente. Esta revelación del Hijo de Dios para él involucró, podemos sentirnos seguros, la revelación de él en las relaciones que, como el una vez crucificado y ahora exaltado a Cristo, él lleva a toda la humanidad, tanto a los gentiles como a los judÃos, y en las relaciones que él osos a su Iglesia. "Cristo Jesús" fue entonces (para usar las palabras del apóstol en 1 Corintios 1:30) "hecho a él SabidurÃa de Dios, tanto justicia como santificación y redención"; y lo que Cristo fue de Dios hecho para ser para Pablo mismo, que también, como el receptor alegre de la revelación al mismo tiempo aprendió, Cristo fue a través de la propia predicación del destinatario de la Palabra para ser de Dios hecho a todos los que deberÃan recibir sus rues sabio. La vista de. el pasaje anterior es requerido por el tenor del contexto. Si no se admite, no hay nada en todo el pasaje que haga bien la afirmación del apóstol, en 2 Corintios 4:12, de que habÃa recibido el evangelio, no del hombre, sino por la revelación de Jesucristo. Si después de la analogÃa de pasajes como 1 Timoteo 1:16, "Que en mÃ, como jefe, Jesucristo muestre toda su paciencia"; Romanos 9:17, "para que pueda mostrar en ti mi poder"; 1 Corintios 4:6, "Para que aprendan en nosotros"; debemos tomar la presente cláusula como "Para revelar a los hombres la maravillosa gracia de su Hijo por lo que hizo en mi caso", las palabras simplemente señalarÃa la misericordia de Cristo que se le mostró como pecador; no proporcionarÃan ninguna declaración del hecho de que el apóstol habÃa sido provisto del conocimiento necesario para poder mostrar las buenas nuevas de él entre los gentiles. En otras palabras, la cláusula no satisfarÃa el requisito de 1 Corintios 4:12 ni el de la cláusula dependiente que sigue. Si, nuevamente, después de la analogÃa de las palabras, "Buscáis una prueba de Cristo que habla en mÃ", en 2 Corintios 13:3, tomando esto como "Cristo que habla por mÃ"; o si las palabras en Hechos 17:31, "juzgará al mundo en justicia por [griego, 'en'] el hombre a quien ha ordenado", proponemos entender el significado de "Revelar a su Hijo por mÃ, "i. mi. Por mi predicación, nos encontramos con la objeción de que la cláusula anticiparÃa el pensamiento expresado por las siguientes palabras: "Para que yo pueda mostrar las buenas nuevas de él entre los gentiles", que, sin embargo, se expresan como su consecuencia dependiente. Aquà surge la pregunta importante de cómo la referencia que hace el apóstol aquà a la revelación de Jesucristo hecha "en él" se relaciona con los relatos repetidos en los Hechos de la vista personal del Señor Jesús que le fue concedida en su conversión: relatos que se confirman en las epÃstolas con las propias palabras del apóstol en 1 Corintios 9:1, "¿No soy apóstol? ¿No he visto a Jesús nuestro Señor?" Para armonizar los dos, algunos se han visto obligados a hacer violencia con la frase "revelar en mÃ", para que de alguna manera o éter signifique "revelarme", y asà hacer posible que las palabras se refieran a esa manifestación personal hecha a los sentidos corporales del Alma. Otros han recurrido al recurso aún más violento y de hecho totalmente destructivo de inferir de esta frase que la revelación de Cristo hecha al apóstol en su conversión fue total y exclusivamente espiritual; y que la visión espiritual de nuestro Señor habÃa sido tan comprensiva y vÃvida que incluso el mismo apóstol la habÃa confundido con una manifestación realmente hecha a sus sentidos. Estamos aliviados de la necesidad de adoptar cualquiera de estos métodos de crÃtica por la consideración de que, en el curso del argumento que el apóstol ahora está persiguiendo, no hay nada que lo lleve a hablar en todas las circunstancias externas que acompañan a su conversión. Todo lo que ahora tiene ocasión de mencionar es el hecho de que en ese momento Dios Todopoderoso le dio a su alma una visión tan clara de su Hijo que lo calificó de inmediato para predicar el evangelio a los gentiles; tan claro que, no necesitando más iluminación, de hecho no habÃa buscado a ningún hombre mortal. Esto es todo a lo que la lÃnea de argumento requiere que el apóstol se refiera ahora. Una referencia a la visión personal real que tenÃa del Señor Jesús no habrÃa servido para nada. Dicha referencia ni siquiera habrÃa tenido que ver con la inferencia, y mucho menos sin haber programado definitivamente, el punto que ahora le preocupa afirmar. Este punto es, claramente, la comunicación a su alma del pleno conocimiento del evangelio, y nada más; y en consecuencia es solo esto de lo que ahora hace mención. Se ha cuestionado en qué coyuntura precisa en la narración del noveno capÃtulo de los Hechos se supone que debe haber tenido lugar la revelación aquà mencionada. La manifestación personal de nuestro Señor de sà mismo a Saúl en su camino a Damasco, que implica el derrocamiento instantáneo completo de todos sus puntos de vista anteriores, relativos por igual a "Jesús de Nazaret" y a la idea de expulsar, ted "MesÃas", debe ha sido una preparación muy importante para la revelación completa de la verdad a su alma que se indica aquÃ; pero no hay razón suficiente para identificar el uno con el otro. La historia de los Hechos ( Hechos 22:18) y las EpÃstolas (l Corintios Hechos 11:23; 2 Corintios 12:1, 2 Corintios 12:8) hacen mención de varias ocasiones en que nuestro Señor parece haberse mostrado a San Pablo y le hizo importantes comunicaciones; y la manera incidental en que estos han sido mencionados sugiere la creencia de que pueden haber sido solo unos pocos de muchos casos similares, otros de los cuales no han sido mencionados. Es muy probable que haya tenido lugar tal (diremos) después del bautismo de Saúl, y nuestro Señor le indicó en sus palabras a AnanÃas: "Le mostraré cuántas cosas debe sufrir por el bien de mi Nombre" ( Hechos 9:16). Es muy posible que comúnmente no tengamos en cuenta lo poco que, de hecho, es que el registro nos cuenta sobre este evento tan interesante; y, en particular, que no nos damos cuenta adecuadamente de la frecuencia y el carácter Ãntimo de las comunicaciones a las que este "instrumento de elección (ÏÎºÎµá¿¦Î¿Ï á¼ÎºÎ»Î¿Î³á¿Ï)" de la enseñanza divina parece haber sido admitido por su Maestro. ¿Y quién puede aventurarse a determinar qué parte tomó personalmente el Señor Jesús, es decir, mediante una relación personal, en el proceso de iluminación del cual el apóstol aquà se declara a sà mismo como sujeto, o cuánto de esto fue efectuado por la agencia de ¿La Tercera Persona de la SantÃsima Trinidad, cooperando con la intensa acción de la mente sincera, inquisitiva y suplicante de la luz de Saúl, especialmente durante esos tres dÃas de radios de Hechos 9:9? "Porque he aquÃ, él ora". ( Hechos 9:11, Hechos 9:12). Parece razonable creer que la revelación de su Hijo que (el apóstol dice) que Dios le dio, precedió a su primera aparición pública en las sinagogas de Damasco como evangelista, y que esta revelación no fue diferida, como algunos imaginan. fue, hasta después de su retirada a Arabia. De hecho, que preceda parece estar establecido de manera concluyente por la declaración del versÃculo que ahora tenemos ante nosotros y el siguiente; para el curso de acción descrito por el escritor, tanto negativa como afirmativamente, en las palabras que comienzan con "no consulté", se representa como resultado "inmediatamente" sobre la "revelación en él del hijo de Dios". Que la localidad donde este la revelación que se hizo fue Damasco o su vecindad se indica con las palabras "Regresé a Damasco" en Hechos 9:17. Esta circunstancia despierta la conciencia en la mente del escritor de que la historia de su conversión no era desconocida para sus lectores. Que podrÃa predicarlo entre los paganos (ἵνα εá½Î±Î³Î³ÎµÎ»Î¯Î¶Ïμαι αá½Ïὸν á¼Î½ Ïοá¿Ï á¼Î¸Î½ÎµÏιν); para poder mostrar las buenas nuevas de él entre los gentiles. En este caso, asà como quizás en algunos otros, la versión autorizada no representa la fuerza exacta del verbo εá½Î±Î³Î³ÎµÎ»Î¯Î¶ÎµÏθαι al traducirlo "predicar", que casi responde a κηÏÏÏÏÏ. En Lucas 8:1, donde en el griego tenemos los dos verbos juntos (κηÏÏÏÏÏÏ ÎºÎ±á½¶ εá½Î±Î³Î³ÎµÎ»Î¹Î¶ÏμενοÏ), nuestros traductores se vieron obligados a usar otro término; y, en consecuencia, presentan á¼Ï αγγελαζÏμενοÏ, "mostrando [Versión revisada, 'trayendo'] las buenas nuevas de [el reino de Dios];" qué tono de pensamiento era lo que el evangelista pretendÃa sugerir. El verbo seguramente siempre conserva un tinte de su elemento original de "buenas nuevas", aunque esto a menudo puede haber sido más o menos atenuado, como en el caso de la palabra εá½Î±Î³Î³Îλιον, evangelio, en sà mismo, al convertirse en un término establecido. En el presente caso, la postura del apóstol de sentir en el momento en que las "buenas noticias" fueron traÃdas a su corazón por primera vez parece sugerir un retorno, al menos aquÃ, a la importancia original de la palabra. El tiempo presente del verbo griego (εá½Î±Î³Î³ÎµÎ»Î¯Î¶Ïμαι) apunta al carácter continuo del servicio; como si dijera: "Que deberÃa ser una lluvia de buenas noticias". El aoristo habrÃa recitado todo el servicio como un todo. "Entre los gentiles". Dean Howson observa muy justamente: "Debemos señalar cuán enfático en todos los relatos de la conversión es la referencia a su trabajo entre los gentiles. AsÃ, 'Los gentiles, a quienes ahora te envÃo, abran sus ojos y para convertirlos de la oscuridad a la luz, "son nombrados por el propio Cristo en la primera comunicación del cielo ( Hechos 26:17, Hechos 26:18). A AnanÃas se le da la dirección," Ve por tu camino: porque él es un vaso escogido para mÃ, para llevar mi Nombre ante los gentiles [y los reyes, y los hijos de Israel] ". A lo cual podemos agregar apropiadamente lo que se le dijo en Jerusalén, cuando él primero se fue de Damasco, 'Vete, porque te enviaré lejos a los gentiles' ( Hechos 22:21) ('Comentario del orador,' en loc.). Inmediatamente (εá½Î¸ÎÏÏ). La construcción de la oración imperativamente requiere que conectemos este adverbio con las dos cláusulas afirmativas que el escritor agrega a las dos negativas que primero interpone, y no con estos dos o cláusulas negativas solas, mientras que, sin embargo, se considera que su importancia también se adhiere a ellas. El giro del pensamiento parece ser el siguiente: "Sentà de inmediato que no necesitaba asesorar con ningún hombre mortal; no, ni siquiera con los apóstoles mayores; y en consecuencia me abstuve de hacerlo; inmediatamente me fui a Arabia, y luego regresó inmediatamente a Damasco ". No lo confirmé (οὠÏÏοÏανεθÎμην); No consulté. El uso del verbo griego construido con un dativo que significa "aconsejar con", "buscar consejo en una relación personal", está bien ilustrado por varios pasajes citados por los crÃticos: Diod. Sic. , 17: 116, "Consultando a los adivinos que llegan al letrero"; Lucian, 'Jup. Trag. , '§ 1, "Consulte conmigo; tómeme como su asesor en negocios"; Crisipo (ap. En Suidas, sub verbo νεοÏÏÏÏ), "Consultar a un intérprete de sueños". Bengel toma la preposición ÏÏá½¸Ï en el verbo compuesto como "más allá, es decir, la revelación divina fue suficiente para mÃ". "Pero las instancias recién citadas del uso del verbo hacen que esto sea dudoso. En este punto, vea el 'Comentario' de Ellicott, en loc. En Gálatas 2:6 el verbo debe tomarse de manera diferente (ver nota).
(1) 1 Corintios 15:50 "La carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios, ni la corrupción hereda la incorrupción;"
(2) Hebreos 2:14, "Dado que los niños comparten carne y sangre [el texto griego revisado dice 'sangre y carne'], él mismo también participó de la misma manera".
(3) Efesios 6:12, "Nuestra lucha no es contra carne y sangre, sino contra ... las huestes espirituales de la maldad en los lugares celestiales";
(4) Mateo 16:17, "Carne y sangre no te lo han revelado, sino mi Padre que está en los cielos". En los dos primeros pasajes, la frase denota la naturaleza corporal de los hombres vistos como sujetos a la mortalidad; que es el giro del pensamiento también en Ecclus. 14:18, donde la raza humana se llama una "generación de carne y hueso". En los otros dos denota a los propios seres humanos, descritos por su naturaleza material, pero con referencia a su ineficacia comparativa como se ve al lado, en
(3) con agentes puramente espirituales; en
(4) con Dios. Precisamente de la misma manera que en el último pasaje citado, el apóstol usa la frase aquÃ. Sabiendo que Dios mismo habÃa revelado en él a su Hijo, para poder proclamarlo entre los gentiles, en esa crisis de acción sintió que cualquier referencia para la enseñanza o dirección práctica a simples hombres para ser en su caso completamente innecesaria. Como la siguiente cláusula especifica a los apóstoles mayores, a quienes se menciona que estaban en ese momento en Jerusalén, puede ser que la frase, "carne y sangre", en su ámbito más inmediato, contemple a creyentes o ancianos (porque probablemente ya habÃa cristianos ancianos allÃ) de Damasco. AnanÃas es el único creyente damasceno nombrado en la historia, aunque habla de otros ( Hechos 9:19); él era un hombre de notable alta estimación incluso entre los judÃos incrédulos ( Hechos 22:12), y Cristo lo honró con una visión especial, y lo envió en una misión especial a Saúl. Si Saúl hubiera creÃdo que le correspondÃa aconsejar con cualquier siervo de Cristo, ya sea en lo que debÃa creer o en lo que debÃa hacer, seguramente a AnanÃas lo habrÃa mirado naturalmente. Pero ni siquiera a un AnanÃas se referirÃa Saul para recibir orientación en este momento. El sentido que con frecuencia se le ha dado a la frase "carne y sangre", que significa "los dictados de la propia naturaleza carnal", no se ve favorecido por su uso en ningún otro pasaje (aunque "la carne", que está sola, podrÃa haber admitido tal interpretación), ni es sugerida de ninguna manera por el tenor del contexto. El apóstol se ocupa aquà únicamente de sus relaciones con otros hombres.
Gálatas 1:17
Ni subà a Jerusalén (οá½Î´á½² á¼Î½á¿ÎºÎ»Î¸Î¿Î½ Îµá¼°Ï á¼¹ÎµÏοÏÏÎ»Ï Î¼Î±) ni subà (o, lejos). Este "ninguno" perjudica una instancia particular de la noción general de "consultar carne y hueso", en referencia a la cual una excepción podrÃa no haber sido supuestamente antinatural. Forma una especie de clÃmax hacia lo negativo. Entonces Romanos 9:16, "No es del que quiere, ni del que corre". No está claro si "subió" o "se fue" es la verdadera lectura del texto griego. Si es lo último, el verbo se repite después del siguiente "pero" (á¼Î»Î»á½°), como Romanos 8:15, "Habéis recibido"; Hebreos 12:18, Hebreos 12:22, "Vosotros habéis venido". A los que fueron apóstoles antes que yo (ÏÏá½¸Ï ÏÎ¿á½ºÏ ÏÏὸ á¼Î¼Î¿á¿¦ á¼ÏοÏÏÏÎ»Î¿Ï Ï). Para este "antes de mÃ", comp. Romanos 16:7. Todo lector debe sentir la conciencia de la paridad oficial con los doce que se transmite en esta expresión de San Pablo. La conciencia similar es evidente en 1 Corintios 15:5, ya que el escritor allà expresa su sentido de indignidad personal comparativa. ¿Por qué, se puede preguntar, el apóstol se refiere particularmente a los "apóstoles antes que él"? La respuesta probable parece ser, con el propósito de ilustrar más a la fuerza la convicción asegurada, que desde el primer momento entretuvo, de la suficiencia y autoridad divina del evangelio que ya habÃa recibido. Pero entré en Arabia (á¼Î»Î» á¼Ïá¿Î»Î¸Î¿Î½ Îµá¼°Ï á¼Ïαβίαν); pero me fui a Arabia. Es imposible determinar cuál era la localidad precisa a la que San Pablo fue. "Arabia" era en aquellos dÃas un término geográfico de gran importancia. Damasco mismo pertenecÃa a Arabia; entonces Justin Martyr escribe "que Damasco era del paÃs árabe (Ïá¿Ï-á¼Ïαβικá¿Ï γá¿Ï), y es, aunque ahora [probablemente, sugiere el obispo Lightfoot, por el arreglo de Hadrian de esas provincias] se le ha asignado a lo que se llama el paÃs sirofenicio , ninguno de ustedes puede negarlo ". Tertuliano, 'Adv. Mare, ' 1 Corintios 3:13; «Adv. Judaeos, '9. En el momento de la residencia de San Pablo en Damasco, la ciudad estaba sujeta a un "etnarca de Aretas" ( 2 Corintios 11:32); y "Aretas", el Rey de Petra, es en el caso de varios prÃncipes sucesivos, llamados "el Rey de los árabes" (2 Mac. 5: 8; Josefo, 'Ant.,' 14: 1, 4; 'Bell Jud., '1: 6, 2;' Ant., '16:10, 8, 9). Las palabras del apóstol pueden, por lo tanto, describir una retirada a algún distrito, ya sea habitado o deshabitado, no muy lejos de Damasco. Por otro lado, en Gálatas 4:25, el apóstol se refiere a "Arabia" en relación con el Monte SinaÃ; para que Arabia Petraea posiblemente haya sido el paÃs visitado. Y aquà la imaginación se siente tentada por los recuerdos de Moisés y la entrega de la Ley, y de Elijah, para caer en especulaciones con referencia a la adecuación especial de esa vecindad por ser el lugar de residencia de Saúl en esta crisis de iluminación espiritual y llamado al apostolado. . Pero todo esto es conjetural: no existe una base sólida para creer que fue allà donde se dirigieron sus pasos en esta estación, y no podemos dejar de recordar, con referencia al Señor Jesús, que cuando, después de su bautismo, "el El espÃritu lo condujo al desierto '', con la visión, como podemos creer con reverencia, de que se está preparando para su alto ministerio como Cristo, nadie imagina que fue llevado al desierto del SinaÃ. Y esto sugiere la observación de que, en esta coyuntura particular en particular, los movimientos de Saúl fueron dirigidos por una guÃa celestial. Esto parece justificado inferir de las palabras de nuestro Señor: "Levántate y entra en la ciudad, y se te dirá lo que debes hacer "( Hechos 9:6). En tal estación, de hecho, el grito incesante de toda su alma âun grito a, no depender sin responderâ debe haber sido," Señor, ¿qué quieres? ¿Qué debo hacer? "Para una descripción más detallada de la cuestión geográfica, ver Conybeare y Howson, Gálatas 3:1. ; ArtÃculos del 'Diccionario de la Biblia' "Arabia" y "Aretus"; Lightfoot's 'Galatians: Excursus', pp. 87-92, 6ta edición. Y regresó nuevamente a Damasco (καὶ Ïάλιν á½ÏÎÏÏÏεÏα Îµá¼°Ï ÎαμαÏκÏν). Es decir, "sin ir a ningún otro lado ni a ningún lugar donde pudiera encontrarme con hombres que pudieran ser mis instructores en el evangelio". Esto debe suponerse implÃcitamente; de lo contrario la narrativa serÃa ilusoria. Como se indicó anteriormente, el "inmediatamente" parece tener la intención de calificar esta cláusula, asà como la anterior. El valor probatorio de esta referencia a Damasco, por implicación indicada como la escena de su conversión mencionada anteriormente, es sorprendentemente ilustrada por Paley en su " Heros Paulinae (Gálatas), citado por Dean Howson, en loc. "Una expresión casual al final, y una expresión traÃda para un propósito diferente, solo lo arregla para haber estado en Damasco. Nada puede ser más como la simplicidad y la falta de diseño que esto. "A riesgo de repetir algunas observaciones ya hechas, me aventuro a proponer lo siguiente como una parafase justa de todo el pasaje, comenzando con el versÃculo 12." Mi evangelio del que se están desviando no lo recibà en ningún grado de los hombres, pero únicamente a través de la revelación de Jesucristo que Dios mismo me hizo. Es evidente que antes de conocer a Cristo, durante el tiempo que perseguÃa a la propia Iglesia de Dios con furia fanática, todo mi corazón y mi alma dedicados al más estricto judaÃsmo de los fariseos, me separaron de todos los posibles contactos simpatizantes con esta doctrina. . Que el amor de Dios estaba listo para abrazar a cada creyente en Cristo, ya sea que obedeciera la Ley de Moisés o no, esta era una verdad que en esos dÃas no podrÃa haber tenido acceso a mi mente. Y después de esto, cuando Dios iluminó gentilmente mi alma con la vista de su Hijo, para que yo pudiera convertirme en el alegre heraldo de su gracia a los gentiles, a ningún hombre mortal, ya sea en Damasco o en otro lugar, solicité más luz. ; ni siquiera reparé en Jerusalén para buscar la instrucción de los antiguos apóstoles de Cristo: de inmediato partà en una dirección que me llevó a donde aún estaba lejos [o, tal vez, "que me llevó más y más lejos"] de Jerusalén, en Arabia: ¿y quién deberÃa enseñarme esta doctrina en Arabia? Y luego, de inmediato, vine directamente a Damasco, Damasco fue mi primera esfera de trabajo designada. ".
Gálatas 1:18
Luego, después de tres años (á¼ÏειÏα μεÏá½° ÏÏία á¼Ïη). El objetivo del apóstol es ilustrar la fuente independiente de su doctrina como no derivada de los hombres. Esto lo hace aquà al indicar cuánto tiempo transcurrió un intervalo después de conocerlo por primera vez antes de conocer a Peter. Con esto, les da a sus lectores que sientan cuán fuertemente seguro desde el principio estaba su convicción de la suficiencia y cierta verdad de esos puntos de vista del "evangelio" que le habÃan sido comunicados divinamente. La inferencia obvia de este punto de vista del propósito actual del escritor es que, en su juicio del tiempo, el término a quo en este versÃculo es la era de "Dios revela a su Hijo en él", que en efecto fue el de su conversión. Hay dos modos de calcular el tiempo empleado en el Nuevo Testamento: el inclusivo y el no inclusivo. Según el primero, asà como "después de tres dÃas" en Mateo 27:63 y Marco 8:31, en realidad significa "al dÃa siguiente después de uno;" entonces, en el presente caso, "después de tres años" puede denotar un intervalo no mayor que "en el próximo año después de uno". Compare el "por el espacio de tres años" (ÏÏιεÏίαν) de Hechos 20:31 , tomado en conjunto con "por el espacio de dos años 'de Hechos 19:10. Por otro lado, de acuerdo con la forma no inclusiva ejemplificada en" después de seis dÃas "de Mateo 17:1; Marco 9:2 (en comparación con los" aproximadamente ocho dÃas "de Lucas 9:28), el intervalo indicado puede haber sido no menos de tres años completos. Sobre el argumento del apóstol para marcar el intervalo en su máxima expresión, el lector probablemente sea de la opinión de que, si San Pablo hubiera tenido en mente un espacio de tiempo que no fuera en realidad menos de tres años, habrÃa utilizado una forma de expresión más claramente marcando esto, y no uno que fácilmente podrÃa tomarse como que significa menos, y por lo tanto, la frase, "después de tres años", en realidad no significa más que "en el año siguiente al siguiente, no b antes. "Subà a Jerusalén (á¼Î½á¿Î»Î¸Î¿Î½ Îµá¼°Ï á¼¹ÎµÏοÏÏÎ»Ï Î¼Î±). El apóstol escribe" subió "con el sentimiento instintivo de un judÃo de que Jerusalén era la capital y el centro de su nación y su religión; un sentimiento que serÃa aún más fuerte a través de la conciencia de que todavÃa era la capital y el centro de la cristiandad misma. Ver a Peter (á¼±ÏÏοÏá¿Ïαι ÎηÏᾶν [Receptus, Î ÎÏÏον); familiarizarme con Cephas. Como el verbo griego aquà utilizado, que no se encuentra en ningún otro lugar del Nuevo Testamento, y no encontrado en la Septuaginta â a menudo se ha malinterpretado, parece deseable dar una explicación completa de la manera en que se emplea en otros escritores. El verbo á¼±ÏÏοÏεá¿Î½, derivado, a través de á¼µÏÏÏÏ o á¼´ÏÏÏÏ, sabiendo, aprendido, del raÃz conjetural εἴδÏ, en el griego más antiguo significa más comúnmente "preguntar a alguien acerca de alguna persona o cosa", y se construye como á¼ÏεÏÏÏᾷν a y otros verbos de cuestionamiento. Por lo tanto, Eurip., 'Phaen', 621, á½©Ï Ïί μ á¼±ÏÏοÏεá¿Ï ÏÏδε; "Hágame esta pregunta;" Soph. , 'OEd. Tyr , '1156, Îν οá½ÏÎ¿Ï á¼±ÏÏοÏεá¿, "Sobre quién está preguntando este hombre". Asà que en Herodes. , Marco 2:19. Pero a veces, aún en el griego antiguo, significa simplemente "saber" o "conocer personalmente", sin la noción asociada de hacer preguntas; como e. sol. AEsch. , 'Pers. , '454, ÎÎ±Îºá¿¶Ï Ïὸ μÎλλον á¼±ÏÏοÏῶν, "Mal informado del futuro"; 'Eum. , '455, ΠαÏÎÏα δ Ì á¼±ÏÏοÏεá¿Ï καλῶÏ, "Mi padre, tú lo sabes bien". En el griego posterior con frecuencia denota familiarizarse con algún objeto, ya sea una persona o una cosa. Aquà de nuevo, como en su uso recién ejemplificado por AEschylus, la noción de hacer preguntas está completamente ausente. AsÃ, Josefo, 'Boll. Jud. , 'Marco 6:1, Marco 6:8, á¼Î½Î®Ï á½Î½ á¼Î³á½¼ ÎºÎ±Ï á¼ÎºÎµá¿Î½Î¿Î½ á¼±ÏÏÏÏηÏα Ïὸν ÏÏλεμον, "Cuando llegue personalmente a saber;" 'Ant. , 'Marco 8:2, Marco 8:5, á¼¹ÏÏÏÏηÏα Î³Î¬Ï Ïινα á¼Î»ÎµÎ¬Î¶Î±Ïον, "He visto en persona a Eleazar, liberando demonÃacos," etc. 'Hormiga. , 'Marco 1:11, Marco 1:4, á¼¹ÏÏÏÏηκα δ αá½Ïήν, "Yo mismo he estado y lo he visto (es decir, el pilar de sal);" Plutarco, 'Thes. , '30, Τὴν ÏÏÏαν á¼°ÏÏοÏá¿Ïαι, "Mira, inspecciona el paÃs;" 'Pompa. , '40, á¼¹ÏÏοÏá¿Ïαι Ïὴν ÏÏλιν, "Ver o inspeccionar la ciudad". El resultado de esta evidencia es que, con toda probabilidad, el apóstol quiere decir que fue a Jerusalén para familiarizarse con Cefas. Que en el presente caso el verbo no tenÃa la intención de sugerir la noción de cuestionamiento, ya sea directamente o por implicación, aunque sin duda en la forma más antigua del lenguaje que a menudo significa cuestionamiento, surge de dos consideraciones:
(1) Las palabras, "Fui a interrogar a Cephas", sin ninguna indicación añadida, ya sea especÃfica o general, de los asuntos sobre los que se debe investigar, presentarÃan una oración muy calva e imperfecta;
(2) parecerÃa extrañamente incongruente que el apóstol, solo cuando se tratara de señalar su afirmación de que no recibió su evangelio de los hombres, sino total y completamente de Dios, deberÃa decirles a sus lectores que dos o tres años después de su conversión él subió a Jerusalén para preguntarle a Cefas. Tampoco el uso general del verbo nos justifica para entender a San Pablo decir que su objetivo al hacer este viaje fue "ver a Cephas" en ese sentido en el que a veces empleamos el verbo en inglés, para denotar una visita amistosa; ni tampoco nos justificarÃa interpretarlo en el sentido de "ponerme en una posición de conocimiento y amistad con él". No se ha aducido ninguna instancia en la que la palabra tenga uno de estos dos giros de significado. Su importancia en el presente caso parece ser la siguiente: San Pablo escuchaba continuamente en todos los sectores una variedad de declaraciones con respecto a Cefas, el lÃder de los apóstoles, la doctrina de Cefas, la forma de conducta de Cefas tanto personal como ministerial, declaraciones, podemos asegúrese de no estar siempre de acuerdo juntos. Ãl conocÃa la gran importancia de la posición de Cephas en la Iglesia, no solo con referencia a la sección judÃa de la cual ese apóstol se asoció de manera más inmediata, sino también con referencia a los creyentes gentiles, ya que primero habÃa sido el apóstol divinamente comisionado para abrir la puerta a los gentiles. Para la formación prudente, entonces, de su propio curso en el enjuiciamiento de su ministerio como apóstol, fue un momento profundo para San Pablo que debÃa tener una comprensión más exacta de la personalidad de Cephas y de los principios de conducta de Cephas al tratar con ambos con judÃos y gentiles, de lo que posiblemente podrÃa obtener con simples rumores. Por lo tanto, resolvió, con toda seguridad bajo la guÃa Divina, repararse en Jerusalén, darse a conocer mediante la observación personal y el coito del verdadero personaje de este lÃder de la cristiandad judÃa más talentoso e influyente. Tanto, y hasta donde puedo percibir no más que esto, el uso del verbo en griego de la época nos garantiza encontrar en el uso de San Pablo en el presente pasaje. Y esta visión de ello se confirma por su singular adecuación, cuando asà se entiende, a la conexión en la que se encuentra. Ningún término podrÃa haber implicado más significativamente el sentimiento que el escritor tenÃa de la independencia de su propia posición como mensajero de Cristo para el mundo. El propio yo de Cephas, insinúa, era el objeto que buscaba en ese viaje para conocer. Es decir, no hay la menor sugerencia en la frase empleada de haber sentido que su propio conocimiento del evangelio era imperfecto, y que deseaba consultar con Pedro con el propósito de integrar sus puntos de vista. Si bien, sin embargo, con el apóstol, se puede suponer que el motivo dominante al emprender ese viaje fue como se dijo ahora, todavÃa tenemos la libertad de suponer que hubo otros incentivos accesorios. Si San Pablo sintió que era urgentemente necesario para él, en el enjuiciamiento de su gran misión, conocer bien a Cephas, no podÃa sino también haber sentido que era importante para el éxito de la gran causa que Cephas deberÃa por su propia cuenta. tener relaciones sexuales para poder apreciar con mayor certeza y claridad de lo que era posible qué tipo de hombre era ahora el mismo Saúl, y deberÃa comenzar a reconocer los dones y el llamado que su común Señor le habÃa conferido. Además, es imposible no creer que Saúl acogerÃa con alegrÃa la oportunidad que esta visita le brindarÃa de los labios de alguien que fue un testigo ocular y un ministro muy importante en el asunto del que se habló, más preciso y más cuentas confiables de lo que probablemente haya recibido hasta ahora, de muchos detalles relacionados con la estancia de Cristo en la tierra. ¡Y qué historia le contó Cephas! ¡Con qué deleite de atención escucharÃa Saul en sus labios las maravillas de esa vida y muerte divinas, que habÃa sido su privilegio observar tan de cerca! Y, por otro lado, qué alegrÃa en la tierra tuvo el apóstol mayor mayor que el de verter en un seno verdaderamente comprensivo esos preciosos tesoros de reminiscencia. Sus dos epÃstolas, escritas mucho después, muestran claramente la profunda y dulce complacencia con la que su mente solÃa detenerse. Si, en el inmortal 'Phaedo' de Platón, un discÃpulo del mártir Sócrates, cuando fue invitado por un compañero discÃpulo, que por accidente no habÃa estado en Atenas en ese momento, le dijera los detalles de la muerte de su maestro, cumplirÃa con celeridad. , "para él, para él nada fue tan dulce como recordar a Sócrates, ya sea contándole a sà mismo o escuchando a otro hacerlo", cuánto más no podrÃa Cephas sentir asà al transmitir a su atento auditor esas hojas del árbol de la vida que son para la curación de las naciones! Tampoco podemos dudar de que Cephas le ensayarÃa los detalles de los tratos del Señor con su propio espÃritu individual: su primera entrevista con su entonces misteriosa palabra: "¡Serás llamado Cephas!" la convocatoria, "SÃgueme"; la restauración de la salud de la madre de su esposa, enferma de fiebre; el milagroso bosquejo de peces, con el clamor: "Apártate de mÃ, porque soy un hombre pecador 1" y la amable respuesta: "No temas; de ahora en adelante pescarás hombres"; El caminar sobre el mar, con su "Señor, sálvame!" la confesión de su fe, "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente", con la consiguiente disminución de la cruz predicha, y la reprensión merecida, "¡QuÃtate de delante de mÃ, Satanás!" la vista beatificante de la Transfiguración; el confiado "Aunque todos deberÃan negarte, aún nunca te negaré", tan pronto reprendido por la triple negación y la mirada de reproche del amor del Señor; la aparición de Cristo resucitado a él individualmente en el dÃa de Pascua; la escena matutina al margen del Mar de TiberÃades, con su triple confesión de amor y su triple carga; la escena de cierre en el monte Olivet; su discurso maravillosamente bendecido en el dÃa de Pentecostés; su gran trabajo nuevamente con Cornelio, tan lleno de nuevas pruebas para el recién constituido apóstol de los gentiles que ahora lo escucha. La historia, contada, podemos estar seguros, con labios temblorosos, ojos llorosos, con rasgos que se encienden con un éxtasis de alegrÃa santa y celestial, revelaron un maravilloso registro del amor, la sabidurÃa y el poder del Maestro redentor al tratar con esa alma humana; el trabajo de un Salvador, como podrÃa incluso en algunos aspectos coincidir con lo que Saúl tuvo que grabar. Y este intercambio mutuo de experiencia espiritual, sin duda, se revelarÃa el uno al otro, por lo que nunca más podrÃan haberse revelado. Saúl habÃa venido allà con el propósito de familiarizarse con la personalidad de Cephas; se fue sabiendo algo de las debilidades de su temperamento, asà como capaz de amar y admirar su lealtad del alma y la franqueza en la acción, su celo, el calor, la impetuosidad incluso, de sus afectos, su tierna devoción total a su Señor. . Es interesante en esta relación observar que cuando, al escribir a los corintios, San Pablo recita pruebas históricas de la resurrección de Cristo, las cinco apariciones del Cristo resucitado especificadas por él que fueron antecedentes del que se dio a sà mismo, son las que era probable que le hubieran contado con motivo de esta visita, cuando, como él dice, vio, junto con Cephas, también al hermano de James el Señor. De esas cinco apariciones, que "James" el hermano del Señor con toda probabilidad no se menciona en los Evangelios; eso a San Pedro solo en el camino de la alusión superficial del evangelista paulino San Lucas. ParecerÃa como si tan temprano se estampara en la mente de San Pablo una forma de recital histórico disponible para uso habitual para siempre. La verdad cierta de estas apariencias se le aseguró a través del testimonio personal que Peter y James le dieron. Y permaneció con él quince dÃas (καὶ á¼ÏÎμεινα ÏÏá½¸Ï Î±á½Ïὸν ἡμÎÏÎ±Ï Î´ÎµÎºÎ±ÏÎνÏε); y me quedé con él quince dÃas. 1 Corintios 16:6, 1 Corintios 16:7 ilustra el uso de la preposición aquà representada "con"; Mateo 13:56; Juan 1:1; 1 Tesalonicenses 3:4; 2 Tesalonicenses 2:5. Dado que en medio de una ciudad populosa, la proximidad y (probablemente) asociación expresada por la preposición se refiere al único Cephas individual, la frase "me quedé con él" se toma con la mayor probabilidad para indicar una estancia en St. La casa de Peter De lo contrario, ¿por qué San Pablo no escribió: "Me quedé en Jerusalén"? Y esta circunstancia el apóstol, como deberÃa parecer, indica, con una referencia latente a su significado. El hecho fue significativo de varias maneras. Testificaba abierta y enfáticamente de una maravillosa transformación en los sentimientos mutuos con los que los dos hombres se miraban. Hace poco tiempo, solo dos o tres años más o menos, San Pedro fue visto por San Pedro con repugnancia y temor, como el amargado e influyente perseguidor de ese rebaño de Cristo que el Señor habÃa cometido tan especialmente a su cariñosa tendencia. Incluso personalmente, en su propio nombre, Peter "debe haberle temido, tal vez incluso haberse escondido de él, cuando forzó su camino hacia los hogares cristianos". Recientemente, los miembros dispersos de la Iglesia habÃan dejado de temer nuevos ataques de la persecución que Saúl habÃa presionado con tanto entusiasmo, y comenzaron una vez más a reunirse abiertamente en Jerusalén. Sin embargo, ahora habÃa aquà para ser visto, por un lado, Cephas, dando la bienvenida a Saúl a su casa, indulgente y afectuosamente; ¡y por otro, el fariseo despectivo y hostil que se somete a Cephas por hospitalidad! a Cephas por reconocimiento público como hermano en Cristo! Que fue con un recuerdo vivo de esa hermandad mutua recién nacida que el apóstol escribió este breve registro de su visita a Cephas, una cuestión de hecho seca e incolora como parece al principio, no podemos dudar cuando miramos hacia atrás a los muy coloridos imagen de su anterior animosidad contra la Iglesia de Dios, y su intenso fariseÃsmo, y también observar que inmediatamente después pone de manifiesto los sentimientos de asombro y agradecimiento a Dios con los que las Iglesias de Judea vieron el cambio que habÃa tenido lugar en él. Su mente está demasiado concentrada en los asuntos apremiantes de la hora como para permitirse derretir el ánimo como para merodear con simples reminiscencias del pasado; Sin embargo, toma con una mirada rápida, el recuerdo de aquellos dÃas; ¡Qué extraño, y con qué afectante, se sentÃa que su posición era mala! Sin embargo, no debemos suponer que San Pablo dedicó por completo esta quincena más notable, o tal vez incluso principalmente, a la relación fraterna con Cephas y James y los otros hermanos recién encontrados en Cristo que residen en la capital. Aprendemos de la historia de los Hechos que, después del recelo, que no fue innaturalmente malo al principio incluso por los lÃderes de la comunidad cristiana, en cuanto a la realidad de su conversión a la fe, se habÃa superado mediante la interposición del Bernabé de corazón generoso, su ardiente celo lo empujó sin demora al dar prueba pública de su consagración a la causa de Cristo. Se lo debÃa a esa causa que, en el lugar donde habÃa pecado tan pública y gravemente en contra de él, deberÃa intentar lo que pudiera para deshacer, si solo podÃa, la travesura que habÃa tenido la última vez en Jerusalén pero que habÃa tenido demasiado éxito. efectuando. Para este fin, se dirigió a esa parte de la población entre quienes en esos dÃas de pecado su hostilidad habÃa sido tan notoriamente demostrada. Buscó a los judÃos helenistas, a quienes habÃa sido tan activo en su asalto al santo Esteban, luchando ansiosamente ahora por exhortación y argumentos para que creyeran. El esfuerzo fue, sin embargo, infructuoso. El mal que habÃa forjado en el pasado no le fue dado en este campo para reparar. Cristo mismo, apareciendo en visión, le advirtió que desista. Con fervor suplicó que se le permitiera por lo tanto suplicar por él; pero su maestro le ordenó perentoriamente que abandonara la ciudad. "Partid rápidamente: no recibirán de ti testimonio acerca de mÃ" ( Hechos 22:18). El deseo era natural y para su honor; pero no fue por esto que sus pasos habÃan sido dirigidos a Jerusalén. DeberÃa trabajar para Cristo ampliamente en otros lugares, y no de manera ineficaz; pero aquà se le prohibió quedarse. El ansioso y valiente campeón obedece, frenando su espÃritu resuelto para cumplir con los arreglos que los hermanos en Jerusalén hicieron para su transmisión segura a Cesarea, desde donde zarpó hacia Tarso ( Hechos 9:1.) .
Gálatas 1:19
Pero otros de los apóstoles no vieron ninguno, excepto el hermano de James el Señor (á¼ÏεÏον δὲ Ïῶν á¼ÏοÏÏÏλÏν οá½Îº εἶδον εἰ μὴ ἸάκÏβον Ïὸν á¼Î´ÎµÎ»Ïὸν Ïοῦ ÎÏ ÏÎ¯Î¿Ï ); pero nadie aparte de los apóstoles me vio, a menos que fuera James el hermano del Señor. Las palabras, "a menos que lo fuera", se proponen aquà como una interpretación de εἰ μή, como un cierto grado de vacilación por parte del apóstol en cuanto a la perfecta justicia de la excepción que él hace. La razón de esto aparecerá si consideramos que "James el hermano del Señor" no era realmente uno de los apóstoles; pero, sin embargo, a través de la posición que ocupó en la Iglesia de Jerusalén, y a través de diversas circunstancias vinculadas a él, se mantuvo en una estimación general tan cercana a los doce venerados, que San Pablo sintió que era requerido, en relación con su declaración actual, para hacer esta referencia a él, al afirmar tan solemnemente que Cephas fue el único apóstol que vio. Para una discusión más completa de la personalidad del "hermano de James el Señor", se remite al lector a la nota adicional al final de este capÃtulo. Cómo sucedió que San Pedro fue el único de los doce que San Pablo vio entonces, no hay ciertos motivos para determinarlo. La insinuación en Hechos 8:1 de que, en la persecución que siguió al martirio de Esteban, los apóstoles aún permanecÃan en Jerusalén cuando los de la Iglesia allà estaban dispersos por las regiones de Judea y Samaria, se relaciona con un perÃodo de dos o tres años anteriores. El estado de cosas era sin duda ahora bastante diferente; la Iglesia se habÃa reunido nuevamente; pero los apóstoles pueden haber estado ausentes en su mayor parte en el paÃs, dedicados a sus labores apostólicas, como se describe a San Pedro mismo (cf. Hechos 9:31, Hechos 9:32). La suposición de que esta fue la causa parece más probable que el punto de vista que supone que continuaron desconfiando, ahora que los dos grandes lÃderes, Cephas y James, habÃan sido ganados para reconocer franca y públicamente al nuevo converso. Se ha pensado que resulta una dificultad de la comparación de estas palabras de San Pablo con la declaración de San Lucas en Hechos 9:15, Hechos 9:16, que Bernabé tomó y lo llevó a "la apóstoles "y que él" estaba con ellos "entrando y saliendo en Jerusalén. Que San Lucas no estuvo con ellos por mucho tiempo era un hecho que no era desconocido para San Lucas, como podemos deducir de lo que leemos en Hechos 22:18. Por lo tanto, no existe discrepancia a ese respecto entre las dos representaciones. Pero, ¿no hay discrepancia entre la mención de San Lucas de "los apóstoles" cuando admitió a Pablo en sociedad con ellos en la obra pública, y la afirmación tan enfática de San Pablo de que fue Cefas el único de los apóstoles que vio? Debemos reconocer que existe, el mismo tipo y la misma discrepancia que e. sol. Obtiene entre San Mateo diciendo que aquellos que fueron crucificados con Jesús lo injuriaron, y San Lucas especificando que uno lo hizo, pero que el otro lo reprendió. En todos estos casos, la declaración más vaga y general debe ser aceptada con toda justicia, pero con la modificación proporcionada por la que es la más particular y definitiva. Al presente escritor le parece que hay una forma de dar cuenta de forma natural de la forma en que San Lucas declara las circunstancias. Es como los becarios. San Pablo habÃa estado dos años en prisión en Roma cuando San Lucas compiló los Hechos; es decir, San Lucas escribió el libro sobre a. re. 63 o 64, veintidós o veintitrés años después de que San Pablo hizo su primera visita a Jerusalén. Bernabé aparece en la historia como un discÃpulo ( Hechos 4:1., Fin.) Algunos años aparentemente antes incluso de la conversión de Saúl. Considerando, por lo tanto, el lapso de tiempo, parecerÃa una suposición improbable que, cuando se escribieron las Actas, ya no estaba vivo. Y el tono en el que se habla en el libro, cuyo autor, como sabemos, estaba en estrecha asociación con San Pablo, y sin duda ambos extrajeron de la inspiración del apóstol muchos de los detalles que relata y refleja sus sentimientos, es generalmente tan amable y respetuoso como para concordar bien con la suposición del fallecimiento de Bernabé, e incluso de su fallecimiento reciente. La referencia conmovedora y pensativa a su personaje en Hechos 11:24, introducida en la narración de una manera tan descuidada como es, lo demuestra. Cuidadosamente, el historiador indica que Bernabé fue el patrocinador del nuevo converso con los primeros hermanos desconfiados en Jerusalén; también que fue él quien fue y sacó a Saúl de su retiro lejano en Tarso para cooperar con él en AntioquÃa; también que lo vinculó a sà mismo en el viaje elemosinario a Jerusalén, y nuevamente bajo dirección Divina en su gran gira evangelÃstica en Asia Menor, en ambas expediciones, Bernabé aparece como la figura principal de los dos; después de lo cual viene la triste interrupción registrada al final del capÃtulo quince, la última referencia a Bernabé en los Hechos. £ Que, sin embargo, esta interrupción de su apego fraternal no duró mucho se demuestra por la manera respetuosa y comprensiva en que San Pablo, por escrito a los corintios (9.), seis o siete años después, habla de la unidad en sentimiento que subsiste entre Bernabé y él en la lucha por el evangelio a sus propios cargos. Desde el momento en que San Pablo envió esa carta a los corintios y también a los gálatas, habÃan transcurrido unos cinco años cuando San Lucas escribió el Libro de los Hechos. Todas estas consideraciones tomadas en conjunto concuerdan perfectamente con la idea de que Luke habÃa escuchado a su maestro, quizás repetidamente, hacer referencia pensativa a sus viejas relaciones con Bernabé que ahora se fueron a su descanso. "Cuando los apóstoles en Jerusalén", podrÃa decir, "me miraban con frialdad y desconfianza, fue él quien me tomó de la mano [el lector notará el patetismo en la expresión, á¼ÏιλαβÏÎ¼ÎµÎ½Î¿Ï Î±á½Ïὸν ἤγαγε] y me llevó a su presencia y les dije lo que el Señor habÃa hecho conmigo ". ¡Qué más natural que Lucas habÃa escuchado a Pablo hablar asÃ, la querida forma venerada de Bernabé que se avecinaba en el pasado lejano ante la visión del apóstol como el objeto principal justo en ese momento de la reminiscencia, las figuras circundantes en la escena se dieron cuenta indefinidamente! Pero cuando, años antes de esto, el apóstol, que Bernabé todavÃa estaba vivo, habÃa estado escribiendo a los Gálatas, y con solemne cuidado al hablar ante los ojos de Dios, se habÃa puesto agonÃsticamente para exponer los hechos con toda exactitud, por supuesto allÃ. darÃa como resultado una precisión que en esas tiernas reminiscencias pronunciadas a su compañero de pecho no debÃa buscarse.
Gálatas 1:20
Ahora las cosas que te escribo (á¼Î´á½² γÏάÏÏ á½Î¼á¿Î½); ahora en cuanto a las cosas que te estoy escribiendo. La flexibilidad en el griego de la conexión de esta cláusula con las palabras que siguen es similar a lo que encontramos en la facilidad de la cláusula, ÏαῦÏα á¼Î¸ÎµÏÏεá¿Ïε, en Lucas 21:6. Las cosas particulares que se quieren decir son aquellas que se afirman en Lucas 21:15 y hasta el final del capÃtulo; puntos sobre los cuales los gálatas difÃcilmente se habrÃan enterado de no ser por el propio testimonio del apóstol. Lo que precedió en los versÃculos 13, 14 ya se habÃan familiarizado antes, sobre el testimonio de otros ("Ustedes han escuchado", versÃculo 13). He aquÃ, delante de Dios, no miento (á¼°Î´Î¿Ï á¼Î½ÏÏιον Ïοῦ Îεοῦ, á½ Ïι οὠÏεÏδομαι); he aquÃ, delante de Dios, en verdad no miento. El uso aquà de á½ Ïι, que en "en verdad" está parafraseado en lugar de traducido, en este y en varios otros pasajes de solemne aseveración ( 2 Corintios 1:18; 2 Corintios 11:10; posiblemente Romanos 9:2), saborea fuertemente el hebraÃsmo, siendo muy probablemente idéntico a su uso para ××Ö´Ö¼, el hebreo "that", en la Septuaginta, por ej. en IsaÃas 49:18, Îá¿¶ á¼Î³Ï λÎγει ÎÏÏÎ¹Î¿Ï á½ Ïι ÏάνÏÎµÏ Î±á½ÏÎ¿á½ºÏ á½¡Ï ÎºÏÏμον á¼Î½Î´ÏÏá¿. Entonces, en la cita inexacta de San Pablo en Romanos 14:11. Sobre este uso de la conjunción hebrea, ver Gesenius, 'Thes.', P. 678, B, 1, n, quien observa que en tales casos existe una elipsis evidente de algunos verbos como "protesto", "lo juro". Con frecuencia, el apóstol fue guiado por la adversidad de los adversarios que afectaban vitalmente su carácter oficial o personal, para recurrir a formas de la más solemne aseveración. Además de los pasajes citados anteriormente, vea 2 Corintios 1:23; 2 Corintios 11:31; Romanos 1:9; Filipenses 1:8; 1 Tesalonicenses 2:5; 1 Timoteo 2:7. Si, como observa Alford en efecto, se hubiera extendido un informe entre los gálatas de que, después de su conversión, habÃa pasado años en Jerusalén, recibiendo instrucción en la fe a manos de los apóstoles, los hechos que ahora ha declarado tendrÃan ParecÃa a sus lectores tan asombrosamente en contradicción con la impresión que habÃan recibido, como para requerir una fuerte afirmación confirmatoria. "En el presente caso", como señala el profesor Jowett, "es una cuestión de vida o muerte para el apóstol demostrar su independencia de los doce ". Y su independencia de ellos se ve fuertemente evidenciada por el hecho de que, durante varios años de su vida cristiana, durante todo lo cual estuvo predicando el mismo evangelio que ahora predicaba, ni siquiera habÃa visto a ninguno de ellos, excepto a Pedro y Santiago, el hermano del Señor. (si James pudiera considerarse un apóstol), y esto solo durante una breve visita de quince dÃas a Jerusalén unos tres años después de su conversión.
Gálatas 1:21
Luego entré en las regiones de Siria y Cilicia (á¼ÏειÏα ἦλθον Îµá¼°Ï Ïá½° κλίμαÏα Ïá¿Ï Î£Ï ÏÎ¯Î±Ï ÎºÎ±á½¶ Ïá¿Ï ÎιλικίαÏ); Luego llegué a las regiones de Siria y Cilicia. San Lucas nos dice ( Hechos 9:30) que "los hermanos lo trajeron a Cesarea y lo enviaron a Tarso". El verbo "derribado" de sà mismo indica que Cesarea aquà mencionada fue Cesarea Stratonis, el puerto marÃtimo de Jerusalén, y no Cesarea de Filipo hacia Damasco (ver Obispo Lightfoot en Gálatas 1:21). Cuando, más tarde, Bernabé requirió la ayuda de Saúl en AntioquÃa, fue a Tarso que fue a buscarlo. Por lo tanto, es probable que, al mencionar "Siria" con "Cilicia" como "regiones" (cf. Romanos 15:23; 2 Corintios 11:10) en el que, después de esta salida de Jerusalén, estaba activamente involucrado en el trabajo ministerial, está pensando en la parte norte de Siria, como en "Cilicia" está pensando en la parte oriental de Cilicia sobre Tarso; El norte de Siria y el este de Cilicia tienen una gran afinidad geográfica. Parece asà que la EpÃstola está en perfecta armonÃa con los Hechos. Debido a las labores del apóstol durante este perÃodo de que él estaba haciendo de Tarsus su sede, probablemente se debió en gran medida a la fundación de las Iglesias en Siria, y especialmente en Cilicia, a las que se hace referencia en Hechos 15:23, Hechos 15:41.
Gálatas 1:22
Es algo difÃcil de determinar, y cuando se determina hacer evidente en la traducción, la flexión precisa en la entonación (por asà decirlo) de estos versÃculos. Hasta donde el escritor actual puede ver, es esto: el δὲ en Gálatas 1:22 es un poco adverso a la oración anterior; como si dijera: "Durante ese tiempo, la gente de Siria y Cilicia me vieron mucho, pero las Iglesias de Judea no me vieron en absoluto". El δὲ en Gálatas 1:23 introduce un contraste con lo anterior "desconocido por la cara"; como si dijera: "No me conocÃan de frente, sino solo de informe". La representación que se dará ahora tratará de representar esta visión de todo el pasaje.
Gálatas 1:22
Y era desconocido por la cara (ἤμην δὲ á¼Î³Î½Î¿Î¿ÏÎ¼ÎµÎ½Î¿Ï Ïá¿· ÏÏοÏÏÏῳ); pero era todo el tiempo desconocido por la cara. El dativo Ïá¿· ÏÏοÏÏÏῳ, "por la cara" o "en persona", marca (ver Winer, 'Gram. NT,' § 31, 6, a) la esfera a la que se restringe un término más amplio, como Ïαá¿Ï ÏÏεÏίν ( 1 Corintios 14:20). Su adición prepara al lector para la insinuación posterior de que, aunque desconocido por presentación personal, no era desconocido por la reputación καÏδιᾳ). La forma ampliada del verbo, ηÏμην á¼Î³Î½Î¿Î¿ÏμενοÏ, en lugar de ἠγνοοÏμην, insinúa el largo perÃodo continuo, representado por las palabras "todo el tiempo" en nuestra interpretación, para lo cual la declaración fue válida; cuya observación se aplica también a á¼ÎºÎ¿ÏονÏÎµÏ á¼§Ïαν de Gálatas 1:23. La palabra "todavÃa", introducida en la versión revisada, importa, como humildemente me atrevo a pensar, una idea que no se expresa en griego. El apóstol no dice más que las Iglesias de Judea en ese momento no tenÃan oportunidad de conocerlo personalmente. No hay á¼Ïι, TenÃan, es decir (porque esto es lo que parece previsto), no hay oportunidad de conocerlo en su nuevo personaje como discÃpulo de Cristo. Si lo habÃan conocido o no en el aspecto terrible de un perseguidor implacable, es un asunto que por el momento queda fuera del campo de visión. Se puede suponer que el perÃodo al que el apóstol quiere decir que esta observación suya se aplica es todo el tiempo entre su conversión y el cierre de su estadÃa en "Siria y Cilicia". Esto, como aprendemos de las Actas, terminó cuando Barnabas lo buscó para unirse a él en su trabajo en AntioquÃa. Después de esto, se hizo conocido por los discÃpulos de Judea. A las Iglesias de Judea que estaban en Cristo (Ïαá¿Ï á¼ÎºÎºÎ»Î·ÏÎ¯Î±Î¹Ï Ïá¿Ï á¼¸Î¿Ï Î´Î±Î¯Î±Ï Ïαá¿Ï á¼Î½ ΧÏιÏÏá¿·). Esta forma honorÃfica de designación, "que estaban en Cristo", respira un sentimiento por parte del apóstol de respeto reverencial por esas Iglesias, como comunidades ya organizadas vitalmente unidas a Cristo, mientras que él apenas comenzaba su vida cristiana (comp. . Romanos 16:7, "Quien también estuvo en Cristo antes que yo"). Este respetuoso ceremonial es el más establecido, en la medida en que el apóstol tenÃa razones para saber que la posición doctrinal que él mismo se propuso defender, en referencia a la obediencia a la Ley mosaica, era generalmente desagradable para los creyentes judÃos. Sin embargo, es agradecido con sus propios sentimientos recordar, y ahora reconocer públicamente, la amabilidad y el agradecimiento devoto que en esos primeros dÃas de su carrera cristiana habÃan demostrado con referencia a él (ver nota en el versÃculo 24). Al mismo tiempo, toda su independencia de toda la comunidad judÃa cuando comienza a predicar está claramente indicada. No fue de ninguna iglesia judÃa más que de Jerusalén y sus apóstoles y ancianos que él derivó el evangelio que habÃa estado proclamando desde entonces. Si tomamos el rumbo de la cláusula, "que estaban en Cristo", como se propuso anteriormente, no tenemos necesidad de
; y solo de vez en cuando oÃan decir. No lo vieron en persona, pero solo escucharon sobre él. El imperfecto dilatado, á¼ÎºÎ¿ÏονÏÎµÏ á¼¦Ïαν, que se aplica a todo el espacio de tiempo aquà mencionado, sugiere la inserción en la traducción de las palabras, "de vez en cuando". El á½ Ïι se inserta después del idioma griego al introducir las mismas palabras pronunciadas en oratio directa, como en Mateo 7:23; Marco 2:1; Juan 1:40; Juan 4:1, etc. El que nos persiguió en tiempos pasados ââ(á½ Ïι ὠδιÏκÏν á¼¡Î¼á¾¶Ï ÏοÏε); El que una vez nos perseguÃa. El διÏκÏν está en el participio imperfecto procter, del cual tenemos ejemplos en Î¤Ï ÏÎ»á½¸Ï á½¤Î½ á¼ÏÏι βλÎÏÏ, Juan 9:25; Îá¼µ ÏοÏε á½Î½ÏÎµÏ Efesios 2:13; Τὸ ÏÏÏÏεÏον ὠνÏα βλάÏÏημον, 1 Timoteo 1:13. Ahora predica la fe que una vez destruyó (νῦν εá½Î±Î³Î³ÎµÎ»Î¯Î¶ÎµÏαι Ïὴν ÏίÏÏιν ἥν ÏοÏε á¼ÏÏÏθει); ahora predica la fe que una vez estaba haciendo estragos. El uso del término "fe" es el mismo que en Hechos 6:7, "Fuimos obedientes a la fe", que es equivalente a "obedecer el evangelio" mencionado Romanos 10:16. El objeto del verbo εá½Î±Î³Î³ÎµÎ»Î¯Î¶Î¿Î¼Î±Î¹ es siempre algo que se anuncia, nunca es necesario (cf. p. Ej. Lucas 2:10; Hechos 5:42; Hechos 10:36; Efesios 2:17; Efesios 3:8); asà que "fe" aquà no puede significar la fe que los hombres deben rendir a Jesús, sino la doctrina que deben creer, a saber, que Jesús es Cristo el Salvador. Tenemos aquà los primeros comienzos de ese sentido objetivo en el que luego la palabra se usó tan comúnmente en la Iglesia para denotar la doctrina cristiana. En la segunda cláusula, "de la que en algún momento estaba causando estragos", la "fe" se identifica con la Iglesia que la poseÃa (comp. Romanos 10:13). Podemos aceptar de todo corazón el comentario de Estius, citado por Meyer, "Quia Christi fidelibus fidem extorquere nitebatur", aunque todavÃa creemos que es intolerablemente duro entender la "fe", como lo hace Meyer, en un sentido subjetivo.
Gálatas 1:24
Y glorificaron a Dios en mà (καὶ á¼Î´Ïξαζον á¼Î½ á¼Î¼Î¿á½¶ Ïὸν ÎεÏν); y estaban glorificando a Dios en mÃ; es decir, por lo que reconocieron como la obra de Dios en mà y a través de mÃ; en mi propia conversión y en mi ministerio efectivo del evangelio a otros. El á¼Î½ denota la esfera en la que encontraron ocasión para alabar a Dios. Las instancias de un uso similar de la preposición son 1 Corintios 4:2, ÎηÏεá¿Ïαι á¼Î½ Ïοá¿Ï οἰκονÏμοιÏ: 1 Corintios 4:6, Ἵνα á¼Î½ ἡμá¿Î½ μάθηÏε: 1 Corintios 9:15, ÏναÎÎ á¼Î½ á¼Î¼Î¿Î¯. La oración no es esencial para la lÃnea de pensamiento en 1 Corintios 9:21. El apóstol probablemente se vio impulsado a agregarlo por la complacencia que sentÃa por el interés y la simpatÃa que en aquellos dÃas las iglesias judÃas mostraron hacia él, sentimientos que luego se desvanecieron demasiado en los de sospecha y alienación (comp. Hechos 21:21). Se regocija al recordar, y hará que los miembros de la Iglesia de Galacia sepan que una vez que los creyentes de la circuncisión se sintieron orgullosos de él y se sintieron satisfechos de que estaba predicando el verdadero evangelio de Cristo. Y su predicación era la misma ahora que lo habÃa sido entonces.
NOTAS ADICIONALES
Gálatas 1:17
El propósito del viaje de San Pablo a Arabia. La paráfrasis dada anteriormente en la Exposición explica por qué es que el apóstol menciona su entrada a Arabia. Es porque, en ese momento, dejó Damasco para ir a ningún otro lado, y porque este era un paÃs donde no habÃa nadie para enseñarle el evangelio. Explica, digo, por qué San Pablo menciona el viaje a Arabia; el viaje en sà no explica. Pero delgado es un punto que ahora reclama consideración.
1. Por los comentaristas antiguos se suponÃa en general que el apóstol se apresuró a Arabia para comenzar de inmediato a "predicar al Hijo de Dios entre los gentiles", de conformidad con el propósito divino de llamarlo apóstol, según se indica en Gálatas 1:16. Para esta vista hay tres objeciones.
(1) Si este hubiera sido su objetivo al emprender ese viaje, se podrÃa haber esperado que el apóstol hubiera agregado a la declaración: "Me fui a Arabia", algún indicio de tal trabajo evangelizador, p. "predicando al Señor Jesús", o cosas por el estilo. Tal adición habrÃa sido más contundente por su argumento, como lo demuestra, al proceder de inmediato a predicar el evangelio que habÃa recibido de Dios, que ya se consideraba a sà mismo equipado con el conocimiento necesario.
(2) El apóstol no tuvo ocasión de apresurarse a Arabia para encontrar gentiles para evangelizar. Damasco en sà era una ciudad gentil, en la que los judÃos, aunque formaban un asentamiento tan numeroso allà como para tener más de una sinagoga ( Hechos 9:2), eran, sin embargo, habitantes extraños.
(3) Parece dudoso si fue la voluntad divina que San Pablo ejerciera su ministerio entre los gentiles de inmediato y en primera instancia. En las narraciones de su trabajo ministerial, especialmente en sus primeras etapas, ya sea según lo relacionado por San Lucas o según lo bosquejado por el propio San Pablo (ver Hechos 9:20; Hechos 26:20), el Se muestra que el apóstol se dirige en primera instancia a los judÃos y a los gentiles que se encontraron apegándose a la adoración judÃa, y solo posteriormente volviéndose a la incircuncisión.
2. Una opinión diferente ha encontrado aceptación con los expositores más recientes, a saber, que se fue a Arabia con la idea de retirarse de toda la sociedad humana; igualmente separándose de sus antiguos asociados fariseos entre los judÃos no creyentes, y separándose incluso de aquellos judÃos cristianos que se habÃan visto obligados a poseerlo como "hermano" ( Hechos 9:17); con el fin de que, mediante la devoción ininterrumpida a la oración, la meditación y el estudio de las Sagradas Escrituras sin prejuicios de ninguna influencia humana extraña, y, sobre todo, al abrirse a las comunicaciones sobrenaturales del Señor Jesús, y a la operación informativa sobre su alma del EspÃritu Santo, podrÃa ganar su camino hacia una unidad más perfecta con los hechos, principios y esquemas de la vida, todo hasta ahora tan extraño para él, que acababa de ser presentado a su alma. Se le ocurrirá fácilmente a la mente del lector cuán análoga serÃa esta caracterÃstica en la historia de San Pablo a las seis semanas de retiro del Señor Jesús mismo que intervino entre su bautismo y su entrada en su ministerio público, a lo que se hizo referencia anteriormente. . Si, en el caso del Inocente y Santo, se considera que tal perÃodo de reclusión devota se cumple, cuánto más se cumplió, e incluso por encima de todas las cosas necesarias, en el caso de uno en la naturaleza débil y pecaminoso, y con ¡Hábitos de pensamiento y sentimiento hasta esa hora tan ajenos al trabajo al que estaba siendo convocado! La declaración del apóstol sin duda habrÃa sido más claramente sugestiva de este punto de vista si hubiera escrito: "Me fui a los desiertos de Arabia". Pero si la paráfrasis ofrecida arriba interpreta su tenor de pensamiento con justicia, no está dentro de su alcance actual que deba indicar el propósito de su viaje; fue suficiente que él especificara la localidad como una que lo alejó de todos los que podrÃan haber sido sus supuestos instructores en el evangelio. Además, este punto de vista proporciona la explicación más satisfactoria de todo lo que se ha ofrecido, de la omisión de este particular en la historia de San Lucas. No es necesario suponer que tal retiro del mundo haya sido prolongado. La maravillosa vivacidad y la rápida versatilidad que caracterizaron tanto el intelecto como los sentimientos del apóstol lo hicieron capaz bajo la gracia divina de una transformación espiritual mucho más rápida que con la mayorÃa de los hombres hubiera sido posible. Un perÃodo de (digamos) cuarenta dÃas, como aquel durante el cual Moisés, ElÃas y el Señor Jesús fueron retirados de la asociación humana, para poder comunicarse más estrechamente con el mundo espiritual, tal vez también haya sido suficiente en este caso . Y como la palabra "inmediatamente" muestra que la partida a Arabia fue el primer curso de procedimiento adoptado por el apóstol después de su iluminación, es una suposición muy probable que tuvo lugar directamente después de su bautismo, mencionado Hechos 9:19. Al regresar a Damasco, naturalmente se unirÃa de inmediato, de la manera en que San Lucas en el verso que acaba de mencionar menciona, a la sociedad de los "discÃpulos" entre los judÃos, y procederÃa sin demora en las sinagogas a " proclama a Jesús que es el Hijo de Dios "( Hechos 9:20). Siendo tales las condiciones del caso, es bastante probable que San Lucas, aunque tal vez consciente de este viaje a Arabia, no haya sentido que hubiera alguna ocasión para referirse a él; no solo porque ocupó un espacio de tiempo tan breve, sino también porque no formaba parte de la vida pública de San Pablo, que era la verdadera preocupación del historiador. No era probable que nunca lo supiera, ya que se habÃa dicho en esta EpÃstola.
Gálatas 1:19
"James, el hermano del Señor". Este versÃculo ha sido objeto de mucha discusión. Muchos han considerado el giro de expresión usado por el apóstol para implicar que el James de quien se habló aquà era uno de los cuerpos apostólicos originales al que pertenecÃa Cefas. Y de esto se infiere que el pasaje favorece la noción de que "James el hermano del Señor" era idéntico a "James el hijo de Alfeo", la palabra "hermano" se interpreta como "pariente cercano", y se toma en cuenta. facilidad actual para describir a uno concebido para haber sido en realidad primo hermano. Pero hay tantas dificultades serias y suposiciones precarias asociadas a esta teorÃa, que los estudiosos de la historia sagrada últimamente han mostrado una falta de voluntad para aceptar la identificación antes mencionada. Se sorprenden al observar que, hasta donde se ha demostrado, la idea de que "el hermano de James el Señor" era en realidad solo su primo nunca se supo en la Iglesia hasta que Jerónimo lo abordó muy cerca del final del siglo IV. ; y además, en el Nuevo Testamento, el término "hermanos", cuando se usa para describir la relación familiar, siempre se usa en su sentido habitual y obvio de personas que fueron consideradas hijos del mismo padre o de la misma madre. Cuando se menciona que James (el hijo de Zebedeo) era el hermano de John, o que Andrew era el hermano de Simon Peter, el lector nunca se detiene a considerar si podrÃan no haber sido primos, pero de inmediato asume que eran hermanos. en la aceptación ordinaria del término. En referencia a la facilidad que tenemos ahora, algunos en la antigüedad, como por ejemplo Helvidius, contra quien Jerónimo escribió el controvertido tratado en el que la teorÃa de la primacÃa se declara y defiende por primera vez, y algunos también muy recientemente, han supuesto "el Los hermanos del Señor "fueron hijos posteriores de su madre MarÃa, nacida de su unión con José. Pero, aparte de cualquier repugnancia que se haya sentido en este punto de vista que tiene su origen en sentimientos de reverencia piadosa, por no hablar de fanatismo mariolatro, hay otra hipótesis que parece encajar mucho mejor con todas las circunstancias, a saber, aquello que considera a nuestros "hermanos del Señor" como hijos de su padre adoptivo Joseph, a quien todos consideraban su padre, hijos de Joseph en un matrimonio anterior. Se ha demostrado que este punto de vista fue, con excepciones dudosas, el generalmente aceptado en la Iglesia primitiva durante más de tres siglos (véase Obispo Lightfoot, 'Gálatas,' Disertación, "Los Hermanos del Señor"). Este es apenas el lugar para discutir en detalle los detalles de la controversia crÃtica. Sin embargo, no puedo dejar de llamar la atención sobre un aspecto de la pregunta que, hasta donde sé, no se ha considerado lo suficiente. A los efectos del presente Comentario, tiene la recomendación de no involucrar sutilezas de interpretación discutible, sino de apelar de inmediato a los instintos comunes del sentimiento humano. Tenemos el testimonio expreso de San Juan ( Juan 7:5) que, hasta unos pocos meses después de la muerte de nuestro Señor, "sus hermanos no creyeron en él". En la historia de los Hechos, de hecho , inmediatamente después de la Ascensión, los encontramos asociados con ese cÃrculo más Ãntimo de creyentes que, con los once, esperaban devotamente "la Promesa del Padre". Pero en la vÃspera de la Fiesta de los Tabernáculos en el otoño anterior, tenÃan todavÃa no profesaban ser discÃpulos de Jesús. Esta declaración de San Juan está hecha de ellos como un cuerpo. No se da ninguna pista de ninguna excepción, ya sea por San Juan o por los sinópticos. Combinaciones ingeniosas de varias premisas extremadamente cuestionables se interpolarÃan en la declaración del evangelista al menos una excepción; pero ninguno se presenta en la cara de la historia. AllÃ, los hermanos del Señor se paran frente a nosotros como unidos y distantes, e incluso inclinados a tratar sus reclamos con burla. ¿Cuál de esas dos hipótesis que ahora estamos comparando entre sÃ, en cuanto a la naturaleza de su fraternidad con nuestro Señor, es la que mejor coincide con este hecho incuestionable? Consideremos primero el que supone que sus hermanos y hermanas formaron una rama mayor de la familia de José nacida de un matrimonio anterior. Debe haber al menos seis personas viviendo en el momento del ministerio de nuestro Señor (Marco 6:3), y puede haber habido más de seis en ese momento; y puede que, nuevamente, haya habido otros, además fallecidos. Por lo tanto, es probable que algunos de ellos, James, por ejemplo, el mayor de los hermanos aparentemente era adolescente, o incluso bastante adulto en el momento del segundo matrimonio de su padre. A juzgar por la experiencia ordinaria de los hogares humanos, lo que parece probable fue la actitud de sentirse animando a todo este grupo de hermanos y hermanas, y en particular animando a James, quien, por supuesto, tomarÃa el lugar de su representante y campeón doméstico. , y que en las Actas y en su propia EpÃstola se muestra que ha sido una persona de temperamento singularmente grave, taciturno y magisterial, tanto hacia su madrastra probablemente joven desde el momento de su matrimonio con su padre, como hacia el mismo Señor Jesús durante el perÃodo de su infancia, juventud y madurez temprana? ¿No puede suponerse probablemente que era apto para ser al menos antipático, reservado? Sabemos por el "No temas" del mensaje Divino grabado Mateo 1:20, que las circunstancias que asistieron a la encarnación de nuestro adorable Señor casi resultaron ser un obstáculo incluso para los justos, piadosos, el Cielo- dirigido Joseph. ¿Es concebible que, en una ciudad tan pequeña como Nazaret, juzgar mal los chismes no se hiciera durante esos meses demasiado ocupada con un tema, cuyo verdadero carácter no podÃa entender los hombres, y que sin embargo atraÃa tanto la atención? angustiosamente ocupado, tanto para la santa Virgen misma como para su esposo prometido? ¿Y nada de ese susurro maligno se filtrarÃa a los oÃdos de los miembros mayores de la familia de Joseph, depositando en sus mentes semillas de prejuicio casi indescifrables contra su madrastra y contra su descendencia? La vergüenza y la pena invirtieron la muerte de nuestro Redentor del mundo; la vergüenza y la pena cubrieron incluso su entrada; Por la necesidad de la facilidad, todos, ya sean viejos o jóvenes, que después de la carne se relacionaron estrechamente con él, también fueron provocados por la tentación. de los cuales solo mucha gracia especial de interposición podrÃa rescatarlos ilesos. En todo caso, el nuevo hermano a quien la familia ya numerosa de Joseph fue llamada a aceptar debe haber sentido que no tenÃa ningún hermano propio; su madre no era su madre. Este era un vástago superinjerto, medio ajeno al stock original al que pertenecÃan. En la experiencia doméstica ordinaria, ¿no es esto en sà mismo una fuente de celos y distanciamiento? Podemos creer que, con el tiempo, la belleza del carácter de su madrastra seguramente ganará su estima y su confianza. Y que realmente lo hizo parece estar en evidencia por lo que leemos en la historia evangélica unos treinta años después de la unión de su padre con MarÃa, cuando él mismo, por un tiempo aparentemente, partió de esta vida; Sin embargo, la madre y los hermanos de Jesús, aunque todavÃa no están unidos por una fe mutua en él, son vistos actuando al unÃsono, como influidos por su sentimiento mutuo de conexión familiar. Sin embargo, es cuestionable si la pureza de acero inoxidable y la excelencia moral exaltada que caracterizaba al Hijo de su madrastra atraerÃan en igual grado sus corazones hacia él. En la antigüedad, José, hijo del patriarca Jacob, estaba aislado de sus hermanos mayores por las mismas virtudes que lo exaltaban. Lo odiaban, aunque en parte por ciertas otras causas de ofensa, pero sin duda principalmente por esto, porque sentÃan que en calidad moral él no era de ellos. Pero el contraste que se obtuvo entre el ser moral del Señor Jesús y sus medios hermanos adoptivos debe haber sido incomparablemente mayor que el que convirtió a José en el "kern separado de sus hermanos". Era completamente "santo e inofensivo" y, por lo tanto, completamente " separado de los pecadores ". Es cierto que su naturaleza humana y su vida humana tocaron la suya de mil maneras; pero, sin embargo, deben haber sido conscientes de que, en su temperamento moral y espiritual, él no era uno de ellos. ¿Acaso esta conciencia no debe haber sido una fuente de molestia interna? ¿Una molestia aún más inquietante porque, por supuesto, serÃan tan completamente incapaces de entender cómo fue que se obtuvo tal diferencia? ¿No serÃan ellos también raramente "movidos con envidia" contra este nuevo José? En los dones intelectuales, y especialmente en la facultad del juicio moral y la intuición espiritual, el joven Jesús fue, a juicio de todos, y sin duda para la propia conciencia de sus hermanos, incomparablemente su superior. ¿PodrÃa esa superioridad haber sido aceptada por ellos fácil y pacientemente en el caso de uno tan menor que él, que en realidad era, en el mejor de los casos, solo la mitad de su hermano? Sus puntos de vista y concepciones de la verdad religiosa cuando tenÃa doce años eran tales que asombraron a los doctores de la Ley en Jerusalén; por lo tanto, no podemos dejar de estar seguros de que, incluso en esos primeros años de su vida, sus pensamientos y razonamientos no se movÃan entre las revelaciones intensamente amadas de la Palabra de Dios con una libertad totalmente ajena a sus hábitos mentales; ni encadenados por el legalismo judaico, ni respetuosos de los cortes rabÃnicos, ni dispuestos a respetar las tradiciones y los dictados de los ancianos. Para James y Jude, cuya fisionomÃa mental natural, aunque en su aspecto cristianizado ahora renovado, es evidente para nosotros en sus EpÃstolas, la tensión del pensamiento religioso y la expresión que podemos creer reverentemente que debemos estar familiarizados con el Redentor juvenil debe tener en Los dÃas de su religiosidad aún carnal e inmadura han parecido igualmente repugnantes e ininteligibles. Sin embargo, admitieron que no podÃan apreciar ni comprender, sin embargo, como siendo mucho más viejos en años, bien podrÃan haberse considerado autorizados, en virtud de su relación doméstica, a la censura y la reprensión. Y suponiendo que se comprometieran argumentando a decir palabras suyas que los ofendieron más especialmente, ¿cómo podrÃa haber sido posible que se mantuvieran firmes en el encuentro con Aquel que después de años fue visto en la arena suprema de la nación, confiando? y silenciando y reprendiendo severamente a los razonadores más poderosos de Jerusalén misma? ¿No habÃa tenido ocasión en esos dÃas juveniles de emplear contra ellos implementos similares de corrección intelectual y moral? Y dado que no se someterÃan a la enseñanza de él, ¿no se molestarÃan por su derrota? En condiciones como estas, no es fácil imaginar que, cuando llegó la hora de que Jesús se manifestara a Israel, descubrió que James y sus hermanos no estaban preparados para unirse a él como discÃpulos; que estarÃan mucho más preparados para mantenerse al margen de él como al menos entusiastas, es decir, poco a poco para pronunciar abiertamente, como lo hicieron, que debe haberse vuelto loco. Esto se recomienda a nuestra aceptación como una hipótesis perfectamente coherente. Ahora volvamos nuestra atención a la otra interpretación de la relación, a saber, que los hermanos del Señor eran sus propios hermanos uterinos. Un momento de reflexión muestra cuán diferentes habrÃan sido las condiciones. Suponiendo que fueran sus hermanos menores, hijos de su madre, entonces podemos considerar que, desde sus primeros años, habÃan sido entrenados y naturalmente dispuestos a considerarlo con la profunda deferencia que en una familia judÃa era instintivamente otorgado al primogénito. Este sentimiento natural de deferencia debemos creer que, con toda razón, se ha intensificado por su conciencia de sus extraordinarios dones mentales, tanto intelectuales como morales, asà como por la estimación que le otorgan todos a su alrededor; mientras este sentimiento se endulzarÃa en su tono por su sentido de la equidad y el cariño con el que siempre los habÃa tratado, incluso cuando, como hermano mayor, y especialmente después de la muerte de su padre, pudo haber tenido la oportunidad de controlarlos o reprenderlos . La alta estimación con la que sus vecinos, asà como su madre común lo consideraban, en este caso, no habrÃa sido motivo de ofensa o celos; él estaba en una relación de sangre con uno de ellos, su representante, el respeto que se le habÃa mostrado habrÃa sido un motivo de orgullo: ¿quién (sentirÃan) deberÃa ser tan amado y honrado como su querido Jeshua? Con tales hábitos de afectuosa deferencia afectuosa, ¿no podrÃa esperarse razonablemente que, cuando se presentara como el Maestro religioso de sus compatriotas, sus hermanos se encontrarÃan entre sus más cordiales seguidores? En ese sentido inferior en el que solemos emplear la expresión con referencia mutua, siempre habÃan creÃdo en él; sabÃan y, por lo tanto, lo amaban demasiado bien para no hacerlo: ¿no habrÃa parecido extraño si esta actitud constante de sus mentes hacia él no los hubiera ayudado a avanzar hacia esa fe superior que el evangelista denota con el término? ¡Pero ellos, todos y cada uno, no creÃan en él! `` La probabilidad moral, es decir, la probabilidad fundada en la consideración del efecto natural de las circunstancias ambientales sobre el carácter y la acción humana, ofrece un argumento a favor de la hipótesis anterior que, para el presente escritor, parece tener un gran peso, y de hecho decisivo. James debe haber sido un hijo del padre adoptivo de nuestro Señor. Pero si la persona aquà citada con el nombre de James era el hermano de nuestro Señor en el sentido ahora dado, no podrÃa haber sido uno de los doce. ¿Cómo, entonces, debemos dar cuenta de su mención en este pasaje de una manera que ciertamente, prima facie, favorece la suposición de que él era un apóstol? Se ha buscado una solución considerando que, en varios lugares del Nuevo Testamento, la designación de "apóstol" se aplica a otros además de aquellos que fueron apóstoles en el sentido más elevado. HabÃa en verdad apóstoles en un sentido secundario; en ese sentido de delegados eclesiásticos que el lector encontrará discutido en la disertación sobre el tema de los "Apóstoles", en la Introducción. Pero esto no nos ayudará aquÃ. Por.
(1) No se puede demostrar que el hermano de Santiago el Señor haya sido apóstol en este sentido secundario.
(2) Por otro lado, Bernabé ambos. fue tal y es asà designado. Y la red de Bernabé solo estaba en Jerusalén en el momento aquà referido por San Pablo, pero fue la persona que presentó a Saúl a "los apóstoles" como un verdadero converso ( Hechos 9:27). Lo siguiente le parece al escritor actual una explicación más satisfactoria: âDesde el tiempo de la Ascensión, los "hermanos del Señor" tenÃan, en la estimación general de los creyentes, una posición peculiar para ellos. Esto se evidencia por la manera en que, en Hechos 1:14, San Lucas se refiere a ellos. Después de enumerar a los once apóstoles por sus nombres, se conecta con ellos, formando con ellos un cÃrculo interior de discÃpulos, "mujeres", esposas, podemos suponer, o cercanas a parientes de apóstoles, quizás también algunas otras asociadas femeninas más celosas con los cuerpo sagrado: "y MarÃa, la madre de Jesús, y sus hermanos". Más adelante en la historia, en el relato dado en el capÃtulo quince de la conferencia de "los apóstoles y los ancianos", la manera en que Santiago, el mayor de esos hermanos, se presentan al lector cuando asumen la iniciativa de proponer la decisión final, dan la impresión, que ha sido casi universalmente aceptada, de que él habló como un presidente que hablarÃa, quien sintió que era su lugar autoritario para emitir el juicio que él anticipó que la reunión se adoptarÃa. Esta impresión coincide perfectamente con la tradición de la historia de la Iglesia, una tradición que no hay nada en el Nuevo Testamento para desacreditar, pero sà mucho que confirmar, que James era el anciano presidente o el obispo de la Iglesia de Jerusalén. Que, por consentimiento general, hubiera sido llamado a ocupar este puesto, era muy natural. Se distinguió por la conexión familiar venerable, siendo no solo a través de su padre un descendiente del linaje real de David, sino también el "hermano" mayor del Señor Cristo. HabÃa sido especialmente honrado por la aparición de Cristo por separado después de su resurrección. En su carácter personal, su EpÃstola lo muestra, asà como de otro modo, como un hombre singularmente notable por su gravedad, por sus hábitos de devoción, por su intensa seriedad, por su decisión magistral de intelecto; mientras que, por último, se ajustaba a la estricta observancia mosaica para ser eminentemente aceptable a los sentimientos israelitas de los miembros de esta Iglesia en particular. En conjunto, parece perfectamente natural que haya sido llamado a presidirlo; ser, al menos en efecto, "Obispo de Jerusalén", ya sea que este tÃtulo particular de "obispo", como se entendió actualmente, se le otorgó en su vida o no. En cualquier caso, sucedió, y probablemente en la forma ahora descrita, que "James y Cephas y John" siendo "pilares" fueron reconocidos como cristiandad. La conferencia a la que se acaba de referir tuvo lugar, es cierto, unos once años después de la primera visita de San Pablo a Jerusalén de la que él está hablando aquÃ. Sin embargo, en el relato, dado en el capÃtulo doce de las Actas, de eventos que ocurren seis u ocho años antes de la conferencia (las fechas precisas de estos eventos son asignadas de manera diferente por diferentes cronólogos), y solo tres o cuatro años, posiblemente menos, Después de esta visita, tenemos una indicación de que James ocupó este puesto representativo de liderazgo incluso en ese momento. Se nos dice que San Pedro, en la noche de su milagrosa liberación de la prisión, en vista de que él se retiró por un tiempo del vecindario, ordenó a los creyentes que encontró reunidos en la casa de la madre de John Mark, que "anunciaran estas noticias". a James y a los hermanos ". Esta presentación de su nombre, junto con lo que leemos más adelante, nos da una idea del hermano de James el Señor como incluso una figura destacada en el gobierno de los creyentes de Jerusalén, la figura más destacada , deberÃa parecer, entre los cristianos próximos al doce de agosto. Siendo esa la posición de James, podemos entender cómo fue que San Pablo sintió que, aunque haber visto a James no era exactamente lo mismo que ver a otro apóstol, sin embargo, era equivalente a eso en relación con la declaración autobiográfica que ahora es hacer, y que, por lo tanto, era un hecho que era necesario tener en cuenta tanto como si realmente hubiera sido un apóstol. Si él hubiera dicho: "Aparte de Cefas, no vi ninguno de los apóstoles", sin mencionar a James, la declaración, aunque en estricta literalidad, no habrÃa transmitido una falsa impresión, y habrÃa sido un argumento ilusorio. Por lo tanto, como una especie de pensamiento posterior, ya que la oración sin la adición ya está gramaticalmente completa, agrega las palabras, "a menos que fuera James el hermano del Señor". La atención se señaló anteriormente, en la nota del versÃculo 7, al uso ocasional de εἰ μὴ como "parcialmente excluyente". De esta manera solo es que Santiago está aquà por implicación agrupado con los apóstoles. Compartió ciertas cualidades que se les atribuÃan, que eran tan relativas al asunto en cuestión que el escritor no podÃa en esta referencia pasarlo por alto sin mencionarlo. Es de una manera algo similar que "los hermanos del Señor" se agrupan con apóstoles en 1 Corintios 9:5. Un comentario más sobre las palabras, "el hermano del Señor". Se supone que se han agregado comúnmente con el propósito de dejar en claro a qué individuo en particular entre varios con el nombre de "James" se refiere el escritor. Esta visión de su relación parece abierta a dudas. Solo habÃa un hombre a quien el recital del nombre "James" recordarÃa de forma natural y por supuesto a la vez a las mentes de los lectores gentiles de San Pablo, la figura destacada de la Iglesia israelita en Jerusalén. En consecuencia, descubrimos que cuando San Pablo tiene la oportunidad de referirse a él en otro lugar, no siente la necesidad de agregar una descripción definitoria, sino que simplemente le da el nombre. Entonces Gálatas 2:9, Gálatas 2:12; 1 Corintios 15:7. De manera similar, San Lucas, cuando se refiere claramente a la misma persona, ni una sola vez en los Hechos considera necesario explicar de qué James está hablando (ver Hechos 12:17; Hechos 15:13; Hechos 21:18). Agrega una descripción más detallada del individuo deseado, solo cuando no es el hermano del Señor, como en Hechos 12:2. Del mismo modo, Jude, en su EpÃstola, al marcar su propia personalidad y con ello su reclamo de atención, se designa a sà mismo como "Jude, el hermano de James", dando por sentado que sus lectores entenderÃan a qué se referÃa James. El propósito de San Pablo al agregar las palabras parece ser el siguiente: desea indicar por qué James, que no es apóstol, necesita ser presentado aquÃ. Visto a esta luz, la cláusula dice en contra de la suposición de ser uno de los doce en lugar de estar a su favor.
HOMILÃTICA
Gálatas 1:1
La autoridad inspirada del apóstol.
La primera lÃnea de la EpÃstola está diseñada para resolver la cuestión de su autoridad e independencia como maestro de la Iglesia. La verdad del evangelio, como él lo expresa ( Gálatas 2:5), estaba involucrado en esta pregunta meramente personal.
I. LA NECESIDAD PARA VINDICAR SU AUTORIDAD. Los emisarios del partido judaista, que habÃan obtenido acceso a las Iglesias de Galacia, buscaron socavar su doctrina al negar o minimizar su apostolado. Limitaron el término "apóstol" casi exclusivamente a los doce, y asà se les permitió afirmar
(1) que no era un apóstol en el sentido más elevado, ya que no era un discÃpulo personal de Jesucristo, y por lo tanto no podÃa reclamar la inspiración de aquellos en quienes respiraba el EspÃritu Santo ( Juan 20:22 );
(2) que, en cualquier caso, se encontraba en subordinación oficial a los doce y, por lo tanto, no debÃa ser seguido donde se separaba de sus enseñanzas; y
(3) que los procedimientos en AntioquÃa ( Hechos 13:1, Hechos 13:2) implicaban necesariamente que recibió por igual su comisión y su evangelio del hombre.
II SU COMISIÃN A LA VEZ ORIGINAL Y DIVINA. "Un apóstol, no de hombres, ni de hombres, sino de Jesucristo y Dios el Padre, que lo resucitó de entre los muertos".
1. Fue un verdadero apóstol. Afirma enfáticamente su apostolado independiente, colocando su tÃtulo oficial en la vanguardia de su EpÃstola. Afirma que fue apóstol antes de tener relaciones sexuales con los doce ( Gálatas 1:17, Gálatas 1:18), y que en tres ocasiones diferentes los apóstoles reconocieron su posición apostólica completa ( Gálatas 1:18, Gálatas 1:19, Gálatas 2:9, Gálatas 2:10, Gálatas 2:11). Por lo tanto, no era delegado de los doce y no tenÃa un lugar de autoridad secundario o intermedio bajo ellos. Era, como se describió a los corintios, "un apóstol llamado de Jesucristo por la voluntad de Dios".
2. Su comisión no fue "de (á¼Ïὸ) hombres, ni por (διὰ) hombre". Los falsos maestros podrÃan haber sugerido que los procedimientos en AntioquÃa implicaban una comisión puramente humana. Pero habÃa sido llamado al apostolado mucho antes de su designación en AntioquÃa para una obra misional especial ( Hechos 26:16). Su llamado no fue ni el de MatÃas ni el de Bernabé. No fue llamado por un cuerpo de hombres ni por un individuo que representa la autoridad de dicho cuerpo.
3. Su comisión fue completamente divina. "Por Jesucristo y Dios el Padre, que lo resucitó de entre los muertos".
(1) Fue por Jesucristo; por su comisión fechada desde el dÃa de su conversión en el camino a Damasco. "Los gentiles, a quienes ahora te envÃo" ( Hechos 26:17). Ãl habla en otra parte de haber visto al Señor, como muestra de su apostolado ( 1 Corintios 9:1). Fue llamado directa e inmediatamente por Jesucristo.
(2) Fue por "Dios el Padre, que lo resucitó de los muertos", actuando en y a través de Cristo; la referencia a la resurrección deja en claro que Jesús podÃa llamarlo, aunque no lo habÃa llamado cuando llamó a los doce, y que el apostolado era uno de los dones de gracia conferidos a la Iglesia por el Redentor ascendido ( Efesios 4:11). Por lo tanto, el apóstol no fue llamado a sà mismo a su alto cargo, y ni siquiera ahora se refiere a la fuente de su llamado por vanidad o autoafirmación, sino por una consideración suprema del bienestar de sus conversos.
Gálatas 1:2
Los compañeros del apóstol en el evangelio.
"Y todos los hermanos que están conmigo". Fue después de su manera de asociar hermanos con él en las inscripciones de sus EpÃstolas.
I. ¿QUIÃNES FUERON ESTOS HERMANOS?
1. No eran los cristianos entre los cuales residÃa; porque tenÃa la costumbre de distinguir entre "los hermanos que están conmigo" y "los santos" ( Filipenses 4:21, Filipenses 4:22). Además, en ese caso hubiera preferido hablar de los hermanos como las personas con las que estaba.
2. Eran sus colegas en el trabajo del evangelio y en el viaje del evangelio, incluidos probablemente Timoteo y Tito, que lo habÃan acompañado en su primera visita a Galacia, y que se habÃan reunido con él allà ( Hechos 18:5), y quizás Erastus. , Trophimus y otros.
3. Eran muy numerosos. Si la EpÃstola fue escrita durante la visita de tres meses del apóstol a Corinto, hacia el final de d.d. 57, ahora estaba acompañado por un mayor número de hermanos que en casi cualquier otro momento.
II ¿POR QUà IDENTIFICA A ESTOS HERMANOS CON ÃL MISMO EN LA EPÃSTOLA?
1. La concurrencia de hermanos como Timothy y Silas, con quienes los gálatas conocÃan personalmente, podrÃa tener el efecto de conciliar su afecto y abatir la amargura de su oposición.
2. Su referencia enfática a "todos los hermanos" parece mostrar que no habÃa singularidad en sus puntos de vista; que recibió el apoyo de los mejores y más sabios lÃderes de la Iglesia, y que los gálatas, al repudiar la enseñanza paulina, realmente se estaban separando de las guÃas reconocidas del cristianismo visible.
Gálatas 1:2
Las iglesias de Galacia.
Probablemente en las ciudades de Ancyra, Pessinus y Tavium. Es interesante señalar que no tenemos en el Nuevo Testamento un solo nombre de lugar o persona, apenas un solo incidente de ningún tipo, relacionado con la predicación del apóstol en Galacia. HabÃa hecho dos visitas a Galacia antes de esta hora.
I. LA MEMBRESÃA DE LAS IGLESIAS GALATAS. Los miembros pertenecÃan, como su nombre lo indica, a la raza celta, y diferÃan en carácter y hábitos de todas las otras naciones a las que se dirigÃan las epÃstolas. "Es la sangre celta la que le da un color distintivo al personaje de Galacia". Apenas necesitábamos la autoridad de César para saber que la inestabilidad del carácter era la principal dificultad para tratar con los gálatas, y que eran propensos a todo tipo de observancias rituales. Asà recibieron al apóstol con verdadera cordialidad celta en su primera visita; ellos "lo recibieron como un ángel de Dios, como Cristo". La Iglesia era principalmente gentil, pero se reunió alrededor de un núcleo de conversos judÃos. El hecho de que esta EpÃstola se dirigiera a las Iglesias en un territorio tan extenso implicarÃa la gran prevalencia de la herejÃa judaÃsta. Sin embargo, la apostasÃa todavÃa estaba en su etapa incipiente. Es un hecho caracterÃstico que los falsos maestros nunca aparecen, excepto en Iglesias ya establecidas. Raramente intentan la conversión de judÃos o gentiles, evitando asà cuidadosamente la persecución; pero donde sea que huelen una obra de gracia desde lejos, se reúnen con prisa ansiosa por pervertir el evangelio de Cristo.
II AUNQUE LAS IGLESIAS GALATAS ESTABAN EN ERROR, TODAVÃA Eran VERDADERAS IGLESIAS DE CRISTO. No eran culpables de idolatrÃa o de apostasÃa total, pero estaban manchados por serias corrupciones doctrinales y graves desórdenes morales. Sin embargo, el apóstol los posee como verdaderas Iglesias de Cristo. La lección es una reprimenda al espÃritu no creyente que a menudo se manifiesta en la historia cristiana.
III. LA DIRECCIÃN DEL APÃSTOL A ELLOS ERA CARACTERÃSTICA. Se dirige a ellos simplemente como "Iglesias de Galacia", sin una sola palabra de elogio o saludo familiar o un recuerdo amable, como lo encontramos en sus discursos a otras Iglesias. No se dirige a ellos como "hermanos fieles", como "los santos en Cristo Jesús". Hay algo sugerente en este método de prefacio de la EpÃstola. Lo termina con un suave tono perceptible, siendo su última palabra "hermanos".
Gálatas 1:3
La bendición apostólica.
"Gracia para vosotros y paz de parte de Dios Padre, y de nuestro Señor Jesucristo". Esta bendición es una prueba del amor sincero del apóstol, asà como una señal de su inquebrantable lealtad a la doctrina de la salvación por Cristo solamente.
I. LAS BENDICIONES DESEADAS. "Paz y gracia." Casi veinte veces en la Escritura se unen estas dos gracias, pero nunca tan significativamente como en la actualidad, cuando los gálatas manifestaron una disposición a regresar a la Ley con sus terrores y inquietudes.
1. La gracia es amor libre e inmerecido que se manifiesta en un regalo gratuito. ( Romanos 5:15.) Es la base de nuestra redención. También es una operación de ese amor libre en nuestros corazones: gracia, aceleración, santificación, consuelo, fortalecimiento. Es la primera bendición que pide el apóstol; es lo que todos necesitamos; Es el comienzo de innumerables bendiciones.
2. -La paz no es paz con Dios ( Romanos 5:1), sino la paz que brota de ella. El verdadero orden de bendición y experiencia no es paz y gracia, sino gracia y paz. La gracia es la raÃz de la paz; La paz es el consuelo interior que brota de la gracia. El apóstol desea que los gálatas no solo compartan la gracia divina, sino que posean la seguridad de ello. Sin paz, miles son infelices, y su deseo hace que muchos paganos soporten trabajo y dolor en el vano esfuerzo por disfrutarlo. El hombre mundano anhela la paz sin gracia. Pero los dos están inseparablemente unidos. Sin ella no hay progreso en la religión, ni prueba real del valor de la religión de un hombre. Lutero dice: "La gracia libera el pecado, y la paz calma la conciencia. Los dos demonios que nos atormentan son el pecado y la conciencia". Otro dice: "Si tienes paz, eres rico sin dinero; si no lo tienes, eres pobre con millones".
II LA FUENTE DE ESTAS BENDICIONES "De Dios el Padre, y de nuestro Señor Jesucristo", de Dios el Padre como Fuente, y de Jesucristo como el Canal de transmisión hacia nosotros. Las bendiciones más elevadas del evangelio, asà como el nombramiento para el cargo apostólico, surgen igualmente de Padre e Hijo. Aquà están asociados como objetos de adoración divina y como fuentes de bendición espiritual. Esto prueba la deidad de Cristo. "La fuente viva de la gracia que siempre fluyó y nunca disminuyó en el seno de nuestro Dios ha sido gloriosamente abierta a un mundo sediento en el lado sangriento de Cristo".
Gálatas 1:4, Gálatas 1:5
La suma y sustancia de la EpÃstola.
Aquà declara la verdadera base de aceptación con Dios que los gálatas prácticamente ignoraron por su sistema de legalismo.
I. MARQUE LA AUTOBLATIVA DE CRISTO. "Quien se entregó por nuestros pecados". Nuestro Redentor no fue asesinado por la mano de la violencia, aunque "por manos ilegales" fue crucificado y asesinado; se ofreció espontáneamente, y su oferta no fue el impulso de un mero sentimiento excitado. La expresión "se entregó a sà mismo" siempre apunta a la rendición libre de su vida ([Ti Gálatas 2:6; Tito 1:14; Mateo 20:28). Concuerda con su propio idioma, "entrego mi vida" ( Juan 10:17); "¿Cómo estoy tenso hasta que se logre?" En otras partes se describe al Padre como el sacrificio y entregándolo por todos nosotros ( Romanos 8:32), pero el texto describe su propio acto sacerdotal de acuerdo con "la voluntad del Padre". Es innecesario decir que la frase no apunta a su encarnación, sino a su muerte.
II LA RELACIÃN ENTRE SU MUERTE Y NUESTROS PECADOS. "Quien se entregó por nuestros pecados". Algunos teólogos conectan la muerte de Cristo, no con el perdón del pecado, sino con nuestra liberación de su poder. Consideran el pecado como una enfermedad más que como un delito, una calamidad en lugar de un crimen contra Dios; representan la dificultad, no del lado de Dios, sino del hombre, de modo que el perdón seguramente seguirá a la recuperación espiritual. En otras palabras, colocan la vida primero y luego el perdón, basando nuestra aceptación, no en la muerte de Cristo, sino en la posesión de la vida Divina. El sentido bÃblico es que "su sangre fue derramada por la remisión de los pecados". La vida es considerada como el efecto o recompensa de la Crucifixión. Hay una conexión causal directa entre la muerte de Cristo y el perdón de nuestros pecados. Aquà se asigna la razón por la que se entregó. Nuestros pecados fueron la causa de su muerte. Esta es la enseñanza simple de IsaÃas 53:5; Romanos 4:25; 1 Co. 15: 3; 1 Pedro 3:18. Además, serÃa una tautologÃa para el apóstol referirse aquà a la mera mejora humana, ya que el diseño del sacrificio es lograr esta misma mejora, como vemos en la cláusula final. SerÃa absurdo confundir los medios y el fin, la causa con el efecto.
III. EL RESULTADO ÃTICO DEL SACRIFICIO. "Para que nos libere de este presente mundo malvado". Esto muestra el resultado verdaderamente santificador de la muerte de Cristo. Esto marca el evangelio como un instrumento de emancipación de un estado de esclavitud. Golpea la nota clave de la EpÃstola. Como la oblación es perfecta, la liberación asegurada por ella es perfecta; Por lo tanto, no hay compatibilidad entre la obediencia a la Ley Mosaica y la fe en Jesucristo. La liberación es de "este presente mundo malvado"; no por la dispensación judÃa, que en ninguna parte se llama maldad en sà misma, aunque se convirtió en una grave aplicación incorrecta de sus principios; además, los gentiles no habÃan sido liberados por el cristianismo; ni es liberación en el sentido de un abandono de nuestro lugar y deber en el mundo; pero es el mundo tal como es, sin religión, bajo maldición, transitorio, corrupto y condenado. Fue la liberación del curso corrupto de este mundo que estaba bajo la esclavitud de los dioses ( 2 Corintios 4:4), de ese mundo que fue crucificado a Pablo y él a él ( Gálatas 6:14). Es la liberación del poder de ese mundo que tiene su triple seducción "en la lujuria de la carne, la lujuria de los ojos y el orgullo de la vida". AsÃ, se hace provisión en la expiación por la santificación, asà como la justificación de los pecadores. Cristo se ha convertido para nosotros en "santificación" y "justicia".
IV. EL ORIGEN DE TODA LA OBRA DE CRISTO. "Por la voluntad de Dios Padre". Era el trabajo designado del Padre. Fue un acto de obediencia de parte de Cristo a la voluntad de su Padre. "Por esta causa vine al mundo para hacer la voluntad de mi Padre". El sacrificio de Cristo no fue, en ningún sentido, un plan humano, ni dependiente de la obediencia del hombre; fue el efecto de la voluntad ordenada de nuestro Padre que deseaba recuperar a sus hijos perdidos. Por lo tanto, no intentemos volcar o neutralizar el sistema de gracia mediante nuestra obediencia legal.
V. LA DOXOLOGÃA. "A quien sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén".
1. La gloria de la salvación se debe, no al hombre, sino a Dios, por su iniciación, por su ejecución, por su otorgamiento, se convierte en nuestro deber darle gloria en toda nuestra adoración y en todos nuestros deberes ( 1 Corintios 10:31).
2. La doxologÃa es una reprensión implÃcita de los gálatas por intentar dividir la obra de salvación entre Dios y el hombre.
3. Las alabanzas de los redimidos, aunque comenzaron en la tierra, continuarán por toda la eternidad.
Gálatas 1:6
La triste deserción de los gálatas.
El apóstol entra inmediatamente en el negocio en cuestión y los llama a dar cuenta de su incipiente apostasÃa.
I. MARQUE LA SORROWFUL SORROWULULA DEL APÃSTOL. "Me maravilla que te alejes tan rápido del que te llamó en la gracia de Cristo a un evangelio diferente". La cordialidad celta con la que lo recibieron al principio, "como un ángel de Dios, incluso como Cristo", bien podrÃa despertar su asombro ante su rápida deserción. Ãl entendÃa la naturaleza humana, pero habÃa algo en su conducta que desconcertó los cálculos ordinarios. Su sorpresa está teñida de tristeza, decepción, quizás el menor toque de ira, y tiene que ocupar, desafortunadamente, el lugar generalmente asignado en sus epÃstolas a las gracias por los regalos y las gracias de sus conversos. Sin embargo, hay un tono tierno y cauteloso en la reprimenda, como para implicar que su indignación se dirigió más bien contra sus seductores que contra ellos mismos. No excluye la idea de que aún podrÃan recuperarse de su error.
II LA RAPIDEZ DE LA DEFECCIÃN. "Te alejas tan rápido". Tan pronto después de su conversión, o tan pronto después de su sincera recepción de él ( Gálatas 4:14, Gálatas 4:15). ¡Qué voluble y cambiante el carácter celta! César dice: "Los galos en su mayor parte afectan cosas nuevas". "Los oyentes con cabeza vertiginosa tienen un ephemeram religioso, se ven arrastrados por cada viento de doctrina, siendo" constantes solo en su inconstancia "(Trappe)". TenÃan picazón en los oÃdos; se habÃan amontonado como maestros según sus propios deseos "( 2 Timoteo 4:3); es decir, les gustaba saborear el humor de los maestros que no los molestaban en sus formas pecaminosas, y usaban" palabras fingidas ( ÏλαÏÏοá¿Ï λογοá¿Ï), "más bien, palabras creadas para adaptarse al humor de sus discÃpulos. Hay hombres que" con buenas palabras y discursos justos engañan los corazones de los simples "( Romanos 16:18). Y el el diablo siempre está a mano para corromper la simplicidad que hay en Cristo ( 2 Corintios 11:3). Los gálatas habÃan comenzado a cansarse de la sana doctrina, tal vez de la enemistad arraigada de la mente carnal a las cosas espirituales, y El error una vez recibido en una mente que se ha alejado de la frescura del primer amor, se arraiga más firmemente que la verdad, porque está más en afinidad con nuestros estados de ánimo más bajos. Además, hay algo erróneo en recomendarlo a la curiosidad o al orgullo. o superstición de naturalezas inestables.
III. EL ASPECTO GRAVE DE LA DEFECCIÃN. No solo estaba en su incipiencia, como significa el apóstol, sino que estaba en un proceso real de desarrollo. TenÃa un doble aspecto.
1. Fue deserción / tom una persona. "Del que te llamó". Este no era el apóstol mismo, ya que generalmente no le da importancia a sus propios trabajos, sino que atribuye los éxitos del evangelio a la gracia y al EspÃritu de Dios. Fue una deserción de Dios el Padre, a quien el llamado se atribuye uniformemente ( Romanos 8:30; Romanos 9:24; 1 Corintios 1:9). Como tal, la apostasÃa tenÃa todo el carácter de ingratitud. Pero esta apostasÃa, en su aspecto completo, es una crucificación de Cristo nuevamente, una nueva inmolación del Redentor.
2. Fue la deserción del sistema de gracia. Fueron llamados "a la gracia de Cristo". TenÃan su posición en la dispensación de la gracia: porque el llamado de Dios funciona solo en esa esfera ( Romanos 5:15), y los emisarios judaÃstas pecaron al tratar de sacarlos de su verdadera base ( Romanos 5:2). AsÃ, los gálatas cometieron un doble error, embarazadas con los peores resultados: olvidaron que la conversión es obra de Dios, no del hombre, y que el pacto bajo el cual se realiza la bendición no es de obras, sino de gracia.
IV. EL "TERMINUS AD QUEM" DE LA DEFECCIÃN. "A un evangelio diferente". El apóstol no reconoce que los maestros judÃos enseñaron el evangelio, incluso en forma pervertida, aunque sus maestros lo puedan llamar un evangelio. Lutero dice: "Ningún hereje viene bajo el tÃtulo de errores o del diablo". La frase del apóstol, á¼ÏεÏον, apunta a una diferencia de tipo que no está involucrada en á¼Î»Î»á½¸. El evangelio, de hecho, perdió su verdadero carácter por las adiciones perversas de los judaÃstas.
V. EL PELIGRO DE LA APOSTASÃA. El lenguaje forzado del apóstol implica los riesgos temerosos involucrados en las perversiones de los falsos maestros. De todas las caÃdas, las de los apóstatas son las más melancólicas. Caen desde una gran altura de privilegio. Pierden todos sus dolores y sacrificios pasados ââpor la causa de la religión. Deliberadamente se separan con todas las esperanzas de misericordia y gloria en el mundo por venir.
Gálatas 1:7
El verdadero carácter de los pervertidos.
El apóstol dice que el "evangelio diferente" al que estaban llegando realmente no era otro (á¼Î»Î»á½¸), no un segundo evangelio. Corrige abruptamente su fraseologÃa para prohibir la idea de la posibilidad de otro evangelio. Solo hay un evangelio: "el evangelio de Cristo". El evangelio de los judaÃstas, aunque formalmente aceptó el cristianismo, reveló una forma diferente de justificación. Si es un evangelio, es solo en este sentido, que es un intento de pervertir el evangelio de Cristo. El pasaje sugiere:
I. QUE LOS PERVERTIDORES ERA PERSONAS CONOCIDAS. "Ciertas personas". La alusión no es a su escasez ni a su insignificancia. Ãl habla de ellos de esta manera sin conferirles ninguna celebridad, ni una animadversión personal emocionante contra ellos. Bien pueden descansar en el olvido.
II SUGIERE DOS CUALIDADES CARACTERÃSTICAS EN SU CARRERA.
1. Su influencia inquietante. "Te molestan". Molestaron las mentes de los cristianos callados y honestos al despejar dudas. Perturbaron la paz de las iglesias mediante la escisión de nuevas doctrinas. Crearon cismas y rivalidades que condujeron al debilitamiento del amor cristiano, y finalmente dieron paso a los cristianos "mordiéndose y devorándose unos a otros" ( Gálatas 5:15).
2. Sus francas perversiones del evangelio. "PervertirÃan el evangelio de Cristo. En lo que respecta a los gálatas, no se habÃa convertido en un caso de perversión real. Pero no podÃa haber ninguna duda acerca de la tendencia de la enseñanza judaÃsta. Fue una inversión del evangelio, no simplemente mezclando la ley y el evangelio, pero prácticamente neutralizando todo el mérito de Cristo, que es el gran hecho caracterÃstico del evangelio.
Gálatas 1:8, Gálatas 1:9
Los anatemas del apóstol.
La severidad de estas oraciones está dirigida contra los maestros judaizantes, no contra los gálatas, a quienes evidentemente considera influenciados por otros. Hay una gran suavidad en su método de reprobar a los gálatas. El apóstol presenta primero un caso hipotético, aplicable a sà mismo y a sus colegas en el evangelio, incluso a los ángeles en el cielo, y luego trata con una suposición de hecho, un hecho que realmente habÃa ocurrido y que ahora estaba ocurriendo, de que se habÃa predicado un evangelio diferente de lo que ya habÃan recibido, y, en ambos casos, termina con un anatema.
I. LA HERENCIA ES UNA COSA MUY GRAVE. Tiene poder para condenar el alma. Es un pecado contra Dios, contra el alma, contra la verdad, contra la Iglesia, contra el mundo. Es costumbre en los tiempos modernos considerar que el error en asuntos religiosos no pone en peligro la salvación del hombre. Una infidelidad impertinente niega que un hombre sea responsable de sus creencias. Hay un espÃritu en el extranjero que lleva a los hombres a pensar que todos tienen razón, que nadie está equivocado, que nada más que una vida malvada traerá represalias de aquà en adelante. Para los hombres de este espÃritu, el apóstol serÃa considerado cruelmente iliberal y estrecho. Sin embargo, debemos sostener que existen doctrinas fundamentales en la religión que son esenciales para la salvación. El apóstol consideraba la herejÃa como algo serio cuando le atribuÃa una maldición. Y si el anatema cayera sobre un apóstol como él, o sobre un ángel del cielo, serÃa mucho más probable que cayera sobre los hombres, ni apóstoles ni ángeles.
II LA IGLESIA NO TIENE PODER PARA AGREGAR DOCTRINAS AL EVANGELIO DE CRISTO. Está obligado a descubrir toda la verdad contenida en el evangelio, exhibirla en todas sus relaciones y adaptarla a las diversas exigencias de la especulación humana y las diversas necesidades de los hombres. Pero no tiene poder ni autoridad para inventar una nueva doctrina. AsÃ, el apóstol condena a la Iglesia de Roma al decretar nuevos artÃculos de fe, no solo que no se encuentran en la Escritura, sino que son totalmente inconsistentes con ella. El evangelio no tolerará rival; no permitirá elementos extraños; no admitirá adiciones que minen sus principios esenciales. Todas las cosas necesarias para la salvación se encuentran en la Palabra de Dios.
III. LOS APÃSTOLES NO ESTÃN SOBRE EL EVANGELIO. Los falsos maestros pueden haberse refugiado bajo la autoridad de grandes nombres, probablemente los apóstoles en Jerusalén. Pero ni siquiera un apóstol puede publicar algo contrario a la verdad del evangelio. Incluso un ángel en el cielo, que representa la máxima autoridad creada, no se atreve a oponerse al evangelio. A veces hay una disposición para disculpar las herejÃas de los maestros celosos debido a su gran celo o su pretensión a la piedad. Pero la verdad no debe medirse por ningún estándar de mera excelencia humana. Siempre debemos recordar que Satanás a veces puede transformarse en un ángel de luz. ¡Piensa en la terrible responsabilidad de un maestro! Debemos aferrarnos a la verdad del evangelio si no ponemos en peligro las almas de los hombres o disminuimos las comodidades de los creyentes.
IV. EL ANATEMA DEL APÃSTOL. No se debe rastrear a la molestia personal de los hombres que menospreciaron o negaron su autoridad como apóstol; porque estaba dispuesto a involucrarse en la maldición si enseñaba algo malo. Este anatema no era excomunión; porque un ángel no podrÃa verse afectado por tal cosa; pero la maldición misma del Dios viviente. ¿De dónde, entonces, el apóstol obtuvo la autoridad para pronunciarlo? Dios solo puede infligirlo. El apóstol lo hizo por la misma autoridad que lo envió a predicar el evangelio: la autoridad de ese Señor que tiene las llaves del infierno y la muerte.
Gálatas 1:10
La explicación del apóstol de su severidad.
"¿Porque ahora concilio a los hombres, o Dios? ¿O busco complacer a los hombres?" PermÃtales juzgar después de sus anatemas si harÃa concesiones para complacer o conciliar a los judaÃstas.
I. Es incorrecto ser hombres complacientes. Quizás el apóstol habÃa sido acusado por sus enemigos con un espÃritu demasiado complaciente al ser un gentil con los gentiles y un judÃo con los judÃos. Ãl dice: "Por favor, a todos los hombres en todas las cosas" ( 1 Corintios 10:33); pero esto se referÃa a circunstancias en las que buscaba "el beneficio de los hombres para que pudieran salvarse", y en las cuales no habÃa ningún principio involucrado. El verdadero principio es: "Que cada uno complazca a su prójimo por su bien para la edificación; porque incluso Cristo no se agradó a sà mismo". Pero los hombres corruptos que complacen a los hombres es esa complacencia pecaminosa a los humores y prejuicios de los hombres que sacrifica la verdad, la justicia y el honor. Esta oración del apóstol es una reprimenda a los ministros que sirven el tiempo que atenúan las afirmaciones del evangelio u ocultan sus doctrinas para evitar el disgusto o recibir el aplauso de sus oyentes.
II EL SERVICIO DE CRISTO EXIGE UNA INDEPENDENCIA COMPLETA. "Porque si todavÃa complaciera a los hombres, no deberÃa ser el siervo de Cristo". La amistad de los hombres se comprarÃa a costa de la amistad del Señor. "Ningún hombre puede servir a dos señores". A Cristo le debe obediencia, reverencia, diligencia, fidelidad; porque llevaba las "marcas de su esclavitud". Por lo tanto, su sujeción a él implicaba el rechazo de toda autoridad humana en materia de fe. Sin embargo, no era inconsistente con su ser "un judÃo para los judÃos" y "todas las cosas para todos los hombres", siempre y cuando se negara a comprometer la verdad del evangelio. El maestro que da evidencia de que agrada a Dios en lugar de a los hombres, también da evidencia de que su enseñanza es justa y pura.
Gálatas 1:11, Gálatas 1:12
El verdadero origen del evangelio del apóstol.
Aquà comienza la porción de disculpa de su EpÃstola, reivindicando su autoridad apostólica independiente. La frase con la que presenta su declaración, "Les declaro, hermanos", es a la vez solemne y enfática, como si no permitiera que ningún malentendido afectara "la verdad del evangelio", y es una señal de que, a pesar de sus aberraciones, los gálatas aún son queridos por él. Ãl los llama "hermanos" después de su primera censura grave, como si se permitiera la esperanza de volverlos a la verdad.
I. SU EVANGELIO NO ERA HUMANO EN SU PERSONAJE. "El evangelio que se me predicó no es otro hombre". Se refiere aquÃ, no a su origen, sino a su carácter.
1. No es reconocible por el hombre. El razonamiento humano o la intuición humana no podrÃan haber descubierto sus hechos, sus verdades, sus bendiciones.
2. No está construido sobre los principios o ideas de la sabidurÃa humana, que es carnal en sus instintos, y por lo tanto es una "tonterÃa para los griegos" del pensamiento especulativo.
3. Es inmutable en sus grandes principios; a diferencia de los sistemas de los hombres, que varÃan constantemente con el espÃritu de cada época.
II SU EVANGELIO NO ERA HUMANO EN SU ORIGEN. "Porque no lo recibà del hombre, tampoco me lo enseñaron".
1. No lo recibió del hombre, como tampoco los doce. Los hombres reciben la mayor parte de su conocimiento el uno del otro, sin embargo, él no fue más enseñado por el hombre que Peter, James o John. Recibió exactamente lo que recibieron: él por comunicaciones apocalÃpticas, ellos por comunicaciones personales en los dÃas de la vida de Cristo.
2. El hombre no le enseñó el evangelio, y mucho menos ningún apóstol. En ese caso, el hecho de su acuerdo con los otros apóstoles demostró que su conocimiento de la verdad divina no era en ningún sentido derivado. Se podrÃa instar a que AnanÃas le diera al apóstol instrucciones completas en su bautismo. Pero no hay evidencia de que AnanÃas le haya dado instrucciones; su misión era que Saúl recibiera su vista y recibiera el EspÃritu Santo. Saúl, de hecho, antes de este tiempo, recibió sus instrucciones camino a Damasco ( Hechos 26:15).
3. En asuntos de momentos religiosos que afectan especialmente el fundamento de las esperanzas de un pecador, la enseñanza humana, las tradiciones humanas y la autoridad humana son de poca importancia.
III. SU EVANGELIO LLEGà A ÃL POR DIVINA REVELACIÃN. Su evangelio no era humano, sino divino, porque lo recibió por revelación del Señor Jesucristo. TenÃa, por lo tanto, un origen cristiano. La revelación no debe identificarse con las visiones de 2 Corintios 12:1. Ni con la aparición del Señor a él en Hechos 22:18, ni con el perÃodo de la estancia en Arabia; pero con la aparición de Cristo, como el Hijo de Dios, camino a Damasco, como "la iluminación central fundamental", seguida de un desarrollo progresivo. El apóstol podrÃa, por lo tanto, describir bien su evangelio como no del hombre. No sabemos nada del modo de las comunicaciones Divinas; Los resultados reales están contenidos en los escritos del apóstol. Asà fue que habló de "su evangelio", que exhibÃa, como ningún otro escritor inspirado, "el misterio escondido de las generaciones", que forma la gloria distintiva de las epÃstolas efesias y colosenses. Ãl ve en el evangelio un plan divino de salvación, cuyo centro es Cristo, y cuyo fin es la revelación de la gloriosa perfección de Dios ( Romanos 11:36). La revelación de Cristo fue, por lo tanto, una revelación de Cristo. Ãl era a la vez la fuente y el sujeto de la misma.
Gálatas 1:13, Gálatas 1:14
Una retrospectiva de su carrera como judÃo.
Esta serÃa la mejor prueba de que no habÃa recibido su evangelio del hombre.
I. SU ENEMIGO A LA RELIGIÃN CRISTIANA. "Estaba más allá de toda medida persiguiendo a la Iglesia de Dios y destruyéndola". Su carrera pasada fue notoria. "Persiguió hasta la muerte" ( Hechos 22:4), "sin medida", sin ningún esfuerzo débil o espasmódico, limitado a un punto, sino por un esquema persistente de violencia forjado con una energÃa feroz que no conocÃa el cansancio . Entonces no podrÃa haber estado aprendiendo el evangelio de los mismos santos que estaba cazando hasta la muerte; no podrÃa haber una posible asociación entre el perseguidor y sus vÃctimas que le permitiera aprender el evangelio. Por el contrario, en este momento apreciaba los prejuicios más fuertes y el odio más feroz contra el cristianismo.
II SU INTENSO CELO POR LA RELIGIÃN JUDÃA. PodÃa apelar a los propios gálatas por haber escuchado una vez "de su conversación en el pasado en el judaÃsmo" y cómo "estaba progresando en el judaÃsmo por encima de muchos de sus contemporáneos en su propia nación, siendo extremadamente celoso de las tradiciones de su padres ".
1. Su celo se manifestó en su sincero estudio del judaÃsmo. Lo estudió bajo Gamaliel, con las mejores ventajas de la instrucción, y destacó a muchos de los jóvenes fariseos de su misma edad en el ardor y en los resultados de sus estudios. No podrÃa haber progresado sin estudiar.
2. Fue aún más manifiesto en su extraordinaria devoción a las tradiciones de sus padres. Esta era la señal natural de un fariseÃsmo entusiasta. "Era un fariseo e hijo de un fariseo" ( Hechos 23:6).
(1) Las tradiciones en cuestión no eran la Ley Mosaica, sino las interpretaciones de esa Ley, que luego encontró su verdadero lugar en la Mishná. Eran, en una palabra, "las tradiciones de los ancianos", que nuestro Señor condenó tan severamente. Eran tradiciones, fuertes en la letra, débiles en el espÃritu, estrictos en pequeñeces, laxos en asuntos importantes. Anularon la Ley sobre algunas de las cuestiones más simples del deber. Lo mismo ocurre con los católicos romanos en el tema de sus tradiciones, que se oponen a las Escrituras o a las adiciones innecesarias.
(2) No es antinatural encontrar hombres inconversos muy celosos de las tradiciones ancestrales; más preocupados, de hecho, de que se descubra que provienen de los Padres que de Dios. El celo de este tipo es a menudo fuerte en proporción a su ignorancia de la verdad. El celo de sus compatriotas que el apóstol reconoce fácilmente, pero lo acusa de ser "un celo que no está de acuerdo con el conocimiento" ( Romanos 10:2). Es en tal atmósfera que el perseguidor es criado.
(3) El celo no es religión: las buenas intenciones nunca harán nada realmente bueno con Dios. El celo nunca puede hacer que lo falso sea verdadero, ni justificarlo en la persecución de la verdad. Los cristianos deben imitar el celo de los falsos maestros y manifestar su pureza por los celos por el honor de Dios, por la abundancia de trabajos y por el ardiente amor a Cristo.
III. Un creyente no debe ser avergonzado por confesar sus pecados. El apóstol hace una confesión casi arrepentida de sus crÃmenes contra la Iglesia de Dios. Una y otra vez el oscuro recuerdo de ', su loca violencia contra los santos surge en medio de sus agradecidos recuerdos de la misericordia perdonadora de Dios. Pero toda esa salvaje persecución demostró con demasiada claridad lo poco que estaba en deuda con el apóstol o el santo por el evangelio que dio a los gálatas.
Gálatas 1:15, Gálatas 1:16
Después de su conversión, no tomó consejo con los hombres en cuanto a su doctrina o carrera.
El apóstol es más enfático al afirmar su independencia del hombre. Marca-
I. SU ALTO DESTINO DESDE EL NACIMIENTO. "Quien me separó del vientre de mi madre". Aquà hay una instancia de gracia preveniente. Desde su nacimiento, y por lo tanto antes de que pudiera tener sus propios impulsos o ideas, Dios lo destinó al apostolado, sin importar cuán rebelde o inconsistente haya sido la carrera de su juventud. Mirando hacia atrás ahora sobre su historia completa, podemos ver las marcas de esa trascendental "separación". Vemos el funcionamiento de la gracia preventiva, formativa, restrictiva y preparatoria. Lo vemos:
1. En el espléndido intelecto con el que estaba dotado. Dios realmente preparó este gran cerebro para ser tocado en su propio tiempo con fuego celestial.
2. En su educación. Era un judÃo puro, no mitad griego, mitad judÃo, pero completamente versado en todas las tradiciones de los judÃos, y tan entrenado en tradiciones rabÃnicas que luego pudo comprender y confrontar a fondo el espÃritu judaÃsta en todas partes, mientras lo guiaban a través de luchas internas. y peleas desde la oscuridad del judaÃsmo hacia la plena luz del evangelio.
3. En su minuciosidad de carácter. No podÃa ser nada por mitades; como pecador, él era el jefe de los pecadores. La conversión no hizo ningún cambio en su temperamento y en la fuerza de su carácter.
II Su llamado a la gracia y al apostolado. "Y me llamó por su gracia". En evidente alusión a la escena camino a Damasco. El llamado del Redentor fue en el mismo momento un llamado a la conversión y al apostolado ( Romanos 1:5). Esa llamada no se basó en su rigor farisaico, ayunos y oraciones; mucho menos por su loca violencia como perseguidor. Tuvo su origen totalmente en gracia, fue de gracia, no de obras,
III. LA REVELACIÃN DEL HIJO DE DIOS EN EL APÃSTOL. "Le agradó a Dios revelar a su Hijo en mÃ".
1. La revelación se opone aquà al método de estudio paciente y prolongado.
2. El evangelio es una revelación del Hijo en su persona, vida, muerte, resurrección y ascensión. Lo revela a los pobres pecadores como "SabidurÃa, Justicia, Santificación y Redención".
3. Es una revelación en la vida individual. "En mi." Dios reveló a su Hijo a Pablo y en Pablo como "la Esperanza de gloria", le mostró cuáles son "las riquezas de la gloria de este misterio". Fue maravilloso que el apóstol tuviera todas sus ideas fijas desquiciadas en un momento, todos sus prejuicios profundamente arraigados destruidos, y las visiones más completas de un sistema singularmente glorioso establecido en su alma, no por un proceso de investigación gradual o lenta. convicción, pero instantáneamente por la revelación del Hijo en él. Fue esta revelación la que le permitió siempre presentar al Hijo como el único Redentor trascendentemente glorioso y amoroso.
IV. EL DISEÃO DE ESTA REVELACIÃN. "Para que pueda predicarlo entre los gentiles".
1. No fue para su propia salvación individual, sino para que él pudiera dar a conocer a otros lo que tan amablemente se habÃa transmitido a sà mismo.
2. Era el Hijo quien debÃa ser predicado a los gentiles, no la Ley, ni la circuncisión, ni los dÃas santos; no la justicia de las obras, sino "la justicia de la fe". Este fue el verdadero alcance de su apostolado.
V. LA CAUSA EN MOVIMIENTO DE LA LLAMADA Y LA REVELACIÃN: EL BUEN PLACER DE DIOS. "A Dios le agradó". Vemos en su carrera, primero y último, la única agencia de Dios, y por lo tanto, no puede haber dependencia del hombre o de uno mismo ni para el llamado ni para el apostolado.
VI. LA INMOVILIDAD Y LA ACCIÃN INDEPENDIENTE DEL APÃSTOL DESPUÃS DE SU LLAMADA. "Inmediatamente no consulté con carne y hueso". No tomó consejo con el hombre mortal; no tomó los métodos usuales de los hombres para determinar su conducta en facilidades crÃticas; por lo tanto, no habÃa razón para que los judaÃstas afirmaran que, después de haber recibido su revelación, sufrió modificaciones a manos de los hombres. Hay momentos para una consideración reflexiva e incluso prolongada, pero donde la voluntad de Dios es perfectamente clara, no hay necesidad de consultar al hombre. Nuestro primer deber para con Cristo es una pronta obediencia.
Gálatas 1:17
Pruebas de su curso completamente independiente después de la conversión.
El apóstol aduce tres o cuatro hechos separados para demostrar su independencia de los apóstoles y de la influencia judaica.
I. SU PRIMER VIAJE DESPUÃS DE SU CONVERSIÃN NO FUE A JERUSALÃN. "Tampoco subà a Jerusalén con los apóstoles antes que yo". Era muy necesario para él demostrar que no recibió instrucciones de los apóstoles al comienzo de su ministerio, porque los judaÃstas estaban diciendo a los gálatas: "Ustedes son los discÃpulos de los apóstoles; también lo es Pablo; por lo tanto, no tiene superioridad sobre nosotros." Pero no fue a Jerusalén para ensayar su experiencia o para recibir instrucciones o autoridad de ellos. Cuando se fue, no fue por orden de los apóstoles, sino por su propia voluntad, en su referencia a ellos se puso estrictamente a su lado, sin concederles ninguna superioridad, excepto en este punto prioritario de llamado: ellos fueron "apóstoles antes que yo".
II SU PRIMER ACTO DESPUÃS DE LA CONVERSIÃN FUE SU RETIRADA A ARABIA. "Pero entré en Arabia".
1. Este hecho demostró que se habÃa colocado inmediatamente fuera del alcance de la influencia humana. Era una prueba de su afirmación de que no consultaba con carne y hueso.
2. Su retiro a Arabia, es decir, a la penÃnsula SinaÃtica, fue evidentemente con el propósito de una comunión solitaria con Dios. Hubo un anhelo natural, después de una escena que dividió su vida en dos partes muy separadas, por un tiempo a solas con Dios, para que pudiera recibir en su corazón la curación de las heridas que la mano de la Divina Misericordia habÃa infligido. , asà como aprender por revelación las glorias del evangelio que le fue confiado para su promulgación entre los gentiles.
3. Esta misteriosa pausa al comienzo de su carrera duró un tiempo considerable. No es posible decir si fueron los tres años completos; porque el texto simplemente afirma que pasaron tres años desde la fecha de su conversión hasta su primera visita a Jerusalén, y sabemos que después de su conversión se quedó unos dÃas (ἡμÎÏÎ±Ï ÏινάÏ) con los discÃpulos en Damasco, y regresó nuevamente de Arabia a Damasco. Sin embargo, es probable que haya pasado la mayor parte de los tres años en Arabia, como una especie de sustituto, podemos suponer, durante los tres años de entrenamiento personal de los otros apóstoles bajo Cristo. Este perÃodo de pensamiento y meditación solitarios fue tan prolÃfico. de poderosos resultados como la soledad del año de Lutero en Wartburg, o como el encarcelamiento de Huss en el castillo del Rin.
III. SU PRIMERA APARIENCIA EN LA VIDA PÃBLICA DESPUÃS DE LA SECLUSIÃN ÃRABE NO ESTUVO EN JERUSALÃN, SINO EN DAMASCO. "Entré en Arabia y volvà a Damasco". Era natural que su carrera como apóstol comenzara en la escena de su amable llamada, y en ningún otro lugar. Esa antigua ciudad, con su historia ininterrumpida de cuatro mil años, en la gran vÃa de comunicación entre Asia oriental y occidental, fue un buen punto de partida para la carrera de alguien que debÃa abrazar tanto Oriente como Occidente en la amplitud de su labores apostólicas
IV. SU PRIMERA VISITA A JERUSALÃN DESPUÃS DE SU CONVERSIÃN. "Luego, después de tres años, subà a Jerusalén para ver a Pedro, y me quedé con él quince dÃas". Durante tres años, al menos, su curso fue perfectamente independiente; pero su estadÃa fue tan breve que hubo pocas oportunidades para que él recibiera instrucciones de los apóstoles. No vio a los doce apóstoles, solo a Pedro y a Santiago, el hermano del Señor. Los otros apóstoles probablemente estaban ausentes en ese momento. Naturalmente buscó el conocimiento de Pedro, porque era el más antiguo y distinguido de los apóstoles, uno, de hecho, de "los pilares" ( Gálatas 2:9); pero el lenguaje de Pablo no implica que fue a consultarlo o a recibir instrucciones o autoridad con respecto a su trabajo, sino que, más bien, podemos suponer que los dos apóstoles podrÃan llegar a un entendimiento con respecto a las esferas futuras de su trabajo. labor apostólica Peter podÃa influir en él, pero ligeramente en el asunto de la libertad gentil, ya que él mismo no era muy claro ni estaba decidido sobre el tema. De hecho, Pedro no tenÃa en este momento ( Hechos 9:29) muy claro acerca de una comisión a los gentiles. La entrevista del apóstol con James, quien se suponÃa que representaba una fuerte tendencia judaica, no podÃa sesgarlo a favor de la libertad gentil. La estancia de dos semanas en Jerusalén fue lo suficientemente larga como para permitirle a Pedro conocer a Pablo y determinar el verdadero carácter de su evangelio. Pero la visita terminó abruptamente por un complot contra la vida del apóstol ( Hechos 9:29) y por una visión desde el cielo ( Hechos 22:17).
V. SU PRÃXIMO MOVIMIENTO LO LLEVà LEJOS DE JERUSALÃN. "Después entré en las regiones de Siria y Cilicia". Esto muestra cómo dejó Palestina por completo y pasó más allá del alcance de la influencia judÃa. Hubo iglesias en estas regiones de Cilie y Siria en un perÃodo posterior; probablemente fundado por el apóstol en este momento ( Hechos 15:23, Hechos 15:41).
VI. FUE PERSONALMENTE DESCONOCIDO PARA LAS IGLESIAS DE JUDÃEA, Y SOLO CONOCIDO POR FAMA COMO PERSECUTOR CONVERTIDO. "Y se desconocÃa de cara a las Iglesias de Judea que estaban en Cristo. Pero solo habÃan oÃdo, que el que nos perseguÃa en el pasado ahora predica la fe que una vez estuvo destruyendo. Y glorificaron a Dios en mÃ".
1. Era un extraño para las iglesias judÃas; porque, al viajar de Damasco a Jerusalén, después de su reclusión árabe, no visitó ninguna de las Iglesias por el camino, sino que fue directamente a la metrópoli. Luego se alejó tan repentinamente de la ciudad que no tuvo tiempo de ser conocido por las Iglesias de Judea, mientras que, en cualquier caso, pudo haber pensado que, como el apóstol destinado de los gentiles, su camino no pasaba por el Iglesias de los judÃos. Debió haberse dado a conocer bien si hubiera mantenido relaciones muy Ãntimas con los apóstoles.
2. Sin embargo, no era un extraño por su carácter y reputación; porque las iglesias de Judea ya habÃan oÃdo hablar de su conversión con alegrÃa.
(1) La conversión de Saúl el perseguidor fue un evento ampliamente conocido. "SeguÃan escuchando". El amor cristiano hizo imposible que fueran indiferentes a cualquier cosa que afectara a un hombre tan notable.
(2) Es deber de los cristianos, no solo recibir a un perseguidor convertido, sino glorificar a Dios "en él";
(a) porque sus talentos ya no estaban pervertidos al mal;
(b) porque ahora estaban empleados para construir la fe, una vez estuvo tratando de extinguirse en sangre;
(c) porque nada más que la gracia de Dios podrÃa cambiar la carrera de alguien que era preeminentemente blasfemo, perseguidor e injurioso.
(3) La conversión de Pablo: ¡qué acontecimiento para el mundo, para la Iglesia, para la teologÃa!
(4) La alegrÃa agradecida de las Iglesias de Judea por tal conversión fue una reprensión a los judaÃstas que tenÃan como objetivo destruir su influencia y socavar su autoridad.
VII. Marque la solemne evaluación del apóstol en cuanto a estos hechos. "Pero en cuanto a lo que te escribo, he aquÃ, delante de Dios, no miento".
1. La necesidad de una declaración tan fuerte muestra cuán inescrupulosas fueron las calumnias de sus enemigos judaÃstas. Como no puede haber testigos de la mayorÃa de los hechos aquà mencionados, solo puede apelar directamente a Dios.
2. El pasaje muestra que jurar no está prohibido en Mateo 5:34, Santiago 5:12.
3. Como existen exigencias en la vida para justificar una apelación directa a Dios, es bueno que podamos ser sinceros para llamar a Dios a dar testimonio de nuestra conducta. â T.C.
HOMILIAS POR R.M. EDGAR
Gálatas 1:1
El evangelio del autosacrificio.
Al enviar una epÃstola a un pueblo apóstata, Paul no se entrega a cumplidos sin sentido. Estos celtas en Asia habÃan estado mostrando algo de su inconstancia inconstante y volvÃan de la doctrina de la justificación por la fe a un ritualismo cuyo desarrollo debe ser la justicia propia. Es necesario para su recuperación de la apostasÃa que la autoridad del apóstol y la verdad del evangelio se les presenten en términos inequÃvocos. Por lo tanto, encontramos a Pablo sumergiéndose de inmediato en las exposiciones necesarias de su propio apostolado y del evangelio de Cristo con el cual, como apóstol, fue acusado. En este saludo tenemos las siguientes lecciones claramente enseñadas:
I. EL APOSTOLADO DE PABLO FUE RECIBIDO DIRECTAMENTE DE JESUCRISTO. ( Gálatas 1:1.) Sin duda, solo tenÃa manos humanas puestas sobre su cabeza en AntioquÃa ( Hechos 13:3), pero la imposición de las manos de los hermanos no era la transmisión de autoridad, sino simplemente el reconocimiento de la autoridad como ya se transmitió. La "ordenación" en AntioquÃa fue el reconocimiento por parte de la Iglesia de la "autoridad y misión ya transmitida por el Señor al apóstol. Por consiguiente, en este caso ante nosotros, Pablo reclama un apostolado directamente de las manos de Cristo. Fue un apóstol "no de los hombres, ni a través del hombre, sino a través de Jesucristo, y Dios el Padre, que lo resucitó de los muertos" (Versión revisada). Ninguna mano intermedia le transmitió la autoridad; Era consciente de haberlo recibido directamente de la cabeza de la fuente. Esto le dio confianza en consecuencia al tratar con los maestros judaizantes. No le importaba qué desfile de autoridad hacÃan estos maestros; se puso de pie como una roca sobre su propia comisión con todas sus asociaciones sagradas. ¿Y esto no deberÃa instruir a todo maestro verdadero sobre la fuente de su autoridad? Es un error imaginar que los hombres pueden hacer más que reconocer la autoridad dada por Dios. Es de Cristo directamente, cada uno debe recibir nuestra oficina. Los oficiales de la iglesia, al poner su impronta sobre cualquiera de nosotros, simplemente reconocen una obra divina que creen que con la evidencia debida ya está allÃ.
II EL DESEO DEL APÃSTOL PARA EL BIENESTAR DE LOS GALÃTICOS. ( Gálatas 1:2, Gálatas 1:3.) El profundo anhelo de Pablo y aquellos asociados con él en su cautiverio por estos gálatas apóstatas fue que la gracia y la paz de Dios el Padre y de Cristo podrÃan ser de ellos La "gracia", el favor gratuito e inmerecido que brota del corazón divino, cuando se recibe en el alma del pecador, produce "la paz que sobrepasa todo entendimiento". Fue esta bendita experiencia que Pablo deseaba para los gálatas. Es posible que hayan traducido su oficina y su carácter, pero esto no le impidió entretener el profundo deseo de que en "verdades de paz", ellos, como él, deberÃan ser guiados. Y, de hecho, no podemos desear a las personas mejores que la gracia y la paz del cielo deberÃan ser suyas. ¡Vivir en el favor de Dios, darse cuenta de que es al mismo tiempo inmerecido, produce paz y humildad de espÃritu más allá de todo precio!
III. EL EVANGELIO QUE PABLO PREDICà ERA EL DEL SACRIFICIO DE CRISTO (versÃculo 4) Jesús, afirma, "se entregó por nuestros pecados". El fundamento del evangelio es el sacrificio personal. Pero siempre debemos recordar que el sacrificio personal, aunque sea por un mero truco, puede ser una locura moral. En el sacrificio propio como tal no hay virtud necesaria. Un hombre puede perder su vida por una causa totalmente indigna. Por lo tanto, la necesidad del auto sacrificio de Cristo debe hacerse antes de que se establezca su verdadera virtud. Esta necesidad aparece cuando consideramos que fue "por nuestros pecados", se dio a sà mismo. Porque si nuestros pecados hubieran sido eliminados a un costo menor que la sangre del Hijo de Dios, deberÃamos estar dispuestos a decir que el pecado es, después de todo, un algo ligero a los ojos de Dios, una simple bagatela para él. Pero en la medida en que requirió tal sacrificio para quitar el pecado, su enormidad se manifiesta a todos. Cristo dio su vida, entonces, en una causa noble. Seguramente para quitar pecar, quitar del corazón humano sus pesadas cargas, otorgar a los hombres paz y liberación de todo temor, fue un objeto digno en el sacrificio personal. Por lo tanto, estamos ante la cruz, creyendo que el sacrificio que se realiza sobre él es de valor infinito y eficacia. No fue mártir por error cuando murió en el árbol, sino el más glorioso de todos los héroes.
IV. EL OBJETIVO DE CRISTO EN EL AUTOSACRIFICIO FUE NUESTRA ENTREGA DE ESTE MUNDO ACTUAL. (Verso 4.) El mundo es la totalidad de las tendencias que se oponen a Dios. Amar a un mundo asà es incompatible con el amor a Dios Padre ( 1 Juan 2:15). Además, se compone de "la lujuria de la carne, la lujuria de los ojos y el orgullo de la vida" ( 1 Juan 2:16). Ahora, es en este mundo donde el ritualista cae presa. Este era el peligro de los gálatas. El avivamiento de los ritos y ceremonias, que se habÃan cumplido y, por lo tanto, eliminado en Cristo, complació la lujuria de los ojos y el orgullo de la vida. Por lo tanto, Pablo proclama desde el principio que uno de los propósitos del evangelio del sacrificio personal es liberar a sus destinatarios del poder de este mundo malvado presente que constantemente está tratando de llevarnos a la esclavitud. La religión de Cristo es la libertad. Ãl quiere liberarnos de la esclavitud. Es nuestra culpa si no somos entregados.
V. EL FIN FINAL DEL EVANGELIO ES SIEMPRE LA GLORIA DEL PADRE. (Verso 5.) De ahà la doxologÃa con la que se cierra el deseo apostólico. Es con las doxologÃas que la dispensación de la gracia debe terminar. El cielo mismo es la concentración de las doxologÃas que se han ido acumulando sobre la tierra; El concierto completo después de los ensayos terrestres. Y es aquà donde se puede ver la seguridad de toda la dispensación; porque si se contemplara la gloria de algún Ser imperfecto, sus diseños necesariamente serÃan contrarios en muchos casos al bien real de los demás. Pero Dios el Padre es tan perfecto que su gloria siempre consiste en el bien real de todas sus criaturas. Sin duda, algunas de sus criaturas no creerán esto, e insistirán en sospechar y odiar sus diseños. En consecuencia, deben estar expuestos a su justa indignación. Pero esto es bastante compatible con el hecho de que la gloria Divina y el verdadero bien de todos están destinados a armonizar. Feliz será para nosotros si nos unimos a los ensayos de su gloria aquÃ, y somos promovidos al coro completo y como el sonido de muchas aguas arriba. Pero incluso si insistiéramos en la discordia, nuestra propia incomodidad estará asegurada; sabemos que las discordias pueden estar tan unidas a la armonÃa como para hincharse y no disminuir el efecto de toda la orquesta. Y Dios asegurará su gloria incluso en nuestros pobres a pesar de ... R.M.E.
Gálatas 1:6
La intolerancia de Pablo a cualquier otro evangelio
Después del habitual saludo apostólico, Pablo procede, no para felicitar o felicitar a los gálatas de ninguna manera, sino para reprenderlos por apartarse del evangelio hacia el ritualismo. Su idea de salvación al convertirse en judÃos era subversiva del evangelio de la gracia, por lo que el apóstol se muestra intolerante con la falsa doctrina que era tan traviesa. Tan seguro está de su posición que no duda en denunciar con la maldición de Dios a ninguno, sean hombres o ángeles, que predicarÃan un evangelio diferente del evangelio del sacrificio de Cristo que él predicó. Además, si imaginaban que para ser popular jugarÃa con los principios, les hizo comprender que nunca, para propiciar la opinión pública, violarÃa en lo más mÃnimo su obligación como esclavo de Cristo.
I. ES MARAVILLOSO CÃMO ES EL RITUALISMO ATRACTIVO PARA VOLVER A MENTAR. (VersÃculo 6.) Ahora, por ritualismo entendemos un plan de salvación por ritos y ceremonias. El principio es el mismo si los ritos y las ceremonias son judÃas o medievales. Es un sustituto del evangelio de la gracia. 1% w, Paul se maravilló de que estos celtas en Asia se alejaran tan rápidamente del evangelio de la gracia a un evangelio del ritual. Se preguntó por su inconstancia. Y, sin embargo, cuando consideramos el sensacionalismo que subyace en cada sistema ritualista, podemos entender el control que tiene sobre aquellos inconstantemente constitucionales. Lo que sea llamativo, palpable y útil para la autoestima y el orgullo asegura el homenaje de las mentes superficiales. Pero el aspecto triste de esta tendencia es que elimina las almas de Dios. Cada rito y ceremonia que se interpone como esencial entre el hombre y Dios crea una sensación de distancia entre aquellos a quienes el evangelio se acercarÃa. En lugar de un ritualismo que tiende a intensificar la comunión con Dios, solo puede intensificar el sentimiento supersticioso que pone a las almas a una distancia de él.
II El ritualismo es una perversión del evangelio. (VersÃculo 7.) Porque Pablo no admitirÃa que el ritualismo importado por los judaizantes a Galacia era otro evangelio; En su opinión, no era un evangelio, sino una perversión del mismo. Porque si me dicen que solo puedo ser salvo al convertirme en judÃo, al circuncidarme y al guardar el ritual del Antiguo Testamento, y que no puedo ser salvo solo por la fe, me privan de las buenas nuevas que da el evangelio de Cristo, y proyectan en un camino de verdadera justicia propia. Es lo mismo con el ritualismo moderno. La salvación por ceremonias es la antÃtesis de la salvación por gracia. Es una perversión de las buenas nuevas de Dios para el hombre y debe resultar en desilusión.
III. PODEMOS, COMO PABLO, ESTAR SEGUROS DEL EVANGELIO QUE RECLAMAMOS COMO INTOLERANTES DE CUALQUIER OTRO. (VersÃculo 8.) Pablo habÃa captado tanto el evangelio de la gracia, el sacrificio de sà mismo de Cristo era un fundamento tan seguro y suficiente para la esperanza del hombre, que no podÃa tolerar ningún otro mensaje. Incluso si él mismo cambiara de opinión en el transcurso de los años y viniera a Galacia con otro evangelio, o si un ángel del cielo con una aureola de luz proclamara otro evangelio que el que Pablo habÃa proclamado al principio, entonces el apóstol está listo para llamar. sobre su pervertido yo o el ángel pervertido la maldición de Dios. Ahora, este lado intolerante de la verdad realmente surge de la comprensión segura que tenemos de ella. Es inseparable de la convicción intensa. Por supuesto, es bastante distinto de la intolerancia que dicta la persecución. Pablo no perseguirÃa; pero dejarÃa a los pervertidos en manos de Dios para poder tratar con ellos. La persecución es dedicar a los hombres a la maldición de los hombres; la verdadera intolerancia se contenta con dejar a los delincuentes en manos de un Dios santo y justo.
IV. EL SER QUE ENGAÃA A SUS SIGUIENTES SOBRE LA SALVACIÃN MERECE LA MALDICIÃN DE DIOS. (VersÃculo 9.) Pablo no ha sido traicionado precipitadamente en intolerancia al espÃritu. Se habÃa expresado con el mismo efecto en una ocasión anterior, probablemente durante su segunda visita a Galacia ( Hechos 18:23). Ahora está preparado para apegarse a su anatema. Siente en su corazón que la persona que juega con los intereses eternos de los demás y proclama un método falso de salvación merece la maldición Divina. El evangelio que Pablo habÃa predicado era el evangelio de la gracia gratuita. No se pueden imaginar términos más simples de perdón y aceptación que los ofrecidos en el evangelio; Es solo el trabajo del diablo que esas personas logran realizar lo que complica la salvación con ritos y ceremonias, lo que lo hace menos fácil de lo que Dios pretende. Teniendo en cuenta, entonces, los intereses eternos en juego, debe admitirse que el engañador de almas merece la maldición del cielo. ¡Qué solemne responsabilidad es guiar a los hombres a Dios! ¡Cuán claro e inconfundible debe hacerse el plan de salvación! ¡Cuán profunda es la culpa y cuán terrible es la ruina de aquellos que pervierten el evangelio!
V. EL ESCLAVO DE CRISTO NO SERà EL ESCLAVO DE LA OPINIÃN PÃBLICA. (VersÃculo 10.) Pablo fue indudablemente un hombre de gran amplitud de visión y simpatÃa. Era un principio con él complacer a su vecino por su bien para la edificación ( Romanos 15:2). Estaba listo para convertirse en todo para todos los hombres con la esperanza de salvar a algunos ( 1 Corintios 9:22; 1 Corintios 10:33). Y los judaizantes pensaron que este placer de los hombres por parte de Pablo lo llevarÃa a aceptar su ritualismo y abandonar su evangelio si su polÃtica alguna vez fue completamente popular. En resumen, su idea era que Paul estaba tan enamorado de la popularidad que se inclinarÃa ante la opinión pública a toda costa. Ahora, esto es lo que él repudia en este último verso. "¿Ahora", pregunta, "me gano a mà mismo a los hombres o a Dios? ¿O estoy buscando ser un objeto de la buena voluntad del hombre? No; y hay una razón decisiva contra tales esfuerzos. Si todavÃa estuviera complaciendo a los hombres , si no hubiera renunciado a la esperanza del favor humano y de la aprobación humana, no habrÃa sido esclavo de Cristo ". Esto nos lleva al amplio tema de nuestra actitud hacia la opinión pública. Ahora, nuestro peligro indudablemente es sobreestimarlo. Nuestra seguridad reside en ser esclavos de Cristo. Su opinión debe ser nuestra única preocupación, y la opinión pública puede coincidir o diferir de la suya, pero debemos mantener firmemente nuestras obligaciones con el único Maestro, y todas las demás cosas se ubicarán a nuestro alrededor. Se verá que el esclavo intransigente de Cristo es, después de todo, el servidor más considerado de los hombres.
Gálatas 1:11
La comprensión personal del evangelio por parte de Pablo.
Pablo, como hemos visto, está tan seguro de que el evangelio de la gracia es el único evangelio para los hombres pecadores, que está preparado para pronunciar un anatema sobre todos los que predican cualquier otro evangelio. Para que no se suponga que asumió esta posición intolerante de manera precipitada, ahora procede a darnos una breve autobiografÃa, en la que muestra cómo recibió el evangelio y qué influencia tuvo sobre él. Observemos los puntos sobresalientes en esta narración.
I. SU VIDA COMO JUDÃO. ( Gálatas 1:13, Gálatas 1:14.) Pablo, antes de su conversión, era el perseguidor más celoso del cristianismo. Fariseo estricto, añadió a su justicia propia un celo poco común por la antigua religión, y dudó en no perseguir hasta la muerte a los que habÃan abrazado a la nueva. Era celoso, pero no según el conocimiento.
II LA REVELACIÃN DE JESÃS A ÃL Y EN ÃL. ( Gálatas 1:11, Gálatas 1:12, Gálatas 1:15, Gálatas 1:16.) Fue Jesús mismo quien llevó a cabo la conversión de Saúl. No hubo instrumento intermedio. En el camino a Damasco, Jesús se le apareció con un resplandor deslumbrante y abrumador, y obligó al perseguidor a reconocer, no solo su existencia, sino su autoridad soberana. Esa manifestación de Jesús a él revolucionó su vida. De ahora en adelante no podrÃa tener ninguna duda con respecto al reinado de Jesucristo. Esta fue la revelación de Jesús para él: la entrevista histórica que hizo que la carrera de Pablo fuera tan diferente y tan gloriosa. Pero luego estaba la revelación de Jesús en Pablo. Esto fue por el EspÃritu Santo entrando en él y dándole la mente de Cristo, el corazón de Cristo, la compasión de Cristo, de modo que Pablo se convirtió en una revelación de Cristo a otros hombres. De ahà en adelante, era un "Christophor", llevando a Cristo en él, no solo como su Esperanza de gloria, sino como su poder regulador, regulador y animador. Pablo era de esa hora "poseÃdo", pero fue por el EspÃritu de Cristo. Su personalidad se convirtió en un nuevo centro de fuerza y ââpoder espiritual.
III. ASÃ, POSEÃDO POR JESÃS, SE HIZO INDEPENDIENTE DE LOS HOMBRES. ( Gálatas 1:16, Gálatas 1:17.) Ahora, esta independencia de Pablo tenÃa dos lados.
1. Se independizó de la opinión popular "Inmediatamente no consulté con carne y hueso" Ahora debe haber estado tratando de entregar todas sus esperanzas como judÃo. El hecho es que él fue el hombre más importante de su nación justo cuando Jesús lo convirtió. La nación con mucho gusto habrÃa seguido su liderazgo. No habÃa ningún hombre que tuviera tanto peso y fuerza de carácter como Saúl. Renunciar a todas estas esperanzas y las amistades de sus primeros años, y enfrentar al mundo, lo intentaba un hombre solitario. Sin embargo, fue habilitado por la gracia de Dios para hacerlo. No hizo tregua con carne y hueso, sino que renunció a todo por Cristo.
2. Se sintió independiente del reconocimiento apostólico. Nunca pensó en irse rápidamente a Jerusalén para someterse a un examen a manos de los apóstoles y recibir su imorimatur. Ãl trató de primera mano con la Fuente de la autoridad. Por lo tanto, pasó a Arabia poco después de su conversión, y en las soledades del desierto, en los lugares asociados con espÃritus maestros como Moisés, Elijah y Cristo, se comunicó con Cristo y reflexionó y sentó las bases de su teologÃa. No llamó a ningún señor maestro; sentÃa que solo tenÃa un Maestro, y que era Cristo. Ahora, esta independencia de carácter es lo que todos debemos buscar. Solo se puede asegurar cuando hemos renunciado a la autoconfianza y nos hemos puesto en pie a los pies de nuestro Señor. AllÃ, en la fuente de la vida y el poder, podemos levantar nuestros propios amos y sus fieles servidores, preparados para luchar, si es necesario, contra el mundo.
IV. ENTREVISTA DE PABLO EN JERUSALÃN CON CEFAS Y JAMES. ( Gálatas 1:18, Gálatas 1:19.) Mientras que Paul era apropiadamente independiente en espÃritu, esto no implica que fuera de alguna manera malhumorado o poco social. Su internamiento en Arabia, su estudio sincero de todo el plan del evangelio, solo lo hizo anhelar una entrevista con Cephas, el lÃder reconocido en Jerusalén. Por lo tanto, pasó de la soledad a la sociedad y tuvo una entrevista de quince dÃas con el apóstol de la circuncisión. James, que tenÃa la supervisión ministerial de la Iglesia de Jerusalén, también compartió su sociedad. Debe haber sido una reunión bendecida entre los dos poderosos apóstoles. La reunión de dos generales antes de una campaña importante nunca fue tan trascendental en sus consecuencias como la reunión de estos dos hombres humildes, Saúl y Cefas. Se pusieron sobre la conquista de Cristo del mundo. Ahora, tenemos todas las razones para creer que la entrevista fue simplemente una para la conferencia. No era que Saúl pudiera recibir ninguna autoridad de manos de Cephas o de James. TenÃa su autoridad directamente de Cristo.
V. SU TRABAJO EVANGELISTICO. (VersÃculos 20-24.) Quizás por acuerdo mutuo con Pedro, Pablo deja Jerusalén y Judea y se limita a los distritos más allá. Siria y Cilicia, territorios más allá de los lÃmites de Palestina propiamente dicha, donde operaban los apóstoles, fueron seleccionados por el apóstol a los gentiles para sus primeros esfuerzos evangelÃsticos. No buscó el conocimiento de las Iglesias en Judea. Se mantuvo en su propia provincia. Escucharon con gusto que el archi-perseguidor se habÃa convertido en el principal predicador de la fe una vez despreciada. En consecuencia, alabaron a Dios por el monumento de su misericordia que habÃa levantado en Pablo. Pero su conocimiento del evangelio y su autoridad para proclamarlo no fueron, desea que estos gálatas entiendan, derivados de los hombres. Seguramente deberÃamos aprender de esta autobiografÃa de Pablo el secreto de la independencia personal y el poder. Consiste en ir a las fuentes mismas. Si nos negamos a depender de los hombres y dependemos únicamente del Señor, nos aseguraremos de comprender su santo evangelio y de una eficacia en proclamarlo que de otra manera serÃa imposible. Lo que el mundo necesita ahora es lo que necesitaba entonces: hombres invadidos como Pablo por el EspÃritu de Cristo, e irradiando asà las verdaderas ideas sobre Cristo a su alrededor.-R.M.E.
HOMILIAS POR R. FINLAYSON
Gálatas 1:1
Introducción.
El tono de esta epÃstola es decididamente controvertido. En los capÃtulos primero y segundo, el escritor establece contra los asaltantes judaistas su autoridad apostólica. Sin embargo, esto solo es subsidiario de su diseño principal, que se encuentra en los capÃtulos tercero y cuarto, como un siervo acreditado de Dios, para establecer el evangelio de Cristo, o la justificación por fe contra el judaÃsmo (un evangelio diferente), o la justificación por Las obras de la Ley. Se puede decir que los capÃtulos quinto y sexto contienen la aplicación. Por lo tanto, existe el mismo pensamiento central en esta EpÃstola que hay en la EpÃstola a los romanos. Aquà está la idea, ya que estalló contra el judaÃsmo, ya que amenazaba la existencia misma del cristianismo en un cÃrculo muy interesante de iglesias, y aunque los sentimientos del escritor todavÃa estaban agudos. En la última EpÃstola existe la idea de cómo se formó contra el judaÃsmo, cuando habÃa tiempo de mirarlo con calma y en sus aspectos más amplios. Es digno de ser recordado que un interés histórico se une a esta EpÃstola. El romanismo con el que se enfrentó Lutero tenÃa un parecido sorprendente con el judaÃsmo. Por ese motivo fue llevado a hacer un estudio especial de esta EpÃstola. "La EpÃstola a los Gálatas", dijo, "es mi EpÃstola. Me he comprometido con ella; es mi esposa".
ME DIRIJO A.
1. El escritor. "Pablo, un apóstol (no de los hombres, ni a través del hombre, sino a través de Jesucristo y Dios el Padre, que lo resucitó de los muertos)". El apostolado de Pablo no estuvo sin relación con los hombres. Estaba dirigido a hombres y destinado a su beneficio. Su nombramiento para el cargo le fue anunciado por un hombre (AnanÃas). Pero la autoridad bajo la cual se hizo el nombramiento no se derivaba de los hombres. Tampoco fue a través del hombre como medio que se comunicó. Fue comunicado a través de Jesucristo. El Señor dijo por AnanÃas: "Ãl es un vaso elegido para mÃ, para llevar mi Nombre ante los gentiles y reyes, y los hijos de Israel". Cuando más tarde ensayó para predicar el evangelio en Jerusalén, fue anulado. Mientras oraba en el templo, cayó en trance y vio a Jesús, quien le dijo: "Vete, porque te enviaré lejos a los gentiles". La autoridad bajo la cual Pablo actuó como apóstol se derivó finalmente de Dios. Esa no es la forma en que se pone aquÃ. Porque la misma preposición se usa en relación con Dios como con Cristo, como si Dios fuera en sà mismo el Medio y la Fuente de autoridad. Y, de acuerdo con ese punto de vista, una de las formas en que AnanÃas anunció a Pablo su nombramiento para el apostolado fue esta: "El Dios de nuestros padres te ha designado para que conozcas su voluntad, y para ver al Justo, y escuchar un voz de su boca ". La autoridad se comunicó a Pablo solo a través de Dios como el Padre, es decir, actuando a través de su Hijo Jesucristo. Este gran Agente el Padre resucitó de entre los muertos. En el lugar correspondiente en Romanos también se introduce la resurrección de Cristo: "Declarado ser el Hijo de Dios con poder, de acuerdo con el espÃritu de santidad por la resurrección de los muertos; incluso Jesucristo, nuestro Señor, a través del cual recibimos gracia y apostolado." El pensamiento allà es que, como lo atestigua divinamente en su resurrección, él podrÃa nombrar al apostolado. Aquà se sugiere el pensamiento adicional de que, tal como se planteó, podrÃa designarlo para el apostolado. Ãl no estaba entre los que recibieron el nombramiento de Cristo cuando estaba en carne; pero el Cristo resucitado se le habÃa aparecido, y, sin ningún cuerpo electivo de hombres que se interpusiera, sin ninguna acción de la Iglesia como en la elección de MatÃas, lo habÃa nombrado inmediatamente al apostolado.
2. Los asociados con él. "Y todos los hermanos que están conmigo". Sin importar el terreno elevado que Pablo tomó en cuanto a su apostolado, eso no lo separó de sus hermanos. Incluso cortejó su simpatÃa y apoyo cristianos. Estaba abierto con. sus compañeros de viaje, y les divulgó sus pensamientos, les leyó sus cartas. En esta ocasión, podrÃa decir que estaban de acuerdo con él. En toda su cálida protesta en contra de dar paso al judaÃsmo, no habÃa una sola expresión que quisieran que atenuara.
3. Las iglesias dirigidas. "A las iglesias de Galacia". En los albores de la historia, el hogar de la raza celta, conocida por los griegos como Gálatas, y para los romanos como galos, era el continente al oeste del Rin, con estas islas adyacentes. En sus migraciones, hordas de celtas llegaron a Italia. También siguieron el curso del Danubio, girando hacia el sur en Grecia. Tres tribus de ellos, cruzando el Hellespont, después de grandes devastaciones, fueron confinados en el corazón de Asia Menor. El territorio del paÃs que ocupaban, de unas doscientas millas de longitud, y regado por los Halys, fue llamado después de ellos Galatia (tierra de los celtas). Los pueblos principales de las tres tribus eran Tavium, Pessinus y Ancyra. Los habitantes originales eran frigios, y en tiempos posteriores hubo adiciones de romanos y griegos y también de judÃos. Pero el elemento predominante era el celta, y el idioma celta se hablaba junto con el griego. Para los pueblos, entonces, con un origen más o menos celta, esta EpÃstola a los celtas está investida de especial interés. Pablo entró en contacto con esta nueva raza en su segunda gira misionera. Hay una singular falta de información sobre su visita. Todo lo que se registra es que, al ser anulado en cuanto a su ruta prevista, pasó por la región de Frigia y Galacia. Como apenas se dice, en relación con su tercera gira misionera, pasó por la misma región en orden, estableciendo a todos los discÃpulos. El resultado de su evangelización fue la formación de varias Iglesias. Son (como señaló Crisóstomo) abordados aquà sin tÃtulo. Lo que hay de caracterización es arrojado al saludo.
II SALUDO. A pesar de lo que les niega en la coyuntura actual, los desea de todo corazón.
1. Bendición invocada. "Gracia para ti y paz". Ãl invoca la gracia sobre ellos, o el otorgamiento del favor divino, no por el mérito en ellos, sino por el mérito obtenido por ellos. Como resultado de la gracia, invoca la paz, o la ausencia de recelo interno, y en la medida de lo posible la ausencia también de influencias perturbadoras externas, incluido el judaÃsmo.
2. De quien invocó. "De Dios el Padre, y de nuestro Señor Jesucristo". Primero invoca la bendición de Dios Padre. Ãl va a la fuente misma. La paternidad de Dios es la razón última de nuestra bendición. Es imposible ir más alto que eso. ¿Dónde hay esperanza para el niño que desobedece las órdenes de su padre? La esperanza yace en lo que es el padre. Naturalmente, se compadece de su hijo y desea bendecirlo. Entonces, ¿dónde hay esperanza para nosotros en nuestro estado de desobediencia? La esperanza yace en lo que es Dios. Ãl es la fuente de todo sentimiento paternal. Como Padre, se conmovió con compasión hacia nosotros y deseó bendecirnos a pesar de toda nuestra indignidad. Fue el sentimiento paternal que se movió a la redención. Es el sentimiento paternal que se mueve para bendecir en conexión con la redención. Esta es, entonces, la altura a la que debemos levantar nuestros ojos, de donde viene la ayuda. También invoca la bendición de nuestro Señor Jesucristo. Como el Padre estuvo vinculado anteriormente con Cristo por la preposición "a través", ahora Cristo está vinculado con el Padre por la preposición "de". Tal libertad es significativa. El que es el canal es también la fuente de bendición. Ãl es Jesús, el Josué superior, que salva a su pueblo de sus pecados. Fue a través de él que se dio efecto al sentimiento paternal en Dios, y que el Padre se acerca al hombre con bendición. Ãl es el Cristo que fue ungido de Dios para este fin. Ãl es nuestro Señor, como el exitoso Acompañador de salvación colocado sobre la casa de Dios, a quien pertenece para dispensar bendición. Es a él, entonces, como Dispensador soberano de bendición que debemos mirar. La verdad central se hizo prominente al ser arrojada al saludo. "Quien se entregó por nuestros tamaños, para poder librarnos de este presente mundo malvado, de acuerdo con la voluntad de nuestro Dios y Padre". El lenguaje tiene evidentemente una coloración sacrificial. El adorador vino con sus pecados ante Dios. La oblación que le presentó a Dios fue un animal. Con sus pecados asumidos, el animal pagó la pena en su muerte. Entonces la oblación que Cristo presentó a Dios fue él mismo. Con nuestros pecados asumidos, él realmente y completamente sufrió el desierto de ellos en su muerte, especialmente en la ocultación del semblante del Padre. Lo que le dio a esta auto-oblación un valor infinito fue la dignidad de la vÃctima; y también su perfecta confianza en Dios, y el amor que todo lo absorbe por los hombres, y la esperanza incesante de su salvación en el misterioso abandono que lo juzgó. El objeto con el que Cristo se entregó fue, no solo que nos librara de la culpa del pecado, sino también que nos librara de la manifestación del pecado en este mundo malvado presente. Se piensa en este mundo, no como podrÃa haber sido, sino como realmente es. Pudo haber sido un buen mundo; es, en cambio, un mundo malvado. Su carácter maligno consiste, no solo en oponerse a sà mismo en sus opiniones y prácticas al bien de los hombres, sino especialmente en oponerse a Dios. Es un mundo que, en su maldad, olvida a Dios, desecha a Dios. "El Señor no verá;" "¿Qué es el Todopoderoso, para que le sirvamos?" Ahora, Cristo murió para que pudiéramos ser liberados de este mundo tiránico e introducidos en la libertad, si no a la vez, de una forma perfecta de sociedad, pero también de una condición personal, y también de la Iglesia, en la que Dios tiene algo del lugar. a lo que tiene derecho. Y todo esto debe pensarse de acuerdo con la voluntad de nuestro Dios y Padre. El Padre tiene la primacÃa en todas partes. Fue en su voluntad que se originó la salvación. Fue su voluntad la que llevó a cabo Cristo. "Entonces dije: He aquÃ, vengo: en el volumen del libro está escrito de mÃ, me deleito en hacer tu voluntad, oh Dios mÃo; sÃ, tu ley está dentro de mi corazón". El resultado es que los hombres hagan la voluntad del Padre como lo hacen los ángeles.
III. DOXOLOGÃA "A quien sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén". El fundamento de la atribución de gloria a Dios es la gloria que Dios muestra en la salvación. Hubo una gloriosa muestra de sabidurÃa en la planificación de la salvación. Hubo una gloriosa muestra de justicia en la satisfacción hecha por el pecado. Hubo una gloriosa muestra de poder en la superación del pecado. Hubo especialmente una gloriosa muestra de amor al desbordarse de los pecadores. En vista de tal exhibición, nos toca atribuir gloria a Dios. No podemos llevarlo a nosotros mismos. Nuestro lenguaje debe ser siempre: "No a nosotros, Señor, no a nosotros". En lo que Dios ha hecho por nuestra salvación, se encontrará sujeto a nuestras doxologÃas a las edades de las edades. A cada atribución de gloria nos toca agregar nuestro "Amén". Que nuestro "Amén" se vuelva cada vez más profundo, y que el cÃrculo de tales "Amén" aumente cada vez más.
Gálatas 1:6
Ocasión de la epÃstola.
I. EL APÃSTOL EXPRESA ASOMBROS POR EL CAMBIO DE LOS GALÃTICOS HACIA EL EVANGELIO. "Me maravilla que te alejes tan rápido de aquel que te llamó en la gracia de Cristo a un evangelio diferente; que no es otro evangelio: ¿solo hay algunos que te molestan y que pervertirÃan el evangelio de Cristo? ¿Solo en esta EpÃstola? quieren palabras de reconocimiento preliminares. En el caso de los corintios, él tiene palabras de reconocimiento cálido, porque, a pesar de las irregularidades, estaban principalmente apegados al evangelio. Pero todo el apego al evangelio por el cual el apóstol habÃa estado agradecido anteriormente en los gálatas ahora estaba tan en peligro que solo puede acercarse a ellos con un sentimiento de asombro total.
1. La naturaleza fundamental del cambio. Se estaban alejando de aquel que los llamó en la gracia de Cristo a un evangelio diferente. Si este era un evangelio diferente, entonces tenemos una descripción del evangelio de Cristo antes. Es la gracia de Cristo. Es la buena oferta de perdón y salvación, no por nuestros méritos, sino por el sacrificio y los méritos de Cristo. Ese evangelio habÃa sido predicado en Galacia, y en él Dios los habÃa llamado a sà mismo, a la comunión consigo mismo, a la santidad y la felicidad. Pero ahora se estaban alejando de aquel que los llamó en ese evangelio a un evangelio diferente. La diferencia era que ya no era la pura gracia de Cristo, sino una mezcla de gracia y obras. Su partida del evangelio no se completó, el proceso aún continuaba; pero fue una partida tan fundamental que el apóstol se maravilla de su culpa.
2. La brusquedad del cambio. Se estaban alejando tan rápidamente de él que los llamó en el evangelio a un evangelio diferente. Desde el momento en que fueron llamados hasta el presente, su carrera cristiana ciertamente habÃa sido corta. Pero eso no parece suficiente por sà solo para explicar la brusquedad con la que el apóstol irrumpe aquÃ. Dios los habÃa llamado en el evangelio, y ellos continuaron en el evangelio hasta cierto punto. Por la experiencia de su segunda visita y por la información recibida, pensaba esperanzado en ellos; cuando de repente se le informa de la apostasÃa en rápido progreso. Actuaban con la caracterÃstica movilidad gálica. La veleidad es el nombre que se le aplica cuando la forma es malvada. Una tribu galo podrÃa estar aparentemente contenta y próspera, cuando, repentinamente impulsada por el amor al cambio, se mudarÃa a otra localidad. "Casi todos los galos", dice César, en su relato de sus guerras galas, "están dados a cambiar". Los gálatas mismos fueron un ejemplo sorprendente de este amor al cambio. Esta caracterÃstica estarÃa a favor de su recepción del evangelio al principio. ¿Pero no se alejarÃan tan fácilmente del evangelio? En vista de la movilidad galo, el apóstol de Cristo necesitaba ser tan vigoroso como el capitán romano.
3. La insatisfacción del cambio. HabÃa dicho "evangelio diferente" con cierta adaptación. Profesó ser un evangelio, y él objetó que era otro tipo de evangelio. Eso, sin embargo, puede parecer que contiene una admisión de él, que no desea hacer, de que haya muchos evangelios, entre los cuales se puede hacer una selección. Entonces se apresura a negar que este otro tipo es un segundo evangelio. Ãl hace saber que solo hay un evangelio de Cristo. Lo que se les estaba señalando era solo un evangelio mal llamado. No estaba mejorando el evangelio para agregarle la circuncisión. Solo lo estaba pervirtiendo, convirtiéndolo en el evangelio de Cristo. Y esta perversión estaba siendo sobre ellos por hombres que no tenÃan su verdadero bien de corazón, cuyo verdadero carácter era el de los perturbadores, los acosadores. Les pondrÃan un yugo que los cristianos no tenÃan que llevar. Y fueron hombres que siguieron el rastro de los predicadores del evangelio para romper la unidad de las comunidades cristianas.
II EL APÃSTOL PRONUNCIA UN ANATEMA SOBRE LOS PERVERTIDORES DEL EVANGELIO. "Pero aunque nosotros, o un ángel del cielo, deberÃamos predicarte cualquier otro evangelio que no sea el que te predicamos, que sea anatema". Anathema es una cosa dedicada a la destrucción, o sobre la cual se emite una maldición. Un animal puesto en el altar era anatema, es decir, condenado a muerte. Cristo fue anatema para nosotros, es decir, entregado, y la maldición de Dios cayó sobre él. Supone dos casos: está implÃcito que no son reales. El primero es el caso de un verdadero predicador del evangelio, él mismo o cualquiera de sus asociados. Ãl (otros asistentes) habÃa predicado el evangelio entre los gálatas. HabÃa sido el instrumento de Dios en su conversión y en formarlos en Iglesias. Les habÃa dado muchas pruebas de su seriedad. Si él, ¡qué Dios no lo quiera! - se le dejara tan solo como para darle la espalda a su historia anterior como maestro cristiano, si profesara haber recibido nueva luz, si dijera que podrÃan salvarse en cualquier momento. otro fundamento que la gracia de Cristo, entonces (protegiendo su libertad incluso contra sà mismo y protegiendo los intereses de Cristo) su sentimiento con respecto a sà mismo, actuando de la manera que se supone, serÃa: "Que sea anatema". El segundo es la facilidad de un ángel del cielo. Esto llama a una imagen de santidad extraordinaria, mayor que la de cualquiera de los mejores hombres, que están rodeados de dolencias. Qué influencia se supone que debe respaldar un mensaje] Si un ángel viniera entre ellos, recién salido de la presencia de Dios, con la atmósfera del cielo a su alrededor; si por la santidad de su vida lograra establecerse más allá de todo paralelo en su afecto y confianza; si en esta posición él enseñara que podrÃan ser errantes por cualquier otro motivo que no sea la gracia de Cristo; entonces (protegiendo su libertad y protegiendo los intereses de Cristo) dirÃa: "Que sea maldito". Puede parecer que esta es una aseveración fortalecida lo más fuerte que puede ser; pero su fuerza aún se suma a. Reafirmación de un antiguo anatema. "Como hemos dicho antes, asà lo digo ahora otra vez, si algún hombre te predica otro evangelio que no sea el que recibiste, que sea anatema". Anteriormente, otros se habÃan unido a él para pronunciar un anatema que solo difiere de lo anterior en tres detalles menores.
1. Se pone en la forma más general. "Si algún hombre".
2. Se supone un caso real. "Si algún hombre predica". Dondequiera que tuvieron la oportunidad, los maestros judaizantes estaban haciendo lo que se denuncia.
3. HabÃan puesto su sello en el evangelio. No solo se les habÃa predicado, sino que también lo habÃan recibido. Desde su propia experiencia, sabÃan lo que era. El anatema en esta forma el apóstol por sà mismo reafirma. Siendo sustancialmente lo mismo que lo anterior, se produce un triple anatema contra los perversos del evangelio. Tampoco hay nada en esto inconsistente con buenos sentimientos. Supongamos que un hombre tiene en su poder la vida de mil personas. Al aplicar una combinación, puede tirar todas estas valiosas vidas. Mejor alquitrán para que él mismo perezca que por su maldad que mil personas perezcan. No era diferente en el caso de los gálatas. Se habÃa hecho un buen trabajo entre ellos. Por la predicación del evangelio, muchos habÃan sido llevados al Salvador. Si este buen trabajo continuaba, muchos más, de vez en cuando, se agregarÃan a su número. Pero si estos pervertidores del evangelio tuvieron éxito, entonces todo ese buen trabajo se echarÃa a perder. Mejor que ellos mismos se vean afectados por sus intereses que por ellos cientos de ellos se verán afectados por sus intereses. Aquà hay una advertencia solemne para todos los pervertidos del evangelio, de los cuales no hay pocos en nuestros dÃas. La maldición de Dios descansa sobre el hombre que desplazarÃa la gracia de Cristo como el único fundamento de la salvación del pecador.
III. EL APÃSTOL CONVIERTE SU USO DEL IDIOMA FUERTE EN UN ARGUMENTO CONTRA SU SER UN AGRADABLE. "Porque ahora estoy persuadiendo a los hombres, ¿o Dios? ¿O estoy tratando de complacer a los hombres? Si todavÃa estuviera complaciendo a los hombres, no deberÃa ser un siervo de Cristo". Sus oponentes advirtieron a los hombres contra sus poderes persuasivos. PodÃa hacer que los judÃos creyeran una cosa y los gentiles otra. PodÃa probar que la circuncisión era correcta y que la circuncisión era incorrecta, como le convenÃa. Contra esta acusación, aquÃ, por cierto, señala a los gálatas al lenguaje fuerte que acaba de usar y que no ha usado por primera vez. ¿PodrÃa decirse, en vista de ese lenguaje, que estaba haciendo que su principal objetivo fuera persuadir a los hombres, es decir, sin referencia a la verdad, sin referencia a los fines Divinos? ¿No estaba más bien haciendo de su mayor objetivo persuadir a Dios, es decir, hablar con los hombres para tener el juicio Divino a su favor? Sus oponentes dijeron más ampliamente que él complacÃa a los hombres, que buscó por métodos indignos para congraciarse con el favor de los hombres. El lenguaje fuerte que habÃa usado no podÃa interpretarse como un placer para el hombre. HabÃa superado la buena voluntad humana al convertirse en un siervo de Cristo. Y como siervo de Cristo, sabÃa no poco de lo que es querer la buena opinión y la buena voluntad de los hombres.
Gálatas 1:11
Posición.
"Porque les hago saber, hermanos, que tocan el evangelio que yo predicé". Al notable estallido de sentimiento con el que el apóstol se acerca a los gálatas, tiene éxito una declaración cariñosa y tranquila. Se dirige a ellos ahora como hermanos. Su objetivo al escribirles no es excomulgarlos, sino sacarlos de su error. Contra las tergiversaciones de los judaÃstas, desea darles a conocer como sus hermanos su posición exacta, tocando el evangelio que él predicó. El evangelio apunta a un sistema de ideas por el cual los hombres deben ser iluminados. También señala una serie de instituciones por las cuales los hombres deben ser moldeados. Principalmente apunta a un método por el cual los hombres deben ser salvados. Pablo no era simplemente un profeta de pensamientos, ni un organizador de instituciones, sino que era, en primer lugar, un proclamador del camino de la salvación. Predicó con el fin de que sus oyentes actuaran en cuestión de momentos infinitos. Triple exclusión del hombre de la conexión con el evangelio predicado por el apóstol.
1. No predicó un evangelio hecho por el hombre. "Que no es otro hombre". Si se desafecta una división del reino, se deben adoptar medidas para hacer frente a la desafección. Tales medidas pueden describirse como después del hombre; son el resultado de consejos humanos. No se puede reclamar para ellos la perfección. El evangelio no persigue al hombre; no ha sido ideado por un hombre o por un cuerpo de hombres. Está libre de imperfecciones que se unen a los métodos humanos.
2. El evangelio no le fue entregado a él más que a los otros apóstoles por el hombre. "Tampoco lo recibà del hombre". No se particulariza la suposición de que sea su propia invención. Podemos concluir, por lo tanto, en contra de que esa sea la forma que tomó la representación en su contra. Suponiendo que no sea una invención humana, esta exclusión se refiere al modo de entrega. El yo es enfático. No lo recibió, como tampoco lo recibieron los demás apóstoles del hombre.
3. No fue alumno de los apóstoles. "Tampoco me lo enseñaron". Suponiendo que no se trata de una invención humana, no la recibió en una forma particular, por lo que se puede concluir que es la forma que tomó la representación en su contra. No se le enseñó, por quien queda indefinido. Como no está calificado, parte de la idea debe ser que los apóstoles no le enseñaron. La exclusión llega a esto al final, que él no era alumno de los apóstoles. Lo que está incluido en el evangelio predicado por el apóstol. "Pero me llegó a través de la revelación de Jesucristo". También en esto influye el idioma anterior, por su indefinición. Los doce disfrutaron tres años de enseñanza bajo Cristo en la tierra. Era cierto que no se le enseñó de esa manera. El sustituto de tal enseñanza, aparte de la meditación posterior, fue que Jesucristo le proporcionó sobrenaturalmente el contenido del Evangelio Prueba histórica para demostrar que no era alumno de los apóstoles.
I. EL PERÃODO JUDAÃSTICO DE SU VIDA. "Porque habéis oÃdo hablar de mi forma de vida en el pasado en la religión de los judÃos". Ãl recuerda el hecho de que habÃan escuchado, a saber. de su propia boca, cuando estaba con ellos, de su forma de vida en el judaÃsmo. Este judaÃsmo fue algo bueno en su concepción y tiempo correctos. HabÃa complementos humanos que no eran buenos. Se pretendÃa que el judaÃsmo se llevara al cristianismo. Adherirse a él, entonces, después de que el cristianismo habÃa venido, era ir en contra de la intención divina. Esto fue lo que hizo Pablo.
1. CaracterÃstica sobresaliente de su judaÃsmo. "Cómo eso, sin medida, perseguà a la Iglesia de Dios, y la causé estragos". La Iglesia de Cristo se llama, desde su punto de vista posterior, la Iglesia de Dios. Ahora se da cuenta como el elemento doloroso en su culpa, que persiguió a la Iglesia de Dios. Fue más allá de toda medida un perseguidor. ParecerÃa, por el lenguaje que se usa en un lugar, que a su instancia los cristianos fueron ejecutados: "Persiguió este camino hasta la muerte". Como consecuencia, causó estragos en la Iglesia. HabÃa confundido a la Iglesia en Jerusalén, y estaba en camino de exterminar, si podÃa, la Iglesia en Damasco.
2. EspÃritu por el cual fue animado en el judaÃsmo. "Y avancé en la religión de los judÃos más allá de muchos de mi edad entre mis compatriotas, siendo extremadamente celoso de las tradiciones de mis padres". Fue criado en una casa hebrea en Tarso. En medio de las influencias gentiles, se sentirÃa libre en el mundo de los recuerdos y las esperanzas hebreas. Podemos pensar en él como mostrando una actitud más allá de muchos de su edad mientras todavÃa estaba en la escuela hebrea. La fuerte impresión de su franqueza puede haberlo llevado a ser enviado a Jerusalén para una oportunidad más amplia. En la ciudad de sus padres habÃa todo lo apropiado para excitar su imaginación juvenil, para encender su entusiasmo juvenil. A los pies de Gamaliel llegarÃa a una apreciación más inteligente de las tradiciones de sus padres, es decir, de la Ley, con sus acompañamientos históricos, y especialmente con sus interpretaciones tradicionales. AquÃ, también, podemos pensar en él como mostrando una actitud más allá de muchos de los que estaban recibiendo instrucciones junto con él. Aún siendo un hombre joven, parece haberse convertido en miembro de los Sanhedrim, o asamblea de ancianos. Porque está registrado de él que dio su voto por la muerte de Stephen. Donde estuvo durante el ministerio de nuestro Señor no tenemos los medios para saberlo. Pero en el desarrollo posterior de los acontecimientos, muy pronto aparece como actor principal. Fue aquà donde demostró avance en el judaÃsmo más allá de muchos de su edad entre sus compatriotas, siendo extremadamente celoso de las tradiciones de sus padres. Era celoso más allá de su propio maestro, Gamaliel, quien, contra las manifestaciones de celo, aconsejó que, si el cristianismo no fuera de Dios, quedarÃa en nada. HabÃa que decir esto para Paul, que tenÃa una percepción aguda de la situación. Vio que el judaÃsmo, que él apreciaba por error pero con cariño, estaba amenazado en puntos vitales por las fuerzas que estaban trabajando en el cristianismo. Vio que, con su doctrina de un MesÃas en el cielo y el EspÃritu Santo desde el cielo, con la paciente paciencia de sus seguidores, y con el progreso que estaba haciendo, era formidable. O el judaÃsmo debe destruirlo o destruirÃa al judaÃsmo. Por lo tanto, era extremadamente celoso más que muchos por el judaÃsmo.
II LA CRISIS DE SU VIDA.
1. Su predestinación al apostolado. "Pero cuando fue el placer de Dios, quien me separó, incluso del vientre de mi madre". Esta es la única mención que Paul hace de su madre. Podemos creer que el tipo de madre que tuvo estaba relacionado con su separación del apostolado. Fue separado de su nacimiento. Al estar separados tan temprano, se impide la suposición de la agencia humana, la suya o la de los demás. La separación fue el acto de Dios.
2. Su llamado al apostolado. "Y me llamó por su gracia". Esto fue en el camino a Damasco. No fue por su propia acción meritoria, sino evidentemente por la gracia divina. Estaba comprometido en el momento en la persecución de Jesús. Tuvo una vÃvida impresión de un Jesús que estaba muerto y enterrado, de quien sus discÃpulos hablaban como vivo, que estaba moviendo sus corazones con tanta fuerza que le hacÃa temer por el judaÃsmo. Pero ahora, por una intervención sobrenatural, tuvo una vÃvida impresión de Jesús como el MesÃas. En la apariencia real de Jesús, el hecho le fue dado de una manera que, a pesar de todos sus prejuicios contra él, no podÃa negar que habÃa resucitado y vivido. Y haciendo una rendición total, desde ese momento la autoridad de Cristo fue puesta sobre él.
3. Su calificación para el apostolado. "Para revelar a su Hijo en mÃ, para que pueda predicarlo entre los gentiles". En relación con su llamado, se dio el hecho del Mesianismo de Jesús, pero también se necesitaba la expansión de su significado. Asà que fue un buen placer de Dios, solo para darle una apariencia externa, pero una revelación interna. La revelación del Hijo de Dios aquà debe identificarse con la revelación de Jesucristo en el duodécimo verso. Probablemente tuvo éxito, ya que se basó en la aparición de Jesús. No fue una excogitación natural, sino una comunicación sobrenatural a su mente de las grandes verdades acerca de Cristo. Fue esto, para que él fuera apto para predicar a Cristo entre los gentiles.
III. EL PERÃODO DESPUÃS DE LA CRISIS DE SU VIDA. "Inmediatamente no consulté con carne y sangre: ni subà a Jerusalén con los apóstoles antes que yo; sino que me fui a Arabia; y nuevamente volvà a Damasco". Tan satisfactorias fueron las comunicaciones que Dios le hizo que no necesitaba nada del hombre. Inmediatamente (hecho enfático por la posición) no consultó con carne y hueso; ni subió a Jerusalén con los apóstoles (como si necesitara obtener autoridad o instrucción de ellos); pero se fue a Arabia. Se menciona el retiro para mostrar que, durante un perÃodo muy importante, se mantuvo alejado de Jerusalén. Sus primeros intentos en Damasco parecen haberlo convencido de la necesidad de una preparación prolongada para su trabajo. En comunión silenciosa con Dios buscó lo que los otros apóstoles obtuvieron en un curso de tres años de entrenamiento bajo Cristo. Tuvo que adaptarse a la nueva situación; tuvo que reformular sus pensamientos. El contenido del evangelio, que le habÃa sido comunicado de manera sobrenatural, tenÃa que ser examinado de manera natural e influido por sus propios pensamientos. Los hechos relacionados con la manifestación terrenal de Cristo tuvieron que pasarse por alto y asignarse su lugar en sus pensamientos. Si vamos a suponer que se sintió atraÃdo por la escena de la entrega de la Ley (como se sugiere en el cuarto capÃtulo), se le ayudarÃa a leer lo viejo a la luz de lo nuevo. TenÃa que preparar su propia alma en la nueva verdad contra todas las contingencias relacionadas con su trabajo. Después de su retiro, regresó al cÃrculo cristiano en Damasco, sin embargo, solo para verse obligado a abandonarlo después de una breve experiencia de predicación.
IV. EL PERÃODO DE SU PRIMERA VISITA A JERUSALÃN. Estos fueron cuatro hechos a los que le dio importancia al demostrar que su independencia no se vio comprometida por esta visita.
1. No visitó Jerusalén hasta tres años después de su conversión. "Luego, después de tres años, subà a Jerusalén". Se convirtió a los treinta años. En ese momento sus poderes habÃan madurado. Estaba acostumbrado a mirar de cerca la naturaleza, la deriva, las causas y el valor de las cosas. Tres años de su aplicación serÃan suficientes para lograr su independencia como pensador cristiano, de modo que ni siquiera Peter pudiera perturbarlo.
2. Visitó Jerusalén entonces para conocer a Pedro. "Para visitar Cephas". No fue un propósito que se mantuviera alejado de Jerusalén. Era simplemente que, en la satisfactoria llamada y comunicaciones, no sintió la necesidad de atraer a los apóstoles mayores. Reconoció libremente el trabajo realizado por Peter y, cuando se le ofreció la oportunidad, se sintió conmovido para hacerle una visita fraternal. Más allá de eso, su visita no tuvo importancia.
3. Su visita se extendió por no más de quince dÃas. "Y me quedé con él quince dÃas". Como su objetivo era visitar a Peter, se quedó con él. Ãl recuerda la duración precisa de su estadÃa. No habÃa establecido eso como lÃmite de antemano. Pero tuvo que escapar apresuradamente de Jerusalén. Y lo recuerda ahora como una providencia singular, ya que le quitó la apariencia de ser un alumno del apóstol Pedro.
4. Su visita lo puso en contacto solo con un hombre notable además de Peter. "Pero otros de los apóstoles no vieron ninguno, excepto el hermano de James el Señor". James estaba trabajando con Pedro en Jerusalén; los otros apóstoles estaban trabajando en otra parte. Este James no era del número de los doce. La razón para mencionarlo es que, aunque no era un apóstol (en el sentido estricto que es necesario para el argumento aquÃ), él era el hermano del Señor. Era hermano en el sentido de tener la misma madre que nuestro Señor. No se debe pensar en la virginidad perpetua de MarÃa. Nuestros sentimientos no se sorprenden más al pensar en James como su hijo que al pensar en ella como la esposa de Joseph. La dificultad es que nuestro Señor finalmente entregó a su madre al cuidado del apóstol Juan. Pero la dificultad en gran medida sigue siendo la suposición de que James es solo su hijastro. ¿Por qué pasar por alto a alguien que en esa relación (lo que sea que él era en ese momento) tenÃa la creación de tal hombre en él? La conclusión a la que se debe llegar es. no es que James no fuera hijo de Mary, sino que nos ignoramos la razón por la que lo pasaron por alto. Atestación de los hechos anteriores. "Ahora tocando las cosas que te escribo, he aquÃ, delante de Dios, no miento". El lenguaje se acerca a la toma de juramento. Los hechos fueron tan importantes, ya que afectaron su independencia como apóstol, que les da su más solemne testimonio.
V. EL PERÃODO DESPUÃS DE SU PRIMERA VISITA A JERUSALÃN.
1. Desconocido por la cara a las Iglesias de Judea. "Entonces llegué a las regiones de Siria y Cilicia. Y todavÃa era desconocido de cara a las Iglesias de Judea que estaban en Cristo". Lejos de ser enviado por los doce, la esfera de su trabajo durante este perÃodo estaba muy lejos en Siria y Cilicia. Si entendemos que las Iglesias de Judea se distinguen de la Iglesia de Jerusalén, no excluye las visitas de Pablo a Jerusalén durante el perÃodo en cuestión. Y parece que hubo una visita de Paul durante este perÃodo, a saber. con contribuciones para el alivio de los hermanos en Judea. La razón por la que no se menciona aquà es que fue aparte de su propósito. Fue una visita relacionada con su trabajo en Siria y Cilicia. No afectó sus relaciones con los doce; porque fue durante un tiempo de persecución, cuando solo entró en contacto con los ancianos, y tendrÃa que hacer una salida rápida. TodavÃa era cierto que era desconocido de cara a las comunidades cristianas de Judea.
2. Lo que escucharon decir. "Pero solo oyeron decir: El que una vez nos persiguió, ahora predica la fe de la cual una vez hizo estragos; y glorificaron a Dios en mÃ". Fue solo de esta manera que tuvieron conocimiento de Pablo. La gran condición de salvación se usa como un equivalente para la religión de Cristo. Muestra cuán grandemente se fortaleció la fe en la predicación de Pablo. Las Iglesias de Judea (y estaban bajo la influencia de la Iglesia de Jerusalén) atribuyeron gloria a Dios a causa de la maravillosa transformación realizada en Pablo. Mostró el buen sentimiento de los doce hacia Pablo, tan diferente del sentimiento de los judaÃstas. Y también mostró cómo estas Iglesias se elevaron por encima de Pablo a Dios.âR.F.
HOMILIAS DE W.F. ADENEY
Gálatas 1:1
Autoridad apostólica
San Pablo abre la EpÃstola a los Gálatas con una afirmación inusual de su propia autoridad. Generalmente se describe a sà mismo como "el esclavo" de Jesucristo, y se dirige a sus conversos con afectuosa gentileza. Pero algo casi severo marca el comienzo de esta EpÃstola, y de hecho caracteriza a toda ella; y el escritor desde el principio expone los reclamos más altos de rango apostólico. Esto era necesario porque la deslealtad a la autoridad de San Pablo habÃa sido utilizada como uno de los mayores estÃmulos para la infidelidad a los principios fundamentales del cristianismo. Es muy difÃcil saber cuándo la autoafirmación es un deber, y más difÃcil cumplir el deber con modestia. Sin embargo, hay ocasiones, para la mayorÃa de nosotros, raras ocasiones, cuando la causa de la verdad y la rectitud requiere el reclamo firme y digno de la posición legal de uno. Esto es perfectamente consistente con el desinterés y la humildad si el motivo es un interés fuera de nosotros mismos. Aquà está el punto importante, a saber, que la autoafirmación no debe ser para nuestro propio honor, sino para la gloria de Dios, o el bien del hombre, o el mantenimiento del derecho.
I. LA AUTORIDAD APOSTÃLICA SE CONFERMA. No se origina en el hombre que lo posee. Ãl es "uno enviado", un mensajero, un misionero, un embajador. Como el profeta es el hombre que "habla por" Dios, el portavoz divino, asà el apóstol es el enviado por su Señor, el mensajero de Cristo. AsÃ, la autoridad apostólica es muy diferente de la del filósofo que depende completamente de sus propios poderes intelectuales, y la del fundador religioso que surge de las ideas espirituales propias del hombre, y toda autoridad puramente personal. Se deriva de la autoridad de Cristo. Los dones naturales no pueden hacer de un hombre un apóstol más de lo que pueden otorgarle a un independiente el derecho de comandar un ejército nacional.
II LA AUTORIDAD APOSTÃLICA ES INDEPENDIENTE DE LAS INFLUENCIAS HUMANAS.
1. No se deriva de un origen humano. No es "de hombres". Ningún hombre y ningún cuerpo de hombres pueden crear un apóstol. Intentar tal creación es presentar credenciales falsificadas; Es como el acto de un hombre que graba sus propios billetes y los pasa en efectivo como si hubieran sido emitidos por un banco.
2. No se deriva a través de un medio humano. No es "a través del hombre". Se pensaba que Matthias habÃa sido designado por Dios, ya que fue elegido por sorteo después de la oración por la guÃa Divina; pero ciertamente recibió su apostolado, como lo fue, a través de los hombres, porque la elección de él fue organizada por la Iglesia ( Hechos 1:23). Este no fue el caso con San Pablo. La máxima autoridad es independiente de todos los arreglos eclesiásticos y de toda la gestión oficial.
III. LA AUTORIDAD APOSTÃLICA VIENE DIRECTA DE CRISTO Y DIOS. El soberano encarga a sus propios ministros. La oficina deriva su gran influencia de este origen.
1. Es de Dios. Por lo tanto, el apóstol está divinamente inspirado. El orden de la Iglesia que establece y la verdad doctrinal que predica tiene ambos reclamos sobre nuestra reverencia, porque provienen de Dios de él.
2. También es de Cristo. Es "a través de" Cristo como recibido inmediatamente de él, pero también es "a través de" Dios, ya que aquà no se hace ninguna distinción. Cristo, sin embargo, se preocupa personalmente. El apóstol es un oficial cristiano. Su trabajo no es servir a la religión general de la fe en Dios y la providencia y la revelación natural, sino promover la fe especial del evangelio.
IV. LA AUTORIDAD APOSTÃLICA DEPENDE DE LA RESURRECCIÃN DE CRISTO, Dios es nombrado como "el Padre, que lo resucitó de entre los muertos". San Pablo solo de todos los apóstoles recibió su comisión en primera instancia del Cristo resucitado. Pero los otros apóstoles también fueron especialmente dotados y enviados por Cristo después de la resurrección ( Mateo 28:16). Además de la importancia que se le atribuye de muchas maneras a la resurrección de Cristo como la prueba de su victoria, la seguridad de nuestro futuro, etc., existe este punto particular aquà de importancia de que Cristo todavÃa vive, que el apóstol no es simplemente fiel a la memoria, pero sirve a un Señor vivo, que él no es el sucesor de Cristo, sino el servidor que lleva a cabo los nuevos mandatos del Rey viviente y reinante. â WFA
Gálatas 1:3, Gálatas 1:4
El sacrificio de Cristo por nuestra liberación.
El saludo es más que una amable expresión de buena voluntad; Es una verdadera bendición basada en la gran seguridad de la gracia y la paz que surge de una comprensión correcta del sacrificio de Cristo. San Pablo describe los rumbos de ese maravilloso sacrificio para apoyar su bendición. Pero está claro que lo hace con gran plenitud y distinción para un propósito adicional. Desde el principio, desea establecer los principios fundamentales de ese evangelio que los gálatas están abandonando por "un evangelio diferente, que no es otro evangelio". Tenemos aquÃ, entonces, el compendio del evangelio de San Pablo que, por fuerza y ââterquedad, incluso tendrá comparación con San Juan, el más perfecto de todos los compendios del evangelio ( Juan 3:16). Los dos no cubren exactamente el mismo terreno, ya que el evangelio es tan grande que ninguna oración puede comprender ni siquiera sus verdades principales, y tiene tantos lados que no hay dos mentes que puedan verlo de la misma manera. Considere los puntos principales del que está ahora ante nosotros.
I. CRISTO VOLUNTARIAMENTE SACRIFICADO A Sà MISMO. En el pasaje recién referido a San Juan, nos cuenta cómo Dios dio a su Hijo unigénito en nuestro nombre, ahora San Pablo nos recuerda que Cristo también se entregó libremente. Fue por su propia voluntad, sujeta también a la voluntad de su Padre, que vivió una vida de humillación. PodrÃa haber escapado de la cruz al abandonar su misión. Se fue directo a la muerte sabiendo claramente lo que estaba delante de él, capaz de entregarse al final llamando a legiones de ángeles en su ayuda ( Mateo 26:53), pero sometiéndose voluntariamente a la muerte. El auto sacrificio de Cristo fue distinto del suicidio en el hecho de que no buscó la muerte, y solo la encontró en el curso necesario para llevar a cabo la misión de su vida. Es importante tener en cuenta que la esencia del sacrificio de Cristo reside en esta entrega consciente y voluntaria de sà mismo. No son las simples torturas que sufrió, ni el simple hecho de su muerte lo que le da valor a su resistencia. Si hubiera muerto de una enfermedad natural después de sufrir un dolor peor, no podrÃa haber hecho expiación por ello. La "obediencia a la muerte" voluntaria da un valor de sacrificio a su muerte.
1. Esto solo podrÃa ser una "satisfacción" para Dios.
2. Esto solo podrÃa ser un reclamo sobre nuestra fe y amor.
II LA OCASIÃN DEL SACRIFICIO FUE NUESTROS PECADOS. No podemos decir que Dios no se habrÃa encarnado si el hombre no hubiera caÃdo. Pero si el feliz evento en Belén hubiera tenido lugar, la terrible tragedia en el Calvario se habrÃa salvado. No es solo que el pecado del mundo causó directamente el rechazo y la muerte de Cristo; su sumisión a la muerte fue ocasionada por el pecado; fue para salvarnos del poder y la maldición del pecado.
1. El pecado nos alejó de Dios y ocasionó la necesidad de un sacrificio reconciliador.
2. El pecado nos arrojó a la esclavitud y creó la necesidad de un rescate redentor.
III. EL OBJETO DEL SACRIFICIO FUE ENTREGARNOS DEL MUNDO ACTUAL.
1. No fue para liberarnos de Dios, como las falsas nociones de la expiación casi han sugerido, sino todo lo contrario, es decir, liberarnos de lo que es más opuesto a Dios.
2. No fue principalmente para librarnos del mundo del mal futuro, de los dolores y las penas del pecado para ser soportados. Una visión más degradante de la redención es la que considera que tiene poco efecto en nuestra vida ahora, principalmente como un medio para escapar del sufrimiento futuro.
3. Era esencialmente la liberación del dominio del mal presente, de nuestros propios malos hábitos, de las corruptas costumbres de la época.
IV. LA ENTREGA ASÃ EFECTÃ FUE DE ACUERDO CON LA VOLUNTAD DE DIOS.
1. El objeto estaba de acuerdo con la voluntad de Dios. Fue el primero en desear la liberación de sus pobres hijos perdidos. Cuando se entregan, salen del conflicto en armonÃa con su voluntad.
2. El método de la liberación también estuvo de acuerdo con la voluntad de Dios. Era la voluntad de Dios enviar a su Hijo. Lo que hizo Cristo fue aceptado por Dios como algo agradable a su vista. Todo el sacrificio de Cristo fue una obediencia y sumisión a la voluntad de Dios. Aquà establece su valor ( Hebreos 10:9, Hebreos 10:10). El hecho está aquà declarado por San Pablo. No ofrece ninguna teorÃa para explicarlo. Las teorÃas de la expiación son crecimientos posteriores de la teologÃa y, por valiosos que sean, no son de importancia esencial. El hecho es el único motivo para nuestra fe. â W.F.A.
Gálatas 1:8
El deber de intolerancia.
Los espantosos excesos de intolerancia no cristiana que deshonran la historia de la Iglesia han llevado a una repulsión de sentimientos en los que se honra la indiferencia con el nombre de la caridad. El defensor de cualquier tipo de intolerancia es considerado con aversión como un fanático y un perseguidor. Pero el deber de intolerancia en el momento adecuado y necesario necesita ser más claramente discernido.
I. LOS FUNDAMENTOS DEL DERECHO DE INTOLERANCIA.
1. Los reclamos exclusivos del evangelio. Solo hay un evangelio; Un rival es una falsificación. Hay espacio para uno solo; Un rival es un usurpador. Por:
(1) El evangelio de Cristo es una declaración de hechos, y los hechos una vez cumplidos no pueden variar; es una revelación de la verdad, y la verdad es intolerante al error; la verdad más elevada también es una.
(2) El evangelio de Cristo es la satisfacción más perfecta de nuestras necesidades. Otro evangelio no podrÃa ser mejor, porque esto es todo lo que queremos. Nada puede ser mejor que el perdón y la vida eterna a través de la fe en Cristo.
(3) El evangelio de Cristo es el único evangelio posible. Dios no sacrificarÃa a su Hijo hasta la muerte si se obtuviera la redención a un costo menor. El evangelio es la expresión del amor y la voluntad de Dios. Como tal, es la voz eterna de un Ser inmutable.
2. El honor de Cristo. El que propone otro evangelio que el de Cristo crucificado y Cristo resucitado, insulta directamente el Nombre de nuestro Señor. La lealtad a Cristo obliga a la intolerancia por toda enemistad hacia él. Esa no es una verdadera caridad cristiana que no tiene en cuenta los derechos del Señor, quien deberÃa tener el primer derecho sobre nuestro amor.
3. El bien de los hombres. El evangelio ofrece las más altas bendiciones a los hombres que más lo necesitan. Es el único ancla de esperanza para los desesperados, el único consuelo para los miserables, la única salvación para la prueba. Si es cierto, no podemos permitir que una bendición tan preciosa se pierda por la usurpación de un falso evangelio. La organización benéfica que harÃa esto es como la que permitirÃa que multitudes de personas enfermas perecieran por el maltrato de un charlatán, en lugar de ser tan cruel con él como para mostrar la menor intolerancia de sus delirios.
II LOS LÃMITES DEL DERECHO DE INTOLERANCIA.
1. Los derechos del evangelio, no los reclamos del predicador. San Pablo acaba de afirmar sus afirmaciones. AquÃ, sin embargo, los subordina por completo al mensaje del iris. La intolerancia generalmente surge de los celos personales o el espÃritu de fiesta, y por lo tanto, generalmente es algo tan malvado. No debemos ser intolerantes con nosotros mismos, solo con la verdad. La verdad es infinitamente más importante que el profesor. El rango, el carácter, la habilidad del hombre no deben contar para nada si él es infiel a la verdad cristiana.
2. El evangelio en sÃ, no accesorios menores.
(1) Se debe dejar una gran libertad con respecto a los detalles, tanto porque a menudo se encuentran en una calabaza discutible como porque son menos importantes que la caridad. Hay un punto más allá del cual se hará más daño al perturbar la paz de la Iglesia y herir a nuestros hermanos cristianos que el bien al establecer verdades menores contra toda oposición.
(2) También se deben tener en cuenta los diferentes puntos de vista del evangelio. Incluso los apóstoles no lo declararon en las mismas palabras; Peter y Paul, John y James varÃan asÃ, aunque con lealtad ininterrumpida a la verdad central como es en Jesús. El lenguaje, los hábitos de pensamiento, los aspectos de la verdad desde diferentes puntos de vista presentan necesariamente una gran variedad. Veamos que no condenamos a un hombre por su ropa.
3. Intolerancia espiritual, no persecución fÃsica. San Pablo pronuncia una maldición sobre el enemigo del evangelio. Pero él no saca la espada sobre él. Lo deja con Dios. AllÃ, si se ha equivocado, será juzgado correctamente. No tenemos excusa, entonces, para el ejercicio de la violencia contra aquellos a quienes consideramos enemigos de Cristo, sino solo para un audaz testimonio contra sus errores, dejando todo lo demás en manos de Dios.
En conclusión, mira que
(1) recibimos el único evangelio verdadero, y
(2) declararlo fielmente, y
(3) resista firmemente las perversiones manifiestas de la misma. F. A.
Gálatas 1:15, Gálatas 1:16
El destino, el llamado y la misión de San Pablo
I. EL DESTINO San Pablo siente que desde su nacimiento fue apartado para la gran obra apostólica de sus últimos años.
1. Hay un destino en cada vida. Dios tiene su propósito de llamarnos a la existencia.
2. Este destino está determinado por nosotros, no por nosotros. No elegimos las circunstancias en las que nacemos, ni nuestros propios dones y disposiciones. Con dificultad podemos escapar de nuestro entorno, y nunca podemos escapar de nosotros mismos. Si un hombre verá la luz como un prÃncipe en un palacio, o como un mendigo bajo un seto, está completamente fuera de su control, y es igualmente imposible para él determinar si tendrá el genio de Newton o la estupidez de un idiota. Sin embargo, ¡cuánto afectan en gran medida estas diferencias al futuro necesario de un hombre!
3. Podemos estar mucho tiempo inconscientes de nuestro destino. San Pablo nunca soñó con él mientras estaba sentado a los pies de Gamaliel ni mientras acosaba a los cristianos. Es un secreto de la providencia revelado gradualmente.
4. Es nuestro deber desarrollar nuestro destino mediante la obediencia voluntaria a la voluntad de Dios revelada en él cuando una vez que nos sea revelado. Resistir es patear contra los pinchazos. Podemos hacer esto, ya que, aunque nos reservamos un trabajo, podemos negarnos a seguirlo por nuestro libre albedrÃo, pero a nuestro gran costo.
II LA LLAMADA. En los Hechos de los Apóstoles se describen los detalles externos del llamado de San Pablo; aquà solo nos da la experiencia interna. Solo podÃa dar esto, y esto era lo realmente importante. La luz intermitente, el viaje detenido, la voz audible, la ceguera, eran todos accesorios. Lo único importante era la voz interior que traÃa convicción al corazón del hombre. Todo apóstol necesitaba un llamado de Cristo para constituirlo asÃ. Pero cada cristiano tiene un llamado divino. No tenemos el milagro de transmitir el llamado, y no lo queremos. Por las afirmaciones manifiestas que se nos presentan, por el descubrimiento de nuestros propios poderes y oportunidades de servicio, por los impulsos de nuestra conciencia, Cristo nos llama a la obra de nuestra vida, a ver una obra para Cristo que se necesita hacer, y a poder hacerlo, es un llamado providencial para emprenderlo. Es una superstición desastrosa que nos retiene mientras esperamos una voz más articulada. La voluntad de Dios se manifiesta en la indicación de lo que es correcto. Conocer la voluntad de Dios es ser llamado a su servicio.
III. LA MISIÃN.
1. Su objeto. La revelación de Cristo. San Pablo debÃa dar a conocer a Cristo. No debÃa difundir sus propias nociones religiosas, sino solo revelar a Cristo. No debÃa enseñar un cristianismo doctrinal sino mostrar a Cristo mismo. Esto debÃa hacerse, no solo por sus palabras, sino también por su vida. TenÃa que vivir a Cristo para que los hombres vieran a Cristo en él. Asà Cristo debÃa ser revelado en él. Antes de poder predicar a Cristo en palabras, debe tener la revelación de Cristo en su propia persona. Si no revelamos a Cristo por nuestras vidas, todas nuestras palabras contarán para poco, siendo desmentidas por nuestra conducta manifiestamente inconsistente. Si actuamos como Cristo, la influencia silenciosa de nuestra vida será la presentación más clara y poderosa de Cristo.
2. El alcance de la misión. San Pablo debÃa predicar a Cristo entre los gentiles. Su propio evangelio especial fue el mensaje de que la gracia de Dios en Cristo se extendió a todo el mundo. No fue solo por su propio bien ni por la gloria de Cristo que fue llamado a su gran misión. Las misiones más altas son desinteresadas y benéficas. Todos estamos llamados de alguna manera a ministrar a otros. No podemos hacerlo mejor que revelarles a Cristo en nuestras acciones y en nuestras palabras. â W.F.A.
Gálatas 1:24
Dios glorificado en el hombre.
I. LA IGLESIA DEBE BIENVENIR BIEN CONVERTIDOS NUEVOS. San Pablo demuestra de manera concluyente que no obtuvo ni su fe cristiana ni su apostolado de la Iglesia en Jerusalén. Pero al hacerlo, da poco terreno para la opinión de aquellos que sostienen que él estaba en antagonismo directo con esa Iglesia. Por el contrario, él afirma claramente que los cristianos judÃos lo recibieron y alabaron a Dios por su conversión. Este fue un acto de confianza de gran corazón.
1. Muestra un genuino espÃritu cristiano para honrar a regañadientes una obra espiritual en la que no hemos participado. Siempre existe la tentación de desacreditar tal trabajo y considerar los frutos del mismo con recelo.
2. La belleza de la caridad cristiana también se ve en la cálida bienvenida de alguien que habÃa sido un enemigo. El perseguidor predica a lo que se habÃa opuesto. Eso es suficiente para la Iglesia en Jerusalén. Si tuviéramos más fe en tales conversiones, deberÃamos alentarlas más fácilmente.
3. La amplitud de esta caridad es aún más notable en la disposición para acoger como hermano a un hombre cuyas opiniones y hábitos difieren de los nuestros. Desde el primer cristianismo de San Pablo debe haber tenido un color diferente al de Santiago. Pero la fe común en Cristo los unió.
II LA GLORIA DE LAS GRACIAS CRISTIANAS SE DEBE A DIOS. Son "gracias" y regalos, no logros que un hombre adquiere para sà mismo. El maravilloso cambio del celoso perseguidor del cristianismo en el igualmente celoso predicador se atribuye totalmente a Dios. No es San Pablo quien es glorificado por la Iglesia en Jerusalén. Cometemos el error de alabar indebidamente el carácter de un santo sin reconocer suficientemente la fuente de su santidad, o cometemos el error igualmente tonto de honrar al predicador por el fruto de la enseñanza que nunca habrÃa sido cosechado sino por el poder divino del cual el hombre era solo el conductor.
III. LA GLORIA DE DIOS NO ESTà EN NINGÃN LUGAR MÃS RICAMENTE QUE EN EL TRABAJO DE LA GRACIA CRISTIANA. Brilla desde la faz de la naturaleza, brillando en los amplios cielos, sonriendo en la hermosa tierra. Se desata a lo largo de la historia en grandes indicios de justicia providencial y misericordia. Brilla en verdades maravillosas reveladas a los ojos de videntes que lo expresan en profecÃa articulada. Sobre todo, brilla más en la vida y persona de Cristo. Pero como Cristo está lleno de gracia y de verdad, cada cristiano tiene alguna medida de las mismas bendiciones, y según su medida manifiesta la gloria de ellas. Dios puede ser glorificado en un hombre. El hombre a menudo deshonra a Dios. También puede revelar la gloria de Dios. Asà como el brillo del sol no se ve en su belleza hasta que se refleja desde la tierra, el mar o el cielo, la gloria de Dios debe mostrarse en algún objeto. Brillando en la cara de un cristiano, se revela. Es bueno reconocer esto. Nuestra religión es demasiado egoÃsta y, por lo tanto, demasiado sombrÃa. A menudo oramos cuando deberÃamos estar alabando. Buscamos cosas buenas para nosotros sin cesar cuando deberÃamos perdernos en la contemplación de la gloria de Dios. No podemos agregar a esa gloria; sin embargo, podemos y debemos glorificar a Dios declarando alegremente las obras de su gracia. â W.F.A.