Bible Commentaries
2 Pedro 1

Versículo 1

2 Pedro 1:1 . Simón Pedro. En la Primera Epístola, el escritor se designa a sí mismo simplemente con el nuevo nombre de la gracia, Pedro, que recibió de Cristo. Aquí da el nombre combinado que se encuentra ocasionalmente en los Evangelios ( Lucas 5:8 ; Juan 13:6 ; Juan 20:2 ; Juan 21:15 ; de también Mateo 4:18 ; Mateo 10:2 ; Marco 3:16 ; Lucas 6:14 ; Hechos 10:5 ; Hechos 11:13 ).

Algunos han sostenido que el cambio en la designación personal del autor traiciona la falsedad de la Epístola. Otros lo han tomado como un claro, aunque menor, testimonio de su autenticidad. Difícilmente puede decirse que tenga mucho peso en ambos sentidos; aunque puede ir tan lejos para establecer la independencia de la composición. Ciertamente, sería menos probable que un falsificador adoptara este estilo de dirección, que lo hiciera idéntico al usado por el escritor para quien se da a sí mismo.

Algunos, de nuevo (p. ej ., Besser), piensan que el cambio se debe al hecho de que el nombre completo, Simón Pedro, tiene una 'especie de forma testamentaria' y conviene a quien siente que se acerca el final de su vida. Otros (p. ej ., Plumptre) explican que tal vez ocurrió simplemente a través de un cambio de amanuense. La razón, sin embargo, puede ser que el escritor tiene la intención de enfatizar en la conexión presente su propio origen judío, y atraer la atención comprensiva a sus admoniciones, al exhibir desde el principio la plataforma común de gracia en la que los cristianos judíos como él y él. Los cristianos gentiles como sus lectores se pusieron de pie.

Esto se vuelve más claro si leemos a Simeón en lugar de Simón. Las mejores autoridades antiguas varían tanto entre estas dos formas que es difícil decir cuál es preferible. La forma Simón es usada tanto por Cristo ( Mateo 17:25 ) como por los hermanos en la fe de Pedro ( Lucas 24:34 ).

De vez en cuando parece como si Jesús recurriera a ese nombre como el antiguo nombre de la naturaleza, lo que suscitó humillantes pensamientos del pasado en la mente del Apóstol (de. Marco 14:37 ; Lucas 22:31 ; Juan 21:15-17 ).

Simeón es la forma distintivamente hebraica o aramea, la que probablemente sea de uso familiar entre los mismos judíos. A Peter mismo se le da solo una vez en otro lugar, a saber. por Santiago, el portavoz de la Convención de Jerusalén ( Hechos 15:14 ). En el NT es la forma usada en el caso del anciano santo que recibió al niño Jesús en sus brazos en el templo ( Lucas 2:25 ; Lucas 2:34 ), en el del hijo de Judá ( Lucas 3:30 ), en el de Níger ( Hechos 13:1 ), y en el de la tribu de los israelitas ( Apocalipsis 7:7 ). En la traducción griega del AT se emplea regularmente como el nombre del patriarca Simeón.

siervo y apóstol de Jesucristo. La designación oficial . Difiere de su paralelo en la Epístola anterior en que coloca el título general, que cubre todo tipo de oficio o servicio, antes del título definido que marca la dignidad particular del oficio que ostentaba Pedro. La designación combinada, en esta forma, es peculiar de la presente Epístola. Se parece más a la adoptada por Pablo en Romanos 1:1 y Tito 1:1 .

En sus otras epístolas, Pablo se llama a sí mismo simplemente 'siervo' ( Filipenses 1:1 ), o simplemente 'apóstol' (1Co 1:1; 2 Corintios 1:1 ; Gálatas 1:1 ; Efesios 1:1 ; Colosenses 1:1 ; 1 Timoteo 1:1 ; 2 Timoteo 1:1 ); y en las Epístolas de Santiago y Judas 'siervo' es el único título empleado.

Se cuestiona si el término tiene aquí el sentido oficial o no oficial. Sobre la base de la aplicación general de la palabra 'siervo' o 'esclavo' en pasajes como Romanos 6:22 ; Efesios 6:6 , etc., se argumenta que aquí también expresa nada más que dependencia en Cristo, devoción a su causa y disposición para servirlo como cualquier cristiano puede servirlo.

En el NT, sin embargo, la palabra aparece no solo como el título usado en las inscripciones, sino también en conexiones donde parece intercambiable con el término 'ministro' ( Colosenses 1:7 ; Colosenses 4:7 ; Colosenses 4:12 ).

En el AT, también, el título 'siervo de Jehová' es una descripción oficial familiar ( p. ej ., Josué 1:1 ; Josué 24:29 ; Jeremias 29:19 ; Isaías 42:1 , etc.

); mientras que Moisés es designado distintivamente como el 'siervo de Dios' ( 1 Crónicas 6:49 ). Por lo tanto, lo más probable es que aquí se intente expresar la idea general del oficio, del cual el apostolado fue un ejemplo especial y distintivo. También se ha señalado con propiedad que, como la expresión siervo de Cristo implica implícita obediencia y sujeción, supone la autoridad divina del Redentor.

Es decir, encontramos al Apóstol negando ser siervo de los hombres, rechazando toda autoridad humana en lo que se refiere a la fe y al deber, y sin embargo profesando la más absoluta sujeción de la conciencia y la razón a la autoridad de Jesucristo' ( Hodge sobre Romanos 1:1 ).

a los que alcanzaron fe tan preciosa como la nuestra. Del cap. 2 Pedro 3:1 tal vez podamos inferir que la Epístola estaba destinada, al menos en primera instancia, a las personas a las que se dirige la Epístola anterior. No son designados aquí, sin embargo, ni por su distribución territorial ni por su elección, sino por su comunidad con otros en la fe.

Es posible que por 'fe' entendamos aquí la fe en el sentido objetivo, el depósito de la verdad, la suma de las cosas creídas. Así lo toman no pocos excelentes intérpretes (Huther, Alford, Wiesinger, etc.), quienes suponen que se confirma por el uso objetivo del término 'verdad' en 2 Pedro 1:12 , y el uso similar del término 'fe' en Judas 1:3 .

El sentido subjetivo, sin embargo, parece más acorde con la declaración sobre el tema de la fe de los gentiles hecha por Pedro mismo antes de la asamblea en Jerusalén ( Hechos 15:9 ). También está más en su lugar aquí, donde el escritor procede inmediatamente a tratar con la experiencia de los lectores y su deber de crecer en la gracia. Por lo tanto, es de la gracia de la fe en Cristo de lo que habla Pedro.

Y de esto afirma primero que les vino como don de Dios. Este verbo 'obtenido' es uno que aparece nuevamente solo tres veces en el NT ( Lucas 1:9 ; Juan 19:24 ; Hechos 1:17 ), en cuyo último pasaje el mismo Pedro es el hablante.

Quiere decir propiedad que se tiene por arrendamiento o cesión. Se pone en el pasado simple ("obtenido", en lugar de " haber obtenido"), el don de la gracia que trajo consigo esta nueva creencia se considera como algo otorgado definitivamente en una crisis anterior en su vida. La fe en la que fueron depositados así, ni por su propio poder ni por su propio derecho, se afirma en segundo lugar que es por esa razón 'igualmente preciosa' o 'de igual valor' que la de otros como el escritor mismo. .

Este adjetivo compuesto, 'como-precioso', aparece sólo aquí. Puede compararse, sin embargo, con la aparición repetida de la idea de preciosidad en la Epístola anterior ( 1 Pedro 1:7 ; 1 Pedro 1:19 ; 1 Pedro 2:4 ; 1 Pedro 2:6-7 ).

El AV sigue la feliz interpretación de Tyndale, Cranmer y Genevan. Wycliffe da 'la fe uniforme'. El Rhemish lo traduce no menos infelizmente como 'fe igual'. Pero lo que se afirma no es la posesión de la misma medida de fe, sino la posesión de una fe que, quien la disfruta, tiene el mismo valor a los ojos de Aquel de quien proviene como un don de gracia. Las personas a las que se refiere la frase 'con nosotros' no son los apóstoles como tales, sino la clase de cristianos, a saber, judíos-cristianos, a la que pertenecía el escritor mismo.

No hay nada en el Nuevo Testamento que indique la existencia de ideas que hicieran necesario afirmar que con Dios la fe de los creyentes ordinarios no era inferior en valor a la de los apóstoles. Pero hay mucho que mostrar (de Hechos 11:17 ; Hechos 15:9-11 , etc.) cuán extraño era para el pensamiento cristiano primitivo considerar a los cristianos gentiles como ocupando en gracia la misma plataforma con los cristianos reunidos de la antigua Iglesia de Dios.

en la justicia. El 'a través' del AV es una interpretación inexacta. La preposición utilizada apunta a aquello (la esfera, por ejemplo, o el espíritu) en que se hace una cosa. El término 'justicia' no debe diluirse en 'bondad' ni transformarse en 'fidelidad'. Tampoco tiene aquí el sentido teológico de la justicia que justifica, el don de la justicia (Lutero, etc.

), o ligereza imputada. Ese es un uso paulino más que petrino. Es inconsistente, también, con la atribución de esta justicia tanto a Dios como a Cristo. Tampoco, nuevamente, el término puede tomarse como equivalente al estado de justificación (Schott, etc.). Porque esto representaría la fe como viniendo por la justicia, en lugar de la justicia como viniendo por la fe. Otras glosas sobre la palabra, e.

gramo. la vida justa de conformidad con la voluntad de Dios (Brückner), el reino de la justicia (Dietlein), están aún menos vigentes. El único sentido que encajará en el contexto (donde se contempla la igualdad de judíos y gentiles con respecto a la fe) es el sentido amplio de la rectitud, o justa imparcialidad, de Dios y Cristo. Esto también es una idea completamente característica de Pedro. Compare su declaración de la ausencia de todo respeto de personas ante Dios en 1 Pedro 1:17 , y su afirmación de la misma verdad en relación con la admisión de los gentiles ( Hechos 11:34).

La frase, por lo tanto, no debe conectarse ni con la 'fe', como si la fe afirmada fuera una fe en la justicia de Dios; ni con el 'igualmente precioso', como si Pedro quisiera decir que la fe de los cristianos gentiles tenía el mismo valor que la de los cristianos judíos en el asunto de un estado justificado o una vida justa. Va inmediatamente con lo 'obtenido', y expresa el hecho de que esta fe se hizo suya por el don de Aquel con quien no hay favoritismo, ni se hacen distinciones arbitrarias entre clase y clase.

de nuestro Dios y Salvador Jesucristo. Es una pregunta si Jesucristo está simplemente asociado aquí con Dios, o si se identifica como Dios y Salvador. Las antiguas versiones en inglés anteriores a la AV adoptaron la última idea, traduciendo no 'Dios y nuestro Salvador', sino 'nuestro Dios y Salvador'. La RV se adhiere a esto en su texto, pero inserta prudentemente la interpretación de la AV en su margen.

La decisión gira en torno a la aplicación de un buen principio en el uso del artículo griego, a saber, que cuando dos sustantivos del mismo caso, y bajo la regla de un solo artículo prefijado al anterior, se unen por 'y', describir un mismo objeto. Ejemplos de esto se ven en las designaciones de Cristo en 2 Pedro 1:11 y cap.

2 Pedro 3:18 . Gramaticalmente, este principio podría parecer que se aplica muy claramente al presente caso, y así lo han entendido muchos intérpretes, incluidos Schott, Hofmann, Dietlein, Wordsworth, etc. El último expositor argumenta además que una declaración de la divinidad de Cristo fue muy pertinente aquí, porque la Epístola 'fue diseñada para repeler los errores de aquellos que separaron a Jesús de Cristo, y negaron al Señor que los rescató, y rechazaron la doctrina de Su Divinidad.

Sin embargo, la regla está sujeta a ciertos controles que hacen que su aplicación aquí, como también en Tito 2:13 , sea algo dudosa. Pedro no llama a Cristo en otra parte directamente Dios, aunque repetidamente lo nombra Señor. El término Dios en ninguna parte se adjunta inmediatamente a Cristo, o Jesucristo, como es el caso de Señor en la frase 'el Señor Cristo', 'el Señor Jesucristo, 'nuestro Señor Jesucristo'.

También en la oración siguiente, Pedro distingue los dos sujetos, Dios y Jesús nuestro Señor. Es precario, por lo tanto, insistir aquí en el principio gramatical, por lo que la mayor parte de los intérpretes (Calvin, Huther, Alford, Fronmüller, Wiesinger, Lumby, Mason, etc.) sostienen que aquí se trata de dos temas, Dios el Padre y Jesucristo el Salvador, aunque Pedro habla de una justicia de acción que pertenece a ambos.

Versículos 1-2

Hay una marcada diferencia entre la apertura de esta Segunda Epístola y la de la Primera. La una inscripción, de hecho, no es menos notable que la otra por la riqueza de pensamiento y la ternura de sentimiento. La bendición, también, con la que se saluda a los lectores de esta epístola, tiene la misma peculiaridad de expresión que la anterior. Pero ahora hay más de lo personal en la descripción del escritor, y más de lo católico en la descripción de los lectores.

El nombre del escritor se da con mayor familiaridad. Su título oficial se da con mayor plenitud, y más en forma paulina. Se omite la designación local de los lectores, y se describen simplemente con respecto a lo que son por gracia. Esto puede deberse a que la carta anterior y las comunicaciones orales de su portador, Silvanus, habían acercado al autor a los destinatarios.

En contenido y en fraseología, la Introducción también tiene un carácter propio. Señala a los cristianos gentiles como las personas a las que se dirige inmediatamente. Comienza, también, con al menos dos ideas que ocupan gran parte del cuerpo de la Epístola, a saber, la del conocimiento espiritual en oposición a lo que enseñan los seductores pretendientes, y el señorío de Cristo en oposición a la licencia que desprecia el gobierno y habla mal de las dignidades.

Versículo 2

2 Pedro 1:2 . Gracia a vosotros y paz os sean multiplicadas. Hasta ahora, la bendición inicial es exactamente la misma que en 1 Pedro 1:2 ; ver nota allí.

en el conocimiento de Dios y de Jesús nuestro Señor. Esta adición a la fórmula adoptada en la Epístola anterior está en admirable armonía con el alcance de la carta. Define las condiciones en las que se suspende este aumento de gracia y de paz. Estas bendiciones abundarán en los lectores solo cuando los mismos lectores permanezcan y avancen en el conocimiento Divino. Aquí se usa el término fuerte y compuesto para 'conocimiento', que nos encontramos tan a menudo en las epístolas de Pablo, particularmente en las epístolas pastorales y las del cautiverio.

Cuán característico de Pablo es el uso de esta palabra, se desprende de estos hechos Romanos 1:28 ; Romanos 3:20 ; Romanos 10:2 ; Efesios 1:17 ; Efesios 4:13 ; Filipenses 1:9 ; Colosenses 1:9-10 ; Colosenses 2:2 ; Colosenses 3:10 ; 1Ti 2:4; 2 Timoteo 2:25 ; 2 Timoteo 3:7 ; Tito 1:1 ; Filemón 1:6 .

Es casi igualmente característico, sin embargo, de la presente Epístola (cap. 2 Ped 1:2-3; 2 Pedro 1:8 ; 2 Pedro 2:20 ). En otros lugares aparece solo en Hebreos (cap. Hebreos 10:26 ).

Significa más que un simple reconocimiento. Denota un conocimiento más intenso, más completo e intuitivo que el que expresa el sustantivo simple. A veces da la idea del reconocimiento íntimo que el amor hace de su objeto. 'Me está poniendo', dice Culverwell, 'a conocer mejor algo que sabía antes; una visión más exacta de un objeto que vi antes de lejos' (ver Trinchera, sub voce).

Este 'conocimiento' íntimo se define también como el conocimiento no sólo de Dios, sino de Jesús nuestro Señor; porque, como sugiere Calvino, es sólo conociendo lo último que podemos conocer correctamente lo primero; cf. Juan 17:3 . La frase 'Jesús nuestro Señor' aparece solo aquí y en Romanos 4:24 .

Este conocimiento espiritual, por lo tanto, que nos lleva a una relación amorosa con Dios mismo a través de Jesús nuestro Señor, se exhibe como el secreto de la gracia y la paz, y se opone inmediatamente aquí, al comienzo de la Epístola, a esa enseñanza pretenciosa y no espiritual que parece haberse dado a sí mismo como el conocimiento perfecto dentro de los círculos a los que se dirige Pedro. Es posible que el Apóstol de la Circuncisión tuviera que hacer frente ahora a las mismas especulaciones jactanciosas, insípidas y poco prácticas con las que lucha Pablo en sus Epístolas a los Colosenses ya Timoteo.

Versículo 3

2 Pedro 1:3 . Al ver que su poder divino nos ha regalado. Este verso y el siguiente están unidos por AV inmediatamente a lo que precede. Por lo tanto, se hacen parte de la bendición de apertura. Esta fue una vez casi la conexión aceptada. Fue retenido por el gran crítico Lachmann, y parece estar favorecido por la puntuación que se adopta en la edición crítica más reciente del original, a saber, la de Westcott y Hort.

Alford también sostiene que la conexión con el versículo anterior no debe romperse, ya que es característico del escritor de esta epístola 'dilatar más cuando el sentido parece haber llegado a su fin'. Hay mucho, sin embargo, en contra de esto. Las inscripciones de las Epístolas son cortas, compactas y autosuficientes. La de la anterior Epístola de Pedro es decididamente así. En algunas de las Epístolas (Hebreos, Santiago, 1 Juan, 3 Juan) no hay un saludo introductorio, o al menos ninguna bendición.

Donde hay tal, cierra la inscripción. Incluso en el caso de la Epístola a los Gálatas, que podría parecer una excepción a la forma general, la inscripción más larga concluye con una doxología. Siendo este el modelo general de las inscripciones, es mejor conectar 2 Pedro 1:3-4 con lo que sigue.

De este modo ponen el fundamento profundo para la exhortación, que sigue en 2 Pedro 1:5 . Ese fundamento es la generosa concesión de la gracia que los creyentes han recibido de Aquel en quien creen. La concesión también se describe con cierta extensión, en cuanto a su fuente, su extensión, los medios para su consecución, el objeto con el que se concede.

Así Bengel concibe que en el presente párrafo tenemos la verdad que se encierra en la parábola de las Vírgenes del Maestro ( Mateo 25 ) expuesta sin la forma parabólica, los versos 3 y 4 que tratan de la llama, es decir, de lo que es simplemente conferida por Dios sin acción de nuestra parte, y los versos subsiguientes que tratan del aceite, es decir, todo lo que nosotros mismos tenemos que aportar para mantener, extender y utilizar la llama.

El AV, por lo tanto, pierde un poco el punto por su 'según como', lo que da la idea de un estándar al cual deben ajustarse nuestros esfuerzos. Lo que se pretende no es esto, ni una mera explicación como la que algunos suponen ( p. ej ., Bengel, Mason) sobre la analogía de 2 Corintios 5:20 , sino la declaración enfática de un hecho, que se pone en el más fuerte relieve en el comienzo.

Habían recibido una gran dotación de gracia, y esto los hizo inmediatamente capaces de representar el elevado modelo de carácter inmediatamente descrito, y los puso en la obligación de hacerlo. Por lo tanto, la frase inicial debe traducirse 'considerando eso', 'por cuanto' o (con la RV) 'viendo eso'. El verbo traducido como 'dado' en la AV no es el verbo ordinario, sino una forma más rica que puede traducirse como 'regalo' o 'conceder'. Ocurre solo una vez más en la N.

T., a saber, de la concesión de Pilato del cuerpo de Jesús a José ( Marco 15:45 ). El otorgamiento de esta dotación de gracia se atribuye a 'Su poder divino'. ¿Cuyo? Dioses, dicen algunos; de Cristo, dicen otros; mientras que un tercero dice que es el poder de Dios y Jesús en la unidad de su naturaleza y actividad.

En general, la segunda opinión (que es la de Calvino, Huther, etc.) parece la más probable. Sería algo superfluo describir el poder como Divino, si el Sujeto a la vista fuera Dios Padre. No es superfluo, si el Sujeto a la vista es ese 'Jesús nuestro Señor' que fue 'crucificado en debilidad' pero también 'resucitado en poder', y que manifiesta el 'poder de Su resurrección' ( Filipenses 3:10 ) en la impartición de todos los dones necesarios a Sus siervos.

Este epíteto 'Divino', de hecho, aparece solo dos veces en el NT, a saber, en 2 Pedro 1:4 y en Hechos 17:29 . El poder de Cristo que obra en favor de los cristianos les asegura esta riqueza de privilegio espiritual sólo porque es un poder de orden divino .

con todo lo que pertenece a la vida y a la piedad. El sentido quizás podría darse más adecuadamente así 'con todas las cosas, a saber, todo lo que pertenece a la vida ya la piedad'. La concesión se representa como universal, en lo que se refiere a estos objetos particulares. Por 'vida y piedad' no debemos entender el interés temporal del hombre por un lado y su interés espiritual por el otro.

Ambos términos se refieren al último interés. Como muestra la declaración adjunta, 'vida' tiene aquí el sentido amplio de la vida verdaderamente así llamada, la vida eterna que Cristo ( Juan 17:3 ) identifica con el conocimiento del único Dios verdadero y de Aquel a quien Él envió. El término para 'piedad' es uno en el que la idea original es la de la reverencia, o el temor de Dios.

Tiene un uso un tanto peculiar en el NT, no se encuentra en ninguna parte sino en las Epístolas Pastorales ( 1 Timoteo 2:2 ; 1Ti 3:16; 1 Timoteo 4:7-8 , etc.), y en los labios de Pedro (Hch. 3:12; 2 Pedro 1:3 ; 2 Pedro 1:6-7 ; 2 Pedro 3:11 ).

Tiene un tono distintivo del Antiguo Testamento. Las dos palabras, por lo tanto, expresan dos cosas distintas, la primera denota la nueva condición interior del creyente, la segunda la actitud hacia Dios que corresponde a esa condición. Debe notarse, sin embargo, que Pedro describe que los creyentes deben ser dotados no con la vida y la piedad en sí mismas, sino con todas las cosas pertenecientes a ellas.

La nueva 'vida' en sí misma es también un regalo Divino. Pero esa 'vida' admite ser considerada bajo el aspecto de una cosa apropiada y usada por quien la recibe, así como una cosa comunicada por la gracia. Es de esto último de lo que se ocupa Pedro en la actualidad. Dando por sentado que el don de la vida está allí, hará entender que esto no debe permanecer dormido, porque el poder divino de Cristo ha provisto con la vida nueva misma también todo lo que es útil para que la vivamos por nosotros mismos. , y dándole efecto en un tipo de conducta regida por el temor de Dios.

por el conocimiento de aquel que nos llamó por su gloria y virtud. El mismo término intenso para 'conocimiento' se usa aquí como en 2 Pedro 1:2 . El llamamiento se da como perteneciente enteramente al pasado ("llamó", no "ha llamado"), estando a la vista la primera introducción definitiva en el reino de Cristo. La Persona que nos 'llamó' es con toda probabilidad Dios; aunque algunos ( ej.

gramo. Schott) toman a Cristo como la intención en el caso presente, sosteniendo que al menos ocasionalmente, como en Romanos 1:6 , se aparta de la práctica habitual del NT de atribuir el 'llamado' a Dios el Padre. La AV está completamente en error al traducir la última cláusula " a la gloria y la virtud". En esto ha seguido el 'a' del ginebrino; Tyndale, Cranmer y los Rhemish se dan por vencidos.

De lo contrario, la lectura varía entre dos formas que tienen el mismo sentido, a saber. 'por su gloria y virtud', y 'por su propia gloria y virtud'. Por 'gloria' podemos entender la suma de las perfecciones reveladas de Dios. En cuanto al término 'virtud', véase com. 1 Pedro 2:9 , donde se usa para expresar las excelencias de Dios.

Ocurre nuevamente en 2 Pedro 1:5 de este capítulo, y en el NT su uso se limita a los escritos de Pedro, con la sola excepción paulina de Filipenses 4:8 . En los Clásicos denota excelencia, ya sea física o mental.

En la versión griega del AT representa el término hebreo para la majestad ( Zacarías 3:3 ; Zacarías 6:13 , etc.) y la alabanza ( Isaías 42:8 ) de Dios.

Aquí los términos combinados parecen describir las perfecciones divinas tanto como reveladas como eficientes. Lo que se quiere decir, por lo tanto, es que esta concesión de 'todas las cosas útiles para la vida y la piedad', que el poder divino de Cristo nos ha asegurado, se vuelve realmente nuestra solo cuando conocemos al Dios que Cristo ha declarado, y que nos llamó a salir de tinieblas al revelar Sus propias perfecciones llenas de gracia y haciéndolas eficientes en nuestro caso.

Hay una medida de semejanza con 1 Pedro 1:21 , donde se dice que es por Cristo que creemos en Dios.

Versículos 3-11

El escritor comienza de inmediato, y de manera un tanto abrupta y nerviosa, con el gran tema del avance en la vida espiritual. Él considera que esto es esencial. Da por sentado que sólo puede hacerse bueno desde el punto de vista de la fe. Exhibe en detalle el proceso de tal avance, y lo insta por consideraciones extraídas tanto de la ventaja que trae consigo como del peligro y la pérdida involucrada en su descuido.

Podemos entender mejor por qué insistía con tanta fuerza en la necesidad de un aumento constante en el logro de la gracia, y eso especialmente en relación con el conocimiento de Dios, si tenemos razón al suponer que tenía en mente una especie espuria de conocimiento, o gnosis, que se convirtió en el siglo siguiente en la herejía de los llamados gnósticos o 'saberes'. Porque ese grupo pretendía alcanzar una altura religiosa desde la cual contemplaban con orgullosa piedad la vida ordinaria de fe y los requisitos ordinarios de un crecimiento en la gracia.

Peter usa palabras tan elevadas como el lenguaje más elevado de ese partido. Habla del destino del cristiano como nada menos que la participación en la naturaleza divina. Describe en los términos más enérgicos la grandeza y la riqueza de los dones conferidos por Cristo. Pero él hace tanto de la magnitud como de la intención de estas generosas dotaciones la base de su exhortación a apuntar al avance espiritual, y la razón por la cual los creyentes deben practicar toda diligencia. Aunque el estilo parece complicado y la gramática irregular, el párrafo se distingue por la rica elevación de su estilo, su marcha digna y el progreso ordenado de su argumento.

Versículo 4

2 Pedro 1:4 . por el cual nos ha dotado. El verbo debe ponerse así, como ya en 2 Pedro 1:3 , en lugar de la forma pasiva, 'son dados', como lo traduce la AV. El 'por lo cual' puede referirse a 'todas las cosas' oa 'gloria y virtud', más probablemente a las últimas.

La Persona que aquí se dice que nos 'dá' es, según algunos, el Cristo cuyo poder divino ya se ha descrito como dádiva; según otros (y esto es en general más probable), es Dios quien nos 'llamó'.

con las preciosas y grandísimas promesas. ¿Qué debemos entender por estos? Algunos dicen que las promesas registradas en el AT. Otros dicen que las promesas pronunciadas por Cristo mismo, o más generalmente aquellas promesas acerca de Su Segunda Venida y el fin del mundo que se dan en el NT, y a las cuales también se supone que se hace referencia en cap. 2 Pedro 3:13 .

El término 'promesa', sin embargo, a veces no significa la promesa verbal en sí, sino su cumplimiento (comp. Lucas 24:49 ; Hebreos 9:15 ; Hebreos 10:36 ; Hebreos 11:13 ; Hebreos 11:39 ).

Este sentido también está respaldado aquí por la palabra particular usada (que aparece solo una vez más en todo el NT, a saber, en el capítulo 2 Pedro 3:13 ), que difiere del término ordinario en que tiene una forma más concreta. Las 'promesas' a la vista, por lo tanto, pueden ser especialmente los dos cumplimientos inclusivos de los compromisos de Dios, a saber, el advenimiento del Mesías (comp.

Lucas 1:67-75 ), y el don del Espíritu (que se describe como 'la promesa del Padre', Hechos 1:4 ). Y se definen como 'muy grandes y preciosos', o más bien, de acuerdo con lo que en general es la lectura mejor fundamentada, como 'preciosos y muy grandes (o muy) grandes'. Estos dos epítetos combinados exhiben los objetos como a la vez indiscutiblemente real, y de la mayor magnitud posible.

El 'precioso' (un epíteto que nos encontramos en más de una forma también en la Primera Epístola, 2Pe 1:7; 2 Pedro 1:19 ; 2 Pedro 2:7 ) parece señalar aquí el hecho de que estas 'promesas' son más que palabras agradables , y se ha encontrado que son cosas tangibles y del valor más sustancial.

La cláusula en su conjunto, por lo tanto, lleva que por medio de esas mismas perfecciones reveladas y eficientes por las cuales Él nos llamó, Dios nos ha puesto en posesión actual de esos incalculables dones de gracia que se identifican con la Venida de Cristo y el don de el espíritu

a fin de que a través de ellos seáis hechos partícipes de la naturaleza divina. Algunos toman el 'a través de estos' para referirse a 'todas las cosas pertenecientes a la vida ya la piedad'; otros lo relacionan inmediatamente con la 'gloria y virtud'. Sin embargo, se refiere más naturalmente a las 'promesas' inmediatamente anteriores. La oración, por lo tanto, establece el objeto que Dios ha tenido en vista al otorgarnos las dotes de gracia que están ligadas a la venida del Cristo prometido y al derramamiento del Espíritu prometido.

Su objeto era que a través de estos (pues solo a través de estos era posible) los siervos de la carne pudieran tener una nueva vida y un nuevo destino. El verbo se expresa de tal manera ('podría convertirse', en lugar de 'podría ser', como en AV, o 'puede convertirse', como en RV) como para implicar que la participación en vista no es una cosa meramente del futuro, pero realizado hasta ahora en el presente. La expresión dada a la vida y al destino en sí mismos es tan singular como profunda 'participantes de la (o tal vez una) naturaleza divina.

Esta frase 'naturaleza divina' es peculiar del presente pasaje. No debe ser considerado como un mero sinónimo de 'justificación', 'regeneración' o 'unión mística'. Por otro lado, no es exactamente lo mismo que la frase 'el ser de Dios'. Como la frase la 'naturaleza de las bestias (comp. Santiago 3:7 ) denota la suma de todas las cualidades características de la creación bruta, fuerza, fiereza, etc.

; y la frase 'naturaleza humana' denota la suma de las cualidades distintivas del hombre, así la 'naturaleza divina' denota la suma de las cualidades, santidad, etc., que pertenecen a Dios. Lo que se quiere decir, por lo tanto, es un orden divino de naturaleza moral, una vida interior de constitución divina, participación en cualidades que están en Dios, y que pueden estar en nosotros en la medida en que Su Espíritu está en nosotros. No es que el creyente sea deificado,como se aventuraron a decir algunos de los Padres y han soñado a veces vanamente los Místicos, ni que haya ninguna identidad esencial entre la naturaleza humana y la Divina; sino que Dios, que nos creó primero a su propia imagen, quiere por medio de la Encarnación de su Hijo hacernos semejantes a él, como a los niños como a un padre, revistiendo en nosotros 'el nuevo roan, que después de Dios es creado en justicia y verdadera santidad' ( Efesios 4:24 ; comp. también Juan 1:12 ).

habiendo escapado de la corrupción que hay en el mundo en la lujuria. Lutero, con algunos otros, traduce esto 'si escapas', como si expresara una condición de la cual dependía la participación en la naturaleza Divina. Más bien establece, sin embargo, simplemente el otro lado de la intención divina, y podría traducirse como "escapando" o "cuando escapes". El verbo traducido como 'escapó' aparece solo aquí y en el cap.

2 Pedro 2:18; 2 Pedro 2:20 . Implica un rescate completo, y 'esto se menciona', como bien observa Bengel, 'no tanto como un deber hacia Dios, sino como una bendición de Dios, que acompaña nuestra comunión con Él'. El término 'corrupción' o 'destrucción' aparece dos veces más en esta epístola (cap. 2 Ped 2:12; 2 Pedro 2:19 ; para la idea comp.

también 1 Pedro 1:4 ; 1 Ped 1:18; 1 Pedro 1:23 ; 1 Pedro 3:4 ). Fuera de esta epístola solo la usa Pablo ( Romanos 8:21 ; 1 Corintios 15:45 ; 1 Corintios 15:50 ; Gálatas 6:8 ; Colosenses 2:22 ).

Denota el principio destructor y devastador del pecado; que también se dice que tiene el 'mundo' por asiento o esfera de operación, y 'lujuria' (sobre lo cual ver com. 1 Pedro 1:14 ) por el elemento en el que se mueve, o tal vez, como prefiere la RV, el instrumento con el que trabaja. Bengel nota el contraste entre el escape y la participación , y entre la corrupción en el mundo en la lujuria y la naturaleza Divina .

Versículo 5

2 Pedro 1:5 . Y por esta misma causa entonces . El AV traduce erróneamente 'y al lado de esto'. La fórmula no introduce algo que deba agregarse a la declaración anterior, sino que convierte a la declaración anterior en el fundamento de lo que se va a decir a continuación. La RV lo traduce bien con 'sí, y por esta misma causa'.

aplicando de su parte toda diligencia . La idea de 'diligencia' se transmite por el término que también significa 'celo', y se traduce como 'intenso cuidado' en 2 Corintios 8:16 . El verbo, que está inadecuadamente representado por el 'dar' de la AV, es una rara forma compuesta, de la cual este es el único ejemplo del Nuevo Testamento.

Algunos lo interpretan como 'acercarse' o 'introducir modestamente' (Bengel); por otros, 'introduciendo por otro lado' (Wiesinger, etc.). La idea, sin embargo, parece ser la de 'contribuir de tu lado' (Huther, etc.), 'aportar lo que podría parecer superado' (Hotmann), o 'aplicar además' (Scott). En los Clásicos expresa la introducción de algo nuevo o adicional , como e.

g . la introducción de un nuevo proyecto de ley para modificar una ley anterior. Aquí presenta lo que los lectores tienen que hacer por su parte, en respuesta y en virtud de lo que Cristo ha hecho por su parte. El hecho de que el poder divino de Cristo los había dotado tan ricamente, y que Dios les había privilegiado para ver las realidades cumplidas que habían sido el tema de sus promesas, no debía ser un argumento a favor de nada más que un arduo esfuerzo de su parte.

Habría de ser la razón y el motivo para aplicarse con diligente cuidado a fines y esfuerzos que el don divino parecería haber hecho innecesarios. 'No te quedes satisfecho, entonces, con un mero esfuerzo negativo, o con cualquier medida baja y fragmentaria de logro, sino, cooperando en toda la extensión del propósito Divino, continúa hacia la perfección' (Lillie).

da a tu fe virtud . La AV está completamente equivocada con su traducción, 'añade a tu fe virtud', en la que también siguió infelizmente a Beza y abandonó las versiones inglesas anteriores. Wycliffe y Rhemish dan 'ministrad en vuestra fe, virtud'; Tyndale y Cranmer, 'si vuestra fe ministra virtud;' el ginebrino, sin embargo, ha 'unid además la virtud a vuestra fe'. El verbo en sí es una forma compuesta de la que se traduce como 'dar' por la A.

V. en 1 Pedro 4:11 ; que ver. El sentido es el de suplir o amueblar además . Ocurre nuevamente en 2 Pedro 1:11 , y en 2 Corintios 9:10 ; Gálatas 3:5 ; Colosenses 2:19 .

En el Nuevo Testamento ha perdido el sentido técnico del verbo simple, a saber, el de sufragar los gastos de un coro para las exhibiciones dramáticas, y se usa en el sentido de amueblar en general, no en el sentido especial de desempeñar un cargo. En armonía con su idea original de realizar un acto de munificencia, generalmente se aplica a lo que Dios provee. Aquí se aplica a lo que el hombre mismo tiene que proporcionar para hacer corresponder su vida, en el libre desarrollo del carácter espiritual, a la generosa dotación de la gracia divina, seguido aquí también por la preposición 'en', expresa algo diferente de la mera adición de una cosa a otra.

Representa este desarrollo del carácter espiritual al que el don de la gracia compromete al creyente como un proceso interno, un aumento por crecimiento, no por unión externa o apego, cada nueva gracia brotando del corte, intentando y perfeccionando a la otra. La vida misma se exhibe como una unidad; todos sus elementos y posibilidades estando ya contenidos en la fe. Es una unidad, sin embargo, destinada a crecer a partir de esta raíz de fe, y desplegarse en toda la amplitud séptuple de las variadas excelencias del carácter cristiano.

La 'fe' misma, por lo tanto, se toma como ya existente. No se les cobra por suministrarlo. Pero teniéndolo, están encargados de proporcionar junto con él, y como su propio resultado, siete gracias personales. Los diversos elementos en el carácter espiritual ideal se dan en pares, como si cada uno estuviera ya implícito en su predecesor inmediato y perteneciera a su vida y genio. Lo primero que se ordena de este modo es la 'virtud', una palabra que se usa con mucha moderación en el Nuevo Testamento.

Es el mismo término que se aplica a Dios en 2 Pedro 1:3 . Aparece también en 1 Pedro 2:9 (que ver), y fuera de las Epístolas de Pedro se encuentra sólo una vez, a saber. Filipenses 4:18 .

Aquí difícilmente puede tener el sentido de nuestra palabra inglesa 'virtue', o excelencia moral, que quitaría la precisión de la afirmación y la reduciría al vago consejo de añadir a la virtud tantas otras virtudes. Así como en 2 Pedro 1:3 expresaba no la mera excelencia de carácter en sí misma, sino la eficiencia de tal excelencia, así aquí transmite la idea definida de fuerza , energía o coraje moral que Bengel llama acertadamente 'un tono vigoroso y vigor de mente.

' Esto debe ser proporcionado en y con nuestra fe, o en el ejercicio de nuestra fe; para que nuestra fe no sea una cosa incierta, débil y tímida, sino una cosa varonil y poderosa con un toque de heroísmo en ella.

y en la virtud el conocimiento . Aquí se usa el término simple para 'conocimiento', no la forma intensa y compuesta que se usa en 2 Pedro 1:2-3 , y nuevamente en 2 Pedro 1:8 . Es la misma palabra que se usa en 1 Pedro 3:7 , y significa aquí, como allá, no el conocimiento de la doctrina, sino el conocimiento que consiste en el reconocimiento de lo que es deber y apropiado en la conducta.

Este conocimiento práctico debe acompañar el ejercicio de la 'virtud' o el heroísmo moral de la fe, para que no se convierta en un celo descontrolado, una obstinación desconsiderada o una osadía presuntuosa. Los recuerdos de Pedro de sus propias atrevidas protestas, y del duro desahogo que le falló tan tristemente en el apuro en el 'palacio del sumo sacerdote' ( Mateo 26:58 ; Mateo 26:69-75 ), le darían un acritud especial a este artículo en sus consejos.

Esta facultad de 'comprender cuál es la voluntad del Señor' ( Efesios 5:17 ), que es necesaria para calificar y suavizar la 'virtud', tiene también sus propias raíces en la misma. 'Una fortaleza evangélica es favorable a la ampliación del conocimiento evangélico; que, a su vez, es esencial para la regulación y el ejercicio seguro de la fortaleza» (Lillie).

Por tanto, constituye un paso esencial en el progreso hacia ese pleno 'conocimiento de nuestro Señor Jesucristo' que se representa en 2 Pedro 1:8 como la meta de todos.

Versículo 6

2 Pedro 1:6 . Y en el conocimiento el autocontrol . Esta es la gracia que aparece también como la 'templanza' de la que Pablo razonó ante Félix ( Hechos 24:25 ), y como lo último que se advierte en la enumeración de Pablo de los frutos del Espíritu ( Gálatas 5:23 ).

El sustantivo aparece sólo en estos tres casos. Denota 'templanza' en el sentido más amplio de autogobierno en todas las cosas. Esta virtud del dominio propio está tan relacionada con el 'conocimiento', que uno no debe ejercitarse aparte del otro. La extravagancia es hija de la ignorancia. La justa estimación de sí mismo y el dominio sobre sí mismo deben ser fomentados por el conocimiento que consiste en el reconocimiento práctico del deber; y este último debe ser ayudado por el primero.

y en el autocontrol paciente aguante. La gracia que se traduce como 'paciencia' tanto en AV como en RV es de un carácter más fuerte y positivo que el familiar término inglés, y podría traducirse más apropiadamente como aguante paciente (o perseverante). Es una cualidad nunca atribuida a Dios mismo. Donde se habla de Él como el 'Dios de la paciencia', es en el sentido del Dador de la paciencia para con los demás ( Romanos 15:5 ).

En el Nuevo Testamento parece llevar siempre consigo la idea de hombría, expresando no el mero hecho de soportar las pruebas, sino el valiente y perseverante aguante de ellas: la valerosa paciencia con la que el cristiano lucha contra los diversos obstáculos, persecuciones y tentaciones. que le suceden en su conflicto con el mundo interior y exterior' (ver Ellicott en 1 Tesalonicenses 1:3 ).

Entonces, mientras que la AV generalmente lo traduce como 'paciencia', a veces capta el sentido más amplio, traduciéndolo, por ejemplo , por 'perdurar' en 2 Corintios 1:6 , por 'paciente espera' en 2 Tesalonicenses 3:5 , y por ' perseverancia paciente' en Romanos 2:7 .

Ocupa un gran lugar en el Nuevo Testamento. Cristo mismo la da como la gracia en la cual el alma misma ha de ser ganada ( Lucas 21:19 ). Santiago (cap. 2 Pedro 1:3-4 ) habla de ella como la gracia que, cuando se le permite su obra perfecta, hace perfectos a los mismos creyentes.

Es especialmente frecuente en las Epístolas Paulinas y el Apocalipsis; en este último aparece y reaparece en marcados puntos de inflexión ( Apocalipsis 1:9 ; Apocalipsis 2:2-3 ; Apocalipsis 3:10 ; Apocalipsis 13:10 ; Apocalipsis 14:12 ).

Al unirlo aquí con el dominio propio, Pedro da la versión cristiana del resumen estoico de la moralidad. Como el último equivalía a 'soportar y soportar', el primero dice 'soportar y soportar'. El dominio propio cristiano debe practicarse en y junto con el espíritu de perseverancia paciente, que lo salva de la aspereza y la irregularidad, lo confirma en la constancia y lo suaviza en la ternura y la humildad.

Como la 'mansedumbre' y la 'templanza' que están juntas entre los frutos del Espíritu ( Gálatas 5:23 ), estas dos son gracias hermanas, que no deben separarse, sino que se enriquecen mutuamente.

y en la paciente paciencia la piedad. Aquí se usa el mismo término para 'piedad' que en 2 Pedro 1:3 ; ver nota allí. Debe proporcionarse en nuestra práctica de la resistencia, para asegurar que ésta no se endurezca en una sumisión estoica y egocéntrica, y para convertirla en la constancia más pura que se inspira en la consideración reverente por Dios y las cosas divinas.

Versículo 7

2 Pedro 1:7 . Y en la piedad el amor fraternal . Ver nota en 1 Pedro 1:22 . En la Epístola anterior, la gracia del amor fraternal tiene asignado un lugar aún más prominente ( 1 Pedro 1:22-23 ; 1 Pedro 2:17 ; 1 Pedro 3:18 ; 1 Pedro 4:8 ).

Aquí es el complemento de la 'piedad', manteniéndola en conexión viva con lo que se debe a nuestros hermanos, y evitando que nuestra consideración por Dios y sus demandas se convierta en una disculpa por descuidar a sus hijos y sus intereses.

y en el amor fraternal amor. Esto no es una repetición de la exhortación a un grado intenso y ejercicio sin trabas del amor a los hermanos, que se da en 1 Pedro 1:22 . Nuestro amor, se quiere decir, como debe latir fuertemente dentro del hogar cristiano, no debe limitarse a eso, sino que debe expandirse a sí mismo en un interés católico en todos los hombres.

Entonces Pablo insta a los tesalonicenses a 'abundar en amor para con los hermanos y para con todos los hombres' ( 1 Tesalonicenses 3:12 ). Este 'rosario y conjugación de las virtudes cristianas', como lo llama Jeremy Taylor, difiere tanto en sus componentes como en su arreglo de la delineación de Pablo del carácter espiritual en Gálatas 5:22-23 .

El uno comienza donde termina el otro. Con Paul, el amor está a la cabeza, y de forma natural. Porque Pablo está dibujando un cuadro de lo que es el carácter espiritual en contraste con las 'obras de la carne' y en nuestras relaciones con nuestros semejantes. Por lo tanto, comienza con el amor como fuente de todas las demás gracias en nuestro trato con nuestros semejantes, e introduce la fe en el centro de la lista, y en el aspecto de la fidelidad en nuestro trato con los demás.

Aquí Pedro está comprometido con el crecimiento del carácter espiritual, y por lo tanto comienza con la fe en Cristo como el fundamento de todo En otra parte Pablo varía el orden, dando al amor, por ejemplo, el primer lugar en Romanos 12:9-21 ; Filipenses 1:9 ; y el último lugar en 1 Corintios 13:13 ; Colosenses 3:12-14 .

Sin embargo, es arriesgado hacer más que esto del arreglo particular adoptado aquí. No hay duda de que hay un orden lógico en la lista, y es posible que esté dispuesta, como se supone, por ejemplo, por Canon Cook, de modo que obtengamos primero aquellas gracias (virtud, conocimiento, templanza, paciencia) que 'forman el carácter cristiano visto en sí mismo', y luego aquellos que 'marcan al seguidor de Cristo (1) como siervo de Dios, y (2) como miembro de la hermandad de la Iglesia de Cristo, y (3) como perteneciente a la hermandad más grande de toda la humanidad.

Pero es suficiente notar cómo estas gracias se mezclan entre sí, siendo cada una en la otra 'como colores adjuntos del arco iris, mezclados con él y exhibidos junto con él' (Lillie). También vale la pena observar que todas las gracias que aquí se presentan juntas en viva unión e interdependencia, se exponen por separado con más o menos plenitud en la Primera Epístola; cf.

1 Pedro 1:6 ; 1 Pedro 1:13-16 ; 1 Pedro 1:22 ; 1 Pedro 2:11 ; 1 Pedro 2:21, 1 Pedro 3:4 ; 1 Ped 3:8; 1 Pedro 3:15 ; 1 Pedro 4:8 .

Versículo 8

2 Pedro 1:8 . Porque estas cosas subsisten para vosotros y se multiplican . La AV pone esto en la forma hipotética 'si estas cosas', etc. El escritor más bien habla de las gracias como si ya estuvieran en los lectores, y así le da mayor cortesía y mayor fuerza a su recomendación. La sugerente cortesía de la declaración aparece también en la frase que el A.

V. traduce ' estar en ti', y RV 'son tuyos', pero que significa más bien 'subsistir para ti'. La palabra seleccionada allí no es el simple verbo 'ser', sino otra que implica no solo existencia sino existencia continua , y considera la posesión de gracias como algo que caracteriza a los lectores, no meramente ahora, sino en su condición espiritual original. Es la frase que se usa, p.

ej., en Filipenses 2:6 de Cristo como ' siendo en forma de Dios'; en Hechos 7:53de Esteban ' lleno del Espíritu Santo'; en 1 Corintios 13:3 , de 'todos mis bienes; ' en Mateo 19:21 , 'vende todo lo que tienes.

En estos casos y otros similares, implica la posesión legítima y establecida, y mira hacia atrás desde el momento presente a la condición anterior de los sujetos. La AV también pasa por alto el punto del otro participio, cuya idea no es la de abundar, sino la de aumentar o multiplicar (cf. Romanos 5:20 ; Romanos 6:1 ; 2 Tesalonicenses 1:3 ).

Lo que se da por sentado, por lo tanto, no es que estas gracias estén en profusión en estos creyentes, o en mayor medida que en otros, sino que, estando en ellos, están creciendo y expandiéndose constantemente y exhibiendo toda la evidencia de vitalidad.

no os haga ociosos ni sin fruto. El 'hacer' se expresa aquí mediante un término que significa establecer o constituir. Los dos adjetivos son tratados por el AV como si significaran lo mismo. Hay una clara distinción, sin embargo, entre ellos. Este último significa 'sin fruto'. El primero, sin embargo, no significa 'estéril' sino (como lo traducen Cranmer, Tyndale y los ginebrinos) 'inactivo'.

Se aplica, por ejemplo, a la ' palabra ociosa ' ( Mateo 12:36 ); a los ociosos inútiles en el mercado ( Mateo 20:3 ; Mateo 20:6 , una parábola que puede haber estado en la mente de Pedro cuando escribió el pasaje); a las viudas más jóvenes que son descritas como ' ociosos, vagando de casa en casa' ( 1 Timoteo 5:13 ).

La idea, por lo tanto, es que cuando estas gracias son la propiedad interna permanente de uno, a su disposición, y creciendo de fuerza en fuerza como cosas que viven, lo ponen en una posición, o crean en él una constitución, bajo la cual no puede ser que se probará a sí mismo como un inútil frívolo que no hace un trabajo honesto, o como un siervo inútil que realiza lo que no vale la pena, incluso cuando se entrega a la acción.

al conocimiento de nuestro Señor Jesucristo . La AV nuevamente se desvía al traducir ' en 2 Pedro 1:2-3conocimiento ' , etc. no deben ser 'ociosos ni infructuosos', sino como aquello con miras a lo cual se ordena todo lo demás, la meta hacia la cual todo lo demás está destinado a llevarnos. 2 Pedro 1:2-3

La simetría séptuple del carácter espiritual, y la provisión de todas estas variadas gracias, no se recomiendan como fines en sí mismos, sino como medios hacia el fin superior de un conocimiento cada vez mayor, y al fin perfecto, de Cristo mismo. El hecho de que estas gracias sirvan para un resultado tan bendito es una gran razón por la cual debemos ponernos a cultivarlas con 'toda diligencia'.

Requieren para su cultivo tanto la dotación divina de 'todas las cosas útiles para la vida y la piedad' como una aplicación diligente de nuestra parte. Pero el objeto que se nos presenta vale todo el gasto, tanto humano como divino. La dependencia del conocimiento de la santidad, o de la visión de la pureza, que se declara en la forma más absoluta en pasajes como Mateo 5:8 ; Hebreos 12:14 , y en relación con la obediencia práctica a la voluntad de Dios en Juan 7:17 , se presenta aquí en conexión especial con la necesidad de plenitud en el carácter cristiano y fecundidad en la vida cristiana.

Entonces, en Colosenses 1:10 , Pablo habla de ser ' fructíferos en toda buena obra, y creciendo en el conocimiento de Dios'.

Versículo 9

2 Pedro 1:9 . Porque el que carece de estas cosas . Este es uno de los dos casos en los que AV traduce erróneamente la partícula causal griega 'por' como 'pero'. El otro es 1 Pedro 4:15 . En Romanos 5:7 erróneamente traduce la misma partícula causal por 'todavía'.

En el presente caso, ha seguido a Wycliffe, Tyndale y Cranmer, quienes tienen todos 'pero', en lugar de Ginebra y Rhemish, que dan 'por'. Por lo tanto, malinterpreta por completo el significado de Pedro. No está simplemente poniendo una cosa en contra de otra, sino que está aduciendo una segunda razón para el curso que recomienda. El razonamiento puede entenderse de más de una manera. Puede ser tomado ampliamente así estas gracias deben ser cultivadas; porque, si no las tenemos, nos volvemos ciegos y 'volvemos a hundirnos en la falta de poder para percibir incluso las verdades elementales del reino de Dios' (Plumptre).

O puede decirse así, en relación inmediata a la idea más cercana, estas gracias deben ser cultivadas; porque, al quererlos, queremos la capacidad para este perfecto 'conocimiento de nuestro Señor Jesucristo'. También se da ahora una expresión diferente a la idea de posesión. En lugar de decir, como antes, 'aquel para quien estas cosas no subsisten', se usa otra frase que dice literalmente, 'aquel para quien estas cosas no están presentes'.

Así , la idea de una posesión habitual, y lo suficientemente asentada como para justificar que se hable de ella como perteneciente al pasado de la persona tanto como a su presente, da lugar a la de una posesión que, por mucho que haya sido con su pasado, al menos no se puede afirmar de su presente. Dondequiera que este sea el caso con el hombre tal como es ahora , allí ha entrado ese estado que se describe a continuación. es ciego, siendo miope.

Como la AV traduce esta cláusula 'es ciego y no puede ver de lejos', el último epíteto puede parecer al principio sólo repetir, en una forma más débil y casi contradictoria, lo que ya expresa el primero. Por lo tanto, se ha intentado de varias maneras hacer una clara distinción entre los dos términos. Este último (que no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento) se ha traducido, por ejemplo, 'a tientas' (tan sustancialmente la Vulgata, Tyndale, Erasmo, Lutero, Calvino, etc.

) un sentido, sin embargo, que no se puede hacer bueno. También se ha traducido 'cerrando los ojos' (Stephens, Dietlein, etc.); y por lo tanto se ha supuesto que la idea es esta: 'él es ciego, y eso por su propia culpa, cerrando voluntariamente los ojos'. La palabra, sin embargo, parece describir no a alguien que cierra los ojos voluntariamente (aunque la RV dice 'cerrar los ojos' en el margen), sino a alguien que parpadea, o contrae el párpado para ver, alguien que es miope. o miope.

Así, el segundo epíteto define al primero. Es 'ciego', no ve cuando cree que ve, no ve ciertas cosas como debería verlas. Y él es esto no en el sentido de ser 'ciego' a todas las cosas, sino en el sentido de ser 'miope', viendo las cosas en magnitudes falsas, teniendo un ojo para las cosas presentes y cercanas, pero ninguno para las realidades distantes de el mundo eterno La representación de A.

V., por tanto (que sigue al ginebrino), expresa la idea correcta; que la KV (en su texto) da más claramente como 'ver sólo lo que está cerca'. Con lo que se dice aquí de la ceguera compare pasajes como Juan 9:41 ; Romanos 2:19 ; 1 Corintios 8:2 ; Apocalipsis 3:17 ; y especialmente 1 Juan 2:9-11 .

habiendo olvidado la purificación de sus pecados de antaño . Los pecados a los que se hace referencia son los pecados de la propia vida pagana anterior del hombre, y la purificación es lo que cubrió todo el pecado de su pasado de una vez por todas cuando recibió por primera vez la gracia de Dios en Cristo. La idea de una purificación ocupa un lugar destacado en la Epístola a los Hebreos (cf. Hebreos 1:3 ; Hebreos 9:14 ; Hebreos 9:22-23 ; Hebreos 10:2 ).

Allí no sólo se dice que son 'purificados' los pecados , sino también la conciencia, el corazón, las cosas celestiales, las copias de las cosas celestiales, la carne. La purificación se efectúa por la sangre de Cristo, y su resultado no es la mera pureza moral, sino la eliminación de la culpa, o del sentido y la conciencia del pecado. Así que aquí se dice que los 'pecados de antaño' han sido purificados en el sentido de haber limpiado la impureza que les pertenecía, o quitado su culpa.

La frase nos retrotrae a la costumbre del Antiguo Testamento de rociar con sangre los objetos que se habían profanado, aliviándolos así de las desventajas de su impureza ceremonial. El 'habiendo olvidado' se expresa de una manera de la que no tenemos otro ejemplo en el Nuevo Testamento, pero que se asemeja a la frase traducida como 'llamar a la memoria' en 2 Timoteo 1:5 .

Significa literalmente 'habiendo tomado (o incurrido) en el olvido' . Da un carácter más grave a la condición, representándola tal vez como una que se incurre voluntariamente o se sufre voluntariamente, o, puede ser, como una que es inevitable donde hay descuidar el cultivo de la gracia. La oración se introduce como una explicación adicional de la ceguera. El hombre es 'ciego', en el sentido de tener ojos sólo para lo cercano y tangible, como consecuencia o pena de haber olvidado el gran cambio operado en el pasado, y viviendo como si nunca hubiera sido objeto de tal gracia. .

Versículo 10

2 Pedro 1:10 . Por tanto, hermanos, sed más diligentes en hacer firme vuestra vocación y elección. El 'por qué, más bien' de la AV sugiere que el curso que se va a recomendar ahora debe preferirse a algún otro curso tratado en el contexto. Esta es una interpretación legítima, la palabra griega significa 'más bien' o 'más', y se usa ( p.

gramo. 1 Corintios 5:2 ) para poner un contraste de oposición. Es adoptado, también, por no pocos intérpretes. Algunos interpretan la idea así en lugar de tratar de alcanzar el 'conocimiento' aparte de la práctica de la gracia cristiana, más bien ser diligentes, etc. (Dietlein). Otros dicen que en lugar de olvidar la purificación de tus viejos pecados, sé diligente, etc.

(Hofman). La mayoría, sin embargo, toma el término en el sentido de 'más', conecta la oración inmediatamente con lo que se ha dicho en 2 Pedro 1:8-9 , y considera que retoma la exhortación de 2 Pedro 1:5 , y instándolo por estas razones adicionales con mayor fuerza.

El significado entonces es = siendo el caso como se ha explicado en 2 Pedro 1:8-9 , que estas graves consideraciones de lo que se gana con un curso y lo que se pierde con el otro, os hagan todos los más diligentes, etc. Este es el único ejemplo del uso de la dirección 'hermanos' en las Epístolas de Pedro.

En 1 Pedro 2:11 ; 1 Pedro 4:12 , y en 2 Pedro 3:1 ; 2 Pedro 3:8 ; 2 Pedro 3:14 ; 2 Pedro 3:17 , somos 'amados'.

Pero, ¿qué quiere decir hacer segura la vocación y la elección? Muchos intérpretes dan el sentido teológico a ambos sustantivos. Así, el 'llamado' como acto de gracia, que tiene efecto en el tiempo, se distingue de la 'elección' como acto eterno o consejo de la Mente Divina. O la primera se define como aquella por la que somos llamados en el tiempo al reino de la gracia, y la segunda como aquella por la que somos elegidos en la eternidad para el reino de la gloria.

Así, la sentencia se entiende como una exhortación a asegurar de nuestro lado lo que Dios ha asegurado del Suyo (Besser); o, para 'confirmar la inferencia extraída especialmente por nosotros mismos de la apariencia a la realidad... de una buena vida a una condición agraciada' (Lillie); o bien, dejar claro que 'no hemos sido llamados en vano, al contrario, hemos sido elegidos' (Calvino). Pero el hecho de que la 'elección' lleve el nombre del 'llamado', y la torpeza de hablar del inmutable decreto de Dios como susceptible de ser asegurado por nosotros, indican que lo que se trata aquí no es la elección eterna, sino la histórica, es decir, la separación real de los lectores de su antigua vida y su introducción en el reino de Cristo.

Así lo toman muchos de los mejores expositores, incluidos Grotius, Huther, Hofmann, Schott, Mason, Lumby. Aquellos actos de la gracia de Dios que los llamaron a través de la predicación del Evangelio de Su Hijo, y los sacaron del mundo del paganismo, debían ser hechos 'seguros' (el adjetivo es el mismo que en 2 Pedro 1:19 ; Hebreos 3:6 ; Hebreos 3:14 ), o seguro, siguiéndolos con atención diligente a todas las virtudes en las que habían introducido a los lectores.

porque haciendo estas cosas , nunca tropezaréis . El verbo que la AV traduce 'caer' es el mismo que traduce 'ofender' en Santiago 2:10 ; Santiago 3:2 , y 'tropezar' en Romanos 11:11 .

Es cierto, por tanto, que indica un 'paso antes de caer' (Plumptre). Está así representado en la pregunta de Pablo, '¿Han tropezado para caer ( Romanos 11:11 ); y lames ( 2 Pedro 3:2 ) habla de un tropiezo u ofensa que no es irremediable.

Aquí, sin embargo, manifiestamente se refiere al tema final de la pérdida de la salvación (Hofmann, Huther, etc.). Por 'estas cosas' podemos entender de nuevo, como en 2 Pedro 1:8 , las gracias de las que trata la exhortación original. No pocos, sin embargo, toman la frase para referirse simplemente al último deber mencionado, a saber. el hacer firme la vocación y la elección. La forma plural se explica entonces como debida al hecho de que el escritor considera este 'asegurarse' como un 'acto múltiple' (Dietlein), como 'no un acto único, sino multiforme' (Mason).

Versículo 11

2 Pedro 1:11 . Porque así os será ricamente provista la entrada en el reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. Otra razón, y muy superior a la anterior, para el cuidadoso cultivo de estas gracias. 'Una buena vida nunca puede ser un fracaso. Puede ser una vida de muchas tormentas; pero no es posible que acabe en naufragio' (Lillie).

Esa fue la importancia de la declaración anterior. 'Además', se añade ahora, 'tal vida tendrá un final glorioso'. El futuro del cual el creyente es heredero se designa aquí como un 'reino'. En Primera de Pedro es una 'herencia'. En ninguna otra parte del NT se describe el 'reino' con este adjetivo, que la AV traduce como 'eterno'. Como la palabra significa mucho más que simplemente el interminable (aunque incluye eso), la R.

V. más juiciosamente lo traduce como 'eterno'. La AV da además ' una entrada', donde Pedro habla de ' la entrada', la bien entendida entrada que formaba el objeto de la esperanza de todo cristiano. Obsérvese también el equilibrio que se mantiene (siendo el mismo verbo) entre lo que hemos de dar en nuestra fe ( 2 Pedro 1:5 ), y lo que nos ha de dar.

No es el mero hecho de que la entrada está reservada para nosotros lo que se afirma aquí, sino el tipo de entrada que está asegurada por una vida de creciente bondad. Tampoco es exactamente la doctrina de los grados de bienaventuranza futura lo que se toca aquí. Muchos suponen que la verdad golpeada aquí es la que aparece en pasajes tales como Mateo 10:15 ; Lucas 6:38 ; Lucas 12:47 ; Juan 14:2 ; 2 Corintios 9:6 ; Gálatas 6:8 , a saber.

que 'según nuestros diferentes grados de mejoramiento de la gracia de Dios aquí, serán nuestros diferentes grados de participación en Su gloria eterna en el más allá' (Wordsworth; véase también el sermón del obispo Bull, 7 vol. ip 168, como se menciona allí). Pero de lo que aquí se trata inmediatamente no es de la bienaventuranza eterna en sí misma, sino de la entrada o admisión en ella.

De esto se dice que se dará 'ricamente', un término que debe tomarse en su sentido ordinario, y no parafrasearse en 'ciertamente' (Schott), o 'en más de una forma' o ' prontamente', etc. La entrada debe ser del tipo opuesto a los 'salvados, pero así como por fuego' ( 1 Corintios 3:15 ).

Será concedida con generosidad, cumplida con alegría, ricamente atendida 'para que en cualquier momento', como bien lo explica Bengel, 'no como escapando de un naufragio o de un incendio, sino en una especie de triunfo, podáis entrar con un paso firme, y deleitarse en las cosas pasadas, presentes y futuras.' El decimocuarto soneto de Milton se ha comparado con esto. Véanse especialmente las líneas en las que habla así de las 'obras y limosnas y todo tu buen esfuerzo' del amigo difunto:

'El amor los guió; y Faith, que los conocía mejor,

Tus siervas, vístelas con rayos de púrpura

Y ala azul que arriba volaron tan vestidos.

Y habló la verdad de ti sobre temas gloriosos.

Ante el Juez; quien desde entonces te invita a descansar.

Y bebe hasta hartarte de puros arroyos inmortales.

Versículo 12

2 Pedro 1:12 . Por tanto, siempre estaré dispuesto a recordaros estas cosas . El 'por qué' representa la resolución ahora expresada como teniendo su razón de ser en lo que ya se ha dicho. Ese puede ser el pensamiento inmediatamente anterior o el tenor de la sección anterior en su conjunto.

El motivo está en las responsabilidades ligadas a la dotación de la gracia recibida de Cristo, o, más particularmente, en la consideración de que la entrada en el reino eterno de Aquel que da esa dotación puede ser 'suministrada ricamente' sólo a aquellos que hacen las cosas que han sido recomendados. Algunos toman la frase 'estas cosas' para referirse a lo que sigue, a saber, la declaración en 2 Pedro 1:16 sobre el advenimiento del Señor; por otros su referencia se limita a un tema en particular, como las gracias enumeradas en 2 Pedro 1:5-7 (Hofmann), o el reino y su futuro (de Wette).

Es mejor tomarlo, sin embargo, como apuntando hacia atrás a toda la carga de la declaración de apertura: el deber del progreso cristiano, la necesidad de la diligencia cristiana, las bendiciones aseguradas por el camino correcto, la pérdida que implica el camino opuesto. El escritor profesa su constante disponibilidad (el 'siempre' califica al 'listo' más que al 'recordado') para conservar en ellos un recuerdo amoroso de estos hechos y responsabilidades.

También se le da mayor importancia a la resolución al adoptar, en lugar de la lectura negativa de la AV y el Texto Recibido, 'No seré negligente', la lectura positiva y mucho mejor fundamentada de la RV y la mayoría de los editores críticos. , 'Estaré listo', o, como también puede traducirse, 'Estaré seguro', 'Procederé'. La fórmula aparece sólo una vez más en el NT, a saber. en Mateo 24:6 , donde la AV lo traduce simplemente ' oiréis '.

aunque las conocéis , y estáis confirmados en la verdad que está con vosotros . Nuevamente, como en 2 Pedro 1:8 , con algo así como el tacto cortés de Pablo (comp. ej . Romanos 15:14 , etc.) y Juan ( 1 Juan 2:21 ), el escritor habla como si su ansiedad después de todo fuera superfluo.

El término traducido 'establecido' es el que ya hemos tenido en 1 Pedro 5:10 . Es la palabra que Cristo usó para advertir a Pedro ( Lucas 22:32 , aunque la AV varía la traducción allí 'cuando te hayas convertido, fortalece a tus hermanos').

El sustantivo afín aparece en la palabra traducida como 'firmeza' en 2 Pedro 3:17 . La AV, al adoptar la traducción literal de las últimas palabras, 'la verdad presente', puede sugerir una idea errónea. Lo que se quiere decir no es ni la verdad que conviene especialmente al tiempo presente, ni la verdad que se está considerando actualmente, ni siquiera (como dice Bengel) la verdad cumplida de O.

T. promesa y profecía, sino la verdad que os es presente, que ha llegado a su posesión por la predicación del Evangelio. La idea es muy parecida a la expresada por Pablo en 1 Corintios 15:1 . La frase aparece de nuevo en Colosenses 1:6 , donde se habla de 'la palabra de la verdad del Evangelio' como 'que ha venido a vosotros'.

Versículos 12-21

A continuación, el escritor expresa su resolución de usar la breve porción de vida que ahora le queda para llamar la atención de sus lectores a las grandes verdades a las que se ha estado refiriendo, y en hacer provisión para recordarlas después de su propia muerte. Confiesa la profunda solicitud que siente al respecto, y su ansiedad de que el don de la gracia divina y las obligaciones relacionadas con él, no sean olvidados o menospreciados, cuando la voz viva de la enseñanza apostólica cesa de amonestar y recordar.

Se esfuerza por explicar por qué ha tomado tal resolución y alberga tanta ansiedad. Es por la certeza y gravedad de ese 'poder y venida' del Señor, que había sido proclamado por sus hermanos Apóstoles y por él mismo. Está deseoso de que las mentes de sus lectores se llenen de esto sobre todas las cosas, y sus vidas coloreadas y dirigidas por él, porque todo otro interés cristiano y todo deber cristiano están ligados a él.

Con palabras tocadas por la luz que arroja el solemne recuerdo del pasado, el anciano escritor habla de los testigos a los que puede apelar en favor de la certeza de estas cosas que se habían predicado con respecto a la venida del Señor, y la forma de vida que correspondía a su anticipación. Estos testigos se encuentran en la escena de la transfiguración y la voz de la profecía. Los versos forman un párrafo completo en sí mismo, con carácter y contenido totalmente propios.

Entra, sin embargo, muy apropiadamente como una sección intermedia. Hace un apéndice natural a la primera división de la Epístola, que es en sí misma una especie de resumen de los temas tratados con mayor extensión, pero con la misma fraseología y con el mismo espíritu, en la Primera Epístola. También prepara el camino, particularmente por la prominencia dada al 'poder y venida' del Señor, para el párrafo muy diferente que sigue en el próximo capítulo.

Versículo 13

2 Pedro 1:13 . Pero tengo por justo, mientras estoy en este tabernáculo, despertaros en el camino del recordatorio . 'Pero' representa el sentido mejor que el 'Y' de la RV Aunque les da crédito por conocer ya estas verdades y estar firmemente arraigados en ellas, considera, sin embargo, un deber no callarse o considerarlas como más allá. peligro.

Su peligro, por el contrario, es tan grave que debe hablarles mientras dure la vida (comp. Filipenses 1:7 ); y esto con el objeto especial de incitarlos o despertarlos (el verbo aparece nuevamente en el capítulo 2 Pedro 3:1 , y en otras partes del N, T. 2 Pedro 3:1

sólo en los Evangelios, y allí siempre con el sentido literal, Marco 4:38-39 ; Lucas 8:24 ; Juan 6:18 ), y manteniéndolos, por medio de continuos recordatorios, despiertos a todo lo que espiritualmente les concierne.

El cuerpo se describe aquí figurativamente como una tienda o 'tabernáculo' por una palabra que aparece de nuevo en sentido figurado en el versículo siguiente, y una vez en sentido literal, a saber. en Hechos 7:46 . Es una forma más larga del término usado por Pablo en 2 Corintios 5:1 ; 2 Corintios 5:4 , y de otro que ocurre repetidamente en otros lugares, p.

gramo. en el registro de las propias palabras de Pedro en la Transfiguración ( Mateo 18:4 ; Marco 9:5 , etc.). La figura era algo común en el griego clásico posterior, particularmente en los escritores médicos. Transmitía la idea de que el cuerpo es la mera vivienda del hombre, y frágil, erigida para pasar una noche y rápidamente desmontada.

En el Libro de la Sabiduría (Sab 9,15) tenemos la misma figura, con una aplicación un tanto diferente 'un cuerpo corruptible oprime el alma; y la tienda de tierra es una carga para la mente que piensa mucho.' El padre cristiano Lactancio lo usa así: 'Esto, que se presenta a los ojos, no es el hombre, sino el tabernáculo del hombre; cuya calidad y figura se ve cabalmente, no por la forma de la pequeña vasija en la que está contenido, sino por sus hechos y hábitos” ( 2 Pedro 3:3 , traducción de Ramage). Aquí, según Bengel, "están implícitas la inmortalidad del alma, la brevedad de su morada en un cuerpo mortal y la facilidad de partida en la fe".

Versículo 14

2 Pedro 1:14 . Sabiendo que pronto es el despojo de mi tabernáculo . Aquí hay una mezcla de metáforas. La idea de 'despojarse' (la palabra aparece solo aquí y en 1 Pedro 3:21 ), o despojar, que es aplicable a una prenda, toma el lugar de golpear o quitar lo que se sostiene de la 'tienda' o 'tabernáculo'.

' Tenemos una mezcla similar de metáforas en Salmo 104:2 , 'que te cubres de luz como con un manto: que extiendes los cielos como una cortina ' (es decir, la cortina de una tienda). Lo mismo ocurre también en 2 Corintios 4:1-3 , y se sugiere que pudo haberle venido naturalmente a Pablo al menos, a través de su familiaridad con la tienda de cilicio de Cilicia, 'que podría sugerir casi igualmente la idea de una habitación y una vestidura

' (Vea el Comm. de Dean Stanley sobre las Epístolas a los Corintios, p. 413). El epíteto es una forma rara (en griego clásico puramente poético, y en el NT sólo se encuentra aquí y en el capítulo 2 Pedro 2:1 ) del adjetivo ordinario que significa rápido o repentino.

Puede indicar ya sea la rapidez del acercamiento de la muerte, o la rapidez de la obra de la muerte. En un caso, el motivo de Pedro para despertarlos es su conocimiento del breve intervalo que lo había separado de la muerte. En el otro, es su conocimiento del hecho de que va a tener una muerte rápida y súbita, un modo de muerte que le advierte que no deje nada que hacer entonces que pueda hacerse ahora.

Esta última idea se ve favorecida por la referencia que sigue inmediatamente a lo que Cristo mismo le había dado a conocer a Pedro. Sería superfluo para alguien que ya estaba muy avanzado en la vida aducir una declaración de Cristo como la base de su conocimiento de la cercanía de su propio fin. Sin embargo, tiene mucho sentido para él citar tal declaración como la base de su conocimiento de la clase de muerte que iba a morir.

Y vemos claramente por la narración del incidente que con toda probabilidad estaba en la mente de Pedro, incidente que se dejó a su hermano en el apostolado y compañero en la escena misma para registrar extensamente e interpretar ( Juan 21:18-19 ), que lo comunicado era su destino de morir de muerte aguda, súbita, violenta.

El último punto de vista, por lo tanto, es adoptado por Wycliffe (único entre las antiguas versiones en inglés), la Vulgata y muchos de los principales intérpretes (Bengel, Huther, Schott, Hofmann, Plumptre, Alford, Mason, etc.). El primero, sin embargo, es preferido por el Dr. Lumby y otros, así como por el AV, Tyndale (quien dice 'el tiempo está cerca que debo postergar', etc.), Cranmer, el de Ginebra y el de Rhemish. .

así como nuestro Señor Jesucristo me mostró. No ' me ha mostrado', como dice AV, sino ' me mostró ' (comp. también 1 Pedro 1:11 , donde la palabra se traduce como 'significar'), siendo la referencia a la única indicación memorable hecha por el Mar de Galilea. Es totalmente innecesario suponer, como hacen algunos, que Pedro había recibido otra revelación especial, relacionada con el momento de su muerte.

Versículo 15

2 Pedro 1:15 . Pero también procuraré (o procuraré diligentemente) que en todo tiempo, después de mi muerte, podáis traer la memoria de estas cosas . El AV tiene un poco de culpa aquí tanto en los términos como en el arreglo. 'Además' transmite menos correctamente la idea que 'pero' o (como en la R.

V.) 'sí' Porque el escritor está más bien resumiendo y ampliando la declaración hecha en 2 Pedro 1:12 , que explicando alguna disposición adicional que pretendía hacer. El 'siempre', que el AV conecta con el 'tener en el recuerdo', más bien define el 'puedo después de mi muerte'. La palabra, también, propiamente hablando, significa 'en cada ocasión' o 'en todo momento a medida que se elevan'.

La frase traducida 'tener en memoria' no se encuentra en ninguna otra parte del NT. En griego clásico significa 'hacer mención de'. Es posible que tenga ese significado aquí, y que el escritor exprese su deseo de hacer posible que sus lectores informen de estas cosas a otros. Generalmente se toma, sin embargo, en el sentido modificado de traer a la memoria; que tiene la analogía de modos de expresión similares ( p.

gramo. en Romanos 1:9 ; Efesios 2:16 ), y está en armonía con el pensamiento de los versículos anteriores. Se contemplan varios puntos de vista sobre lo que se refiere exactamente en esta promesa o resolución. Se supone, por ejemplo, que Pedro alude a las dos epístolas como una disposición escrita que debía dejar tras de sí.

Pero la forma de la resolución, ' Daré diligencia', no encaja fácilmente con eso. Se supone, también, que él puede tener en vista la formación y designación de maestros para sucederlo, o la transcripción de copias de sus Epístolas para una amplia distribución, o la preparación de un Evangelio (a saber, el de Marcos) bajo su dirección. . Sin embargo, lo más probable es que simplemente esté expresando su intención de continuar comunicándose con ellos, como ya lo había estado haciendo, sobre las grandes verdades del Evangelio mientras se presentara la oportunidad, y así armarlos al máximo contra el peligro. de la plenitud del olvido.

No pocos intérpretes católicos romanos, incluidos algunos de los mejores, han interpretado esto como una declaración de la supervisión permanente de la Iglesia por parte de Pedro, e incluso de su intercesión celestial a favor de ella. Note que la palabra traducida como 'muerte' aquí significa literalmente 'éxodo', y es el mismo término usado en el relato de Lucas sobre la Transfiguración ( Lucas 9:31 ).

En otros lugares ocurre solo una vez, y eso en el sentido literal, a saber. en Hebreos 11:22 , donde se traduce 'partir'.

Versículo 16

2 Pedro 1:16 . Porque no siguiendo fábulas artificiosas, os dimos a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo. Se debe notar el cambio del 'yo' que el escritor ha usado a través 2 Pedro 1:12-15 , a 'nosotros' aquí.

Debe hablar ahora no de sus propias resoluciones y expectativas personales, sino de lo que había predicado junto con otros apóstoles y especialmente de una escena significativa que había presenciado en compañía de Juan y Santiago. El 'seguir' se expresa mediante un fuerte verbo compuesto que no aparece en ningún otro libro del Nuevo Testamento, y de hecho sólo dos veces más (cap. 2 Pedro 2:2 ; 2 Pedro 2:15 ).

Algunos suponen que transmite la idea de seguir una pista falsa . Pero expresa más bien la cercanía de lo siguiente. La frase traducida como 'fábulas' por AV y RV es el término 'mitos' que es tan familiar en los Clásicos. En el Nuevo Testamento aparece sólo aquí y en las Epístolas Pastorales ( 1 Timoteo 1:4 ; 1Ti 4:7; 2 Timoteo 4:4 ; Tito 1:14 ).

Los 'mitos' se definen (por el participio de un verbo que se usa aquí en el mal sentido, pero que tiene el buen sentido de hacer sabio, en el único otro pasaje del Nuevo Testamento donde aparece, a saber, 2 Timoteo 3:15 ) como 'astutamente ideado' o ingeniosamente elaborado, Wycliffe y los Rhemish dan 'imprudente', 'inculto', que es una traducción inadecuada.

Cranmer da 'engañoso'; Tyndale y el 'engañoso' ginebrino. Ha habido mucha disputa en cuanto a los mitos particulares que están a la vista. Algunos han defendido la extraordinaria opinión de que eran mitos cristianos, leyendas como las que los evangelios apócrifos y otros curiosos productos de la literatura cristiana primitiva muestran que se conectaron, en un período comparativamente breve, con la historia del nacimiento y comienzo de la vida de Cristo. .

Otros las toman como fantasías del tipo que luego tomó forma en las especulaciones gnósticas sobre la sabiduría y los eones y emanaciones de la Deidad. Otros los identifican con los mitos paganos ordinarios, especialmente aquellos sobre el descenso de los dioses a la tierra. Muchos los consideran mitos judíos, adornos rabínicos tan monstruosos de la historia del Antiguo Testamento como los que aparecen en los libros apócrifos.

La probabilidad está, en general, del lado de este último punto de vista, particularmente si se encuentra que las declaraciones paralelas en las Epístolas Pastorales se adaptan mejor como advertencias contra la 'tendencia común judaizante, y un estudio farisaico no espiritual del Antiguo Testamento, discutible. aferrándose a la letra, y perdiéndose en sutilezas inútiles y fábulas rabínicas' (Neander, Planting of Christianity, i.

pags. 342, Bohn). En este caso quizás podamos comprender mejor por qué gran parte de la enseñanza de esta epístola y la de Judas gira en torno a las porciones más antiguas de la historia del Antiguo Testamento. Puede ser que estos, junto con otros fuera del Antiguo Testamento mismo, pero que tratan de personajes y eventos del Antiguo Testamento, fueron los temas de los adornos legendarios rabínicos; que fueron utilizados por los falsos maestros a los que se refiere Pedro; y que, como sugiere Canon Mason, Jude y él, por lo tanto, estaban "luchando contra estos seductores con sus propias armas".

' Otra pregunta a la que se dan diferentes respuestas es esta ¿A qué comunicación se alude en la afirmación 'les hemos dado a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo'? El término 'venida', que significa literalmente 'presencia', no denota, como suponen algunos buenos intérpretes, ni el levantamiento terrenal de Cristo ni su Natividad. Aquí, como en el cap. 2 Pedro 3:4 ; Mateo 24:3 ; Mateo 24:27 ; 1 Corintios 15:23 ; 1 Corintios 15:1 Tes.

3:19, etc., expresa Su Segunda Venida, Su regreso en juicio. Esta enseñanza, por lo tanto, sobre el 'poder' (o 'plenitud del poder del Señor glorificado') (Huther) y el 'advenimiento' de Cristo, es identificada por algunos con la que da el mismo Pedro en su Epístola anterior; y se sugiere entonces que la novedosa y misteriosa declaración sobre 'los espíritus en prisión' puede haber expuesto a Peter a malentendidos que deseaba eliminar (así Plumptre).

Pero como el escritor usa el plural 'nosotros', y obviamente se asocia con otros en lo que procede a decir aquí, parece mejor entender que se refiere en general a lo que él y sus camaradas en el apostolado habían proclamado sobre el tema, ya sea por comunicación oral o por escrito. Esta enseñanza, sin importar cómo haya llegado a las partes a las que se dirige aquí inmediatamente, sería conocida por ellas como portadora del peso de la autoridad apostólica.

pero fueron testigos presenciales de su majestad . Este término para 'testigo ocular' es peculiar del presente pasaje. El verbo cognado, también, es usado en el Nuevo Testamento solo por Pedro ( 1 Pedro 2:12 ; 1 Pedro 3:2 ; que ver). Son las palabras técnicas en griego clásico para la etapa final de iniciación en los misterios de Eleusis.

El sustantivo puede llevar aquí la idea de espectadores privilegiados , o testigos presenciales de algo que estaba oculto a los demás. El otro término, 'majestad', aplicado aquí a la gloriosa aparición de Cristo en la Transfiguración, se encuentra solo dos veces en el Nuevo Testamento, a saber. en el relato de Lucas ( Lucas 9:43 ) del asombro que sintió la gente ante 'el gran poder' (como se traduce allí) de Dios visto en el milagro que siguió a la Transfiguración; y en la descripción del mismo escritor de la 'magnificencia' (como se traduce aquí el mismo término) de Diana ( Hechos 19:27 ).

En el original, toda la frase tiene un giro que puede representarse así: "Porque no os hemos dado a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo como siguiendo mitos ingeniosamente inventados, sino como habiendo sido testigos oculares de Su Majestad.'

Versículo 17

2 Pedro 1:17 . Porque recibió de Dios Padre honor y gloria . En el original es 'Por haber recibido', etc., la oración se rompe por lo que se dice acerca de la voz, y el escritor se apresura a llegar a la conclusión sin tener en cuenta el hecho. El título 'Padre' se introduce apropiadamente aquí, ya que el testimonio que Cristo recibió de Dios fue uno a Su propia Filiación.

La misma conjunción de 'honor' y 'gloria', o 'alabanza', ocurre en Romanos 2:7 ; Romanos 2:10 . En 1 Pedro 1:7 tenemos la conjunción más rica de 'alabanza y honor y gloria', o, como lo da la mejor lectura, 'alabanza y gloria y honor'.

Aquí se intentan ciertas distinciones entre los dos términos. Se supone que el 'honor' se refiere, por ejemplo, especialmente al honorable testimonio dado por la voz, y la 'gloria' a la luz que brilló alrededor de Cristo, o brotó de Él. Tales distinciones, sin embargo, son precarias. Lo que se insiste no es el esplendor de la propia aparición de Cristo en la ocasión, sino el tributo que vino por la voz.

Los dos términos, por lo tanto, son generalmente descriptivos de la magnificencia de la escena o de la majestuosidad de ese tributo en particular. Compare con esto las palabras de otro testigo ocular del mismo evento; Juan 1:14 .

cuando tal voz le fue llevada por la sublime gloria, Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia . La voz se llama ' tal voz', es decir, 'como la que voy a grabar ahora', o quizás 'una voz tan maravillosa en especie'. También se describe, tanto aquí como en el siguiente versículo, no como 'venir', sino como 'llevado' o 'traído' a él, siendo el verbo empleado el que se aplica nuevamente a los profetas como 'movido' o ' llevado por el Espíritu Santo (en 2 Pedro 1:21 ), y también por el viento recio que sopla (como se traduce allí), notado por Lucas en su narración del descenso pentecostal ( Hechos 2:2 ).

Las siguientes palabras se traducen 'de la excelente gloria' por AV; en el que sigue a Cranmer y el ginebrino. Tyndale da 'de excelente gloria'; Wycliffe, 'de la gran gloria'; el Khemish, 'de la magnífica gloria'. 'Excelente' es una representación algo débil del adjetivo, que significa más bien 'magnífico' o 'sublime'. Esta es su única aparición en el Nuevo Testamento. El 'de' también es en realidad 'por', siendo la preposición la que se usa regularmente con ese sentido después de los verbos pasivos.

De ahí que muchos de los mejores intérpretes recientes consideren las palabras como una designación de Dios y las traduzcan 'por la sublime majestad'. En apoyo de esto, se hace referencia a Mateo 26:64 , donde el término 'poder' se toma como un título de Dios. Es posible que la peculiar frase se deba a que Pedro comparó mentalmente la nube de la que salió la voz con la nube de gloria de la Shejiná, que era para Israel el signo visible de la presencia Divina.

El testimonio pronunciado por la voz difiere muy poco de la forma en que se relata en el Evangelio de Mateo. Una forma más corta se da en Marcos ( Marco 9:7 ) y Lucas ( Lucas 9:35 ). Aquí la lectura preferida por los editores más recientes le da aún mayor intensidad.

Puede ser representado así 'Mi Hijo, Mi amado, este es, en quien tengo complacencia'. El 'bien complacido' se da en tiempo pasado (= 'en quien puse mi beneplácito'), como expresivo de la inmutabilidad de la satisfacción puesta una vez por todas en Él.

Versículo 18

2 Pedro 1:18 . Y esta voz oímos que venía del cielo, cuando estábamos con él en el monte santo. El carácter del testimonio divino de Cristo se describe así aún más cuidadosamente, con respecto tanto a su propia franqueza como a la credibilidad del informe que se dio de él. Vino inmediatamente del cielo.

Lo informaron, también, los que estaban presentes con Cristo mismo en la ocasión, y fueron tanto testigos oculares como auditivos de lo que sucedió, no solo viendo con sus propios ojos la escena, sino escuchando con sus propios oídos la voz. Por 'monte santo' se debe entender no el monte del templo (como si la voz a la que se refería fuera, como imaginó Grocio, la registrada en Juan 12:28 ), sino el Monte de la Transfiguración.

Pedro no lo identifica ni con Hermón ni con Tabor. Él le da, sin embargo, el mismo título honorífico que Sion disfrutaba en el Antiguo Testamento. Las asociaciones sagradas ahora conectadas con él, y el hecho de que había sido el escenario de una manifestación de la Divinidad, lo habían convertido en terreno 'sagrado'. Entonces, como nota Calvino, el lugar donde Jehová se le apareció a Moisés se convirtió en tierra 'santa'. - Es interesante observar cómo en su vejez la mente de Pedro se llena de las maravillas de la Transfiguración, y cómo encuentra en la gloria que presenció allí un presagio de la gloria en la que Cristo había de volver.

Cabría preguntarse por qué destaca este acontecimiento particular, y sólo éste, cuando se siente llamado a afirmar la base histórica de su enseñanza, y a repudiar toda sospecha de mezcla legendaria. La respuesta es obvia. Las verdades que en la actualidad llama la atención de sus lectores son las que se relacionan con la Segunda Venida de Cristo, esa Venida en poder y juicio de la cual se puso en duda, se negó y se burló.

Por lo tanto, era natural que ejemplificara la gloria repentina que había presenciado brotar de la persona de Cristo y rodearla en el monte. En eso reconoció una prenda del poder con el cual Cristo había de regresar. Se observa correctamente, también, que toda esta declaración, dada tal cual es de forma independiente, con variaciones propias, y sin pretender ser citada de ninguna narración escrita, es una confirmación importante de la verdad de la narración evangélica de la Transfiguración ( así Plumptre, etc.).

Versículo 19

2 Pedro 1:19 . Y tenemos más segura la palabra profética. Tal es la interpretación literal de una cláusula cuyo punto exacto es no poco incierto. El contexto, especialmente lo dicho en 2 Pedro 1:20-21 , cap. 2 Pedro 2:1 , muestra que debemos entender por 'la palabra profética' aquí (cf.

la frase 'las Escrituras de los profetas' en Romanos 16:26 ), ni el Evangelio (Lutero), ni las profecías escritas o habladas del Nuevo Testamento, ni estas junto con las profecías del Antiguo Testamento (Plumptre), sino las Escrituras del Antiguo Testamento en sí mismo como un todo, o la suma de la profecía del Antiguo Testamento con respecto a Cristo.

Está claro, también, que se instituye una comparación. Para el adjetivo, que en otros lugares se usa para describir la 'promesa' como segura ( Romanos 4:16 ), la 'palabra dicha por ángeles' como firme ( Hebreos 2:2 ), el ancla del alma como 'segura y firme ' ( Hebreos 6:19 ), etc.

, no debe traducirse como 'muy seguro' como algunos han imaginado, sino que significa 'más seguro' o 'más firme'. La cuestión, por tanto, es si la palabra profética se compara consigo misma o con otra cosa. Hay mucho que decir en ambos lados. Algunos, de hecho, que favorecen el último punto de vista, consideran que la comparación se encuentra entre la palabra profética y los 'mitos ingeniosamente ideados', que ya han sido repudiados.

Esto, sin embargo, es poco probable. Con mucha mejor razón otros conciben la palabra profética como lo fue una vez para ser comparada con la misma palabra como es ahora, el punto es que todo su testimonio sobre el tema del 'poder y la venida' de Cristo se ha hecho más seguro que antes por el realización histórica de gran parte de su testimonio del Mesías, o (como otros prefieren decirlo) por la confirmación prestada a través del registro dado a Cristo en la voz y la gloria del Monte de la Transfiguración.

La cláusula entonces podría traducirse, 'y tenemos la palabra profética más firme'. Así lo parafrasea el Sr. Humphry 'habiendo sido testigos de Su majestad y oyentes de Su voz desde el cielo, tenemos la palabra de profecía más firme (como fundamento de nuestra fe) por el cumplimiento que ha recibido' (Comm . sobre la Versión Revisada, p. 450). Entre las versiones inglesas, la Rhemish y la Revisada adoptan este punto de vista.

El AV en sí está mal. La cláusula, sin embargo, admite otro significado, que puede darse libremente así: 'y tenemos una palabra más segura, a saber, la palabra profética;' o, 'tenemos algo aún más seguro, a saber, la palabra profética'. En este caso, se hace referencia al testimonio del Antiguo Testamento como de mayor certeza, o como portador de un mayor poder de convicción, incluso que la voz que se escuchó en la Transfiguración.

La comparación se convierte así en una entre el testimonio excepcional de la voz celestial y el testimonio familiar de las antiguas Escrituras de Israel. La ventaja se da a este último como base para esperar confiadamente la venida del Señor. Por qué este es el caso, el escritor mismo no lo dice. Se han sugerido varias razones. Se suponía que Pedro afirmaba esta mayor seguridad para la profecía del AT, p.

g., porque era más venerado por su edad (Calvin, Whitby, etc.); o porque fue un testimonio permanente y abierto a todos, mientras que el testimonio dado a través de la Transfiguración fue transitorio y visto solo por tres elegidos (Scott, etc.); o porque fue un testimonio directo de la Venida de Cristo, mientras que la Transfiguración fue meramente una escena histórica, equivaliendo en el mejor de los casos a un tipo o presunción de ese evento (Sherlock, etc.

); o porque no era un testimonio único y que trataba solo con una parte de la verdad, como fue el caso de la voz, sino un testimonio acumulativo y continuo, y uno que cubría todo lo relacionado con los sufrimientos y la gloria del Mesías (Alford). Cualesquiera que sean las razones, sería bastante natural para un judío como Pedro afirmar que las Escrituras judías tienen una superioridad sobre todas las demás formas de testimonio.

Y en este punto de vista, que ahora es seguido por muchos excelentes intérpretes, obtenemos un sentido completamente relacionado con el contexto. El escritor ha expresado su deseo de hacer todo lo que esté a su alcance para asegurar su respeto perpetuo por las verdades en las que sus lectores han sido instruidos. Su propia creencia en la certeza de la venida de su Señor es la base de esta ansiedad. Él desea ver a sus lectores igualmente seguros en la misma expectativa, y con ese punto de vista particulariza dos razones para la creencia.

Uno es lo que él mismo vio en el Monte; el otro es lo que otros tienen como él, a saber, el testimonio profético del Antiguo Testamento. Cada uno de ellos se presenta como un testigo válido. Pero da preferencia a la que no puede ser considerada como limitada o excepcional.

a lo cual hacéis bien en prestar atención . Con la fórmula compare los usos similares en Hechos 10:33 ; Filipenses 3:14 ; Hebreos 2:1 ; 3 Juan 1:6 . Implica atención cuidadosa, ferviente y creyente.

como una lámpara que alumbra en un lugar oscuro . El término traducido como 'luz' por AV significa 'lámpara' o 'antorcha'. Es el que se usa en Mateo 5:15 ; Marco 4:21 ; Lucas 8:16 ; Lucas 11:33 ; Lucas 11:36 ; Lucas 15:8 ; Apocalipsis 18:23 ; Apocalipsis 22:5 (en todo lo cual se traduce 'vela' en A.

V.); y también en Mateo 6:22 ; Lucas 11:34 ; Lucas 12:35 ; Apocalipsis 21:23 ; Juan 5:35 (en el que último describe al Bautista).

Con su aplicación a la palabra profética compare Salmo 119:105 . El epíteto 'oscuro' (del cual este es el único ejemplo del NT) significa literalmente seco, árido y luego lúgubre. Combina aquí quizás las dos ideas de sórdido (como lo da al margen la RV) y lúgubre. Algunos entienden que este 'lugar oscuro', cuyas sórdidas tinieblas está siendo traspasada por la palabra profética, se refiere a un bajo estado de conocimiento y experiencia espirituales, que es ceder a un estado superior de iluminación y seguridad en el caso de cristianos

Sin embargo, es mejor tomarlo como una figura del mundo mismo. Compare la descripción profética de las tinieblas que cubren la tierra ( Isaías 60:2 , etc.).

hasta que (el) día amanezca y el lucero se levante en vuestros corazones . Dos de estas palabras son peculiares del presente pasaje, a saber, amanecer y estrella del día. El primero (que es diferente del término en Mateo 28:1 ; Lucas 23:54 ) significa brillar a través, y por lo tanto es peculiar en el punto donde la idea a ser expresada es, como aquí, la de la luz de la mañana tal como es. primero rompe la oscuridad.

Este último debe tomarse en sentido estricto, no como equivalente al sol, o en general a la luz, sino como una referencia a la estrella del día, el 'portador de luz' (como significa literalmente el término) que aparece con el amanecer. ¿Cómo han de interpretarse aquí, por tanto, estas cifras? Muchos de los mejores comentaristas opinan que, debido a la definición 'en vuestros corazones' y por otras razones, se debe dar una aplicación subjetiva a toda la oración, y que debe conectarse inmediatamente con el anterior 'dar atención.

De esta manera, algunos toman la idea de que la palabra profética debe ser atendida hasta que la presente medida imperfecta de gracia y conocimiento en el creyente dé lugar a una percepción inmediata y una clara seguridad, que reemplazará la necesidad de tal medida. luz profética. Sin embargo, la analogía de figuras similares en otros lugares (ver especialmente Romanos 13:11 , etc.

), está a favor del sentido objetivo. La referencia, por tanto, parece ser al día de la segunda venida de Cristo, en comparación con el cual el estado actual del mundo es el tiempo de la noche y la oscuridad. La palabra profética a la que los creyentes deben prestar atención es una lámpara que debe seguir alumbrando hasta que aparezca el Cristo de quien da testimonio. El hecho de que este sea el ministerio al que debe servir es la razón por la que deben prestarle tanta atención.

Y cuando el día del Advenimiento del Señor, que será como el amanecer sobre el mundo, esté a punto de entrar, y ciertamente entrará, sus señales se darán a conocer al propio rebaño de Cristo en sus corazones, se levantará una luz y seguridad como la estrella de la mañana, que viene con el día y atestigua su entrada completa. Por lo tanto, tienen razón quienes piensan que el punto de tiempo particular en vista es el que anuncia inmediatamente el Segundo Advenimiento mismo, 'el tiempo cuando aparece la señal del Hijo del hombre ( Mateo 24:30 ), cuando los creyentes deben levantar sus cabezas porque su redención está cerca ( Lucas 21:28 ), cuando en consecuencia, la estrella de la mañana que anuncia el día se levantará en sus corazones '(Huther).

Versículo 20

2 Pedro 1:20 . Sabiendo esto primero, que ninguna profecía de la escritura proviene de interpretación privada . Esta oración establece un hecho que debe reconocerse en la atención que debe prestarse a la palabra profética, o una razón por la cual tal atención debe prestarse con fervor. Sin embargo, no es nada fácil determinar cuál es ese hecho o razón.

Los teólogos católicos romanos se han aprovechado en gran medida del versículo en interés de su teoría de la relación en la que se encuentran las Escrituras con la Iglesia. Ha sido considerado como una protesta contra el derecho al juicio privado. Algunos comentaristas protestantes lo interpretan como una advertencia contra la interpretación de profecías particulares por separado, en lugar de interpretarlas a la luz de la profecía en su conjunto.

Otros descubren en ella una reafirmación de lo que ya dijo Pedro en la Epístola anterior (cap. 2 Pedro 1:11-12 ) sobre la incapacidad de los profetas para comprender todo lo que había en las profecías que pronunciaban. Otros suponen que significa que la profecía no es su propio intérprete, sino que puede entenderse completamente solo a la luz del evento.

No pocos (incluidos Lutero, Erasmo, Besser, Schott, Hofmann, etc.) lo toman, de un modo u otro, como una afirmación del hecho de que los proféticos no son capaces de interpretarlo por su propio entendimiento. pero dependen para su interpretación del Espíritu Santo. No se puede decir, sin embargo, que cualquiera de estos puntos de vista encaja naturalmente con el contexto. Hay que buscar otro más en armonía con el tren de pensamiento.

Los términos mismos, al mismo tiempo, son en su mayor parte suficientemente claros, y el siguiente versículo aclara igualmente la idea dominante en la mente del escritor. La frase 'profecía de las Escrituras' significa una profecía que pertenece a las Escrituras, o como dice Dean Plumptre, una profecía 'autentificada como tal al ser reconocida como parte de las Escrituras'. El 'es' de AV y RV no representa exactamente el original, lo que significa más bien surge, surge u origina.

La interpretación gira en torno al sentido del adjetivo 'privado', que puede significar 'especial' (como en el margen de la RV), o 'propio'; y aún más sobre el sentido del sustantivo traducido como 'interpretación'. Este sustantivo se encuentra sólo esta vez en el NT. Es usado, sin embargo, por una de las versiones griegas antiguas del AT en el sentido de la 'interpretación' o lectura de un sueño ( Génesis 40:8 ).

El verbo afín también aparece en Marco 4:34 (donde la AV lo traduce como 'expuesto'), y en Hechos 19:39 (donde se traduce como 'determinado'). El versículo, por lo tanto, parece querer decir que la profecía no se origina en la propia interpretación privada de las cosas del profeta, que no es la mera expresión de su propia lectura del futuro.

Esta explicación (sugerida por Bengel y seguida por Huther, Alford, etc.) conecta el versículo con facilidad y claridad tanto con lo que precede como con lo que sigue. El hecho de que la profecía sea algo tan diferente de la propia visión del hombre de los acontecimientos o de las predicciones del futuro debe conocerse 'primero', es decir, debe reconocerse como un hecho de importancia primordial. Es una razón por la que debemos prestarle la atención que se ordenó en el versículo anterior. Y en qué sentido la profecía es algo más que la expresión de las propias ideas o pronósticos del profeta, se afirma en el versículo siguiente.

Versículo 21

2 Pedro 1:21 . Porque no por la voluntad del hombre fue dada la profecía en ningún momento. La declaración es más absoluta de lo que parece en el AV. La frase 'no de antaño' significa 'nunca' o 'en ningún momento'. El verbo traducido 'vino' es el que ya se usó en 2 Pedro 1:17-18 , y significa enviado o comunicado en el sentido de ser soportado.

No apunta aquí, por lo tanto, a la expresión de la profecía, sino al afflatus profético, oa la profecía como un don impartido por Dios, y en relación con el cual el hombre mismo era simplemente un receptor.

pero , siendo impulsados ​​por el Espíritu Santo, los hombres hablaron de parte de Dios . La evidencia documental está a favor de esta lectura, que es a la vez más corta y más expresiva que la de la AV. Elimina el título oficial de los profetas como 'hombres santos de Dios' y, en armonía con la negación enfática de la agencia de ' voluntad del hombre' en el mensaje profético, habla de los portadores de la profecía simplemente como 'hombres'.

los describe además como hombres que se convirtieron en profetas sólo por recibir un impulso del Espíritu Santo que los impulsaba, y como hablando, por lo tanto, 'de Dios', es decir, como comisionados de Él, teniendo el punto de salida porque su mensaje no en su propia voluntad sino en la voluntad de Dios. Sobre el término 'soportado' compare Hechos 17:15 ; Hechos 17:17 , donde se usa de la nave navegando a favor del viento. El AV pierde el punto cuando representa ' como se movieron'. La afirmación es que hablaron porque estaban muy conmovidos.