Bible Commentaries
Apocalipsis 8

Versículo 1

La apertura del séptimo sello es seguida por media hora de silencio en el cielo: “él abrió” se remonta a Apocalipsis 6:12 , la ausencia de sujeto muestra que el 7 es un paréntesis ajeno a la serie de sellos en su forma original. Probablemente esta serie, como cada una de las otras, fue originalmente un oráculo separado sobre los últimos días.

Cuando el autor los entretejió en su gran obra, sufrieron un tratamiento literario que interrumpió pero no eliminó por completo su forma y secuencia originales. El libro del destino ya está abierto; lo que sigue ( Apocalipsis 8:6 s.) es el curso del futuro, que naturalmente corresponde en algunos puntos a las predicciones ya esbozadas prolépticamente en el cap.

6. Un breve intervalo, no de agotamiento sino de expectativa, de suspenso sin aliento (una pausa en el éxtasis, LXX de Daniel 4:16 ), da paso a una serie preliminar de plagas judiciales anunciadas por siete toques de trompeta ( Apocalipsis 8:2 a Apocalipsis 11:19 ).

Media hora (ἡμ., cf. , Win. § 5, 22 a para la forma) puede haber sido un período siniestro; Josefo ( BJ vi. 5, § 3) describe un presagio en el asedio de Jerusalén que consistió en una luz brillante que brilló en el crepúsculo durante media hora, y la colocación del silencio con reverencia se ilustra en la versión LXX (εὐλαβείσθω πᾶσα σάρξ) de Zacarías 12:13 y Sofonías 1:7 f.

La siguiente serie de trompetas se ha entretejido en el marco de la obra mediante el dispositivo de hacer que ocupe el lugar del clímax que (después de Apocalipsis 6:17 ; Apocalipsis 7:1-2 ) uno naturalmente esperaría que ocurriera en este punto . . Cuando debe tener lugar el desenlace, nada sucede; se aplaza la sentencia.

Versículo 2

“Los siete ángeles que están delante de Dios” se introducen como figuras familiares ( cf. Lueken 36 ss., RJ 319 ss.); pertenecen al judaísmo precristiano (Tob 12:15, “Yo soy Rafael, uno de los siete santos ángeles, que presentan las oraciones de los santos y van delante de la gloria del Santo”), y están asociados con trompetas ( 1 Tesalonicenses 4:16 ).

Según el Targ. en 2 Crónicas 33:13 cuando Manasés oraba, todos los ángeles que vigilaban la entrada de las oraciones fueron y cerraron todo acceso, para impedir que su petición llegara al cielo; en Chag. 13 b las oraciones de los justos son ofrecidas por Sandalphon ( cf. Sandalphon de Longfellow , y contraste Hebreos 7:25 ).

Este septeto de ángeles distinguidos pertenece al círculo de ideas detrás Apocalipsis 1:4 ; Apocalipsis 4:5 ; Apocalipsis 5:6 ; pero el autor, como de costumbre, prefiere la viveza y la variedad a la homogeneidad.

Los utiliza con fines minatorios, asignando a “otro ángel” su función característica ( Apocalipsis 8:3 ) en la tradición judía. La alteración de la figura en este punto es deliberada. La certeza de los decretos divinos está sugerida por la figura de los sellos; pero ahora que el profeta está describiendo la promulgación de los eventos reales presagiados en el libro de Doom, él, como el autor de 4 Esdras (? cf.

Lat. de Apocalipsis 5:4 ), emplea la figura de ángeles con trompetas de convocatoria hostil y alarma estruendosa. La serie final (v. 15 16.) en la que se ejecutan estos decretos, se describe acertadamente bajo la figura de cuencos o copas que empapaban la tierra con su amargo contenido ( cf. Bovon, Nouv.

Prueba. El OL. ii. 503). La trompeta, como señal de guerra, se asocia naturalmente con escenas de juicio (ref.). “ Poder , ya sea espiritual o físico, es el significado de la trompeta, y así, Handel lo usa bien en sus acercamientos a la Deidad” (E. Fitzgerald's Letters , i. 92). Trompeta a labios, los ángeles ahora están listos. Se ponen en marcha por un interludio significativo ( Apocalipsis 8:3-5 ).

Versículo 3

Entre la realeza y el ritual fluctúa el escenario del Apocalipsis. Se supone (como en Apocalipsis 6:9 ), después de Apocalipsis 7:15 quizás, que el cielo es un templo, aunque esto no se afirma expresamente hasta Apocalipsis 11:19 ; ni es homogéneo con la descripción del trono en el cap.

4. λιβανωτόν (“incienso”, ἅπ. λεγ. NT) se usa por error con el clásico λιβανωτρίν (LXX, πυρ [ε] ιον o θυίσκη) = “incensario”, como ya en una inscripción del siglo II a. Sylloge Inscript Gracia 588 156) λιβανωτίς se emplea por confusión para “incienso”. Incensarios de oro (1Ma 1:22) y tazones de oro (φιάλαι) estaban entre los muebles del templo (1E Ester 2:13 ).

Sobre las oraciones como ofrenda, ver Hechos 10:4 . El simbolismo está tomado del ritual del templo; cuando el platillo del incienso hubo sido vaciado sobre las brasas puestas sobre el altar del incienso, la gente se inclinó en oración, mientras la fragante nube de humo se elevaba. Por lo tanto , la supresión de Wellhausen de 3b , 4 como glosa es innecesaria. Juan está consolando a la iglesia ( cf.

sobre Apocalipsis 6:10 ) por la seguridad de que sus oraciones por la venida del reino no son en vano.

Versículo 4

Como agente de Dios, el ángel está comisionado para ratificar con aprobación divina las peticiones de los santos para el fin; esto implica la retribución sobre el mundo impenitente y hostil. El profeta está seguro de que tales aspiraciones están en armonía con la voluntad de Dios.

Versículo 5

El incensario, habiendo ofrecido incienso al cielo, ahora se usa para arrojar fuego sobre la tierra (adoptado de Ezequiel 10:2-7 ; cf. Levítico 16:12 ). Como al cierre de las trompetas ( Apocalipsis 11:19 ) y de las copas ( Apocalipsis 16:18 ), los disturbios físicos aquí acompañan la manifestación de la ira y el juicio de Dios.

En respuesta a las oraciones y anhelos de los santos (Renan, 393), Dios finalmente visita al mundo pagano impenitente con una serie de catástrofes ( Apocalipsis 8:8-9 ., cf. Apocalipsis 9:4 ), que anuncian el fin . y también dar (aunque en vano, Apocalipsis 9:20-21 ) una oportunidad para el arrepentimiento.

Nota sobre Apocalipsis 8:3-5 . Este episodio (en mudo) de ángel e incienso, aunque aparentemente aislado, es una obertura para la serie de juicios, de los cuales los sucesivos toques de trompeta son precursores. Las oraciones de todos los santos, que, como las de los mártires en Apocalipsis 6:10 , piden el castigo de los enemigos de Dios en toda la tierra, son apoyadas y reforzadas por el ministerio de este ángel, y respondidas de inmediato por la sucesión de incidentes que comienzan con Apocalipsis 8:5 .

Este objeto de las oraciones cristianas, es decir , la crisis final, cuando Cristo regrese para aplastar a sus enemigos e inaugurar su reinado, impregnaba al cristianismo primitivo en su totalidad. En períodos especiales de persecución intolerable, asumió bajo la tensión del antagonismo, como aquí, una forma más sensual y plástica de lo que la conciencia ordinaria de la iglesia hubiera estado dispuesta a apreciar; sin embargo, la oración común de la iglesia en cualquier caso era por el rápido fin del mundo (ἐλθέτω χάρις καὶ παρελθέτω ὁ κόσμος οὗτος Did.

X.). En Apoc. Mos. (tr. Conybeare, Jewish Quart. Rev. , 1895, 216 235) 33, cuando los ángeles interceden por Adán en su ascensión al cielo, toman incensarios de oro y ofrecen incienso; con lo cual el humo ensombrece el mismo firmamento. La intercesión de los ángeles en favor de los santos, como resultado de su función de guardianes, se remonta al judaísmo posterior al exilio con su concepción inarticulada de los ángeles como ayuda a la humanidad ( Job 5:1 ; Job 33:23 ; Zacarías 1:12 ); Posteriormente, la idea se convirtió en la creencia de que las oraciones de los piadosos ganaron una eficacia especial cuando fueron presentadas a Dios por ángeles como Gabriel, Rafael, Miguel o los siete arcángeles ( cf.

Tobías, loc. cit. ; Eslavo. es. vii. 5; es. ix. 2 11, XV. 2, xl. 6, xlvii. 2, xcix. 3, 16, civil. 1). En el cristianismo, este papel fue asumido naturalmente por Cristo, el único que ratificó e inspiró las súplicas de su pueblo. Pero la vieja creencia evidentemente perduraba en los círculos piadosos del cristianismo judío ( cf. Test. Levítico 3:5 ), al lado de una aceptación completa de la función celestial de Cristo.

Este último no destruyó de manera inmediata o universal tales supervivencias de la fe más antigua; la religión popular tendía entonces como ahora a ser más amplia en varios puntos que sus principios teóricos (como en Orígenes, Cels. Apocalipsis 8:4 ; y Tertull. de Orat. xii.). Platón, en Sympos. 202 E., hace que el δαίμονες presente las oraciones y ofrendas de los hombres a los dioses, y media los mandatos de estos últimos y la recompensa a los hombres ( cf.

Philo, de Somniis , i. 22, y en i. 1). Ver además Apocalipsis 17:1 ; Apocalipsis 21:9 , para un estado de cosas similar en el cristianismo primitivo con respecto a la función correspondiente de los ángeles judíos como intermediarios de la revelación.

Versículo 6

F. La nueva serie de desastres no avanza más que la serie anterior de sellos. Ambos conducen a la catástrofe final, y al borde de ella se funden en un desarrollo ulterior que prácticamente recorre el mismo terreno una vez más. Esto refleja, por supuesto, un artificio literario, no un esquema de sucesos sucesivos o continuos; es iterativo, no históricamente cronológico. Es dudoso que el profeta pretendiera sugerir la idea que se le ocurre a la mente moderna, a saber.

, que tales aparentes ciclos parecen repetirse en la historia. En ciertas épocas todo parece estar funcionando hasta llegar a un gran clímax que los hombres esperan con temor o esperanza y, sin embargo, el mundo se prepara para otra época; el desenlace se desvanece por el momento en el horizonte lejano; los poderes del mal se reúnen de nuevo en otras formas. Ni aquí ni en los siete ciclos anteriores puede elaborarse con plausibilidad la referencia astrológica (a los colores y características de los planetas, cp. Exp. Ti. xx. 426 427).

Apocalipsis 8:6 En el esquema de las visiones de las trompetas, como de las visiones de los sellos, se diferencian las cuatro primeras de las tres siguientes; el quinto y el sexto en ambos casos se destacan por sí mismos y están separados por un intervalo considerable del séptimo final. Es notable que incluso la trompeta final de Apocalipsis 11:15 f.

no corresponde al sonoro toque de trompeta que, según la tradición judía y cristiana primitiva, debía despertar a los muertos a la resurrección o reunir a los santos ( Mateo 24:31 ) en el fin del mundo. El Apocalipsis no sabe nada de este rasgo, ni de la tradición (conservada por R. Akiba) de que el proceso de la resurrección estaría acompañado por siete toques de trompeta de Dios.

Las primeras cuatro trompetas ponen en movimiento fuerzas de ruina que caen sobre los objetos naturales; en Savia. 5:17 23 ( Apocalipsis 16:17-21 ) el mundo de la naturaleza es usado directamente por Dios para castigar a los hombres. Los tres finales se refieren a la vida humana, es decir , a los habitantes impíos de la tierra. La idea general es la de la tradición judía (ver Apocalipsis 15:2 ) que precedió a la segunda gran redención por desastres análogos a los que precedieron a la primera: cf.

por ejemplo , Sohar Exodus 4b, tempore quo se reuelabit rex Messias, faciet Deus omnia ista miracula, prodigia et divinae uirtutis opera coram Israele, quae fecit olim in Aegypto, quemadmodum scriptum est Miqueas 7:15 ; también Jalkut Sim. i. 56 b , Targ. Jon. sobre Zacarías 10:11 , etc.

Los desastres recuerdan de vez en cuando a las plagas egipcias ( cf. Jos. Ant. ii. 14 15; también Amós 4:4 s., Isaías 9:7 s.). Los primeros cuatro visitan la tierra, el mar, las aguas y el cielo. Las lluvias de granizo eran un azote tradicional y un arma de la armería divina; sobre su asociación con las tormentas, véase GA Smith's Hist. Geog. 64, 65.

Versículos 6-12

Las primeras cuatro trompetas .

Versículo 7

Granizo y fuego, como en la cuarta plaga egipcia, pero con el horror añadido del Antiguo Testamento (ver ref.) de una lluvia de sangre en lugar de lluvia (ver Chag. 12 b , donde el sexto cielo es el almacén de granizo, tormenta y lluvia ). vapores nocivos, encerrados dentro de puertas de fuego; y especialmente Sibyll. ver 377, πῦρ γὰρ ἀπʼ οὐρανῶν… βρέξει… πῦρ καὶ αἷμα). Para fenómenos atmosféricos similares, véase Apocalipsis 6:8 ; Apocalipsis 6:12 .

Los historiadores romanos registran presagios de esta naturaleza anormal para la séptima década del primer siglo, pero no hay necesidad de ver alusiones históricas específicas en la profecía a esta gran escala. La vista del fuego atmosférico siempre significó para los antiguos la proximidad de varios desastres, especialmente cuando caían las estrellas. Wetstein cita a Bara Mezia , 59, 1; dixit R. Eliezer, percussus est mundus, tertia nempe pars olearum, tertia pars tritici, et tertia hordei.

La tercera es una división semítica primitiva (babilónico: Jastrow, 107 f.), que también tiene sus raíces en la religión iraní (Yasht, xiii. 3, Yasna, xi. 7, etc.), donde la división tripartita de la tierra, derivada originario de la división triple de la tierra, la atmósfera y el universo, es más antiguo que el séptuple. δένδρων, ver Schol. (τὰ δένδρα δηλονότι) en Thuc. ii. 19 καθεζόμενοι ἔτεμνον … τὸ πεδίον.

Pausan. ii. 365 ( cf. iv. 166 f.) menciona entre los fenómenos que acompañan a los terremotos las fuertes lluvias o sequías prolongadas, la decoloración del disco solar, etc.; “La mayoría de los manantiales se secan. A veces, ráfagas repentinas barren el país y derriban los árboles. A veces, también, el cielo está salpicado de cortinas de fuego. Las estrellas se ven con un aspecto nunca antes conocido y causan consternación en todos los espectadores”.

Versículos 8-9

Una masa ardiente, enorme como una montaña, es arrojada al mar, una descripción que recordaría las bombas volcánicas ardientes familiares para los habitantes del Egeo. La catástrofe incluye, como en la primera plaga egipcia, la conversión del agua en sangre y la destrucción de los animales marinos (4 Esdras 5:7 , Verg. Georg . iii.

541 ss.), además de estragos entre los navieros. Los fenómenos volcánicos ( cf. Introd.§ 8) en el archipiélago del Egeo ( p. ej ., en Thera) están en el trasfondo de esta descripción y de otras a lo largo del libro; características tales como la perturbación de las islas y el continente, lluvias de piedras, terremotos, el sol oscurecido por una niebla negra de cenizas y la luna enrojecida por el polvo volcánico, fueron las consecuencias naturales de la erupción en algún volcán submarino, y Thera contigua a Patmos. estuvo en un estado de erupción más o menos severa durante el primer siglo.

Todo esto sugería los horribles colores con que la imaginación de los piadosos contemporáneos pintó la catástrofe final. En la erupción de 1573, el mar alrededor de Thera se tiñó en veinte millas a la redonda, e incluso cuando el volcán submarino está inactivo, “el mar en las inmediaciones del cono es de un color naranja brillante, por la acción del óxido de hierro. ”. En 1707, una gran roca apareció repentinamente en el mar, durante la erupción, y debido a los vapores nocivos "todos los peces del puerto murieron".

Versículos 10-11

La tercera parte de todas las aguas potables es envenenada por un meteorito enorme, nocivo, parecido a una antorcha, que cae del cielo ("de coelo lapsa per umbras Stella facem ducens multa cum luce concurrit" de Virgilio, Aen. ii. 693, 694). Al parecer, se suponía que el ajenjo, una droga amarga típica del castigo divino, era un veneno mortal; así, Plinio ( HN ii. 232) atribuye la amargura del lago Sannaus (Anava) en el valle de Lycos al apsinthio circa nascente .

Pero este rasgo de la visión está tomado de la escatología irania o mandeana (Brandt, 584 ss.), donde entre las señales del fin están el hambre, las guerras, una estrella que cae del cielo y enrojece el mar [ cf. Apocalipsis 16:3 ], y un ciclón con tormenta de polvo. Cf. 4Ezr 5 9, et in dulcibus aquis salae inueniuntur.

Ríos y fuentes estaban asociados en la mente étnica ( cf. Nehemías 2:13 ) con espíritus sobrenaturales y propiedades curativas; por lo tanto, este severo profeta del monoteísmo ve caer sobre ellos el destino de Dios. ἐγένετο … εἰς, una construcción hebraística, común en Apocalipsis y en citas de O.

T., pero "decididamente raro en otros lugares" en NT (Simcox). Los manantiales (como los, por ejemplo , cerca de Esmirna) y las fuentes aparecían naturalmente para la mente antigua algo misterioso y separado; su falta de conexión visible con ríos o lagos sugirió la idea de que surgieron del abismo subterráneo o que estaban conectados con demonios. De ahí su papel en las convulsiones finales de la naturaleza (4 Esd.

6:24 uenae fontium stabunt, culo. Mos. X. 8 et fontes aquarum deficiente). Cf. Im Lande Jahwehs und Jesu de Rohrbach (1901), 30 ss.; por su relación con los dragones, RS , 157, 161 y sig., y por su burbujeo como señal de energía sagrada, ibíd. 154 ss.

Versículo 12

“Para oscurecer la tercera parte de ellos, y ( es decir ) para impedir que brille la tercera parte del día (φάνῃ, o φάνῃ Win.) y de la noche igualmente”. La luz del día se acorta en un tercio, y el brillo de una noche oriental disminuye correspondientemente ( cf. la plaga de oscuridad egipcia). El escritor olvida o ignora el hecho de que ya ha limpiado el cielo de estrellas ( Apocalipsis 6:13 ).

Versículo 13

Una ominosa introducción a las últimas tres trompetas. Un águila, aquí como en Apoc. Bar. lxxvii. 17 22, lxxxvii. 1 ( cf. Resto de Palabras de Bar. 7.) un mensajero y heraldo de catástrofe (sus asociaciones son punitivas y aciagas, Deuteronomio 28:49 ; Oseas 8:1 ; Habacuc 1:8 , Eurip.

Rhes. 528 536) vuela en el cenit, es decir , planeando exactamente sobre las cabezas de los hombres. Para el águila (Simurgh en el zoroastrismo) como sirviente de la Deidad en la mitología antigua (siria), véase E. Bi. “Querubín”, § 8, y Hechos de Tomás (Hymn of Soul, 51). “¡Ay… del resto de las voces de trompeta!”. El primer ay termina en Apocalipsis 9:12 , el segundo (después del interludio de Apocalipsis 10:1 a Apocalipsis 11:13 ) en Apocalipsis 11:14 , el tercero aparentemente en Apocalipsis 12:12 aunque, como de costumbre, una serie de fenómenos se derrite irregularmente. al cierre en otro.