Bible Commentaries
Apocalipsis 7

Versículo 1

Como en el esquema sinóptico ( Mateo 25:31 ), las convulsiones físicas y los terrores humanos son seguidos por una pausa durante la cual los santos están asegurados. Es imposible e irrelevante determinar si el soplo de los vientos y el sellamiento ya estaban unidos en el fragmento o las tradiciones orales que se presentaron ante este editor, o si su combinación se debe a él mismo.

Reflejan la tradición que subyace al apocalipsis sinóptico ( Marco 13:24-27 , etc., cf. Apocalipsis 6:12 6, 12 a Apocalipsis 7:3 ), pero aquí la salvaguarda de los elegidos precede, en lugar de alterar, el advenimiento, y los cuatro vientos son agentes de destrucción en lugar de meros puntos geográficos; además, el papel del mesías se omite por completo.

Se supone no sólo que estos ángeles son los espíritus de los cuatro vientos ( Zacarías 6:5 , y repetidamente en Enoc, p. ej ., lxix. 22, “los espíritus de las aguas y de los vientos y de todos los céfiros”), sino que algún inicio de los vientos es inminente ( Apocalipsis 7:2 , cf.

es. xviii. 22), como parte de los horrores de la última catástrofe (para vientos punitivos, ver Sir 39:28). Se han recopilado pistas sueltas que prueban la existencia de tal tradición ( cf. Daniel 7:2cf SC 323 f.; AC 246, 247) , por ejemplo , de Sibyll. viii. 203 ss., etc., donde un huracán va a barrer la tierra antes de la resurrección de los muertos (aquí se señala a los árboles como los más expuestos a los estragos de una tormenta).

Si tales alusiones no son meros ecos del presente pasaje, parecerían indicar un hilo de tradición escatológica que fluye detrás de ideas más importantes. ¿O son los santos como árboles de Dios (Sal. Sol. 14:2, 3) que nunca deben ser arrancados de raíz por un viento o ataque de enemigos ( ibid. viii. 6)? Ya no es posible estar seguro. En En. Apocalipsis 18:1 s.

por un toque semibabilónico, los cuatro vientos se identifican con las cuatro columnas del cielo y los cimientos de la tierra; en Apoc. Bar. vi. 4, 5, cuatro ángeles con lámparas son refrenados por otro ángel para que no las enciendan ( cf. también E. Bi. 5303). No parece haber alusión a la noción de una ráfaga (desde el mar) como una forma de destino mortal ( por ejemplo , Oed. Col. 1659, 1660; Iliad , vi.

345 ss.); por el contrario, la idea se remonta a Zacarías 6:8 (LXX), de donde ya había desarrollado el profeta Apocalipsis 6:1-8 . Como Apocalipsis 14:1 f.

responde aproximadamente a Apocalipsis 7:9 s., por lo que la aparición de bestias salvajes del mar agitado de las naciones (en Daniel 7:1-8 ) corresponde a la secuencia de Apocalipsis 7:1-4 ; Apocalipsis 13:1 s.

La tierra es un plano rectangular o disco sobre el que Juan mira hacia abajo desde la cúpula del cielo que descansa sobre él, para observar ( Apocalipsis 7:2 ) un quinto ángel “ascendiendo” desde el sol naciente (el oriente como fuente de luz, cf. en Apocalipsis 16:20 , el lugar del paraíso, ¿la esfera de la actividad divina?).

ζῶντος, aquí (como en Apocalipsis 15:7 ; cf. Hebreos 10:31 ) en el sentido del AT ( cf. Deuteronomio 32:39 f.; Ezequiel 20:33 ; Jeremias 10:10 , etc.

) de vitalidad para socorrer y castigar, manifestándose la “vida” de Dios en su eficaz conservación de los santos y castigo de sus enemigos o del mundo en general. Vive y se mantiene vivo. Aquí, como en el pasaje padre, Ezequiel 9:4-6 ( cf. Éxodo 12:13 f.

y el carácter "egipcio" de las plagas en el capítulo 8.), el verdadero δοῦλοι de Dios se distinguen por una marca que denota la propiedad de Dios. Ante la crisis hay que discriminar el bien y el mal (Spitta, 80 f.). Cf. PD. Sol. 15:6 f. on the immunity of the righteous, ὅτι τὸ σημεῖον τοῦ θεοῦ ἐπὶ δικαίους εἰς σωτηρίαν, λιμὸς καὶ ῥομφαία καὶ θάνατος μακρὰν ἀπὸ δικαίων : where as these plagues hunt down the wicked, τὸ γὰρ σημεῖον τῆς ἀπωλείας ἐπὶ τοῦ μετώπου αὐτῶν.

Este signo real y sagrado, que en Ezequiel es la cruz o Tau como símbolo de la vida y aquí es probablemente ליהוה, autentica a los portadores como propiedad de Dios ( cf. Herodes, ii. 113, vii. 233) y los coloca fuera del riesgo de pérdida. . Los identifica con su culto y también ( cf. sobre Apocalipsis 2:17 ) sirve para protegerlos como un amuleto contra el daño (ver Deissm.

351, 352 sobre φυλακτήρια como marcas protectoras y amuletos). En Prueba. Sol. (tr. Conybeare, Jew. Quart. Rev. 1898, p. 34) un espíritu maligno declara que será destruido por el Salvador “cuyo número (στοιχεῖον), si alguno se lo escribe en la frente, me vencerá”. Mr. Doughty también describe ( Ar. Des. i. 171) un falso Cristo en Siria que declaró que tenía el nombre de Dios esculpido entre sus cejas; i.

mi. las arrugas se parecían al jeroglífico árabe de Alá. Para conocer el significado religioso de tales tatuajes como una marca de propiedad divina, véase RS 316; y, para la conexión de Apocalipsis 6:12 f. y Apocalipsis 7:1 s.

, el pasaje basal en Daniel 11:40 ; Daniel 11:44 ; Daniel 12:1 . El dispositivo paralelo del Anticristo más adelante ( Apocalipsis 13:16 , etc.

) muestra que este sellamiento es algo especial, el bautismo o la posesión del Espíritu (como en Pablo) es la garantía de la bienaventuranza destinada. Una expresión contemporánea de la idea ocurre en Clem. ROM. lix., lx.: “Pediremos que el Creador de todas las cosas conserve intacto hasta el fin el número señalado de sus elegidos en todo el mundo, etc.”. Como Apocalipsis 6:1-8 ; Apocalipsis 6:12 f.

son reproducciones libres, con una aplicación especial, de las ideas subyacentes a Marco 13:7-8 ; Marco 13:24-25 , así Apocalipsis 7:1 f. es un bosquejo imaginativo en las líneas de Marco 13:27 .

El Apocalipsis, sin embargo, no tiene lugar para los falsos mesías de Marco 13:6 ; Marco 13:22 , etc. ( cf. sobre Apocalipsis 13:11 .) como un peligro.

Véase más adelante 4Ezr 6 5, “Antes de que fueran sellados los que atesoraron el tesoro de la fe”, y Melito (Otto ix. 432, 476) el apologista, que conserva una tradición dual del fin, que incluye tanto el viento como el fuego = et selecti homines occisi sunt aquilone uehementi, et relicti sunt iusti ad demostraciónem ueritatis, (durante el diluvio de fuego) seruati sunt iusti in area lignea iussu dei. Pero el Apocalipsis, como Filón, se aparta severamente de la noción estoica actual, adoptada en Sib. IV. 172 s.; 2 Pedro, etc., de una destrucción del mundo por medio de una conflagración final.

Versículo 4

Después de una pausa, en la que se supone que tuvo lugar el sellamiento, el escritor escucha que el número de los sellados es el estereotipado 144.000, doce mil de cada una de las doce tribus de Israel (un “mil” es la subdivisión primitiva de un clan o tribu, como el condado inglés en “cientos”). La enumeración de estas tribus ( Apocalipsis 7:5-8 ) contiene dos peculiaridades, ( a ) la sustitución de José por Efraín, una variación de la que no tenemos idea, y ( b ) la omisión de Dan.

Este último refleja el creciente desprestigio en el que cayó Dan; o permanece en último lugar ( por ejemplo , en [912].; Josué 19:40 f.; Jueces 1:34 ) o desaparece por completo, mientras que está curiosamente conectado en el Talmud como ya en Test. XII.

patr. ( Daniel 5 )' con Beliar, y en Ireneo (5:30, 32) como en Hipólito ( de Antichr . 5, 6) con el origen del Anticristo. Esta siniestra reputación ( cf. AC 171 174, Selwyn 200 204, Erbes 77 f.), vigente mucho antes de los días de Ireneo, descansaba en la interpretación hagádica de pasajes como Génesis 49:17 ; Deuteronomio 33:22 ; y Jeremias 8:16 .

Andreas, comentando Apocalipsis 16:12 , piensa que el Anticristo probablemente vendrá de Persia, ἔνθα ἡ φυλὴ τοῦ Δάν.

[912] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Apocalipsis 2:13-16 .

Versículo 9

ἔθν. k. φ. Curioso e irregular cambio de singular a plural. ἑστῶτες = erguido, confiado, triunfante. Para las vestiduras blancas, véase Apocalipsis 6:2 (el número de los mártires ya está completo). Ciertas procesiones religiosas en Asia Menor consistían en niños vestidos de blanco y con coronas de ramas frondosas (Deissm.

368 ss.); y en algunas inscripciones asiáticas, νίκη se asocia con la rama de la palma, que en un caso se coloca al lado del meta o meta ( CBP ii. 496). Llevar ramas de palma era un signo de alegría festiva en el mundo griego y romano (= victoria en los juegos Liv. x. 47, Verg. Aen. ver 109), así como en el mundo judío (1Ma 13:51; 2Ma 10,7), acompañada del uso de coronas de hojas verdes.

Para las túnicas, véase Liv. xxiv. 10: “Hadriae aram in coelo,speciesque hominum circum ganan cum candida ueste visas esse”. Aquí = “scilicet de antichristo triunfales” (Tertuliano). Para la multitud innumerable, véase Enoc xxxix. 6, donde “los justos y los elegidos serán por los siglos de los siglos sin número delante” del Mesías, en las mansiones de bienaventuranza; vestiduras blancas y coronas de palma en Herm. Sim. viii. 2 4.

Versículo 10

La “salvación” (o, si se presiona ἡ, la salvación que disfrutamos) debe atribuirse “a nuestro Dios y al Cordero”. La naturaleza subordinada de los siete espíritus ( Apocalipsis 1:4 ; Apocalipsis 4:5 ) se muestra por el hecho de que no se les ofrece ningún elogio a lo largo del Apocalipsis, aunque en la teología iraní (Bund. xxx. 23): “todos los hombres se vuelven de una sola voz y alabar en voz alta a Aûharmazd y a los arcángeles en el universo renovado”.

Versículos 11-12

Los ángeles de pie alrededor adoran una vez más a Dios, retomando la alabanza anterior con un "Amén", y pronunciando una adscripción séptuple de alabanza en su propio nombre, cerrada con otro "Amén". El artículo se repite antes de cada sustitución, como en Apocalipsis 5:13 . La “sabiduría” divina se muestra en los medios ideados por el poder divino para redimir ( Apocalipsis 5:12 ) y librar ( Apocalipsis 7:14 ) a los hombres, en apuros donde ninguna prudencia humana podía prevalecer. Véase Clem. ROM. 60. y Sal. Sol. 17:25.

Versículo 13

“Y uno de los ancianos se dirigió a mí, diciendo”; para aperturas similares de un diálogo, véase Jeremias 1:11 ; Zacarías 4:2 . Tal vez, como Dante ( Parad. iv. 10 12), Juan, aunque silencioso, mostró el deseo pintado en su rostro. La forma de indagación se parece a la τίς πόθεν εἶς ἀνδρῶν; πόθι τοι πόλις o el género qui de Virgilio? unde domo?, más de cerca aún las oraciones similares que se repiten en Hermas.

Véase a lo largo, Zacarías 4:1 ; Zacarías 4:6 , y Asc. Es un. ix. 25, 26 (y le dije al ángel "¿Para quién están reservados estos mantos y tronos y coronas?" Y él me dijo: "Serán extrañados por muchos que creen las palabras de aquel de quien te dije [ i.

mi. , Anticristo]”; también 11:40, uos autem uigilate in sancto spiritu ut recipiatis stolam uestram et thronos et coronas gloriae in caelo iacentes). Es el origen y el carácter, no el número, de la compañía lo que le interesa al profeta.

Versículo 14

κύριέ μου ("Señor") la dirección respetuosa de un inferior a su superior en edad o posición, siendo concebido el πρεσβύτεροι como seres angélicos (como en Daniel 10:17 ; Daniel 10:19 ; Daniel 10:4 ; Esdras 4:3 , etc.

) “Tú sabes” (y yo quisiera saber también). La gran angustia es claramente el período de persecución y martirio ( Apocalipsis 6:11 ) predicho ( p. ej ., Mateo 24:21 , de Daniel 12:1 ) para anunciar la catástrofe final.

Todavía lo espera Hermas ( Vis. ii. 2. 7, iv. 2. 5, 3. 6); pero menos religiosamente atribuye las vestiduras blancas ( es decir , la pureza del alma) a las virtudes. Como la crisis con su resultado de fe y lealtad en todas las naciones ( Apocalipsis 7:9 ) será mundial, este pasaje parece implicar, al mismo tiempo de una manera característicamente vaga e incidental ( cf.

Apocalipsis 5:9 ; Apocalipsis 14:6 , etc.), la idea de Marco 8:10 . Pero la situación del Apocalipsis es tan aguda que las operaciones de la misión están paralizadas.

En lugar de que el evangelio invadiera y penetrara el mundo pagano, este último se ha acercado a las iglesias con un poder amenazador, y en el breve intervalo antes del fin prácticamente nada puede esperarse excepto la preservación de los fieles. A los que salen de la gran angustia” se les describe además como que han lavado sus ropas y las han emblanquecido en la sangre del Cordero; que retrata su carácter y conducta y al mismo tiempo explica el secreto de su aguante triunfante.

“Mehr gedacht als geschaut ist das Bild” (J. Weiss). Lo grande no es salir de la prueba, sino salir de ella con fe y conciencia inmaculadas. Y esto es posible, no por los esfuerzos del hombre sin ayuda, sino por el poder sacrificial de Cristo, cuya experiencia forma la última línea de defensa en la lucha. Los confesores y mártires debían su pureza moral a lo que obtuvieron a través del sacrificio de Jesús.

Pero la pureza moral se convirtió en este caso en algo más intenso (como implican el contexto y el lenguaje enfático de este versículo) que la experiencia cristiana normal del perdón y la santidad. Por un giro de pensamiento desarrollado más tarde por Ignacio y Tertuliano ( Scorp. xii. sordes quidem bautismal abluuntur, maculae uero martyrio candidantur), se sugiere que en su martirio ( cf.

Daniel 12:10 ) estos santos pudieron hacer peculiarmente suyo el poder redentor de Jesús; la naturaleza de sus crueles sufrimientos los identificaba especialmente con su Señor. Llama la atención que la unión mística del individuo cristiano con Cristo se adelanta principalmente en el Apocalipsis ( cf. Apocalipsis 14:13 ) cuando se menciona a los mártires y confesores, como si el escritor sostuviera que sólo tal experiencia podía producir la más profunda conciencia de comunión con Aquel que fue concebido esencialmente como Cordero inmolado, testigo fiel , etc.

( cf. Titius, 216, 217). Sobre el alto respeto por los mártires, del cual esto forma una huella temprana, véase Weinel, 142 144. Al mismo tiempo, es a la sangre del Cordero , no a su propia sangre, a la que deben su bienaventuranza y triunfo; la redención, no el martirio, es la base esencial de su liberación. Las personas pueden ser redimidas sin convertirse en mártires; como, por ejemplo, los cristianos recreantes o los que fallecieron de muerte natural. Pero nadie puede ser mártir sin tener tras de sí la fuerza de la redención.

Versículo 15

Los rasgos rituales y pastorales del AT completan la concepción de esta bienaventuranza final con su posición favorecida (ἐνώπ. θρόν.). Nótese la singular ternura del oxímoron el que está sentado en el trono (el majestuoso Dios todopoderoso) los cubrirá con una presencia de cuidado inquietante e íntimo; seguido de ποιμανεῖ aquí (en oposición a Apocalipsis 2:27 ) en su sentido literal de tierno pastoreo por parte de Jesús.

El mesías como pastor era una concepción antigua y familiar. Este versículo está parcialmente adaptado de Enoc 45:4 6. A diferencia de Juan 1:14 , refleja un cumplimiento cristiano de la anticipación judía ( cf. Apocalipsis 13:6 ; Apocalipsis 21:3 ; Zacarías 2:10 ss.; Sir 24: 8 f.) que la Shekinah regresaría en la era de la bienaventuranza final.

Versículo 16

οὐ μή con ambos fut. indicativo y subjuntivo (= Apocalipsis 2:11 ), en afirmaciones enfáticas. Para la ausencia de abrasamiento como rasgo de la utopía helénica, cf. Dieterich, 31 33. Si καῦμα corresponde aquí al sentido del equivalente isaiano καύσων, la referencia es al siroco abrasador.

Así que los muertos egipcios anhelaban una brisa refrescante en el otro mundo "Déjame estar a la orilla del agua con mi rostro hacia el norte, para que la brisa me acaricie, y mi corazón se refresque de sus penas" (ver Maspero , Alba de Civil , p. 113).

Versículo 17

ζωῆς va con ὑδάτων (“aguas vivas”) aunque con el prefijo para enfatizar, como σαρκὸς en 1 Pedro 3:21 ( cf. Apocalipsis 16:3 πᾶσα ψυχὴ ζωῆς); una idea joánica favorita. En Enoc xlii, xlviii, las fuentes contienen sabiduría que beben todos los sedientos, aunque en el centro también hay “una fuente de justicia que era inagotable”; en otra parte de la división del Seol asignada a los espíritus de los justos hay “un manantial resplandeciente de agua de vida” ( Apocalipsis 22:9 ) de acuerdo con la creencia pitagórica de que los muertos sufrían de sed en el inframundo ( Lucas 16:24 , cfr.

Dieterich, 97 ss.). En la viñeta familiar de la escatología del antiguo Egipto, el difunto se arrodilla ante Osiris, quien le derrama el agua de la vida (siendo el lema que el alma viva ); cf. El “Hibb. Lección”, pág. 141, y para las aguas “vivas” como divinas, RS 127. En el reino ideal del buen Pastor-Rey Yima, la creencia irania no vio hambre ni sed de los fieles, y no encontró lugar para la muerte ( cf.

Apocalipsis 21:4 ) o falsedad ( Apocalipsis 21:8 ) de cualquier tipo (pasajes y paralelos en Böklen, 133 f.). ὁδηγήσει, un toque de color local para los cristianos asiáticos, ya que las ovejas y los pastores eran una característica común en el valle de Lycos ( C.

BP i. 40 42); pero el cielo del Apocalipsis es, a la manera semítica, pastoral o cívico, con toques de esplendor babilónico, a diferencia de algunos apocalipsis posteriores, por ejemplo , el de Pedro (15 ss.) donde predomina la concepción helénica del jardín de Dios en el otro mundo ( Dieterich, 19 ss.). Briggs explica las variantes σκηνώσει ἐπʼ αὐτούς ( Apocalipsis 7:15 ) y σκ.

μετʼ αὐτῶν ( Apocalipsis 21:3 ), ἀπὸ τῶν ὀφθ. ( Apocalipsis 21:4 ) y ἐκ τῶν ὀφθ. ( Apocalipsis 7:17 ) como traducciones variantes de בקרבם ישׁכן y מציניהם; pero, como ἐπὶ τὸ μέτωπον ( Apocalipsis 13:16 ), ἐπὶ τῶν μετώπ.

( Apocalipsis 7:3 , etc.), probablemente no sean más que variaciones retóricas. A diferencia de la tradición sinóptica ( por ejemplo , Mateo 2:6 ) y el cuarto Evangelio ( Juan 10:1 ; Juan 10:18 ), el Apocalipsis limita el pastoreo de Cristo a la vida futura (ver también Apocalipsis 2:26-27 ).

En Isaías 53:6-7 , los hábitos errantes de las ovejas expresan el temperamento del pueblo de Dios, mientras que la sumisión paciente de un cordero para el sacrificio denota la función del siervo de Dios; en el Apocalipsis ocurre lo último (no lo primero). Los santos son el rebaño de Dios en el cielo, no en la tierra (contraste 1 Pedro 2:25 ; 1 Pedro 5:2 s.).

Cualesquiera que sean los elementos que se hayan empleado en la siguiente serie ( Apocalipsis 7:8-11 ) de visiones de trompetas, no existen datos adecuados para probar que Juan haya editado una fuente judía o judeo-cristiana aquí más que en 6. La visión, que forma el resultado de la ruptura del séptimo sello ( Apocalipsis 8:1-2 ), se abre, después de un preludio ( Apocalipsis 7:2-5 ), en Apocalipsis 8:6 y no cierra hasta Apocalipsis 11:19 ( cf. .Apocalipsis Apocalipsis 8:5 ).