Bible Commentaries
San Mateo 22

Introducción

CAPÍTULO 22.

PARÁBOLA DEL BANQUETE DE BODAS Y ENCUENTROS CON LOS ADVERSARIOS.

Versículo 1

ἐν παραβολαῖς, el plural no implica más de una parábola, sino que simplemente indica el estilo de dirección = parabólicamente.

Versículos 1-14

La boda real . Esta parábola es peculiar de Mt., y aunque en algunos aspectos es muy adecuada para la situación, puede sospecharse sin razón que debe su lugar aquí al hábito del evangelista de agrupar cosas afines. La segunda parte de la parábola que se refiere al hombre sin traje de boda no tiene relación con la situación actual, ni con los fariseos a los que se supone que se dirige.

Otra cuestión ha sido muy discutida, a saber. , si esta parábola fue dicha por Jesús en alguna ocasión, siendo la idea de muchos críticos que es una parábola de Cristo reconstruida por el evangelista o alguna otra persona, para que cubra el pecado y el destino de los judíos, el llamado de los gentiles, y la demanda divina de justicia en todos los recipientes de su gracia. La semejanza entre esta parábola y la de la Cena , en Lucas 14:16-24 , es obvia.

Suponiendo que Jesús pronunció una parábola de este tipo, surge la pregunta: ¿cuál de las dos formas dadas por Mt. y Lc. se acerca más al original? El veredicto general es a favor de Luke. En cuanto a la cuestión de la autenticidad de la parábola de Mateo, el mero hecho de que las dos parábolas tengan un tema común y muchas características similares no prueba que ambas no puedan proceder de Jesús. ¿Por qué la última parábola no debería ser el mismo tema manejado por el mismo Artista con variaciones para que tenga un propósito diferente mientras está conectado, siendo la primera una parábola de Gracia , la última una parábola de Juicio sobre la gracia despreciada o abusada? Si el objetivo didáctico de las dos parábolas era como se acaba de indicar, el método de variación era preferible al uso de dos parábolas totalmente desconectadas.

“Lo que es común da énfasis a lo que es peculiar, y nos pide que marquemos qué es lo que se juzga” ( La Enseñanza Parabólica de Cristo , p. 463). Las principales objeciones a la autenticidad de la parábola son su carácter alegórico y su anticipación demasiado clara de la historia. La primera objeción se basa en la suposición de que Jesús no pronunció parábolas de tipo alegórico. Sobre esto, vide comentarios sobre la parábola del sembrador , cap. 13

Versículo 2

γάμους, un banquete de bodas; plural, porque las fiestas duraban días, siete en Jueces 14:17 . La sugerencia de que la fiesta está relacionada con la entrega del reino al hijo ("quem pater successorem declarare volebat", Kuinoel) no debe ser despreciada. El matrimonio y el reconocimiento del hijo como heredero del trono podrían combinarse, lo que daría a la ocasión un significado político y haría de la comparecencia en el matrimonio una prueba de lealtad.

Los monarcas orientales a menudo tenían muchos hijos de diferentes esposas, y la herencia al trono no pasaba por primogenitura, sino por el placer del soberano, determinado en muchos casos por el afecto a una esposa favorita, como en el caso de Salomón (Koetsveld, de Gelijk. )

Versículo 3

καλέσαι τοὺς κεκλημένους, invitar a los ya invitados. Esta segunda invitación parece estar de acuerdo con la costumbre oriental ( Ester 6:14 ). La primera invitación fue dada al pueblo de Israel por los profetas en las imágenes mesiánicas de un buen tiempo venidero. Este aspecto del ministerio profético fue bienvenido.

Israel nunca respondió a la demanda profética de justicia , como se muestra en la parábola de los labradores, pero se complacieron al escuchar acerca de la visitación de la gracia de Dios en los últimos días, para ser invitados a una fiesta en el tiempo futuro indefinido. Quedaba por verse cómo actuarían cuando llegara la fiesta. τοὺς δούλους, los siervos, son Juan el Bautista y el mismo Jesús, cuyo mensaje conjunto a su generación fue: el Reino de los Cielos está cerca, por fin llegó la hora de la fiesta.

οὐκ ἤθελον ἐλθεῖν. Israel en todas sus generaciones había estado dispuesto en general, con la intención de venir; y la generación de Juan y Jesús también estaban dispuestas de manera general, si sólo hubiera sido el hijo correcto quien se iba a casar. ¿Cómo se podía esperar que aceptaran al oscuro Nazareno como Esposo y Heredero?

Versículo 4

ἄλλους δούλους se refiere a los apóstoles cuyo ministerio dio a la misma generación una segunda oportunidad. εἴπατε: el segundo grupo de mensajeros recibe instrucciones sobre qué decir; se espera que no solo inviten a la fiesta, sino que la encomienden , que provoquen el deseo. ἰδού, llamar la atención. ἄριστόν μου, la comida del mediodía, a diferencia de δεῖπνον, que venía más tarde en el día ( véase Lucas 14:12 , donde ambos se nombran = cena temprana y cena).

Con el ἄριστον comienzan las festividades. ἡτοίμακα, perfecto, lo tengo listo. ταῦροι, σιτιστὰ, toros o bueyes, y bestias cebadas: hablan de una fiesta a gran escala. τεθυμένα, asesinado, y por lo tanto debe comerse sin demora. La palabra se usa a menudo en relación con la matanza de víctimas de sacrificio, y la idea de sacrificio puede estar presente aquí (Koetsveld).

πάντα, etc.: todo listo, venid a la fiesta. Este mensaje puesto en boca del segundo grupo de siervos describe felizmente el ministerio de los apóstoles comparado con el de nuestro Señor, como más urgente o agresivo, y proclamando un evangelio más desarrollado. “Hablaron como si fuera de bueyes y bestias alimentadas y los demás acompañamientos de una fiesta, con una elocuencia menos digna, pero más adecuada para impresionar a millones con un sentido de las riquezas de la gracia divina” ( La Enseñanza Parabólica de Cristo ).

Versículos 5-7

οἱ δὲ ἀμελήσαντες ἀπῆλθον. La Vulgata resuelve el participio y traduce: “neglexerunt et abierunt”, así también la AV [122] y la RV [123]; justamente, porque el participio señala el estado mental que dio lugar a la conducta especificada. Trataron con indiferencia las apremiantes invitaciones y las elogiosas descripciones de los sirvientes. ὃς μὲν, ὃς δὲ: éste a su propio campo (ἴδιον por αὐτοῦ = proprius por suus ), aquél a su comercio (ἐμπορίαν aquí sólo en NT Cf. Lc. en este punto).

[122] Versión Autorizada.

[123] Versión revisada.

Versículo 6

λοιποὶ, el resto, como si οἱ ἀμελήσαντες fuera sólo una parte, la mayor parte, de los invitados, mientras que la expresión por sí sola cubre naturalmente el todo. Weiss encuentra en λοιποὶ un rastro de remiendo: la parábola originalmente se refería al pueblo de Israel como un todo, pero Mt. introdujo una referencia a los Sanhedrists y aquí los tiene especialmente a la vista como λοιποὶ. Koetsveld comenta sobre la improbabilidad de la historia en este punto: los hombres a distancia gobernantes de provincias no podían ser invitados por la mañana con la expectativa de estar presentes en el palacio al mediodía.

Hasta ahora esto hace que se plantee la hipótesis de una remodelación por parte de una segunda mano. Pero incluso en las parábolas reconocidas de Cristo, a veces se introducen improbabilidades para cumplir con los requisitos del caso; por ejemplo , en la versión de Lc. de la parábola todos se niegan. κρατήσαντες … ὕβ. καὶ ἀπέκτειναν : actos de rebelión abierta que conducen inevitablemente a la guerra. Esta característica, según Weiss, se encuentra fuera de la imagen.

No así, si la fiesta de bodas debía ser la ocasión para reconocer al hijo como heredero. Luego, negarse a venir significaba negar el homenaje, la rebelión en ciernes y los actos de violencia no eran más que el siguiente paso.

Versículo 7

τὰ στρατεύματα: el plural parece sorprendente, pero el significado parece ser, no ejércitos separados enviados uno tras otro, sino fuerzas. ἀπώλεσε, ἐνέπρησεν: la alegoría aquí evidentemente se refiere a la destrucción de Jerusalén; ningún argumento en contra de la autenticidad, si Mateo 24:2 es una palabra de Jesús.

Tenga en cuenta que la destrucción de Jerusalén se representa como teniendo lugar antes del llamado de los que están fuera = los gentiles. Esto no está de acuerdo con el hecho histórico. Esto contribuye a la autenticidad, como habría sido probable que un alegorista posterior observara el orden histórico ( vide Schanz).

Versículos 8-10

τότε : después de que el segundo grupo de sirvientes, todos los que sobrevivieron, regresaron e informaron su mal éxito. λέγει, les dice . ἔτοιμος, listo, y más.

Versículo 9

ἐπὶ τὰς διεξόδους se interpreta de diversas formas: en los cruces de las carreteras rurales (Fritzsche, De Wette, Meyer, Goebel); o en los lugares de la ciudad de donde parten las grandes carreteras que conducen al campo (Kypke, Loesner, Kuinoel, Trench, Weiss). “Según enfaticemos una u otra preparación. en la palabra compuesta, ya sea: los lugares de donde salen los caminos, o los caminos orientales que pasan a la ciudad a través de las puertas” (Holtz, H.

C.). El segundo punto de vista es más probable porque, debido a la urgencia del tiempo, el lugar donde se encuentran los nuevos invitados debe estar cerca. En los espacios abiertos de la ciudad se podía encontrar a los forasteros del campo así como a la población más baja del pueblo; el elemento extranjero = gentiles, principalmente a la vista.

Versículo 10

πονηρούς τε καὶ ἀγαθούς : no está de humor para hacer distinciones. τε conecta πον. y ἁγαθ. juntos como una sola compañía = todo lo que encontraron, de todo tipo, malo o bueno, el mercado barrió limpio. ἐπλήσθη, estaba lleno; satisfactorio después de la molestia de conseguir invitados. νυμφὼν, el comedor de bodas; en Mateo 9:15 el vestido de novia.

Versículo 11

θεάσασθαι: no debemos suponer que el rey entró para cuidar a los ofensores, sino más bien para mostrar su rostro a sus invitados y darles la bienvenida. ἄνθρωπον, etc.: mientras recorría entre los invitados sonriendo de bienvenida y hablando aquí y allá con una palabra amable, sus ojos se posaron en un hombre sin traje de boda. ¿Sólo uno? Se podría haber esperado más en una empresa así, pero uno es suficiente para ilustrar el principio. οὐκ ἐνδεδ.: tenemos aquí un ejemplo de desviación ocasional de la regla de que los participios en el NT toman μή como el negativo en todas las relaciones.

Versículos 11-14

El hombre sin traje de boda . Aunque este rasgo no tiene conexión con la polémica contra los sanedristas, no se sigue, como admite incluso Weiss (Matthäus-Evang.), que no fuera una parte auténtica de una parábola dicha por Jesús. Formaría un colgante adecuado para cualquier parábola de la gracia, mostrando que, mientras la puerta del reino está abierta para todos, no se puede prescindir de la santidad personal.

Versículo 12

ἑταῖρε, como en Mateo 20:13 . πῶς εἰσῆλθες ὦδε : la pregunta podría significar, ¿Por qué camino entraste? la lógica de la pregunta es que, si hubiera entrado por la puerta, habría recibido un traje de boda como el resto, por lo tanto, debe haber saltado una pared o a través de una ventana, o de alguna manera deslizarse sin ser observado (Koetsveld).

Esto supone que los sirvientes del rey proporcionaron túnicas a los invitados, lo cual, dadas las circunstancias, es intrínsecamente probable. Todos tenían que venir a toda prisa como estaban, y algunos no tendrían ropa adecuada, incluso si hubiera habido tiempo para ponérsela. Cuál era la costumbre no está muy claro. La parábola deja este punto en un segundo plano, y simplemente indica que era necesario un manto adecuado, sin importar cómo se obtuviera.

La pregunta del rey probablemente significa, ¿cómo te atreviste a venir aquí sin, etc.? μὴ ἔχων: μὴ esta vez, no οὐ, como en Mateo 22:11 , lo que implica culpa. Euthymius incluye la pregunta de cómo el hombre entró entre los asuntos que no deben ser investigados, διὰ τὴν αὐτονομίαν (libertad) τῆς παραβολῆς. ὁ δὲ ἐφιμώθη, estaba mudo, no tanto por un sentimiento de culpa sino por la confusión en presencia de la falta del gran rey, y por temor al castigo.

Versículo 13

τοῖς διακόνοις, los sirvientes que atienden a los invitados, cf. Lucas 22:27 ; Juan 2:5 . δήσαντες, ἐκβάλετε: alboroto desproporcionado, solemos pensar, sobre el acto grosero de un payaso descortés. Seguramente lo suficiente como para simplemente expulsarlo, en lugar de atarlo de pies y manos como un criminal que se prepara para algún destino terrible.

Pero las cuestiones de etiqueta se toman muy en serio en las cortes, especialmente en Oriente, y el temperamento del rey ya está alterado por insultos anteriores, que lo hacen sentir celoso por su honor. Y la ira del rey sirve al objetivo didáctico de la parábola, que es reforzar la lección: no pequéis porque la gracia abunde. Después de todo, la condenación del ofensor es simplemente ser expulsado de la cámara festiva a la oscuridad de la noche exterior.

ἐκεῖ ἔσται, etc.: frase común descriptiva de la miseria de alguien arrojado a la oscuridad, posiblemente no sea parte de la parábola. Sobre esta expresión Furrer comenta: “Qué extraña y espantosa, para el vagabundo que se ha extraviado, la noche, cuando las nubes cubren los cielos, y a través de la profunda oscuridad el aullido y el rechinar de dientes de los lobos hambrientos golpean el oído del solitario. ! Verdaderamente, ninguna figura podría describir de manera más impresionante la angustia de los abandonados de Dios” ( Wanderungen , p. 181).

Versículo 14

πολλοὶ γὰρ : si, como podría sugerir γὰρ, el aforismo final se refería exclusivamente al destino del invitado sin túnica, deberíamos estar obligados a concluir que la historia no proporcionó una buena ilustración de su verdad, solo uno de muchos invitados llamado ser rechazado. Pero el gnomo expresa realmente la deriva didáctica de toda la parábola. Desde el principio hasta el final, muchos fueron llamados, pero comparativamente pocos participaron en la fiesta, ya sea por falta de voluntad para estar allí o por ir allí irreverentemente.

Versículo 15

τότε, entonces, con referencia a Mateo 21:46 , cuando los sanedristas no sabían cómo poner a Jesús en su poder. συμβούλιον ἔλαβον puede referirse al proceso: consultar juntos; o al resultado: formó un plan. ὅπως, ya sea cómo ( quomodo , Beza, wie , 11. C.), que, sin embargo, tomaría más naturalmente el futuro de indicativo (Fritzsche), o, mejor, para que .

παγιδεύσωσιν, podrían atrapar, una palabra alejandrina, no en los clásicos, aquí y en Sept [124] ( vide Eclesiastés 9:12 ). ἐν λόγῳ, por una palabra, ya sea la pregunta que iban a hacer (διʼ ἐρωτήσεως, Euthy.), o la respuesta que esperaban que Él les diera (Meyer). Para la idea, cf. Isaías 29:21 .

[124] Septuaginta.

Versículos 15-22

La cuestión del tributo ( Marco 12:13-17 ; Lucas 20:20-26 ). En este astuto plan, los sanedristas, según Mc., fueron los principales impulsores, utilizando a otros partidos como sus agentes. Aquí los fariseos actúan por iniciativa propia.

Versículo 16

ἀποστέλλουσιν, como en Marco 12:13 ; allí inteligible, aquí uno se pregunta por qué el enviado de Mc. deben ser remitentes de otros en lugar de actuar ellos mismos. La explicación puede ser que los principales conspiradores se sintieron desacreditados con Jesús por su actitud notoria y, por lo tanto, usaron a otros que tenían más probabilidades de tener éxito.

Más que encontrar faltas, ahora se intenta incluso llevar a Jesús a una declaración de compromiso. τοὺς μαθητὰς ἀ., discípulos, aparentemente destinado a ser enfatizado; es decir , eruditos , no maestros; jóvenes, presumiblemente no incapaces de apreciar a Jesús, en cuyo caso no era increíble un sentimiento de amistad hacia Él, como en el caso de los miembros mayores del partido. μετὰ τ. Ἡρῳδιανῶν, con los herodianos , mencionados aquí solo en Mat.

, asociado con los saduceos en Marco 8:15 ; por qué llamado así es una cuestión de conjeturas, y las conjeturas son muchas: soldados de Herodes (Jerónimo); cortesanos de Herodes (Fritzsche, siguiendo Syr. ver.); judíos pertenecientes a las tetrarquías del norte gobernadas por miembros de la familia de Herodes (Lutteroth); partidarios del dominio romano (Orig.

, De W., etc.); simpatizantes del deseo de un reino nacional hasta ahora gratificado o estimulado por el gobierno de la familia de Herodes. El último, el más probable, y adoptado por muchos: Wetstein, Meyer, Weiss, Keil, Schanz, etc. La mejor pista del espíritu del partido es su asociación con los fariseos aquí. Presuntamente significa simpatía por los fariseos en el asunto en cuestión; es decir , nacionalismo versus sumisión voluntaria a un yugo extranjero; sólo que no religiosos o teocráticos, como en el caso de los fariseos, sino seculares , como hombres adecuados de inclinaciones saducaicas.

El objeto al que se apunta implica tal simpatía. Para tener éxito, la trampa debe estar oculta. Si las dos partes hubieran estado en lados opuestos, Jesús se habría puesto en guardia. El nombre de este partido probablemente se originó en una especie de adoración al héroe de Herodes el Grande. Vide sobre Mateo 16:1 . λέγοντας, etc., la trampa puesta con mucha astucia, y bien cebada con halagos, la carnada en primer lugar.

διδάσκαλε, maestro, una dirección apropiada de los eruditos en busca de conocimiento, o deseando la solución de una pregunta complicada. οἴδαμεν, lo sabemos, todo el mundo lo sabe. Incluso los fariseos entendieron hasta ahora el carácter de Jesús, como aparece aquí; porque sus discípulos dicen lo que se les ha dicho que digan. Por lo tanto, su infame teoría de una alianza con Beelzebub ( Mateo 12:24 ) fue un pecado contra la luz; i.

mi. , contra el Espíritu Santo. Los eruditos farisaicos podrían incluso sentir una admiración sentimental, medio sincera, por el personaje descrito, una naturaleza aún no muerta en ellos como en sus maestros. Los puntos en el carácter especificado son (1) sinceridad ἀληθὴς; (2) fidelidad, como maestro religioso καὶ τ. ὁ τ. θ. ἐν ἀληθείᾳ διδάσκεις; (3) intrepidez οὐ μέλει, etc.

; (4) sin acepción de personas οὐ βλέπεις, etc. = dirá la verdad a todos y sobre todos imparcialmente. El cumplido, además de traicionero, era insultante, dando a entender que Jesús era un tonto temerario que se traicionaría a sí mismo y un hombre vanidoso que podía ser halagado. Pero, en realidad, pecaron por ignorancia. Tales hombres no podían entender completamente el carácter de Jesús: por ejemplo , Su humildad, Su sabiduría y Su superioridad a los puntos de vista partidistas.

Versículo 17

εἰπὸν οὖν, etc.: la trampa, una cuestión sobre la legalidad desde un punto de vista religioso (ἔξεστι fas est , Grotius) de pagar tributo a César. La pregunta implica un posible antagonismo entre tal pago y el deber a Dios como Cabeza teocrática de la nación. Deuteronomio 17:1517:15 . Deuteronomio 17:15

ἢ οὔ : ¿sí o no? esperan o desean una respuesta negativa, y exigen una simple responsum rotundum , Bengel; por una razón obvia indicada por Lc. ( Lucas 20:20 ). Exigieron más de lo que estaban dispuestos a dar, independientemente de sus inclinaciones secretas; no hay miedo de que jueguen un papel heroico.

Versículo 18

πονηρίαν, ὑποκριταί, maldad, hipócritas; el primero la palabra del evangelista, el segundo la de Cristo, ambos plenamente merecidos. Fue un complot perverso contra Su vida velado bajo elogios aparentemente sinceros de jóvenes indagadores y hombres de mundo que se hacían pasar por admiradores de la franqueza.

Versículos 18-22

La respuesta de Cristo y su efecto .

Versículo 19

τὸ νόμισμα (latín numisma , aquí sólo en el NT) τοῦ κήνσου, la moneda corriente del tributo, es decir , en la que se pagaba el tributo, nombre indirecto de un denario (Marcos). δηνάριον, moneda romana, de plata, en la que se pagaba tributo de metal (Plinio, NH, 33, 3, 15; Marquardt, Röm. Alt., 3, 2, 147).

Versículo 20

ἡ εἰκὼν: la moneda producida tenía una imagen; tal vez no necesariamente, aunque romano, ya que los gobernantes romanos eran muy considerados con los prejuicios judíos en este como en otros asuntos (Holtzmann, HC), pero en el tiempo de la pascua habría muchas monedas con la imagen y la inscripción de César incluso en el bolsillos de aspirantes a fanáticos.

Versículo 21

ἀπόδοτε, the ordinary word for paying dues (Meyer), yet there is point in Chrysostom's remark: οὐ γάρ ἐστι τοῦτο δοῦναι, ἀλλʼ ἀποδοῦναι · καὶ τοῦτο καὶ ἀπὸ τῆς εἰκόνος, καὶ ἀπὸ τῆς ἐπιγραφῆς δείκνυται (H. lxx.). La imagen y la inscripción mostraban que dar ( Mateo 22:17 ) tributo a César era solo devolverle lo suyo.

Este fue un argumentum ad hominem incontestable dirigido a hombres que no tenían escrúpulos en usar la moneda de César para propósitos ordinarios, pero por supuesto no resolvió la cuestión. Podría plantearse la pregunta anterior: ¿Tenía César derecho a acuñar moneda para Palestina, es decir , a gobernarla? La moneda mostraba que era gobernante de facto , pero no necesariamente de jure , a menos que se basara en la doctrina de que el poder tiene razón.

El punto realmente importante en la respuesta de Cristo no es lo que se dice sino lo que se implica, a saber. , que la independencia nacional no es un bien último , ni el patriotismo que lucha por ella una virtud última . Esta doctrina Jesús la tenía en común con los profetas. Prácticamente lo afirmó al distinguir entre las cosas del César y las cosas de Dios. Haber tratado a estos como uno, absorbiendo la última categoría a la primera, hubiera sido decir: El reino de Dios significa el reino restaurado a Israel.

Al tratarlos como distintos, Jesús dijo en efecto: El reino de Dios no es de este mundo, es posible ser un verdadero ciudadano del reino y, sin embargo, someterse tranquilamente al gobierno civil de un potentado extranjero. Este es el significado didáctico permanente de la respuesta astuta, segura y verdadera ( tutum et verum , Bengel), con la que Jesús burló a sus astutos enemigos.

Versículo 22

ἐθαύμασαν, se preguntó; la respuesta fue una genuina sorpresa, no habían pensado que fuera posible que Él pudiera escaparse de sus manos tan completa y fácilmente.

Versículo 23

προσῆλθον, se acercó, pero con una intención diferente, apuntando a la diversión en lugar de una travesura mortal. Jesús no era de ningún partido, y el blanco de todos los partidos. λέγοντες, con οἱ, introduce el credo de los saduceos; sin ella, lo que le dijeron a Jesús. Vinieron y dijeron: No creemos en la resurrección, y les demostraremos su absurdo. Este es probablemente el significado de Mt. No creería necesario explicar los principios de los saduceos a los lectores judíos.

Versículos 23-33

El rompecabezas sadducaico ( Marco 12:18-27 ; Lucas 20:27-38 ).

Versículo 24

Μωσῆς εἶπεν, lo que se pone en boca de todos es una combinación libre de Deuteronomio 25:5-6 , con Génesis 38:8 . En el último texto, el Sept [125] tiene ἐπιγαμβρεύσαι para el heb. יַבֵּם ​​= desempeñar el papel de levir (en latín, cuñado) al casarse con la viuda de un hermano fallecido que no tiene hijos. Una antigua costumbre no limitada a Israel, sino practicada por árabes y otros pueblos ( vide Ewald, Alterthümer , p. 278; Benzinger, H. A , p. 345).

[125] Septuaginta.

Versículo 25

παρʼ ἡμῖν: esta frase “con nosotros”, solo en Mateo, parece convertir un caso imaginario en un hecho (Holtz., HC). Un hecho que difícilmente podría ser. como Cris. comenta con humor, después del segundo, los hermanos evitarían a la mujer como algo de mal agüero (οἰωνίσαντο ἂν τὴν γυναῖκα, H. lxx.).

Versículo 26

ἕως τῶν ἑπτά hasta el siete, es decir , hasta que el número se agotó por la muerte. “Usque eo dum illi septem extinti essent” (Fritzsche).

Versículo 28

οὖν, introduciendo la pregunta desconcertante basada en el caso planteado. γυνή cualquiera de los sujetos = ¿de quién será la mujer ? o mejor, faltando el artículo, predicado = ¿de quién será mujer ? Cf. Lucas, donde γυνή se usa dos veces. πάντες γὰρ ἐ. α., todos la tenían, y por lo tanto (tal es el pensamiento implícito) todos tenían los mismos derechos. Un acertijo muy inteligente, pero no insuperablemente difícil incluso para los talmudistas que aprecian las ideas materialistas de la vida de resurrección, que le dieron al primer marido el derecho previo (Schöttgen).

Versículo 29

πλανᾶσθε, yerran, declaración desapasionada y poco provocativa, como si hablara con indulgencia a hombres ignorantes. μὴ εἰδότες, etc.: doblemente ignorante; de las Escrituras y del poder de Dios, siendo tratada primero esta última forma de ignorancia.

Versículos 29-33

La respuesta de Cristo . Uno al principio se sorprende de que se haya dignado responder a tales tonterías; pero estaba dispuesto a instruir dócilmente incluso a los perversos, y nunca se olvidó de que pudiera haber personas sinceras y receptivas que lo escucharan. Los saduceos sacaron de Él una de sus grandes palabras.

Versículo 30

ἐν γὰρ τ. ἀναστάσει podría traducirse, con Fritzsche, en la vida o estado de resurrección, aunque en rigor la frase debe tomarse como en Mateo 22:28 . ὡς ἄγγελοι, como ángeles, en lo que respecta al matrimonio, lo que no implica necesariamente la ausencia de sexo como suponían los Padres. ἐν τῷ οὐρανῷ se refiere a los muertos resucitados (Weiss), no a los ángeles (Meyer) = ellos viven una vida angelical en el cielo; por el poder transformador de Dios.

Versículo 31

lejos del modo, ahora del hecho de la resurrección. οὐκ ἀνέγνωτε, ¿no habéis leído? Muchas veces, pero no con los ojos de Cristo. Encontramos lo que traemos. τὸ ῥηθὲν ὑμῖν, que te dijo ; a Moisés primero, pero una palabra a tiempo para el estado de ánimo saducaico.

Versículo 32

Ἐγώ εἰμι, etc., citado de Éxodo 3:6 . El énfasis no recae en εἰμι, al cual no hay nada correspondiente en el hebreo, sino en la relación implícita en el título: Dios de Abraham. Nótese a este respecto la repetición del nombre Divino antes de cada uno de los nombres patriarcales, y aquí el artículo ὁ antes de θεὸς cada vez (no así en Sept [126]).

La idea es que el Eterno no podría estar en una conexión tan íntima con lo meramente temporal. El argumento se sostiene a fortiori en referencia al nombre de Cristo para Dios, Padre , lo que obliga a creer en la inmortalidad humana y en la inmortalidad de todos, porque Dios es Padre de todos los hombres, mientras que el texto citado podría valer como prueba sólo de la inmortalidad de los grandes , los héroes de la raza.

οὐκ ἔστιν ὁ θεὸς, con el artículo θεὸς es sujeto, y la idea: Dios no pertenece a los muertos; sin, sería predicado = Él no es un Dios de los muertos. En el segundo θεὸς vide notas críticas.

[126] Septuaginta.

Versículo 34

ἀκούσαντες, oído; no sin placer, si también con fastidio, por el uniforme éxito de Jesús. ἐφίμωσεν: silenciado, amordazado, de φιμός, un bozal ( Mateo 22:12 , usado en sentido literal en Deuteronomio 25:4 ).

Versículos 34-40

El gran mandamiento ( Marco 12:28-34 ). En un grado aún más marcado que en el caso del hombre en busca de la vida eterna, el relato de Marcos presenta el tema de este incidente bajo una luz más favorable que la del Monte La diferencia debe permanecer. La versión de Marcos es bienvenida porque muestra un lado bueno incluso en el mundo de los escribas o fariseos.

Versículo 35

εἷς ἐξ αὐτῶν uno de los hombres que se reunieron para consultar, después de presenciar la derrota de los escribas, actuando de acuerdo con ellos y esperando hacerlo mejor. νομικὸς: aquí solo en Mt., varias veces en Lc. para la clase de los escribas = un hombre bien informado en la ley.

Versículo 36

ποία ἐντολὴ: ¿qué clase de mandamiento? no se trata de un mandamiento individual, sino de las cualidades que determinan la grandeza en el ámbito jurídico. Esta era una cuestión de las escuelas. Se reconoció la distinción entre pequeño y grande ( vide cap. Mateo 5:19 ), y se debatieron los motivos de la distinción ( vide Schöttgen, ad loc.

, quien se adentra en el asunto). Jesús ya había hecho una contribución a la discusión al colocar la ética por encima del ritual ( Mateo 15:1-20 , cf. Mateo 19:18-22 ).

Versículo 37

ἀγαπήσεις, etc. Jesús responde citando Deuteronomio 6:5 , que inculca el amor supremo y devoto a Dios, y pronunciando este el grande (μεγάλη) y el más grande, el primer (πρώτη) mandamiento. Las cláusulas que se refieren al corazón, el alma y la mente deben tomarse de manera acumulativa, en el sentido de amor en sumo grado; con “todo lo que está dentro” de nosotros (πάντα τὰ ἐντός μου, Salmo 103:1 ). Este mandamiento se cita no sólo como un precepto individual, sino como indicador del espíritu que da valor a toda obediencia.

Versículo 39

δευτέρα: se agrega un segundo mandamiento de Levítico 19:18 , que ordena amar al prójimo como a nosotros mismos. Según TR, este segundo se declara como el primero (ὁμοία αὐτῇ). La lectura lacónica de [127] (δευτ. ὁμοίως) equivale a lo mismo = el segundo es también un gran primer mandamiento, siendo, aunque formalmente subordinado al primero, realmente el primero en otra forma: amor a Dios y amor a hombre uno. Euthy. Zig. sugiere que Jesús agregó el segundo mandamiento en reprensión tácita por su falta de amor hacia sí mismo.

[127] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

Versículo 40

ὁ. ὁ νόμος κρέμαται. Jesús concluye declarando que de estos dos pende, está suspendida, toda la ley, también los profetas = la deriva moral de todo el AT es el amor ; ninguna ley o cumplimiento de la ley tiene valor alguno salvo que el amor es su alma. Así, Jesús se eleva muy por encima de las mezquinas disputas de las escuelas sobre el valor relativo de los preceptos aislados; enseñando la unidad orgánica del deber.

Versículos 41-46

Contrapregunta de Jesús ( Marco 12:35-37 ; Lucas 20:41-44 ). No pretendía meramente desconcertar o silenciar a los enemigos, o incluso insinuar una doctrina misteriosa en cuanto a la persona del Orador, sino hacer que los fariseos y escribas, y los sanedristas en general, revisaran todas sus ideas sobre el Mesías y el reino mesiánico, que los había llevado a rechazarlo.

Versículo 42

τί ὑμῖν δοκεῖ; ¿que piensas tu? primero generalmente del Cristo (περὶ τ. Χ.); segundo más particularmente en cuanto a Su descenso (τίνος υἱός ἐστι). τοῦ Δαβίδ, de David, la respuesta esperada. El Mesías debe ser hijo de David: esa fue la gran idea de los escribas, llevando consigo esperanzas de dignidad real y de un reino restaurado.

Versículo 43

πῶς οὖν, etc.: la pregunta pretende sacar a relucir otro lado de la relación del Mesías con David, basado en un oráculo ciertamente mesiánico ( Salmo 110:1 ), y pasado por alto por los escribas. El objeto de la pregunta no es, como algunos han supuesto, negar en su totalidad la filiación, sino insinuar dudas sobre la importancia que se le atribuye.

Piense en la idea del Señorío y vea a dónde lo llevará, dijo Jesús en efecto. Los escribas comenzaron en el extremo equivocado: en lo físico y material, y los llevó a la secularidad. Si hubieran comenzado con el Señorío, los habría conducido a la esfera espiritual, y los habría preparado para aceptar como Cristo a uno más grande que David en el orden espiritual, aunque totalmente carente de la grandeza convencional de las personas reales, solo un Hijo del Hombre sin pretensiones .