Bible Commentaries
1 Corintios 13

Introducción

Este capítulo 1 Corintios 13:1-13 es una continuación del sujeto comenzó en 1 Cor. 12 . En ese capítulo, Pablo había introducido el tema de las diversas dotaciones que el Espíritu Santo confiere a los cristianos, y había demostrado que estas dotaciones, sin embargo, vicionadas, fueron conferidas de tal manera que lo mejor para promover la edificación y el bienestar de la Iglesia. En el cierre de ese capítulo 1 Corintios 12:31 había dicho que era legítimo para ellos desear los regalos más eminentes de los regalos conferidos. por el espíritu; Y, sin embargo, dice que había una dotación "una" que era más valiosa que todas las demás, y eso podría ser obtenida por todos, y que se le propuso recomendarlas. Ese era amor; Y para ilustrar su naturaleza, excelencia y poder, es el diseño de este capítulo exquisitamente hermoso y tierno. Al hacer esto, él mora particularmente en tres puntos o puntos de vista de la excelencia del amor; y el Capítulo puede considerarse como consistente en tres porciones.

1. La excelencia del amor por encima del poder de hablar los idiomas de los hombres y de los ángeles; por encima del poder de entender todos los misterios; sobre toda la fe, incluso del tipo más alto; y por encima de la virtud de dar a todos los productos de uno para alimentar a los pobres, o el cuerpo de uno para quemarse. Todas estas dotaciones serían sin valor sin amor, 1 Corintios 13:1-3.
2. Una declaración de las características del amor; o sus felices influencias en la mente y el corazón, 1 Corintios 13:4-7.
3. Una comparación de amor con el don de la profecía, y con el poder de hablar idiomas extranjeros, y con conocimiento, 1CO 13: 8-13 span>. En esta parte del capítulo, Pablo muestra que el amor es superior a todos. Vivirá en el cielo; y constituirá la gloria principal de ese mundo de la felicidad.

Versículo 1

aunque hablo con las lenguas de hombres - Aunque debería poder hablar todos los idiomas que son hablados por las personas. Hablar en idiomas extranjeros fue considerado entonces, ya que ahora, como una dotación rara y valiosa; Compara a Virgil, aneas vi. 625FF. La palabra "I" aquí se usa en un sentido popular, y los diseños del apóstol para ilustrar, como a menudo lo hace, su idea por una referencia a sí mismo, que, es evidente, desea ser entendida como a quienes él dirigido. Es evidente que entre los Corintios, el poder de hablar, una lengua extranjera se consideró como una dotación valiosa signalmente; Y no puede haber ninguna duda de que algunos de los líderes en esa iglesia se valoraron especialmente en él; Consulte 1 Corintios 14. Para corregir esto, y mostrarles que todo esto sería vano sin amor, y para inducirlos, por lo tanto, buscar el amor como una dotación más valiosa, fue el diseño del apóstol en este pasaje. De este versículo, el Dr. Bloomfield, que, tal vez, no hay un hombre vivo mejor calificado para dar tal opinión, comentarios, que "sería difícil encontrar un pasaje más fino que esto en los escritos de los Demóstenos".

y de los ángeles - el lenguaje de los ángeles; como ellos hablan. ¿Doqué la facultad de elocuencia y la persuasión que atribuimos a ellos? y el poder de hablar con cualquiera de la familia humana con el poder que tienen. El lenguaje de los ángeles aquí parece ser usado para denotar el mayor poder de usar el lenguaje, o de la facultad de elocuencia y el habla más elevados. Evidentemente, se deriva de la idea de que los ángeles son "superiores" en todos los aspectos a los seres humanos; que deben tener dotaciones antes de todo lo que el hombre puede tener. Posiblemente puede tener referencia a la idea de que deben tener algún modo de comunicación de sus ideas de uno a otro, y que este dialecto o modo debe ser muy superior a lo que sea empleado por el hombre. El hombre es imperfecto. Todos sus modos de comunicación son defectuosos. Atribuimos a los ángeles la idea de la perfección; Y la idea aquí es, que a pesar de que un hombre tenía una facultad mucho más alta de lenguas de habla que se incluiría en la dotación de hablar todos los idiomas de los seres humanos a medida que las personas los hablan, e incluso tenían el modo de declaración más alto y más perfecto. Los que tienen los ángeles, y sin embargo, fueron indigentes de amor, todos serían nada. Es posible que Pablo tenga alguna alusión aquí a lo que se refiere a 2 Corintios 12:4, donde dice que cuando estaba Se detectó en el paraíso, escuchó palabras indescriptibles que no era posible que un hombre pronunciera. A este lenguaje más alto y más puro del cielo, puede referirse aquí por el idioma de los ángeles. No estaba con él mera "conjetura" de lo que ese lenguaje podría ser; Era un lenguaje que se le había permitido escuchar. De esa escena, se referiría a un recuerdo más profundo y tierno; Y a ese idioma, ahora refiere, diciendo que incluso ese lenguaje elevado sería sin valor para una criatura si no hubiera amor.

y no tiene caridad - ( ἀγάπην δὲ μὴ ἔἔω span> Span> Agapēn de Mē Echō. Y no tengo amor. Este es el significado adecuado y habitual de la palabra griega. La palabra caridad de la palabra inglesa se usa en una gran variedad de sentidos; y algunos de ellos no pueden ser incluidos en el significado de la palabra Aquí. Significa:

(1) En un sentido general, amor, benevolencia, buena voluntad;

(2) En la teología, incluye el amor supremo a Dios y la buena voluntad universal a la humanidad;

(3) En un sentido más particular, denota el amor y la amabilidad que brota de las relaciones naturales, como las "organizaciones benéficas" del padre, hijo, hermano;

(4) la liberalidad de los pobres, a los necesitados, y a los objetos de beneficencia, ya que hablamos comúnmente de "caridad", lo que significa limosna y de sociedades caritativas;

(5) la liberalidad "Candor" en la evaluación de las acciones de las personas indulgencia a sus opiniones; atribuirles buenos motivos e intenciones; Una disposición para juzgarlos favorablemente, y poner sus palabras y acciones la mejor construcción. Esta es una significación muy común de la palabra en nuestro idioma ahora, y esta es una modificación de la palabra "amor", ya que se supone que toda tal caridad proceda de "amor" a nuestro prójimo, y un deseo de que tenga una Derecho a sus opiniones, así como nosotros a nuestros. La palabra griega ἀγάπη span> span> gapē significa correctamente "amor", afecto, respeto, buena voluntad, benevolencia. Se aplica:

1. Amar en general;
2. Al amor de Dios y de Cristo;
3. El amor que Dios o Cristo ejerce hacia los cristianos, Romanos 5:5; eph 2: 4 u> span>; 2 Tesalonicenses 3:5;
4. El efecto, o prueba de beneficencia, favor conferida: Efesios 1:15; 2th 2:10 u> span>; 1 Juan 3:1. Robinson, lexicon .

En la palabra inglesa "caridad", por lo tanto, ahora hay algunas ideas que no se encuentran en la palabra griega, y especialmente la idea de "almsgiving", y el uso común de la palabra entre nosotros en el sentido de "franqueza" o "Liberalidad en juzgar". Ninguna de estas ideas, quizás, se encuentre en el uso de la palabra en el Capítulo ante nosotros; Y la traducción más adecuada habría sido, de acuerdo con el modo habitual de traducción en el Nuevo Testamento, Amor. Tyndale en su traducción, lo hace por la palabra "amor". El "amor" que se menciona en este capítulo e ilustrado, es principalmente "amor a hombre" 1 Corintios 13:4

Me convierto en - soy. Seré.

como sondeo de latón - probablemente una "trompeta". La palabra significa correctamente latón; Luego lo que está hecho de latón; Una trompeta, o un instrumento de viento de cualquier tipo hecho de latón o cobre. El sentido es el de un instrumento de sondeo o rotundos, lo que hace un gran ruido, aparentemente de gran importancia, y sin embargo sin vitalidad; un mero instrumento; Un metal base que simplemente hace un sonido. Así, ruidosos, sin valor, vacíos, y sin vitalidad serían el poder de hablar todos los idiomas sin amor.

o un címbalo de tintineo - un platillo que le da un sonido de ruido. La palabra rindió "tinkling" ( ἀλαλάζον span> span> alalazon, de ἄλαλή span> span> alalē o αλαλα span> span> Alala, un" grito de guerra ") Denota adecuadamente un grito fuerte, o grito, como se usa en la batalla; y luego también un fuerte grito o luto, lloros de lamentación o dolor; El fuerte "Shrick" del dolor, Marco 5:38, "ellos que lloran y le gustaban mucho". Luego significa un sonido de sujeción o rotura, como se hizo en un platillo. El platillo es un instrumento bien conocido, hecho de dos piezas de latón u otro metal, que, que, siendo golpeados, da un sonido de tintineo o ratón. Cymbals Arc comúnmente usado en conexión con otra música. Hacen un tinkling, o sonan, con muy poca variedad de sonido. La música está poco adaptada para producir emoción, o para excitar la sensación. No hay melodía ni armonía. Por lo tanto, estaban bien adaptados para expresar la idea que el apóstol deseaba transmitir. El sentido es: "Si pudiera hablar todos los idiomas, sin embargo, si no hubiera amor, la facultad sería como la rotura. Sumergiendo el sonido del platillo, que no contribuye a nada al bienestar de los demás. Todo sería hueco, vano, inútil. No podía salvarme ni a otros, más que las notas de la trompeta, o la jineción del platillo, promovería la salvación. "El amor" es el principio vital; Es eso, sin los cuales todas las dotaciones de éter son inútiles y vanas ".

Versículo 2

Y aunque tengo el don de profecía - Vea la nota en 1 Corintios 12:1; nota en 1 Corintios 14:1.

Y comprende todos los misterios - Sobre el significado de la palabra "misterio" ver nota, 1 Corintios 2:7. Este pasaje prueba que era una parte del oficio profético, como se menciona aquí, poder comprender y explicar los "misterios" de la religión; es decir, las cosas que antes eran desconocidas o no reveladas. No se refiere a la predicción de eventos futuros, sino a las grandes y profundas verdades relacionadas con la religión; las cosas que eran inexplicables en la vieja economía, el significado de los tipos y emblemas; y las partes oscuras del plan de redención. Todo esto podría ser lo suficientemente claro si se revelaran; pero había muchas cosas relacionadas con la religión que Dios no había elegido revelar a la gente.

Y todo el conocimiento - Vea la nota en 1 Corintios 12:8. Aunque lo sabía todo. Aunque conocía completamente todas las doctrinas de la religión; y estaban con todas las ciencias y artes.

Y aunque tengo toda la fe, para poder eliminar montañas - Debería tener el tipo más alto de fe. El Salvador se refiere a esto Mateo 17:2, como el tipo más alto de fe; y Paul aquí tenía este hecho indudablemente en su ojo.

No soy nada - Todo no tendría ningún valor. No me salvaría. Todavía debería ser un pecador sin perdón ni redimido. No debería hacer el bien a nadie; No debería responder ninguno de los grandes propósitos que Dios ha diseñado; No debería por todo esto asegurar mi salvación. Todo sería en vano con respecto al gran propósito de mi existencia. Ninguna de estas cosas podría ser presentada ante Dios como un motivo de aceptación en el Día del Juicio. A menos que tenga amor, todavía debería estar perdido. El Salvador expresa una idea algo similar con respecto al Día del Juicio, en Mateo 7:22, "Muchos me dirán en ese día, Señor, Señor, ¿no hemos profetizado en tu nombre? ¿Y en tu nombre echaron fuera demonios? y en tu nombre hiciste muchas obras maravillosas? Y entonces les profesaré, nunca supe que te apartaste de mí, vosotros que trabajáis iniquidad.

Versículo 3

Y aunque otorgo - La palabra griega usada aquí ψωμίσω psōmisō, de ψάω psaō, para romper ) significaba separarse adecuadamente y distribuirse en pequeñas porciones; alimentarse por bocados; y puede ser aplicable aquí para distribuir la propiedad de uno en pequeñas porciones. La caridad o la limosna a los pobres, generalmente se distribuían en la puerta de uno Lucas 16:2, o en algún lugar público. Por supuesto, si la propiedad se distribuyera de esta manera, se beneficiarían muchos más que si todos se entregaran a una persona. Habría muchos más para agradecer y celebrar las alabanzas. Esto fue considerado como una gran virtud; y a menudo se realizaba de la manera más ostentosa. Fue una gratificación para los hombres ricos que deseaban elogios de ser benévolos, que muchos de los pobres acudían diariamente a sus casas para ser alimentados; y contra este deseo de distinción, el Salvador dirigió algunas de sus más severas reprensiones; ver Mateo 6:1. Para hacer el caso lo más fuerte posible, Pablo dice que si todo lo que un hombre hubiera recibido de esta manera, en pequeñas porciones, para beneficiar a la mayor cantidad posible, y sin embargo no fuera atendido "con verdadero amor hacia Dios y hacia el hombre ”, sería todo falso, hueco, hipócrita y realmente sin valor en lo que respecta a su propia salvación. No aprovecharía nada. No sería un acto como Dios lo aprobaría; no sería evidencia de que el alma se salvaría. Aunque se podría hacer el bien a los demás, sin embargo, cuando el "motivo" era incorrecto, no podía cumplir con la aprobación divina o estar conectado con su favor.

Y aunque doy mi cuerpo para quemarlo - Evidentemente como mártir o testigo de la verdad de la religión. Aunque debería estar dispuesto a dar mi vida de la manera más dolorosa y no tener caridad, no me beneficiaría nada. Muchos de los antiguos profetas fueron llamados a sufrir el martirio, aunque no hay evidencia de que ninguno de ellos fue quemado hasta la muerte como mártires. Sadrac, Meshech y Abednego fueron arrojados a un horno de fuego, porque eran adoradores del Dios verdadero; pero no fueron consumidos en la llama, Daniel 3:19; compare Hebreos 11:34. Aunque los cristianos fueron perseguidos temprano, no hay evidencia de que fueron quemados como mártires tan pronto como se escribió esta Epístola. Nerón es el primero que se cree que cometió este horrible acto; y bajo su reinado, y durante la persecución que excitó, los cristianos fueron cubiertos de brea y prendieron fuego para iluminar sus jardines. Es posible que algunos cristianos hayan sido ejecutados de esta manera cuando Pablo escribió esta Epístola; pero es más probable que se refiera a esto como "el tipo de muerte más horrible", más que como algo que realmente había sucedido. Posteriormente, sin embargo, como todos saben, esto se hizo a menudo, y miles, y tal vez decenas de miles, de cristianos han sido llamados a demostrar su apego a la religión en las llamas.

Y no tengas caridad - No tengas amor a Dios, ni a las personas; no tienes verdadera piedad. Si lo hago por cualquier motivo egoísta o siniestro; si lo hago por fanatismo, obstinación o vanagloria; si estoy engañado con respecto a mi carácter y nunca he nacido de nuevo. No es necesario que una explicación de este pasaje suponga que esto se haya hecho alguna vez, ya que el apóstol solo presenta un caso imaginable. Sin embargo, hay razones para pensar que se ha hecho con frecuencia; y que cuando el deseo del martirio se convirtió en la pasión popular, y se creía que estaba conectado infaliblemente con el cielo, no pocos han estado dispuestos a entregarse a las llamas que nunca supieron nada de amor a Dios o verdadera piedad. Grocio menciona la instancia de Calanus y de Peregrinus el filósofo, quien lo hizo. Aunque este no era el modo común de martirio en la época de Pablo, y aunque entonces era quizás desconocido, es notable que se haya referido a lo que en tiempos posteriores se convirtió en el modo común de muerte a causa de la religión. En su tiempo, y antes, el modo común era por lapidación, por espada o por crucifixión. Posteriormente, sin embargo, todo esto se dejó de lado, y la quema se convirtió en la forma común en que sufrieron los mártires. Así fue, ampliamente, bajo Nerón: y así fue, exclusivamente, bajo la Inquisición; y así fue en las persecuciones en Inglaterra en tiempos de María. Parece que Pablo fue dirigido a especificar esto en lugar de lapidar, la espada o la crucifixión, a fin de que, en tiempos posteriores, los mártires puedan ser examinados a sí mismos, y ver si fueron accionados por el verdadero amor a Dios al estar dispuestos para ser consumido en las llamas.

No me beneficia nada - Si no hay verdadera piedad, no puede haber ningún beneficio para mi alma. No me salvará. Si no tengo verdadero amor a Dios, debo perecer, después de todo. El "amor", por lo tanto, es más valioso y precioso que todas estas dotaciones. Nada puede ocupar su lugar; nada se puede conectar con la salvación sin ella.

Versículo 4

La caridad sufre mucho - Paul ahora procede a ilustrar la "naturaleza" del amor, o a mostrar cómo se ejemplifica. Sus ilustraciones están tomadas de su efecto al regular nuestra conducta hacia los demás, o nuestro contacto con ellos. La "razón" por la que hizo uso de esta ilustración, en lugar de su naturaleza como se mostró hacia "Dios", fue, probablemente, porque era especialmente necesario que entendieran de qué manera debería manifestarse el uno al otro. Hubo contenciones y conflictos entre ellos; había, por supuesto, sospechas, celos y ardor de corazón; habría un juicio cruel, la imputación de motivos impropios y el egoísmo; había envidia, orgullo y jactancia, todo lo cual era incompatible con el amor; y, por lo tanto, Pablo evidentemente diseñó corregir estos males y producir un estado diferente de las cosas mostrándoles lo que se produciría con el ejercicio del amor. La palabra usada aquí μακροθυμεῖ makrothumei denota "longanimidad", lentitud para la ira o la pasión; paciencia, resistencia del paciente, paciencia. Se opone a la prisa; a expresiones y pensamientos apasionados, y a irritabilidad. Denota el estado mental que puede soportar mucho tiempo cuando se oprime, se provoca, se calumnia, y cuando se busca dañarnos; compare Romanos 2:4; Rom 9:22 ; 2 Corintios 6:6; Gálatas 5:22; Efesios 4:2; Col ​​3:12 ; 1 Timoteo 1:16; 2Ti 3:10 ; 2 Timoteo 4:2; 1Pe 3:20 ; 2 Pedro 3:15.

Y es amable - La palabra usada aquí denota ser bondadoso, gentil, tierno, afectuoso. El amor es benigno. Lo desea bien. No es duro, agrio, taciturno, de mal carácter. Tyndale lo expresa, "es cortés". La idea es que, bajo todas las provocaciones y malos usos, es gentil y leve. El "odio" provoca dureza, severidad, falta de expresión de expresión, ira y un deseo de venganza. Pero el amor es lo contrario de todo esto. Un hombre que realmente ama a otro será amable con él, deseoso de hacerle el bien; será "gentil", no severo y duro; será "cortés" porque desea su felicidad y no lastimará sus sentimientos. Y como la religión es amor e incita a amar, se deduce que requiere cortesía o verdadera cortesía, y lo asegurará; ver 1 Pedro 3:8. Si todas las personas estuvieran bajo la influencia de la verdadera religión, siempre serían verdaderamente educados y corteses; porque la verdadera cortesía no es más que una expresión de benignidad o un deseo de promover la felicidad de todos los que nos rodean.

Envieth not - οὐ ζηλόι ou zēloi. Esta palabra propiamente significa ser "celoso" a favor o en contra de cualquier persona o cosa; es decir, estar ansioso o ansioso por o contra alguien. Se usa a menudo en un buen sentido ( 1 Corintios 12:31; Vea las notas 1 Corintios 14:1, 1 Corintios 14:39; 2 Corintios 11:2 nota, etc. .); pero puede usarse en un mal sentido: ser celoso "contra" una persona; estar celoso de envidiar. Hechos 7:9; Hechos 17:5; Santiago 4:2, "matan y envidian". Es en este sentido, evidentemente, que se usa aquí, como denotando celo o deseo ardiente "contra" cualquier persona. El sentido es que el amor no envidia a otros la felicidad que ellos disfrutan; se deleita en su bienestar; y a medida que su felicidad aumenta con sus dotaciones, su rango, su reputación, su riqueza, su salud, sus comodidades domésticas, su aprendizaje, etc., aquellos que están influenciados por el amor se regocijan en todo esto. No lo disminuirían; no los avergonzarían en la posesión; no le restarían valor a esa felicidad; no se quejarían ni se quejarían de que ellos mismos no son tan favorecidos: envidiar es sentir inquietud, mortificación o descontento al ver la felicidad, la excelencia o la reputación superiores que disfruta otro; quejarse de la prosperidad de otro; y preocuparse por su superioridad real o imaginaria.

Por supuesto, puede estar emocionado por cualquier cosa en la que otro sobresalga, o en el que sea más favorecido que nosotros. Puede estar emocionado por una riqueza superior, belleza, aprendizaje, logros, reputación, éxito. Puede extenderse a cualquier empleo, o cualquier rango en la vida. Un hombre puede ser envidiado porque es feliz mientras nosotros somos miserables; bueno, mientras estamos enfermos; acariciado, mientras estamos descuidados o pasados ​​por alto; exitoso, mientras nos encontramos con la decepción; guapo, mientras estamos mal formados; honrado con el cargo, mientras se nos pasa por alto. Puede ser envidiado porque tiene una granja mejor que la nuestra, o es un mecánico más hábil, o un médico, abogado o clérigo más exitoso. "La envidia comúnmente se encuentra en la misma línea de negocios, ocupación o rango". Por lo general, no envidiamos a un monarca, un conquistador o un noble, a menos que estemos "aspirando" al mismo rango. El granjero no suele envidiar al herrero, sino a otro granjero; el herrero no suele envidiar al maestro de escuela o al abogado, sino a otro hombre en la misma línea de negocios consigo mismo.

El médico envidia a otro médico más erudito o más exitoso; el abogado envidia a otro abogado; el clérigo está celoso de otro clérigo. La mujer de moda que busca admiración o adulación por logros o belleza envidia a otra que es más distinguida y más exitosa en esas cosas. Y así, el poeta envidia a un poeta rival y al orador, un orador rival; y el estadista, un estadista rival. La corrección de todas estas cosas es el "amor". Si amamos a los demás; Si nos regocijamos en su felicidad, no debemos envidiarlos. "No tienen la culpa" de estas dotaciones superiores; pero si esas dotaciones son el regalo directo de Dios, deberíamos estar agradecidos de haber hecho felices a otros; si son el fruto de su propia industria, virtud, habilidad y aplicación, debemos estimarlos más y valorarlos más. No nos han herido; y no debemos ser infelices, ni tratar de lastimarlos, porque Dios los ha bendecido, o porque han sido más trabajadores, virtuosos y exitosos que nosotros.

Cada persona debe tener su propio nivel en la sociedad, y debemos regocijarnos en la felicidad de todos: el amor producirá otro efecto. No debemos "envidiarlos", porque el que está bajo la influencia del amor cristiano es más feliz que aquellos en el mundo que generalmente son objeto de envidia. A menudo hay mucha miseria debajo de una ropa "de lino morado y fino". No siempre hay felicidad en una espléndida mansión; en las caricias de los grandes; en un puesto de honor; en un palacio o en un trono. Alejandro Magno lloró en el trono del mundo. La felicidad está en el corazón; y la satisfacción, el amor de Dios y la esperanza del cielo producen felicidad que el rango, la riqueza, la moda y el honor terrenal no pueden comprar. ¿Y siempre se pueden ver los corazones tristes y pesados ​​de aquellos en las filas elevadas de la vida; y especialmente si se podía ver su fin, no habría ocasión ni disposición para envidiarlos.

Señor, qué desgraciado era yo,

Para llorar, y murmurar, y reprender,

Para ver al malvado colocado en lo alto,

En orgullo y túnicas de honor brillan!

Pero oh! allí y, su terrible final!

Tu santuario me lo enseñó;

En rocas resbaladizas los veo en pie

Y olas de fuego ruedan abajo.

Ahora deja que se jacten de lo alto que son

Nunca los envidiaré de nuevo;

Allí pueden pararse con ojos altivos,

Hasta que se sumergen profundamente en un dolor interminable.

Sus alegrías imaginadas lo rápido que huyen,

Como sueños tan fugaces y vanos;

Sus canciones de más suave armonía.

No son más que un preludio de su dolor,

Ahora aprecio su alegría y su vino.

Demasiado caro para comprar con mi sangre;

Señor, es suficiente que seas mío

Mi vida, mi porción y mi Dios.

Vaunteth no en sí mismo - (περπερευεται perpereuetai, de περπερος perperos, una jactancia, fanfarronear. Robinson.) La idea es la de jactarse, jactarse, jactarse. La palabra no aparece en ningún otro lugar del Nuevo Testamento. Bloomfield supone que tiene la idea de actuar precipitadamente, desconsideradamente, con cautela; y esta idea que nuestros traductores han puesto al margen, "él no es imprudente". Pero la mayoría de los expositores suponen que tiene la noción de jactancia o alarde de las propias excelencias o dotaciones. Este espíritu procede de la idea de "superioridad" sobre los demás; y está conectado con un sentimiento de desprecio o desprecio por ellos. El amor corregiría esto, porque produciría un deseo de que fueran felices, y tratar a un hombre con desprecio no es la forma de hacerlo feliz; el amor consideraría a los demás con estima, y ​​jactarse de ellos no es tratarlos con estima; nos enseñaría a tratarlos con cariño, y ningún hombre que tenga cariño a los demás está dispuesto a jactarse de sus propias cualidades sobre ellos. Además, el amor produce un estado mental justo lo opuesto a una disposición para jactarse. Recibe sus dotaciones con gratitud; los considera como el don de Dios; y está dispuesto a emplearlos no en vano alarde, sino con fines de utilidad, para hacer el bien a todos los demás en la mayor escala posible. El jactancioso no es un hombre que hace el bien. "Presumir" de talentos no es emplearlos para beneficiar a otros. De nada servirá alimentar a los hambrientos, vestir a los desnudos, consolar a los enfermos y afligidos, o salvar al mundo. En consecuencia, el hombre que hace el mayor bien es el menos acostumbrado a jactarse; Puede considerarse que el hombre que se jacta no hace nada más.

No está inflado - (φυσιοῦται phusioutai). Esta palabra significa soplar, soplar, pintar; luego inflar con orgullo, vanidad y autoestima. Vea la palabra explicada en la nota sobre 1 Corintios 8:1. Quizás difiere de la palabra anterior, en la medida en que esa palabra denota la expresión de los sentimientos de orgullo, vanidad, etc., y esta palabra es el sentimiento mismo. Un hombre puede ser muy orgulloso y vanidoso, y no expresarlo en forma de jactancia. Ese estado está indicado por esta palabra. Si él expresa este sentimiento y se jacta de sus dotaciones, eso se indica en la palabra anterior. El amor evitaría esto, como lo haría con el primero. Destruiría el sentimiento, así como la expresión del mismo. Le enseñaría a un hombre que otros tenían buenas cualidades como él; que tenían grandes dotaciones tanto como él; y lo obligaría a concederles todo el crédito por todo lo que tienen, y no ser en vano glorioso por sí mismo. Además, no es la "naturaleza" del amor llenar la mente de esta manera. El orgullo, la vanidad e incluso el conocimiento 1 Corintios 8:1 pueden hinchar la mente con la convicción de la importancia personal; pero el amor es humilde, manso, modesto, discreto. Un hermano que ama a una hermana no está lleno de orgullo o vanidad por eso; un hombre que ama al mundo entero y desea su salvación, no está lleno de orgullo y vanidad por eso. Por lo tanto, el Salvador, que tenía "más" amor por la raza humana, estaba lo más alejado posible del orgullo y la vanidad.

Versículo 5

No se comporta indecorosamente - (οὐκ ἀσχημονεῖ ouk aschēmonei). Esta palabra aparece en 1 Corintios 7:36. Ver la nota en ese versículo. Significa comportarse de manera inapropiada, vergonzosa o de una manera que merezca reproche. El amor busca lo que es apropiado o devenir en las circunstancias y relaciones de la vida en que estamos ubicados. Impulsa el debido respeto por los superiores, produciendo veneración y respeto por sus opiniones; y lleva a una consideración adecuada por los inferiores, sin despreciar su rango, su pobreza, su vestimenta, sus viviendas, sus placeres, sus puntos de vista de la felicidad; incita a la debida observancia de todas las "relaciones" de la vida, como las de un esposo, esposa, padre, hijo, hermano, hermana, hijo, hija, y produce una conducta y un comportamiento adecuados en todas estas relaciones. La idea correcta de la frase es que incita a todo lo que está en forma y en la vida; y salvaría de todo lo que no es apto e impropio.

Puede incluirse en la palabra también la idea de que evitaría cualquier cosa que constituiría una violación de la decencia o la delicadeza. Es bien sabido que los cínicos tenían la costumbre de desafiar todas las ideas habituales de la decencia; y de hecho esto fue, y es, comúnmente hecho en los templos de idolatría y contaminación en todas partes. El amor evitaría esto, porque enseña a promover la "felicidad" de todos y, por supuesto, a evitar todo lo que pueda ofender la pureza del gusto y el disfrute del mar. De la misma manera, incita al cumplimiento adecuado de todos los deberes relativos, porque conduce al deseo de promover la felicidad de todos. Y de la misma manera llevaría a un hombre a evitar el lenguaje profano e indecente, alusiones inadecuadas, doble sentido e insinuaciones, expresiones groseras y vulgares, porque tales cosas duelen el oído y ofenden el corazón de la pureza y la delicadeza. Hay muchas cosas indecentes e indecorosas en la sociedad que serían corregidas por el amor cristiano. ¡Qué cambio se produciría si, bajo la influencia de ese amor, no se dijera ni se hiciera nada en las diversas relaciones de la vida, sino lo que sería "aparentemente, en forma y decente!" ¡Y qué feliz influencia tendría el predominio de este amor en el contacto de la humanidad!

No busca la suya propia - Quizás no haya una expresión más llamativa o importante en el Nuevo Testamento que esta; o uno que expone más bellamente la naturaleza y el poder de ese amor que es producido por la verdadera religión. Su significado evidente es que no es egoísta; no busca su propia felicidad exclusiva o principalmente; no busca su propia felicidad ante la lesión de otros. Sin embargo, esta expresión no debe ser presionada como si Pablo tuviera la intención de enseñar que un hombre no debe considerar su propio bienestar en absoluto; o no respeta su salud, su propiedad, su felicidad o su salvación. Cada hombre está obligado a seguir un curso de la vida que finalmente asegurará su propia salvación. Pero no es simple o principalmente que pueda estar feliz de que lo busque. Es para que así pueda glorificar a Dios su Salvador; y lograr el gran diseño que su Creador ha tenido en vista en su creación y redención.

Si su felicidad es lo principal o lo principal, prueba que es supremamente egoísta; y el egoísmo no es religión. La expresión utilizada aquí es "comparativa" y denota que esto no es lo principal, lo principal, lo único que buscará bajo la influencia del amor o la verdadera religión. La verdadera religión, o el amor a los demás, nos impulsará a buscar su bienestar con abnegación, sacrificio personal y trabajo. Expresiones similares, para denotar comparaciones, ocurren frecuentemente en las Sagradas Escrituras. Por lo tanto, donde se dice ( Oseas 7:6; compare Miqueas 6:8; Mateo 9:13), "deseaba misericordia, y no sacrificio;" se quiere decir: "Deseaba misericordia más de lo que deseaba sacrificio; No deseaba que la misericordia fuera olvidada o excluida en la atención a las meras ceremonias de la religión ". El sentido aquí es, por lo tanto, que un hombre bajo la influencia del verdadero amor o religión no hace de su propia felicidad o salvación lo principal o lo principal; él no hace todas las otras cosas subordinadas a esto; busca el bienestar de los demás y desea promover su felicidad y salvación, incluso con gran sacrificio personal y abnegación.

Es la "característica" del hombre, no que promueva su propio valor, salud, felicidad o salvación, sino que vive para hacer el bien a los demás. El amor a los demás provocará eso, y solo eso. No hay una partícula de egoísmo en el amor verdadero. Busca el bienestar de los demás y de todos los demás. Esa verdadera religión producirá esto, es evidente en todas partes en el Nuevo Testamento; y especialmente en la vida del Señor Jesús, cuya biografía completa está comprendida en una declaración expresiva, "quien hizo el bien"; Hechos 10:38. Se desprende de esta declaración:

(1) Que ningún hombre es un cristiano que vive solo para sí mismo; o quien hace de su negocio principal promover su propia felicidad y salvación.

(2) Ningún hombre es cristiano que no se niegue a sí mismo; o nadie que no esté dispuesto a sacrificar su propia comodidad, tiempo, riqueza y facilidad para avanzar en el bienestar de la humanidad.

(3) Es este principio el que aún debe convertir el mundo. Mucho tiempo desde que todo el mundo se hubiera convertido, si todos los cristianos hubieran estado bajo su influencia. Y cuando todos los cristianos hacen de su gran objetivo "no" buscar lo suyo, sino el bien de los demás; Cuando la verdadera caridad ocupará su lugar apropiado en el corazón de cada profeso hijo de Dios, entonces este mundo se convertirá rápidamente en el Salvador. Entonces no le faltarán fondos para difundir Biblias y tratados; para mantener a los misioneros, o para establecer colegios y escuelas; entonces no faltarán personas que estén dispuestas a ir a cualquier parte de la tierra para predicar el evangelio; y entonces no faltará la oración para implorar la misericordia divina en un mundo arruinado y que perece. ¡Oh, que llegue pronto el momento en que todo el egoísmo en el corazón humano se disuelva, y cuando el mundo entero sea abrazado en la benevolencia de los cristianos, y el tiempo, el talento y la riqueza de toda la iglesia sean considerados como consagrados ¡a Dios, y empleado y gastado bajo la influencia del amor cristiano! Compare la nota en 1 Corintios 10:24.

No se provoca fácilmente - (παροξύνεται paroxunetai). Esta palabra aparece en el Nuevo Testamento solo en otro lugar. Hechos 17:16, "su espíritu se agitó dentro de él cuando vio la ciudad totalmente entregada a la idolatría". Ver la nota en ese lugar. La palabra propiamente significa afilar con, o con, o sobre cualquier cosa (de ὀξύς oxus, sharp), y puede aplicarse al acto de afilar un cuchillo o espada; entonces significa agudizar la mente, el genio y el coraje de cualquiera; excitar, impulsar, etc. Aquí significa evidentemente despertar a la ira; para excitarse con indignación o ira. Tyndale lo expresa, "no es provocado a la ira". Nuestra traducción no transmite exactamente el sentido. La palabra "fácilmente" no se expresa en el original. Los traductores lo han insertado para transmitir la idea de que el que está bajo la influencia del amor, aunque pueda provocarlo, es decir, lastimarse, o aunque pueda haber incitaciones a la ira, sin embargo, no se despertaría, ni cedería fácilmente. camino a ello.

El significado de la frase en griego es que un hombre que está bajo la influencia del amor o la religión no es "propenso" a la ira violenta o la exasperación; No es su carácter ser apresurado, emocionado o apasionado. Es tranquilo, serio, paciente. Él mira sobriamente las cosas; y aunque puede resultar herido, gobierna sus pasiones, controla su temperamento, somete sus sentimientos. Esto, dice Paul, sería producido por el amor. Y esto es evidente. Si estamos bajo la influencia de la benevolencia o el amor a alguien, no daremos paso a repentinos estallidos de sentimientos. Consideraremos amablemente sus acciones; poner la mejor construcción en sus motivos; Considero posible que hayamos confundido la naturaleza o las razones de su conducta; buscar o desear explicación Mateo 5:23; espere hasta que podamos ver el caso en todos sus aspectos; y supongamos que es posible que pueda estar influenciado por buenos motivos, y que su conducta admitirá una explicación satisfactoria. Esa verdadera religión está diseñada para producir esto, es evidente en todas partes en el Nuevo Testamento, y especialmente en el ejemplo del Señor Jesús; que realmente lo produce, es evidente por todos los que están bajo su influencia de cualquier manera adecuada. El efecto de la religión no es, en ningún otro lado, más llamativo y aparente que cambiar un temperamento naturalmente rápido, excitable e irritable, a uno que sea tranquilo, apacible y moderado. Una conciencia de la presencia de Dios hará mucho para producir este estado mental; y si realmente amamos a todas las personas, pronto deberíamos estar enojados con ninguno.

No piensa mal - Es decir, pone la mejor construcción posible en los motivos y la conducta de los demás. Esta expresión también es "comparativa". Significa que el amor, o que una persona bajo la influencia del amor, no es maliciosa, censuradora, no está dispuesta a encontrar fallas ni a imputar motivos inapropiados a otros. No solo "no se provoca fácilmente", no se excita pronto, sino que no está dispuesto a "pensar" que hubo alguna mala intención, incluso en casos que podrían irritarnos o exasperarnos. No está dispuesto a pensar que hubo algún mal en el caso; o que lo que se hizo fue con alguna intención o diseño incorrecto; es decir, pone la mejor construcción posible en la conducta de los demás y supone, en la medida de lo posible, que fue coherente con la honestidad, la verdad, la amistad y el amor. La palabra griega (λογίζεται logizetai) es la que comúnmente se representa "imputar", y se representa correctamente aquí "thinketh". Significa, no reconoce, carga ni imputa a un hombre ninguna intención o diseño malvado. Deseamos pensar bien en el hombre que amamos; ni pensaremos mal de sus motivos, opiniones o conducta hasta que la evidencia más inquebrantable nos obligue a hacerlo. La verdadera religión, por lo tanto, provocará un juicio caritativo; ni hay una evidencia más llamativa de la indigencia de la verdadera religión que una disposición a imputar los peores motivos y opiniones a un hombre.

Versículo 6

No se regocija en la iniquidad - No se regocija por los "vicios" de otras personas; no se deleita cuando son culpables de delitos, o cuando, de alguna manera, caen en pecado. No le agrada escuchar a otros acusados ​​de pecado, y hacer que demuestre que lo cometieron. No encuentra un placer malicioso en el "informe" de que han hecho mal; o en el seguimiento de ese informe y encontrarlo establecido. Las personas malvadas a menudo encuentran placer en esto Romanos 1:32, y se regocijan cuando otros han caído en pecado, y se han deshonrado y arruinado. La gente del mundo a menudo encuentra un placer maligno en el informe y en la evidencia de que un miembro de la Iglesia ha deshonrado su profesión. Un hombre a menudo se regocija cuando un enemigo, un perseguidor o un calumniador ha cometido algún delito, y cuando ha mostrado un espíritu inapropiado, ha emitido una expresión imprudente o ha dado algún paso que lo involucrará en la ignominia. Pero el amor no hace ninguna de estas cosas. No desea que un enemigo, un perseguidor o un calumniador hagan el mal, o que se deshonren y se arruinen a sí mismos. No se alegra, sino que se lamenta, cuando un profesor de religión o un enemigo de la religión, cuando un amigo o enemigo personal ha hecho algo malo. No ama el mal ni el hecho de que se haya hecho. Y tal vez no haya mayor triunfo del evangelio que permitirle a un hombre alegrarse de que incluso su enemigo y perseguidor lo haga bien; o alegrarse de que sea honrado y respetado de alguna manera entre las personas. La naturaleza humana, sin el evangelio, manifiesta un sentimiento diferente; y es solo cuando el corazón es sometido por el evangelio, y lleno de benevolencia universal, que se alegra cuando todas las personas lo hacen bien.

Se regocija en la verdad - La palabra "verdad" aquí se opone a "iniquidad" y significa virtud, piedad, bondad. No se regocija en los "vicios", sino en las "virtudes" de los demás. Está contento, se regocija cuando "les va bien". Se complace cuando aquellos que difieren de nosotros se comportan de alguna manera de tal manera que agraden a Dios y promuevan su propia reputación y felicidad. Los que están bajo la influencia de ese amor se alegran de que se haga el bien, y la verdad se defienda y avance, quien sea el instrumento; alegrarse de que otros tengan éxito en sus planes de hacer el bien, aunque no actúen con nosotros; Alégrate de que otras personas tengan una reputación bien merecida por su virtud y pureza de vida, aunque pueden diferir de nosotros en opinión y pueden estar conectadas con una denominación diferente. No se regocijan cuando otras denominaciones de cristianos caen en error; o cuando se arruinan sus planes; o cuando son calumniados, oprimidos y vilipendiados.

Por quien sea que se haga el bien, o en cualquier caso, es para ellos una cuestión de regocijo; y por quien se hace el mal, o donde sea, es para ellos una cuestión de dolor; ver - Filipenses 1:14. La "razón" de esto es que todo pecado, error y vicio arruinará la felicidad de cualquiera; y como el amor desea su felicidad, desea que caminen por los caminos de la virtud, y se aflige cuando no lo hacen. ¡Qué cambio produciría la prevalencia de este sentimiento en la conducta y felicidad de la humanidad! ¿Cuánta alegría mal intencionada reprimiría las faltas de los demás? ¿Cuánto haría para reprimir los dolores que un hombre suele tomar para hacer circular informes perjudiciales para su adversario? para descubrir y establecer algún defecto en su carácter; ¡para probar que ha dicho o hecho algo vergonzoso y malvado! ¿Y cuánto haría incluso entre los cristianos, evitando que se regocijen por los errores, errores e impropiedades de los amigos de los avivamientos de la religión, y guiándolos a llorar por sus errores en secreto, en lugar de tener un placer malicioso en promulgándolos al mundo! Este sería un mundo muy diferente si no hubiera nadie para regocijarse en la iniquidad; y la iglesia sería una iglesia diferente si no hubiera nadie en su seno sino aquellos que se regocijaran en la verdad y en los esfuerzos de la piedad humilde y abnegada.

Versículo 7

Lleva todas las cosas - Compare la nota en 1 Corintios 9:12. Doddridge hace esto, "cubre todas las cosas". La palabra utilizada aquí (στέγει stegei) significa "cubrir" (de στέγη stegē, una cubierta, techo; Mateo 8:8; Lucas 7:6); y luego "esconder", "ocultar", no dar a conocer. Si este es el sentido aquí, significa que el amor está dispuesto a ocultar u ocultar las faltas e imperfecciones de los demás; no promulgarlos o blasonarlos en el extranjero, ni darles publicidad indebida. La benevolencia para el individuo o para el público requeriría que estas fallas y errores se oculten. Si este es el sentido, entonces concuerda casi con lo que se dice en el versículo anterior. La palabra también puede significar, soportar, soportar, soportar. Por lo tanto, se utiliza en 1 Tesalonicenses 3:1, 1 Tesalonicenses 3:5. Y así, nuestros traductores lo entienden aquí, lo que significa que el amor es paciente, sufrido, no se enoja pronto y no está dispuesto a la venganza. Y si este es el sentido, concuerda con la expresión en 1 Corintios 13:4, "el amor sufre mucho". El significado clásico más habitual es el primero; El uso en el Nuevo Testamento parece exigir lo último. Rosenmuller lo rinde, "lleva todas las cosas"; Bloomfield prefiere la otra interpretación. Locke y Macknight lo hacen "cubrir". El sentido "real" del pasaje no varía materialmente, cualquiera que sea la interpretación adoptada. Significa que, en lo que respecta a los errores y faltas de los demás, existe la disposición de "no" notarlos o vengarse de ellos. Hay una voluntad de ocultar, o tener paciencia con ellos.

Todas las cosas - Evidentemente, esto debe tomarse en un sentido popular y debe interpretarse de acuerdo con la conexión. Todas las expresiones universales de este tipo exigen ser así limitadas. El significado debe ser, "en la medida en que se pueda hacer de manera consistente o legal". Hay ofensas que no es apropiado o correcto que un hombre oculte o sufra pasar desapercibido. Tales son aquellas en las que se violan las leyes de la tierra, y se llama a un hombre a declarar, etc. Pero la frase aquí se refiere a asuntos privados; e indica una disposición "no" para hacer público o vengar las faltas cometidas por otros.

Cree en todas las cosas - Todo el alcance de la conexión y el argumento aquí requieren que comprendamos esto de la conducta de los demás. No puede significar que el hombre que está bajo la influencia del amor es un hombre de "credulidad universal"; que no hace discriminación con respecto a las cosas que se creen; y es tan propenso a creer una falsedad como la verdad; o que no se esfuerza por preguntar qué es verdad y qué es falso, qué está bien y qué está mal. Pero debe significar que, en lo que respecta a la conducta de los demás, existe la disposición de ponerle la mejor construcción; creer que pueden ser accionados por buenos motivos, y que no pretenden dañar; y que existe la voluntad de suponer, en la medida de lo posible, que lo que se hace se hace de manera consistente con la amistad, los buenos sentimientos y la virtud. El amor produce esto, porque se regocija en la felicidad y la virtud de los demás, y no creerá lo contrario, excepto en pruebas irrefutables.

Espera todas las cosas - Espera que todo salga bien. Esto también debe referirse a la conducta de otros; y significa que por oscuras que sean las apariencias; cuánto puede haber para producir el temor de que otros sean motivados por motivos inapropiados o sean malas personas, sin embargo, hay una "esperanza" de que los asuntos puedan explicarse y aclararse; que las dificultades pueden desaparecer; y que se puede hacer que la conducta de otros "parezca" ser justa y pura. El amor "mantendrá esta esperanza" hasta que toda posibilidad de tal resultado haya desaparecido y se vea obligado a creer que la conducta no es susceptible de una explicación justa. Esta esperanza se extenderá a "todas las cosas", a palabras, acciones y planes; al contacto público y privado; a lo que se dice y se hace en nuestra propia presencia, y a lo que se dice y se hace en nuestra ausencia. El amor hará esto, porque se deleita en la virtud y la felicidad de los demás, y no acreditará nada en contrario a menos que sea obligado a hacerlo.

Soporta todas las cosas - Soporta, se sostiene y no se queja. Soporta todas las persecuciones a manos del hombre; todos los esfuerzos por dañar a la persona, propiedad o reputación; y escucha todo lo que se nos puede imponer en la providencia y por la agencia directa de Dios; compare Job 13:15. La conexión requiere que la comprendamos principalmente de nuestro tratamiento a manos de nuestros semejantes.

Versículo 8

La caridad nunca falla - Pablo aquí ilustra el valor del amor, desde su "permanencia" en comparación con otras dotaciones valoradas. Es valioso y debe buscarse porque siempre permanecerá; puede ejercerse siempre; está adaptado a todas las circunstancias y a todos los mundos en los que podemos estar ubicados, o en los que podemos morar. La palabra traducida "faileth" (ἐκπίπτει ekpiptei) denota correctamente caerse, caerse o caerse; y puede aplicarse a las estrellas del cielo que caen Marco 13:25, o a las flores que caen o se desvanecen Santiago 1:11; 1 Pedro 1:24, o a cadenas que caen de las manos, etc .; Hechos 12:7. Aquí significa caer, fallar; estar sin efecto, dejar de existir. La expresión puede significar que se adaptará a todas las situaciones de la vida, y es de una naturaleza que debe ejercerse siempre; o puede significar que continuará por toda la eternidad, y él ejerció en el cielo para siempre. La conexión exige que esta última sea considerada como la verdadera interpretación; ver 1 Corintios 13:13. El sentido es que, si bien otras dotaciones del Espíritu Santo deben cesar pronto y no tiene valor, el amor permanecerá y siempre existirá. El "argumento" es que debemos buscar lo que tiene un valor duradero; y que, por lo tanto, el amor debería preferirse a aquellas dotaciones del Espíritu sobre las cuales los corintios habían puesto un valor tan alto.

Pero si hay profecías - Es decir, el "don" de profecía, o el poder de hablar como profeta; es decir, entregar la verdad de Dios de una manera inteligible bajo la influencia de la inspiración; el don de ser un orador público, de instruir y edificar la iglesia, y predecir eventos futuros; vea la nota en 1 Corintios 14:1.

Fallarán - El regalo dejará de ejercerse; será abolido, llegará a la nada. No habrá más uso para este regalo en la luz y gloria del mundo de arriba, y cesará. Dios será el maestro allí. Y como no habrá necesidad de confirmar la verdad de la religión mediante la predicción de eventos futuros, y no habrá necesidad de advertir contra los peligros inminentes allí, el don de predecir eventos futuros será, por supuesto, desconocido. En el cielo, tampoco habrá necesidad de que la fe del pueblo de Dios sea alentada, o sus devociones excitadas, por las exhortaciones e instrucciones que sean necesarias ahora; y la dotación de profecía será, por lo tanto, desconocida.

Hay lenguas - El poder de hablar idiomas extranjeros.

Cesarán - Macknight supone que esto significa que cesarán en la iglesia después de que el evangelio haya sido predicado a todas las naciones. Pero la interpretación más natural es referirla a la vida futura; dado que la idea principal que Pablo está instando aquí es el valor del amor por encima de todas las otras dotaciones, por el hecho de que sería "permanente" o permanente, una idea que es más segura y plena que una referencia al mundo futuro que por una referencia al estado de las cosas en la iglesia en la tierra. Si se refiere al cielo, significa que el poder de comunicar pensamientos allí no será por medio de lenguas eruditas y extranjeras. Cuál será el modo es desconocido. Pero como la diversidad de lenguas es uno de los frutos del pecado Génesis 11, es evidente que en los que se salvan habrá liberación de todas las desventajas que resultaron de la confusión de las lenguas. Sin embargo, el amor no dejará de ser necesario; Y el amor vivirá para siempre.

Si hay conocimiento - Vea la nota en 1 Corintios 14:8. Esto se refiere, creo, al conocimiento como "ahora lo poseemos". No puede significar que no habrá conocimiento en el cielo; porque debe haber un gran aumento de conocimiento en ese mundo entre todos sus habitantes. La idea en el pasaje aquí, creo, es: “Todo el conocimiento que ahora poseemos, valioso como es, se oscurecerá y se perderá, y se volverá comparativamente sin valor, en los esplendores más completos del mundo eterno; como la débil luz de las estrellas, hermosa y valiosa como es, "se desvanece" o se pierde en el esplendor del sol naciente. El conocimiento que tenemos ahora es valioso, ya que el don de profecía y el poder de hablar idiomas extranjeros es valioso, pero se perderá en las visiones más brillantes del mundo de arriba ”. Que este es el sentido es evidente por lo que dice Pablo en la ilustración del sentimiento en 1 Corintios 13:9-1. "Ahora" lo sabemos en parte. Lo que consideramos conocido, lo entendemos imperfectamente. Hay muchas obscuridades y muchas dificultades. Pero en ese mundo futuro sabremos clara y claramente 1 Corintios 13:12; y entonces el conocimiento que ahora poseemos aparecerá tan oscuro y oscuro que parecerá haberse desvanecido y desaparecido,

"Como una vela tenue muere al mediodía".

Macknight y otros entienden esto del conocimiento de los misterios del Antiguo Testamento, o "el conocimiento inspirado de las revelaciones antiguas, que deberían ser abolidas cuando la iglesia debería haber alcanzado su estado maduro"; una interpretación muy escasa, jejune y frígida. Es cierto, además, que no solo nuestro conocimiento imperfecto parecerá haberse desvanecido en la luz y gloria superiores del mundo eterno, sino que gran parte de lo que aquí pasa por conocimiento será entonces desconocido. Gran parte de lo que se llama "ciencia" es "falsamente llamado"; y mucho de lo que está relacionado con la literatura que ha atraído tanta atención, será desconocido en el mundo eterno. Es evidente que mucho de eso está relacionado con la crítica y el conocimiento del lenguaje, con los diferentes sistemas de filosofía mental que son erróneos; quizás mucho que esté relacionado con la anatomía, fisiología y geología; y gran parte de la ciencia que ahora está conectada con las artes, y que solo se utiliza como tributario de las artes, será desconocida. Otros temas pueden cobrar importancia que ahora se desconocen; y posiblemente las cosas relacionadas con la ciencia que ahora se consideran de menor importancia se convertirán en objetos de gran momento y madurarán y se expandirán en ciencias que contribuirán en gran medida a la felicidad eterna del cielo. La idea esencial en este pasaje es que todo el conocimiento que ahora poseemos perderá su resplandor, se atenuará y se perderá en la luz superior del cielo. Pero el amor vivirá allí; y debemos, por lo tanto, buscar lo que es permanente y eterno.

Versículo 9

Porque sabemos en parte - Compare la nota en 1 Corintios 12:27. Esta expresión significa "solo en parte". es decir, "imperfectamente". Nuestro conocimiento aquí es imperfecto y oscuro. Por lo tanto, puede desaparecer en el mundo eterno en medio de su brillo superior; y no debemos considerar eso como un valor tan vasto que es imperfecto y oscuro; compare la nota en 1 Corintios 8:2. Esta idea de la oscuridad y la imperfección de nuestro conocimiento, en comparación con el cielo, ilustra el apóstol 1 Corintios 13:11 comparándolo con el conocimiento que tiene un niño, comparado con el de años más maduros y 1 Corintios 13:12 por el conocimiento que tenemos al mirar a través de un vidrio, un medio imperfecto, comparado con el que tenemos al mirar de cerca y directamente a un objeto sin ningún medio.

Y profetizamos en parte - Esto no significa que en parte "conozcamos" las verdades de la religión, y en parte "conjeturamos" o "adivinemos" en ellas; o que solo conocemos una parte de ellos, y "conjeturamos" el resto. Pero el apóstol está mostrando la imperfección del don profético; y observa que existe la misma imperfección que acompaña al conocimiento. Es solo en parte; es imperfecto es indistinto, comparado con la visión completa de la verdad en el cielo; es oscuro, y todo lo que se imparte con ese don pronto se oscurecerá y se perderá en el brillo y la gloria superiores del mundo celestial. El "argumento" es que no debemos buscar con tanta ansiedad lo que es tan imperfecto y oscuro, y que pronto debe desaparecer; pero deberíamos buscar ese amor que es permanente, en expansión y eterno.

Versículo 10

Pero cuando viene lo que es perfecto - Sí viene; o vendrá. Esta propuesta está formulada en forma general. Significa que cuando se ve o disfruta cualquier cosa que es perfecta, entonces lo que es imperfecto se olvida, se deja de lado o desaparece. Así, a la luz plena y perfecta del día, la luz imperfecta y débil de las estrellas se desvanece. El sentido aquí es que "en el cielo", un estado de perfección absoluta, aquello que es "en parte" o que es imperfecto, se perderá en un brillo superior. Toda imperfección desaparecerá. Y todo lo que poseemos aquí que es oscuro se perderá en la gloria superior y perfecta de ese mundo eterno. Todos nuestros modos actuales insatisfactorios de obtener conocimiento serán desconocidos. Todo será claro, brillante y eterno.

Versículo 11

Cuando era niño - La idea aquí es que el conocimiento que tenemos ahora, comparado con el que tendremos en el cielo, es como el que es poseído en la infancia en comparación con lo que tenemos en la virilidad; y que, cuando avanzamos en años, dejamos de lado, como indignos de nuestra atención, los puntos de vista, sentimientos y planes que teníamos en la infancia, y que luego consideramos de tanta importancia, cuando llegamos cielo, dejaremos de lado los puntos de vista, sentimientos y planes que tenemos en esta vida, y que ahora consideramos tan sabios y tan valiosos. La palabra "niño" aquí (νήπιος nēpios) denota adecuadamente un bebé, un bebé, aunque sin ninguna limitación definible de edad. Se refiere a los primeros períodos de existencia; antes del período que denominamos niñez o juventud. Pablo aquí se refiere a un período en el que podía "hablar", aunque evidentemente un período en el que su discurso era apenas inteligible, cuando comenzó a articularse.

Hablé de niño - Recién comenzando a articular, de una manera quebrada y muy imperfecta. La idea aquí es que nuestro conocimiento en la actualidad, comparado con el conocimiento del cielo, es como los esfuerzos rotos y apenas inteligibles de un niño para hablar en comparación con el poder de expresión en la virilidad.

Entendí de niño - Mi comprensión era débil e imperfecta. Tenía visiones estrechas e imperfectas de las cosas. Yo sabía poco. Fijé mi atención en objetos que ahora veo de poco valor. Adquirí conocimiento que se desvaneció o que se hundió en la inteligencia superior de años más maduros. “Fui afectado de niño. Fui arrojado a un transporte de alegría o pena en las más mínimas ocasiones, que la razón varonil me enseñó a despreciar ”- Doddridge.

Pensé de niño - Margen, "Razonado". La palabra puede significar tampoco. Pensé, discutí, razoné de manera débil e inconclusa. Mis pensamientos, planes y argumentos eran pueriles, y como ahora veo que son miopes y erróneos. Por lo tanto, será con nuestros pensamientos en comparación con el cielo. Habrá, sin duda, tanta diferencia entre nuestro conocimiento actual, y planes, y puntos de vista, y los que tendremos en el cielo, como hay entre los planes y puntos de vista de un niño y los de un hombre. Justo antes de su muerte, Sir Isaac Newton hizo esta observación: “No sé lo que puedo parecerle al mundo; pero para mí parece que solo he sido como un niño que juega en la orilla del mar, y de vez en cuando me distraigo encontrando un guijarro más liso o un caparazón más bonito que el ordinario, mientras que el gran océano de la verdad yace sin descubrir ante mí ". Brewster's Life of Newton, págs. 300, 301. Ed. Nueva York, 1832.

Versículo 12

Por ahora vemos a través de un cristal - Paul aquí usa otra ilustración para mostrar la imperfección de nuestro conocimiento aquí. En comparación con lo que será en el mundo futuro, es como la visión imperfecta de un objeto que tenemos al mirar a través de un medio oscuro y opaco en comparación con la vista que tenemos cuando lo miramos "cara a cara". La palabra "vidrio" aquí (ἐσοπτρον esoptron) significa correctamente un espejo, un espejo. Los espejos de los antiguos generalmente estaban hechos de metal pulido; Éxodo 38:8; Job 37:18. Muchos han supuesto (ver Doddridge, en loc. Y el Léxico de Robinson) que la idea aquí es la de ver objetos por reflejo de un espejo, que refleja solo sus formas imperfectas. Pero esta interpretación no concuerda con la idea del apóstol de ver las cosas de manera oscura. La idea más natural es la de ver objetos por un medio imperfecto, mirando "a través" de algo al contemplarlos.

Por lo tanto, es probable que se refiera a aquellas sustancias transparentes que tenían los antiguos y que usaban ocasionalmente en sus ventanas; tales como placas delgadas de cuerno, piedra transparente, etc. Las ventanas a menudo estaban hechas de "lapis specularis" descrito por Plint (xxxvi. 22), que era pálido, y que admitía estar dividido en "láminas" delgadas o escamas, probablemente Lo mismo que la mica. Humboldt menciona este tipo de piedra que se usa en Sudamérica en las ventanas de las iglesias: Bloomfield. Creo que no es improbable que incluso en la época de Pablo los antiguos tuvieran el conocimiento del vidrio, aunque probablemente al principio era muy imperfecto y oscuro. Hay alguna razón para creer que los fenicios, los tirios y los egipcios conocían el vidrio. Plinio dice que fue descubierto por accidente. Una embarcación mercante, cargada de nitro o álcali fósil, que había sido conducida a la costa en la costa de Palestina cerca del río Belus, la tripulación fue en busca de provisiones y apoyó accidentalmente los hervidores en los que pusieron su comida sobre pedazos de álcali fósil. .

La arena del río sobre la cual se realizó esta operación fue vitrificada por su unión con el álcali, y por lo tanto produjo vidrio - Ver Edin. Enciclopedia, "Vidrio". Se sabe que el vidrio era de uso bastante común sobre el comienzo de la era cristiana. En el reinado de Tiberio, un artista demolió su casa por hacer maleable el vidrio. Alrededor de este tiempo, los vasos para beber estaban hechos comúnmente de vidrio; y las botellas de vidrio para guardar vino y flores eran de uso común. Ese vidrio era de uso bastante común ha sido demostrado por los restos que se han descubierto en las ruinas de Herculano y Pompeya. Por lo tanto, no hay incorrección en suponer que Pablo aquí puede haber aludido al vidrio imperfecto y descolorido que entonces se usaba ampliamente; porque no tenemos ninguna razón para suponer que fuera tan transparente como lo que ahora se hace. Era, sin duda, un medio imperfecto y oscuro, y, por lo tanto, bien adaptado para ilustrar la naturaleza de nuestro conocimiento aquí en comparación con lo que será en el cielo.

Darkly - Margen, "En un acertijo" (ἐν αἰνίγματι en ainigmati). La palabra significa un enigma; un enigma entonces una oscura insinuación. En un acertijo se hace una declaración con cierta semejanza con la verdad; Se propone una pregunta desconcertante, y la solución se deja conjeturar. Por lo tanto, significa, como aquí, oscura, oscura e imperfectamente. Poco se sabe; queda mucho por conjeturar; Una descripción muy precisa de la mayoría de lo que pasa por conocimiento. Comparado con el cielo, nuestro conocimiento aquí se parece mucho a las oscuras indicaciones en un enigma en comparación con la declaración clara y la verdad manifiesta.

Pero entonces - En las revelaciones más completas en el cielo.

Cara a cara - Como cuando uno mira un objeto abiertamente, y no a través de un medio oscuro y oscuro. Aquí significa, por lo tanto, "claramente, sin oscuridad".

Lo sé en parte - 1 Corintios 13:9.

Pero entonces sabré - Mi conocimiento será claro y distinto. Tendré una visión clara de esos objetos que ahora son tan confusos y oscuros. Estaré en presencia de aquellos objetos sobre los que ahora pregunto; Los "veré"; Conoceré claramente las perfecciones divinas, los planes y el carácter. Esto no significa que él sabría "todo", o que sería omnisciente; pero que con respecto a los puntos de investigación en los que estaba interesado, tendría una opinión que sería distinta y clara, una visión que sería clara, derivada del hecho de que estaría presente con ellos, y se le permitiría verlos, en lugar de examinarlos a distancia, y por medios imperfectos.

Incluso como también soy conocido - "De la misma manera" (καθὼς kathōs), no "en la misma medida". No significa que él conocería a Dios tan clara y completamente como Dios lo conocería a él; porque su comentario no se relaciona con la "extensión", sino con la "manera" y la "claridad" comparativa de su conocimiento. Vería las cosas como lo veían ahora y se lo vería allí. Sería cara a cara. Estaría en su presencia. No sería donde se lo vería clara y claramente, y él mismo se vería obligado a mirar todos los objetos de manera confusa y oscura, y a través de un medio imperfecto. Pero él estaría con ellos; los vería cara a cara; los vería sin ningún medio; los vería "de la misma manera" como lo verían a él. Los espíritus sin cuerpo, y los habitantes del mundo celestial, tienen este conocimiento; y cuando estemos allí, veremos las verdades, no a distancia y de manera oscura, sino de manera clara y abierta.

Versículo 13

Y ahora permanece - "Restos" (μένει menei). La palabra significa apropiadamente permanecer, continuar, permanecer; y se aplica a las personas que permanecen en un lugar, en un estado o condición, a diferencia de quitar o cambiar su lugar, o fallecer. Aquí debe entenderse que se usa para denotar "permanencia", cuando las otras cosas de las que había hablado habían desaparecido; y el sentido es que la fe, la esperanza y el amor "permanecerían" cuando cesara el don de lenguas y la necesidad de profecía, etc .; es decir, estos deberían sobrevivir a todos ellos. Y la conexión ciertamente requiere que lo entendamos como diciendo que la fe, la esperanza y el amor sobrevivirían a "todas" esas cosas de las que había estado hablando y, por lo tanto, deben incluir el conocimiento 1 Corintios 13:8 , como así como los milagros y las otras dotaciones del Espíritu Santo. Sobrevivirían a todos ellos; sería valioso cuando deberían cesar; y, por lo tanto, debe buscarse principalmente; y de estos el más grande e importante es el amor.

La mayoría de los comentaristas han supuesto que Pablo está hablando aquí solo de esta vida, y que quiere decir que en esta vida estos tres existen; que "la fe, la esperanza y la caridad existen en esta escena" solo ", pero que en el mundo futuro la fe y la esperanza se acabarán, y por lo tanto, la mayor de ellas es la caridad" - Bloomfield. Ver también Doddridge, Macknight, Rosenmuller, Clarke, etc. Pero para mí parece evidente que Paul quiere decir que la fe, la esperanza y el amor sobrevivirán a "todas" esas otras cosas de las que había estado hablando; que "ellos" desaparecerían, o se perderían en logros y dotaciones superiores; que llegaría el momento en que serían inútiles; pero esa fe, esperanza y amor permanecerían entonces; pero de "estos", por razones importantes, el amor era lo más valioso. No porque “aguante” más tiempo, porque el apóstol no lo intima, sino porque es más importante para el bienestar de los demás y es una virtud más eminente que ellos.

Como la tensión del argumento nos obliga a mirar a otro estado, a un mundo donde la profecía cesará y el conocimiento se desvanecerá, la misma tensión de la argumentación requiere que lo entendamos como diciendo que la fe, la esperanza y el amor subsistirán. allí; y que allí, como aquí, el amor será más importante que la fe y la esperanza. No se puede objetar a este punto de vista de que no habrá ocasión para la fe y la esperanza en el cielo. Eso se asume sin evidencia, y Paul no lo afirma. No da tal insinuación. La fe es "confianza" en Dios y en Cristo; y habrá tanta necesidad de "confianza" en el cielo como en la tierra. De hecho, el gran diseño del plan de salvación es restaurar la "confianza" en Dios entre las criaturas alienadas; y el cielo no podría subsistir un momento sin "confianza"; y la fe, por lo tanto, debe ser eterna. Ninguna sociedad, ya sea una familia, un barrio, una iglesia o una nación; ya sea mercantil, profesional o una mera asociación de amistad, puede subsistir un momento sin mutua "confianza" o fe, y en el cielo tal confianza en Dios debe subsistir para siempre.

Y tan de esperanza. Es cierto que muchos de los objetos de esperanza se realizarán, y serán poseídos por la posesión. ¿Pero el cristiano no tendrá nada que esperar en el cielo? ¿No será nada esperar y desear un conocimiento enormemente aumentado, disfrute eterno; paz perfecta en todas las eras venideras, y la feliz sociedad de los bendecidos para siempre? Todo el cielo no se puede disfrutar a la vez; y si hay algo "futuro" que sea un objeto de deseo, habrá esperanza. La esperanza es una emoción compuesta, compuesta por un "deseo" de un objeto y una "expectativa" de obtenerlo. Pero ambos existirán en el cielo. Es una locura decir que un santo redimido no "deseará" allí la felicidad eterna; Es una locura decir que no habrá grandes expectativas de obtenerlo. Todo lo que se dice, por lo tanto, sobre la fe a punto de cesar, y la esperanza de no tener una existencia en el cielo, se dice sin la autoridad de la Biblia, y en violación de lo que debe ser la verdad, y es contrario a todo el alcance del razonamiento de Pablo aquí.

Pero la mayor de ellas es la caridad - No porque sea para "soportar" el más largo, sino porque es la virtud más importante; ejerce una influencia más amplia; es más necesario para la felicidad de la sociedad; supera más males. Es el gran principio que es unir el universo en armonía, lo que une a Dios con sus criaturas, y sus criaturas consigo mismo, y lo que une y confedera a todos los seres santos entre sí. Por lo tanto, es más importante, porque pertenece a la sociedad al gran reino del cual Dios es la cabeza, y porque entra en la concepción misma de una organización santa y feliz. La fe y la esperanza pertenecen más bien a los individuos; el amor pertenece a la sociedad, y es aquello sin lo cual el reino de Dios no puede sostenerse. Las personas pueden salvarse por fe y esperanza; pero todo el inmenso reino de Dios depende del amor. Por lo tanto, es más importante que todas las otras gracias y dotaciones; más importante que la profecía y los milagros, y el don de lenguas y conocimiento, porque sobrevivirá a todos; más importante que la fe y la esperanza, porque, aunque pueda coexistir con ellos, y aunque todos vivan para siempre, el amor entra en la naturaleza misma del reino de Dios; une a la sociedad; une al Creador y la criatura; y combina los intereses de todos los redimidos, y de los ángeles, y de Dios, en uno.