Bible Commentaries
1 Corintios 13

Versículos 1-13

CAPÍTULO 13

SINOPSIS DEL CAPITULO

i. Señala que de todos los dones y gracias, la caridad es el primero, y que sin caridad ningún don o virtud sirve de nada.

ii. Enumera (v. 4) las dieciséis condiciones de la caridad, o los modos de su manifestación hacia el prójimo.

iii. Muestra (v. 8) la eminencia de la caridad por el hecho de que permanecerá en el cielo, cuando la fe se transforme en visión y la esperanza en fructificación.

Todo este capítulo es un elogio de la caridad. El Apóstol trata de la caridad con tanta extensión, no sólo porque la caridad es la reina de todas las virtudes, sino también porque quiere por la caridad, como por una medicina muy eficaz, curar el orgullo y las divisiones de los corintios; porque la caridad hace que los superiores no desprecien a los inferiores, y que los inferiores no se sientan amargados cuando sus superiores son preferidos antes que ellos.

Pero, sobre todo, les encomienda como don excelentísimo la caridad, para que la busquen antes que el don de lenguas, o de profecía, o de milagros, que los corintios solían tener por más importantes. Y es por esto que, al preparar su paso a la caridad, dijo, al final del capítulo anterior: " Codiciad los mejores dones; y sin embargo, os muestro un camino más excelente ", a saber, el de la caridad.

aunque yo hable lenguas humanas y angélicas. Algunos sostienen que la lengua de los ángeles es hebrea, y que esta fue la lengua usada por Dios, los ángeles y Adán en el Paraíso (de lo cual ver más abajo, ver. 8). En segundo lugar, Glossa, Durandus, Greg. Ariminense (en 2 dist. 9, qu. 2), y Molina (i p. qu. 106 art. i.) piensan de este pasaje del Apóstol, que los ángeles hablan como hombres, no sólo por formas impresas en el ángel que oye, sino también por gestos y signos, signos espirituales (puesto que son como una especie de conversación espiritual y una forma de hablar), impresos en ellos en su creación, como la lengua hebrea fue impresa en Adán.

De ahí que Franciscus Albertinus ( Lib. Corollariorum Theologicorum Corollario ii) diga que cada ángel tiene su propia lengua, diferente de la lengua de todos los demás ángeles, porque el Apóstol dice: "Aunque yo hable con lenguas de ángeles", no con la lengua . Pero parece que de aquí se sigue que si los ángeles hacen uso de estas señales y le hablan a uno, no pueden ocultarlas a los demás; porque nada natural puede practicar el ocultamiento sino sólo lo que es libre; pero estos signos son naturales, impresos en ellos con su naturaleza en su creación.

De donde otros, con Santo Tomás, piensan que los ángeles hablan de esta manera, que dirigen sus pensamientos a otro, y forman un deseo de hacérselos conocer, y que luego, del justo nombramiento de Dios y su encuentro, un se forma el objeto proporcionado, y que este se coloca como si estuviera dentro de una esfera de conocimiento, y se vuelve inteligible para él, a quien se quiere hablar, y no para otro, de modo que él y nadie más ve y entiende este objeto colocado como estaba ante sus ojos; de lo cual algunos concluyen que los ángeles por su naturaleza no pueden mentir.

Pero lo contrario parece más cierto, a saber, que pueden mentir; porque los ángeles pueden formar en su intelecto un concepto falso, y opuesto al juicio de su mente, y pueden dirigirlo al otro, a quien, de esta manera, hablan: así como el hombre forma un modo falso de hablar y el que se opone a su juicio cuando miente. Porque los ángeles no exhiben a la vista de los demás los mismos actos de su voluntad en sí mismos, es decir, las mismas voliciones e intenciones, sino que forman en su mente conceptos de estas acciones, sean verdaderas o falsas, según su voluntad, y representarlos ante aquel a quien hablan. Pero podemos dejar que estos puntos sean discutidos y resueltos más a fondo por los escolásticos.

Las lenguas de los ángeles aquí mencionadas no se dirigen, pues, a los sentidos, como piensa Cayetano, sino al intelecto, ya que estas lenguas son los conceptos mismos de los ángeles, perfectísimos y hermosísimos. Las lenguas de los ángeles es ciertamente una prosopopeya y una hipérbole, es decir, denota una lengua exquisita. Así que decimos en frases comunes: "Él habla divinamente"; por una hipérbole similar se dice "el rostro de un ángel", es decir, un rostro hermosísimo.

Así hablan Teodoreto y Teofilacto, porque, como sabemos, los ángeles son hermosísimos en sí mismos, y se muestran tales, tanto en apariencia como en habla, cuando asumen un cuerpo. Por lo tanto, Pablo aquí, como en otros lugares después, habla de una suposición por hipérbole, principalmente por el bien del énfasis. Su significado es: Si hubiera lenguas de ángeles que sobrepasaran al hebreo, griego, latín, y yo las conociera, pero no las usara para el bien de mi prójimo, ¿qué otra cosa sería sino una palabrería vacía y ruidosa? Así que Gal. i. 8; ROM. viii. 39. Aquí Pablo señala a los corintios, quienes solían admirar el don de lenguas más que otros dones.

Un címbalo que retiñe , emitiendo un sonido incierto y confuso. El griego α̉λαλάξον es una onomatopeya y denota el sonido "alala, alala". Así Apion Grammaticus, debido a su locuacidad, fue llamado "el címbalo del mundo" (Suetonius, Lib. de Præclaris Grammaticis ).

Versículo 2

Aunque tuviera toda la fe, como para mover montañas, y no tengo caridad, nada soy. Erasmo piensa que se trata de una ficción hiperbólica, como si dijera: "La caridad supera con creces a la fe", como nosotros decimos: "Sólo la virtud es la única nobleza". Pero esto es demasiado frío; porque en el verso siguiente, hablando de la limosna y del martirio, si falta la caridad, dice, de nada me sirve.

Por lo tanto, no soy nada importante, no valgo nada y no tengo gracia en la presencia de Dios; y en verdad, porque el justo es de alguna cuenta delante de Dios, los demás hombres, siendo injustos, son, a los ojos y estimación de Dios, como nada. En otras palabras, sin caridad nada aprovecha, nada hace amistad con Dios; no hay nada que gane al hombre la justicia y la salvación, ni siquiera la fe, aunque sea la más grande y la más excelente, de modo que pueda mover montañas, como la que tenía Gregorio Taumaturgo, quien, por su fe, movió una montaña de su lugar , para hacer un lugar para construir una iglesia, como narra Eusebio ( Hist. lib. 7, v. 25).

Dirás, pues, que si un penitente se ejercita en buenas obras antes de la reconciliación, de nada le aprovechan. Algunos responden que le aprovechan, porque el penitente, dicen, tiene caridad, no la caridad infusa que hace justo, sino la caridad que es un amor sincero hacia Dios, por el cual anhela la reconciliación. Pero este afecto no es ni puede llamarse caridad; porque la Sagrada Escritura, aquí y en otras partes, llama a la caridad la virtud más eminente, mayor que la fe y la esperanza, que nos hace amigos de Dios.

En segundo lugar, porque los afectos del temor, la esperanza y la fe disponen a la justicia, por lo tanto son algo, incluso sin el afecto de ese amor. Respondo: Las buenas obras aprovechan al pecador que no se arrepiente, a menos que siga la caridad. Porque así, dice, la limosna de nada aprovecha, como se verá en el ver. 3. Porque la disposición por sí misma es inútil y sin valor a menos que siga la forma en que se dispone; luego las obras sin caridad nada son, es decir, no confieren justicia ni salvación; y el hombre sin caridad nada es en cuanto al ser espiritual, en el cual, por regeneración sobrenatural, recibe un ser sobrenatural y divino, y es hecho nueva criatura de Dios, hijo y heredero de Dios. De ahí se sigue que la fe sola no justifica.

Beza responde que aquí sólo está en cuestión la fe que hace milagros; porque la fe que justifica, que se aferra a la misericordia de Dios en Cristo, puede separarse de la caridad ciertamente en el pensamiento, pero no en la realidad, como la luz del fuego. Pero por otra parte, puesto que la fe que hace milagros incluye y presupone la fe propiamente dicha, que es el principio de la justificación (es más, la fe que hace milagros es la fe más excelente, como aquí da a entender el Apóstol cuando dice: "Aunque yo tened fe para que pudiera mover montañas"), por lo tanto, si la fe que hace milagros puede existir sin la caridad, también podrá ser fe que justifica. En segundo lugar, el Apóstol dice "toda la fe", lo que Beza traduce deshonestamente "toda la fe:" si es todo, por lo tanto también justifica.

En tercer lugar, el Apóstol nos enseña (vers. 3 y 13) que la fe y la esperanza, tanto teologales como justificantes, permanecen sólo en esta vida, mientras que la caridad permanece también en la vida futura; luego la fe está separada de la caridad. Así Crisóstomo, Anselmo, Teofilacto y otros; y especialmente S. Agustín ( de Trin. lib. xv. c. 18) dice: "La fe, según el Apóstol, puede ser sin caridad; no puede ser provechosa"; y en su sermón sobre las tres virtudes fe, esperanza y caridad (tom.

x.), habla sólo de la caridad, "que distingue entre los hijos de Dios y los hijos del diablo, entre los hijos del Reino y los hijos de la perdición"; y de nuevo ( Lib,. de Naturâ et Gratiâ , c. ult.) dice: "La caridad comenzada es la justicia comenzada; la caridad aumentada es la justicia aumentada; la caridad perfeccionada es la justicia perfeccionada". Ver Belarmino ( de Justificatione.

liberación ic 15). He dicho qué fe que obra milagros (cap. xii. 9); por qué ha de atribuirse a la fe la operación de los milagros, enseña Santo Tomás ( de Potentiâ , qu. 6, art. 9). versión 3 Y aunque doy todos mis bienes. El verbo griego significa poner en la boca de los niños o de los enfermos pan, o comida, en migajas como partidas, como he dicho (Rom 12:20); aquí, sin embargo, denota gastar toda la sustancia de uno para tal propósito.

Si doy mi cuerpo para ser quemado, y no tengo caridad, de nada me sirve. Dirás, el martirio, entonces, puede ser sin gracia y caridad, con pecado y condenación. Tenga en cuenta en primer lugar, como uno puede dar limosna, uno puede entregar su cuerpo de diferentes maneras y por diferentes motivos, por ejemplo , por la patria, por el prójimo, por la corrección del cuerpo, por la vanagloria, o también por la fe. , por amor de Cristo y de Dios y luego es martirio.

En segundo lugar, el martirio es un acto que brota de la virtud de la fortaleza, ordenado muchas veces por la caridad; aun así puede ordenarse, no por la caridad, sino por otra virtud, como por la religión o la obediencia; ej ., si un hombre se ofrece al martirio, para honrar a Dios u obedecerle. Estas acciones, sin embargo, fluyen de un amor general a Dios. En tercer lugar, el martirio, cualquiera que sea la virtud que brota, confiere la gracia justificante, incluso la primera, por el mero hecho de realizarse, como enseñan los teólogos; y por consiguiente da caridad, y no puede separarse de ella como de su fin.

Digo, pues, en primer lugar, que el Apóstol habla en términos generales de toda entrega del cuerpo para ser quemado: si alguno lo hace por su patria, como lo hizo Mucio Scævola, que queriendo matar al rey Porsena cuando estaba sitiando Roma, se equivocó, y cayó en poder de sus enemigos; luego, para mostrar cuán poco temía la muerte por su patria, se quemó la mano, "Para que sepas", dijo a Porsena, "cuán vil es el cuerpo a los ojos de nosotros que buscamos la gloria"; o si lo hace por fama vacía, como lo hizo Peregrinus, quien, para obtener para sí un nombre inmortal, se arrojó en los juegos olímpicos en una pira para ser consumido, como atestigua Luciano, un testigo presencial; o si alguno se entrega al fuego por la fe de Cristo, manteniendo al mismo tiempo el odio hacia su prójimo, o el deseo de cometer el pecado mortal: cuyo martirio es material, no formal; porque entonces es sin caridad y de nada aprovecha, como dicen D. Tomás, Anselmo y Teodoreto.

Por eso digo en segundo lugar que el Apóstol también habla de dar el cuerpo en el martirio material y formal, pero hipotéticamente, es decir , si el martirio pudiera ser sin caridad, de nada aprovecharía. Así S. Crisóstomo y Teofilacto. De donde Teodoreto y San Basilio ( Epis. 75 ad Neocæsarienses ) observan que aquí hay una hipérbole. Pero, si queréis, el Apóstol habla, no meramente hipotéticamente, sino absolutamente.

Digo en tercer lugar, el martirio antecedentemente, ya sea por el mero hecho de ser realizado, en cuanto que su obra se considera en sí misma, o en cuanto se considera el mérito de quien sufre el martirio, puede ser sin caridad, p . si uno que vive en pecado mortal está dispuesto a morir por la fe de Cristo, cuando aún no tiene caridad, de nada le aprovecha el martirio. Sin embargo, en consecuencia, por el mero hecho de ser obrado, el martirio lleva siempre a su fin a la caridad; porque por el mismo hecho de que alguno, incluso un pecador, muere por la fe, se le infunde la caridad y la justicia como del acto mismo, y de esta manera el martirio aprovecha eminentemente.

Así, pues, será el sentido del Apóstol: El martirio de nada aprovecha si no va antes, sigue o acompaña la caridad, ya sea como fuente o como fin y efecto del martirio. Así Santo Tomás, Cayetano y Francisco Suárez (p. 3, qu. 69, disp. 29, sec. 2). Anselmo dice: "Sin caridad nada aprovecha, por excelente que sea; con caridad todo aprovecha, por vil que sea, y se vuelve dorado y divino".

de nada me sirve . No soy ayudado, no recibo ningún beneficio, es decir , hacia la justificación y la salvación. Así Efrén., "Tan grande es la caridad que, si falta, las demás cosas se consideran vanas; si está presente, lo poseemos todo", dice S. Agustín (tom. iii. Sententia , 326).

Versículo 4

La caridad sufre mucho y es bondadosa. Ambrosio dice: "La caridad es altiva" (así también S. Cipriano y Tertuliano, de Patientiâi , c. 12, léase), "y es agradable". Nótese que la caridad es longanimidad, no formalmente, sino como causa, porque produce paciencia y bondad; porque la paciencia, así como la bondad, es un acto no provocado sino ordenado por la caridad. Tertuliano ( de Patientiâ , c.

2) enseña bellamente que ninguna virtud es perfecta si no tiene a la paciencia como compañera, por lo que en todas las bienaventuranzas que Cristo (en S. Mateo 5 ) enumera, debe entenderse también la paciencia. Enseña también (c. 12) que los tesoros de la caridad son retenidos por la disciplina de la paciencia, y que la caridad misma es enseñada por la paciencia como su maestra; porque, exponiendo estas palabras del Apóstol, "la caridad sufre mucho", dice: El amor, el gran misterio de la fe, ¿por medio de quién se enseña sino por el de la paciencia? Amor , dice,es de alma alta, por lo que adopta la paciencia; ella hace el bien, así que la paciencia no hace el mal; no envidie que también es propiedad de la paciencia; no sabe nada de libertinaje, ha sacado su modestia de la paciencia; no se envanece, no se comporta indecorosamente porque eso no pertenece a la paciencia. Pero ¿qué le quedaría a la impaciencia? Por eso dice: El amor todo lo soporta, todo lo soporta, es decir, porque es paciente .

De ahí que S. Agustín ( de Moribus Eccl . c. 15) defina luego la fortaleza: "La fortaleza es el amor que soporta fácilmente todas las cosas por amor de Dios". Del mismo modo define por amor las otras tres virtudes cardinales, que son formas diferentes del amor. " Podemos decir ", dice, " que la templanza es amor que se conserva puro e incorrupto para Dios; que la justicia es amor, sirviendo sólo a Dios, y por la misma causa que ordena debidamente otras cosas que han sido puestas bajo el hombre; que la prudencia es amor, discerniendo correctamente entre aquellas cosas por las cuales Dios es servido, y por las cuales Su servicio es obstaculizado .

De nuevo (c. xxii.) dice: " Ese amor que debemos tener hacia Dios, inflamado de toda santidad, se llama templado en las cosas que no se deben buscar, y valiente en las cosas que se pueden perder ". poco después: " No hay nada tan duro, tan acerado, que no pueda ser vencido por el fuego del amor. Por el amor, cuando el alma se apresura hacia Dios, elevándose por encima de las contaminaciones de la carne, volará, libre y maravillosamente, en las alas hermosísimas y castísimas, por las que el amor puro aspira al abrazo de Dios .

"Toda virtud, pues, es amor y caridad, es decir, acto de caridad no suscitado sino ordenado, porque por la caridad se ordena, dirige, forma y perfecciona. Añádase a esto que la virtud en sí misma es amor del bien. Tal era la caridad de Cristo en la Cruz hacia sus crucificadores, de la que dice San Bernardo ( Sermon de Passione Domini ): " Fue azotado con flagelos, coronado de espinas de deseo, traspasado con clavos, clavado en la Cruz, cargado de vituperios; sin embargo, sin hacer caso de todos los dolores, clamó: 'Perdónalos, porque no saben lo que hacen.

¡Cuán dispuesto estás a perdonar, oh Señor! ¡Cuán grande es la multitud de Tus dulces misericordias! ¡Cuán lejos están tus pensamientos de nuestros pensamientos! ¡Cómo se establece Tu misericordia sobre los impíos! ¡Una cosa maravillosa! Él clama, 'Por dar;' los judíos, 'Crucifica;' Sus palabras fueron más suaves que la mantequilla, y son como dardos. Oh, caridad sufriente, pero también sufrimiento prolongado. 'La caridad sufre mucho' es suficiente; 'la caridad es amable' es el punto culminante.

Porque la caridad es bondadosa, ama también a los que tolera, y los ama tan ardientemente . Y un poco más abajo: " Oh judíos, vosotros sois piedras, pero golpeáis una piedra más blanda, de la que se devuelve el sonido de la piedad, de la que brota el aceite de la caridad. ¿Cómo, oh Señor, darás de beber a aquellos que tienes sed de Ti del torrente de Tu alegría, que tanto abrumas a los que Te crucifican con el aceite de Tu misericordia !

No tengas envidia. Porque, como dice S. Gregorio ( Hom . v. in Evang .), " la buena voluntad que engendra la caridad es la que teme las desgracias ajenas como propias, la que goza de la prosperidad del prójimo como de la propia, la que cree ajena las pérdidas como propias, y considera como propias las ganancias de los demás” . La razón es, porque la caridad no mira mis cosas y las tuyas, sino las que son de Dios.

Porque, como dice S. Gregorio ( ibid .), " todo lo que deseamos en este mundo, lo envidiamos al prójimo ", pues parece que perdemos lo que otro gana. Por eso la caridad es fría donde la lujuria es atrevida. Por el contrario, cuando reina el amor fraterno, entonces la lujuria vive un destierro; porque, como dice S. Agustín ( de Doctr. Christ. lib. iii. c. 10), cuanto más se destruye el reino de la lujuria, más aumenta la caridad .

No hace nada mal. Perversamente, lascivamente, maliciosamente. Algunos interpretan el griego, "no charla ociosamente", Vatablus, "no halaga"; Clemente ( Pædag . c. ii.), "no se pinta la cara ni adorna demasiado su cabeza". " Porque el culto ", dice Clemente, " se dice que obra indecorosa que muestra abiertamente lo superfluo y lo útil; porque la excesiva búsqueda de adornos se opone a Dios, a la razón y a la caridad .

Cayetano interpreta la palabra: " no es inconstante "; "Teofilacto", " no es testarudo, voluble, temerario, terco ;" Efrén, " no es alborotador ". De nuevo Teofilacto, " no se exalta a sí mismo ". Basil parece interpretarlo: " ¿Qué ", pregunta, " significa esta palabra (περπερεύεται)? que el traductor latino de Basilio traduce: "¿Qué entendemos por ser jactanciosos y arrogantes sin causa?", responde.

" Lo que se asume, no por necesidad, sino por adorno superfluo, incurre en el cargo de indecorosidad ". Pero de estas palabras es evidente que el traductor no ha seguido la mente de San Basilio, y que Basilio no se refería a la jactancia y la arrogancia necia, sino a la pintura y al adorno excesivo, como lo hizo Clemente de Alejandría en el lugar que acabamos de citar. Lo mejor de todo es que Crisóstomo lo entiende: " La caridad no es atrevida ni lasciva, como lo es el amor carnal de los hombres lascivos, las mujeres lascivas y las rameras ". De ahí que Tertuliano ( de Patientiâ , c. xii.) dice: "La caridad no hace lasciva".

Versículo 5

No es ambicioso. Efrén lo traduce: " No comete lo vergonzoso ". Clemente ( Pædag . lib. iii.c. 1). " No se comporta indecorosamente ". Nuestro traductor con Crisóstomo, Teodoreto, Teofilacto, Ecumenio, lo toma así: La caridad piensa que nada es deshonroso o impropio para ella, aunque sufra o haga lo que es vil, ignominioso o degradante. O más brevemente: la caridad no se avergüenza, porque no ambiciona nada ni honra.

Por lo tanto, nuestro traductor, por el efecto, entendió y tradujo la causa por la cual alguien no se avergüenza, porque no busca honor ni gloria. Por lo cual Crisóstomo y Teofilacto piensan que esto lo dice Pablo contra los soberbios. " La caridad ", dice Crisóstomo, " no sabe lo que es la deshonra y la desgracia; cubre con sus alas de oro los vicios de todos los que abraza " .

"Así que el amor de Cristo no despreció ni rechazó las rameras, los azotes o el lavado de los pies de los hombres. S. Basilio lo entiende ( en Regul. Brev. Reg. 246): " La caridad no se aparta de su hábito y forma ". Ecumenio: " La caridad no trata amargamente como a un prisionero al hombre que es su enemigo ".

No piensa mal, es decir , la caridad, si es provocada por alguno, no calcula el daño ni busca venganza, sino que lo encubre, lo excusa, lo perdona. Porque la palabra griega, tal como la entienden Vatablus y los griegos, es, no imputa su mal a nadie.

Versículo 6

Se regocija en la verdad. En verdad , no tanto de palabra y de mente como de vida, es decir , de justicia. En otras palabras, la caridad, cuando ve a sus prójimos vivir justa y rectamente y progresar, no los envidia, sino que se regocija y se alegra, como si fuera su propio avance, como dice Anselmo de S. Gregorio; pues aquí la verdad se opone a la iniquidad. Luego la verdad aquí es equidad, rectitud, justicia.

Los griegos lo entienden de otra manera. La caridad no se regocija, sino que se aflige cuando ve que un enemigo sufre algo indebido o injusto; y se regocija en la verdad si ve que lo suyo le es dado.

Versículo 7

todo lo soporta. Como una viga que soporta un peso impuesto, o más bien, como una palmera, que no cede por su propio peso, sino que, como un arco, es más fuerte. Con razón dice Agustín ( in Sententiis , sec. 295): " La fortaleza de los gentiles proviene de la concupiscencia mundana, pero la fortaleza de los cristianos del amor de Dios, que fue derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo, que fue dado a nosotros, no por ninguna determinación de nuestra propia voluntad ".

Cree en todas las cosas, es decir , la caridad no es desconfiada, sino que fácilmente da crédito a los demás donde puede creer prudentemente sin peligro de error. Por eso Pablo dice: " Todo lo soporta, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta ". Es decir, la caridad soporta todos los males y todas las injurias, cree y se persuade de lo mejor del prójimo, espera todo bien del prójimo y soporta de él las malas palabras y los golpes.

Así Crisóstomo y los griegos. Anselm, S. Thomas y Lyra explican las palabras de manera diferente. La caridad nos hace creer lo que se debe creer, esperar lo que se debe y esperarlo con paciencia; porque de lo contrario en algunos casos es cierto aquel dicho de Séneca: "Es un vicio creer todo y un vicio no creer nada". Así también lo explica S. Agustín; y de estas palabras del Apóstol hace un carro para la caridad, a saber, de las cuatro virtudes de caridad, fe, esperanza, paciencia, perseverancia.

En su sermón sobre las cuatro virtudes de la caridad, dice así: " Todo el que con devoción lleva, cree rectamente, y todo el que cree rectamente, espera algo, y el que espera, persevera, para no perder la esperanza "; porque el Apóstol en todo este pasaje está tratando de los oficios de la caridad, no hacia Dios, sino hacia el prójimo, y está mostrando cómo la caridad se le manifiesta en todos los casos.

Crisóstomo comenta ( Hom. xxxiv.) que hay aquí dieciséis beneficios y frutos de la caridad, que él establece como remedios para las enfermedades de los corintios: " Caridad ", dice, " paciente, condenando a los pendencieros; amable, condenando a los faccioso y sigiloso; no tiene envidia de los que son amargos con sus superiores; no es disoluto, se apodera de los disolutos; no se envanece de los orgullosos; no es altivo, contra los que no se humillan y sirven a su prójimo; busca no la suya, contra los que desprecian a los demás; no se irrita; no piensa mal contra los que infligen insultos; no se goza de la iniquidad, sino que se goza de la verdad, contra los envidiosos.

De nuevo, 'soporta todas las cosas', es un consuelo para aquellos que están cercados por enemigos y oprimidos; 'lo espera todo', es un consuelo para aquellos que son rechazados y desesperados; 'todo lo soporta y nunca falla', está en contra de aquellos que, por una causa insignificante, fomentan las divisiones ". 

San Gregorio describe así estos oficios de la caridad ( Morales , libro xc 8): “ La caridad es paciente, porque soporta con calma todos los males que se le pueden infligir; el hecho de que no busca nada en este mundo presente, no sabe cómo tener envidia de los éxitos terrenales. 

No se envanece, porque, puesto que anhela ansiosamente la recompensa interior prometida, no se exalta a sí mismo en la puntuación de las ventajas exteriores; no hace nada malo, porque se limita al amor de Dios y del prójimo, e ignora todo lo que se aparta de la rectitud; no es ambiciosa, porque busca ardientemente en su interior su propia perfección, y codicia fuera los bienes de nadie. 

No busca lo suyo, porque desprecia, como si fuera ajeno, todas las cosas que aquí por un breve tiempo posee, ya que reconoce que nada es propio sino lo que permanece permanentemente; no es provocado, porque, aunque agitado por las injurias, no se despierta a movimientos de venganza, ya que por grandes sufrimientos espera mayores recompensas en lo sucesivo. 

No piensa en el mal, porque la pureza establece una mente en el amor, mientras que arranca todo odio de raíz, y no puede morar en un alma que está contaminada; no se regocija en la iniquidad, porque sólo con amor anhela a todos, y no se regocija en la caída de sus enemigos; sino que se regocija en la verdad, porque, amando a los demás como a sí misma, se regocija en lo que ve bien en los demás, como si fuera un aumento de su propia perfección ”.

Un alma que arde en caridad es como el cielo; porque así como el cielo, que se ensancha, abraza toda la tierra, y la calienta y la fecunda con el traje, y la riega con sus lluvias, incluso los lugares erizados de espinas, así tal alma abraza con su caridad a los habitantes de toda la tierra, aunque sean bárbaros o enemigos, y hace bien a quien puede, y riega y acaricia con su dulzura a los que erizan con las espinas del odio y del vicio.

Versículo 8

La caridad nunca falla. No sufre muerte; nunca cesará: otros dones cesarán en la gloria celestial. Los herejes infieren de esto que, si la caridad nunca falla, el que la tiene no puede pecar, y está seguro de su salvación. Respondo, niego la consecuencia. Porque la caridad nunca falla, es decir, por sí misma; porque por su propia voluntad nunca abandona a un hombre, a menos que sea primero por el pecado abandonado por él.

" Caridad ", dice Casiano ( Callat. iii. c. 7), " es aquella que nunca permite que su seguidor caiga por el pecado que la suplanta ". Por tanto, mientras te entregues a la caridad y quieras guardarla, nunca pecarás; pero si pecas, no es que la caridad en sí falle, sino que tú mismo la expulsas por la fuerza.

Si hay profecías, fallarán. No tanto por su oscuridad, cuanto porque fueron dadas aquí para hacer frente a la imperfección de los que las escuchaban, a fin de que, siendo más ignorantes, pudieran ser instruidos por la profecía y las lenguas. Así cesará en el cielo la fe, porque es imperfecta por falta de evidencia, y la esperanza, porque es imperfecta por falta de lo que se espera; pero la caridad no tiene nada de esto, sino que es perfecta en sí misma, y ​​por lo tanto permanecerá en el cielo.

Si cesarán las lenguas. No dice que cesará el lenguaje sino los lenguajes, porque en el cielo no habrá variedad de lenguas, pero habrá lenguaje; porque unánimes alabaremos a Dios, no sólo con la mente, sino también con lenguaje perceptible. Haymo, Remigius, Cajetan aquí, Galatinus ( de Arc. Fidei , lib. xii. c. 4), Viguerius ( in Instit . c. ix. ver. 8), donde trata del don de lenguas, todos enseñan que el una lengua que todos usaremos en el cielo será el hebreo, que Adán usó en su estado de inocencia, que todos los patriarcas, profetas y santos antes de Cristo, es más, que el mundo entero usó antes de su dispersión y confusión de lenguas en Babel .

Por eso en el Apocalipsis, aunque escrito en griego, se dice que los santos del cielo cantarán en hebreo "Amén, Aleluya". Porque ya que en el cielo todo pecado habrá sido desterrado, la confusión de lenguas será eliminada; y así como volveremos al estado primigenio de la inocencia, así lo haremos a su lenguaje, y al único y primer discurso. Ciertamente, si alguna de esas lenguas que usamos en la tierra permanece en el cielo, creo que sería el hebreo.

Pero no está claro que quede alguno; porque el Apóstol sólo dice que las lenguas cesarán, lo que puede significar que todo lo que ahora está en uso entre los hombres debe cesar. Sin embargo, es consecuente con esto que en el cielo otra lengua sensible pueda ser infundida de nuevo en los bienaventurados, una lengua celestial, una mucho más perfecta que cualquiera que aquí tenemos, una conforme a su boca y cuerpo glorificado, y con esto ellos en un manera corporal alabar a Dios.

Si esto es más cierto, una bendita experiencia nos lo enseñará. John Salas (en 1, 2, tom. i. qu. 5, art. 5, tract. 2 disp. 14, sect. 14. n. 106) cree que es más probable. Su razón es que la lengua hebrea carece de dulzura, plenitud y claridad, y por lo tanto no es digna de ser retenida después de la Resurrección General. En el cielo habrá un discurso escogido, como dice la Sabiduría (cap.

iii. 9), es decir, una lengua especial preeminentemente dulce, concisa y clara, común a todas las naciones, para ser enseñada por Dios. Por eso dice S. Bernardo ( en Medit. c. iv.): "El gozo incansable de todos será con una sola lengua", etc. No habrá en la paz del cielo ninguna diversidad de lenguas, es decir, para uso común. Más allá de esto, sin embargo, hablarán, cuando quieran, con otras lenguas; porque todos tendrán el don de lenguas, y conocerán todos los modismos por revelación divina.

Salmerón y otros añaden que en el cielo conviene que se adore a Dios con toda clase de lenguas; porque a la mayor gloria de Dios parece tender el que toda lengua confiese que nuestro Señor Jesucristo está en la gloria de Dios Padre. Y así todas las lenguas serán una, porque sentirán y proclamarán lo mismo, como Marcial ( Epigrama i.), en adulación de César, dijo: "Las voces de las naciones suenan diferentes, pero son una,

Porque eres proclamado por todos, verdadero padre de tu patria”.

Ya sea que haya conocimiento, se desvanecerá. Este conocimiento, como dicen Crisóstomo, Teodoreto, Teofilacto, es lo imperfecto, oscuro y enigmático, como lo llama Pablo en el ver. 12, por ejemplo , la fe y todo lo que depende de la fe. De esta clase es nuestro conocimiento teológico, que saca sus conclusiones de los principios de la fe: todo esto cesará en el cielo. Para la teología será de diferente apariencia, siendo clarísima, extraída de la visión de Dios y de los principios clarísimos. Así dicen Cayetano, Molina, Vásquez y otros, al comienzo de la primera parte.

Obsérvese que el Apóstol habla más bien del acto del conocimiento que de su hábito; y por eso añade: " Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos "; y " Cuando yo era niño pensaba como niño "; y: " Ahora que conozco en parte, entonces conoceré como también soy conocido ". Sin embargo, de la cesación del acto deja que se recoja que cesará el hábito; porque de nada sirve el hábito si no se le aprovecha; porque no dará resultado en acción.

Y esto lo da a entender con las palabras "perecerá" y "se desvanecerá", lo que implica que el conocimiento, la profecía y las lenguas, simplemente, tanto en lo que respecta a los actos como a los hábitos, han de perecer. En segundo lugar, Photius explica el pasaje no mal así. El conocimiento, es decir , la enseñanza y el aprendizaje fracasarán, porque en el cielo no enseñaremos ni aprenderemos. En tercer lugar, otros dicen que el conocimiento aquí es ciencia, o el uso de términos científicos, mediante los cuales se ilustran y explican las realidades de la fe, por medio de las ciencias naturales.

Versículo 9

Porque en parte conocemos y en parte profetizamos, es decir , imperfectamente. Ephrem lo gira. "Sabemos muy poco de mucho"; porque el Apóstol opone lo que es pequeño e imperfecto, lo que conocemos en parte por la razón, en parte por la profecía, a lo que es perfecto (v. 10), es decir , a la visión y conocimiento perfectos de Dios en sí mismo, y de todas las cosas en Dios . Ciertamente es verdad que todo el ser de Dios, y todos sus atributos y perfecciones, no los conocemos en esta vida, pero todos los bienaventurados los conocen, y sólo ellos.

Él prueba esto con el ejemplo de un niño, que crece tanto en edad como en conocimiento. Porque los bienaventurados están en el conocimiento como hombres, y nosotros en él como niños. Nuevamente, nuestro conocimiento teológico, aunque es cierto, aún está oculto y oscuro; se apoya en la fe, y sólo por eso es parcial o imperfecta. Los bienaventurados, sin embargo, conocen todas las cosas clara e intuitivamente, es más, ven y contemplan cara a cara.

Versículo 11

Cuando yo era un niño , es decir, uno que ahora empieza a decir, pensar, planear, intentar, estudiar, jugar y hacer cualquier cosa, como acostumbran hacer nuestros hijos.

Hablé como niño, comprendí como niño, pensé como niño. comprendí como un niño, o sentí como un niño; porque los niños no tienen sabiduría, sino sentimiento. En otras palabras, cuando niño pensaba, y entendía y sentía como un niño, pero cuando me convertí en un hombre, pensaba y entendía como un hombre. Así que, cuando venga lo que es perfecto, es decir , la sabiduría perfecta en el cielo, el conocimiento parcial e imperfecto, tal como lo tenemos en esta vida, fallará; para que nosotros, que aquí somos muchachos en conocimiento, seamos hombres en el cielo. S. Paul deja que la parte restante de la semejanza sea suplida por el versículo anterior.

Versículo 12

Porque ahora vemos a través de un espejo en un enigma: pero luego cara a cara. Vemos, es decir , a Dios y las cosas celestiales, por las cuales podemos salvarnos y ser felices, como se desprende de lo que sigue. Dirás: Si vemos a Dios aquí en un espejo, lo vemos claramente y no en un enigma, porque un espejo muestra a los ojos, no una imagen del objeto, como se supone comúnmente, sino el objeto mismo. Respondo.

Es cierto que un espejo exhibe a los ojos el objeto mismo, pero lo hace, no por un rayo directo sino reflejado; y por lo tanto representa el objeto, no propiamente, claramente, distintamente, sino como desde una distancia, oscura y confusa. Tal es el conocimiento de Dios y de las cosas divinas que tenemos en esta vida, pero en el cielo veremos a Dios tal como es, cara a cara, directamente, de cerca, con claridad.

En segundo lugar, la palabra griega denota aquello a través de lo cual miramos como un medio para ver cualquier cosa, como los anteojos de los ancianos, un anteojo o un vidrio verde que se coloca sobre un escrito, para ayudar a los ojos débiles en la lectura, sin embargo, hace que las cosas se vean verdes, oscuras y oscuras. Tal vidrio, propiamente hablando, hace que las letras se vean, no en sí mismas inmediatamente, sino por un medio oscuro y por una semejanza sombría, o, como dice el Apóstol, en un enigma. Tal vaso puede estar destinado aquí.

En tercer lugar, algunos interpretan la palabra "a través de una pantalla"; porque así como los comerciantes muestran sus mercancías en sus tiendas a través de pantallas de vidrio a los que pasan, no de cerca y claramente, sino de lejos, en masa y confusamente, así Dios se nos muestra en esta vida.

Preguntaréis: ¿Qué es ese espejo por el que vemos a Dios y las cosas divinas aquí en un enigma? Respondo, en primer lugar, las criaturas que actúan como un espejo para representar a su Creador. Así enseña Santo Tomás. En segundo lugar, los fenómenos de la naturaleza, que son los espejos de las realidades. En tercer lugar, la humanidad de Cristo y sus misterios, que velan y manifiestan su divinidad. De nuevo, los sacramentos y otros ritos y ceremonias.

Así dice S. Teodoreto: “ En el santo bautismo vemos una figura de la resurrección; allí veremos la resurrección misma. Aquí vemos los símbolos del cuerpo del Señor, allí el Señor mismo; pues así lo implican las palabras cara a cara. Veremos, sin embargo, no su naturaleza divina, que ningún ojo puede captar, sino la que se asumió de nosotros ". En estas últimas palabras de Teodoreto hay que precaverse de un error suyo, pues parece decir que en el cielo veremos la humanidad sólo de Cristo, porque dice que la naturaleza divina no se puede ver.

Pero tal vez se pueda excusar que habla sólo de la visión corporal, de la cual es verdad decir que con los ojos del cuerpo veremos la humanidad sólo de Cristo. Pero esto está fuera de la mente del Apóstol, porque se trata de la visión beatífica, especialmente de la Divinidad.

En un enigma, es decir , según Anselmo, por un discurso, pensamiento o imaginación oscuros. Pues un enigma es una pregunta que se plantea en términos enrevesados.

Luego cara a cara. Alude a Moisés ( Éxodo 33:2 ; Núm 12:8).

" Ahora conozco en parte " (imperfectamente, como he dicho, ver. 9), " pero entonces conoceré como también soy conocido ". Es decir, Entonces en el cielo conoceré y veré perfectamente a Dios, tal como es en su esencia, y todos los demás misterios de Dios y de la fe, así como Él me conoce y ve lo que soy en mi esencia. Así Anselmo, Teofilacto, Cayetano, Ambrosio y Teodoreto. " Sabré ", dice, " así como soy conocido ", como un amigo bien conocido y conocido ve claramente el rostro de su amigo.

San Agustín extiende estas palabras del Apóstol a un conocimiento también de lo que sucede aquí en la tierra, y de lo que se refiere al estado de cualquier santo. Por lo tanto, prueba desde este lugar que los santos entienden nuestros asuntos en el cielo más perfectamente de lo que alguna vez lo hicieron en la tierra; de donde se sigue que escuchan las oraciones con las que los invocamos ( de Civ. Dei , lib. xxii. c. 29). Crisóstomo y Œcum.

entenderlo de otra manera. Entonces, dicen, ¿sabré lo que concierne a la acción? Me apresuraré a Él a través del amor y la justicia, así como Él previno y me precedió con Su gracia. En tercer lugar, otros lo interpretan así: Entonces conoceré con el grado de perfección en que fui conocido y predestinado para la eternidad por Dios. Pero el primer sentido es el genuino; porque opone el conocimiento, que es claro y completo, al que es en parte, es decir , imperfecto y enigmático.

Versículo 13

Ahora permanece la fe, la esperanza, la caridad. S. Pablo en este capítulo enseña claramente que la fe, la esperanza y la caridad permanecen en esta vida presente, pero sólo la caridad en nuestra patria celestial. Así sostienen los Padres. Ver Gregory de Valentia, disp. qu. 5 de Subjecto Fidei , parte 2).

Dirás, Ireneo (ii. c. 47), Tertuliano ( de Patientiâ , c. xii.) entienden "ahora" del cielo; por tanto, en el cielo habrá, y permanecerán, tanto la fe como la esperanza.

Respondo: Estos Padres entienden por la fe todo conocimiento cierto, como la visión de Dios; por la esperanza, una firme adhesión a Dios, como objeto del amor, que es el disfrute de Dios. Porque esto es lo que dice Tertuliano: " Quedan la fe, la esperanza, el amor: la fe que engendró la paciencia de Cristo; la esperanza que espera la paciencia del hombre; el amor que, con Dios como maestro, acompaña a la paciencia ". Pero esto no es para el propósito del Apóstol, como es evidente.

La mayor de ellas es la caridad. Mayor, es decir , el más grande. Así Catulo: " Oh Hesperus, luz más hermosa, que brilla en el cielo " .

es decir, la estrella más bella.

Por lo tanto, es claro que la fe no es la confianza de los herejes en la remisión de sus pecados; porque esa confianza no es otra cosa que una fuerte esperanza: si es más, se llama propiamente fe, por la cual crees con la mayor firmeza que has sido justificado y salvado, como crees que lo es Dios; entonces la esperanza es superflua. Porque lo que crees firmemente no lo esperas ni lo puedes esperar, como, por ejemplo , no esperas que Dios sea, que Cristo padeció por nosotros.

Porque la esperanza, que verdaderamente es esperanza, está aliada al miedo y al pavor como sus opuestos; no hay nada de este tipo en la fe. El Apóstol justo arriba distingue la esperanza o la confianza de la fe, y requiere en esta vida tanto la esperanza como la fe; luego la fe no es aquella confianza de la que se jactan los herejes.

Por último, es claro que de todas las virtudes la caridad es la más grande y eminente; porque, como el fuego entre los elementos, el oro entre los elementos, el empíreo entre los cielos, el sol entre los planetas, los serafines entre los ángeles, así resplandece la caridad como reina entre las virtudes. Porque la caridad es el fuego celestial que enciende las almas de todos los que la rodean: el oro resplandeciente con el que compramos nuestra herencia celestial; el cielo más alto en el que habitan Dios y los bienaventurados; el sol que ilumina, fecunda, vivifica todo; la virtud seráfica que hace brillar a los serafines.

(Véase com. Deuteronomio 6:5 .) Beroaldo dice: "Como es el timonel en un barco, el gobernante en un estado, el sol en el mundo, así es el amor entre los mortales. Sin timonel el barco se hace añicos, sin gobernante el estado está en peligro, sin el sol el mundo se oscurece, y sin amor la vida no es vida. Quita el amor de los hombres, quita el sol del mundo”. Plautino llama felizmente al amor un Dios purificador, es decir, que hace todas las cosas puras y bellas.