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Sunday, December 22nd, 2024
the Fourth Week of Advent
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Bible Commentaries
El Comentario Bíblico del Expositor El Comentario Bíblico del Expositor
Declaración de derechos de autor
Estos archivos están en el dominio público.
Texto cortesía de BibleSupport.com. Usado con permiso.
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Texto cortesía de BibleSupport.com. Usado con permiso.
Información bibliográfica
Nicoll, William R. "Comentario sobre 1 Corinthians 13". "El Comentario Bíblico del Expositor". https://www.studylight.org/commentaries/spa/teb/1-corinthians-13.html.
Nicoll, William R. "Comentario sobre 1 Corinthians 13". "El Comentario Bíblico del Expositor". https://www.studylight.org/
Whole Bible (32)New Testament (6)Individual Books (6)
Versículo 1
Capítulo 18
SOBRE LOS DONES ESPIRITUALES
Esta epístola está bien adaptada para desengañar nuestras mentes de la idea de que la Iglesia primitiva era en todos los aspectos superior a la Iglesia de nuestros días. Pasamos página tras página, y encontramos poco más que contención, celos, errores, inmoralidad, ideas fantásticas, inmodestia, irreverencia, blasfemia. En este punto de la Epístola nos encontramos con un estado de cosas que diferencia a la Iglesia primitiva de la nuestra; pero también aquí las ventajas superiores de aquellos primeros cristianos fueron lamentablemente abusadas por la ignorancia y la envidia.
Los miembros de la Iglesia de Corinto poseían "dones espirituales". Fueron dotados en su conversión o en el bautismo con ciertos poderes que no habían poseído previamente y que se debían a la influencia del Espíritu Santo. Habría sido sorprendente que una revolución tan completa en los sentimientos y perspectivas humanos introducida por el cristianismo no hubiera estado acompañada de alguna manifestación extraordinaria y anormal.
La nueva vida Divina que repentinamente se vertió en la naturaleza humana la conmovió con un poder inusual. Los hombres y mujeres que ayer solo podían sentarse y expresar el pésame con sus amigos enfermos se encontraron hoy en un estado mental tan elevado que podían impartir energía vital al enfermo. Los jóvenes que habían sido educados en la idolatría y la ignorancia repentinamente encontraron sus mentes llenas de ideas nuevas y estimulantes que se sintieron impulsados a impartir a quienes quisieran escuchar.
Estos y otros dones extraordinarios similares, que fueron muy útiles para llamar la atención sobre la joven comunidad cristiana, desaparecieron rápidamente cuando la Iglesia cristiana tomó su lugar como institución establecida.
Si estamos dispuestos a cuestionar la autenticidad de esas manifestaciones porque en nuestros días el Espíritu de Cristo no las produce, hay dos consideraciones que deben pesar en nosotros. Primero, lo que pide Browning: que los milagros que alguna vez fueron necesarios ahora ya no son necesarios, porque cumplieron el propósito para el que fueron dados. Como cuando siembras una parcela en un jardín, le pegas ramitas a su alrededor, para que ninguna persona descuidada pueda pisar y destruir la planta joven y aún invisible, pero cuando las plantas se han vuelto tan altas y visibles como las ramitas, entonces estas son inútiles. Así que si los milagros sirvieron realmente para ayudar al crecimiento de la joven Iglesia, ella, por sus medios, ahora se ha vuelto lo suficientemente visible y entendida como para no necesitarlos más.
Y, en segundo lugar, era de esperar que el primer impacto de estas nuevas fuerzas cristianas en el espíritu del hombre produjera disturbios y emociones violentas, que no se podía esperar que continuaran como condición normal de las cosas. Nuevas ideas políticas o sociales que de repente se apoderan de un pueblo, como en la Revolución Francesa, lo llevan a muchas acciones y lo inspiran con una energía que no puede ser normal.
Y gentil y sin observación como lo fueron el Espíritu y el reino de Cristo, sin embargo, era imposible que, bajo la presión de las ideas más influyentes e inspiradoras que jamás hayan poseído a nuestra raza, hubiera algunas manifestaciones extraordinarias.
Nada puede ser más natural que estos dones deben ser sobrevalorados y casi deben ser considerados como las bendiciones más sustanciales y ventajosas que el cristianismo tiene para ofrecer. Primero aceptados como evidencia de la verdadera morada del Espíritu Santo, llegaron a ser apreciados por su propio bien. Diseñados originalmente como signos de la realidad de la comunicación entre el Señor resucitado y Su Iglesia y, por lo tanto, como garantías de que la santidad y la bendición prometidas por Cristo no eran inalcanzables, llegaron a considerarse a sí mismos más preciosos que la santidad que prometieron.
Dados a este individuo y a eso para que cada uno pudiera tener algún don con el que pudiera beneficiar a la comunidad, llegaron a ser considerados como distinciones de las que el individuo se enorgullecía, y por lo tanto introdujeron vanidad, envidia y separación, en lugar de estima mutua y amabilidad. Un regalo se midió con otro y se calificó por encima o por debajo de él; y, como de costumbre, lo útil no podía competir con lo sorprendente.
El don de hablar para beneficio espiritual de los oyentes fue poco considerado en comparación con el don de hablar en lenguas desconocidas. A lo largo de este y los dos capítulos siguientes, Pablo explica el objeto de estos dones y el principio de su distribución y empleo; enuncia la supremacía del amor y establece ciertas reglas para la orientación de las reuniones en las que se muestran estos dones.
Pablo presenta sus comentarios recordándoles que su historia previa explica suficientemente su necesidad de instrucción. “En su antiguo estado pagano, no tuvo ninguna experiencia similar a la que tiene ahora en la Iglesia. Los ídolos mudos a cuya adoración ustedes se dejaron llevar no comunicaron poderes similares a los que ahora les comunica el Espíritu. En consecuencia, como novatos en este dominio, necesitan un hilo conductor para evitar que se extravíen.
Por eso te instruyo. "Y lo primero que necesitas guiarte es un criterio por el cual puedas juzgar si las llamadas manifestaciones del Espíritu son genuinas o falsas. La prueba es simple. Todos cuyas palabras o acciones desprecian Jesús se proclama a sí mismo bajo alguna otra influencia que la del Espíritu; todos los que reconocen a Jesús como Señor, lo sirven y promueven su causa, están animados por el Espíritu.
"Nadie que hable por el Espíritu de Dios, llama anatema a Jesús". Pero, ¿existía alguna posibilidad de que tal declaración se escuchara en una iglesia cristiana? Parece que sí. Parece que muy temprano en la historia del cristianismo se encontraron en la Iglesia hombres que no pudieron reconciliarse con la muerte maldita de Cristo. Creyeron en el Evangelio que proclamó, los milagros que obró, el reino que fundó; pero la crucifixión todavía era un obstáculo para ellos.
Y entonces formularon una teoría para adaptarse a sus propios prejuicios, y sostuvieron que el Logos Divino descendió sobre Jesús en Su bautismo y habló y actuó a través de Él, pero lo abandonó antes de la Crucifixión. Fue Jesús, un simple hombre, quien murió en la Cruz, la muerte maldita. Esta degradación de Jesús no debía ser tolerada en la Iglesia cristiana y fue decisiva en cuanto a la posesión de verdaderos dones espirituales por parte de un hombre.
Adquirir el señorío de Jesús era la prueba del cristianismo de un hombre. ¿Reconoció como suprema a esa Persona que había vivido y muerto bajo el nombre de Jesús? ¿Empleó sus dones espirituales para el avance de Su reino y como alguien que realmente se esforzaba por servir a este Maestro invisible? Entonces no es necesario mostrar ninguna vacilación al admitir su afirmación de estar animado por el Espíritu de Dios.
En otras palabras, Pablo desea que comprendan que, después de todo, la única prueba segura del cristianismo de un hombre es su sumisión real a Cristo. Ninguna obra maravillosa que pueda realizar en la Iglesia o en el mundo prueba su posesión del Espíritu de Cristo. “Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchas obras maravillosas? nunca os conocí; apartaos de mí, obradores de iniquidad.
"Un hombre puede reunir y edificar una gran congregación, puede escribir hábilmente en defensa del cristianismo, puede ser reconocido como un benefactor de su época, o puede ser considerado el más exitoso de los misioneros, pero la única prueba de las afirmaciones de un hombre ser escuchado por la Iglesia es su sumisión real a Cristo. No buscará su propia gloria, sino el bien de los hombres. Y en cuanto a los dones mismos, no deben ser motivo de discordia, porque tienen todo en común: tienen su fuente en Dios, son para el servicio de Cristo, son formas del mismo Espíritu.
"Hay diversidad de dones, pero el mismo Espíritu. Y hay diferencias de administraciones, pero el mismo Señor. Y hay diversidad de operaciones, pero es el mismo Dios que obra todo en todos".
Se descubrió que la nueva vida introducida entonces por Cristo en el individuo y la sociedad asumía diversas formas y era suficiente para todas las necesidades de la naturaleza humana en este mundo. Paul se deleitó en examinar la variedad de investiduras y facultades que aparecían en la Iglesia. Sabiduría, conocimiento, fe, poder para obrar milagros, dones extraordinarios de exhortación o profecía y también de hablar en lenguas desconocidas, capacidad para manejar los asuntos y utilidad general: estos y otros dones fueron el florecimiento de la nueva vida.
Así como el sol en primavera desarrolla cada semilla de acuerdo con su propia clase y carácter especiales, así esta nueva fuerza espiritual desarrolla en cada hombre su carácter más íntimo y especial. La influencia cristiana no es un aparato externo que recorta a todos los hombres según un patrón como los árboles en una avenida se recortan en una forma; pero es una fuerza interior y vital que hace que cada uno crezca según su propia individualidad, uno con la irregularidad escarpada del roble, otro con la ordenada riqueza del plano.
Se dice que la variedad en armonía es el principio de toda belleza, y esto es lo que produce el Espíritu Divino en el hombre. Las distinciones individuales no se borran, sino que se desarrollan y se dirigen al servicio de la comunidad. Unidos en su lealtad a Cristo, unidos en un solo cuerpo por afectos, creencias y esperanzas comunes, y con el objetivo de promover una causa, los cristianos son tan diferentes como los demás hombres en facultad, temperamento y logros.
No hay verdad que se presente con más determinación en nuestros días que esta: que la sociedad es un organismo similar al cuerpo humano. De hecho, esta no es una idea nueva, ni es una idea exclusivamente cristiana. Que el hombre fue hecho para la sociedad y que era asunto de cada hombre trabajar por el bien de todos era una doctrina estoica común. Se enseñó que todo hombre debe creer que ha nacido, no para sí mismo, sino para el mundo entero.
Tome una de las muchas expresiones de esta verdad: "Has visto una mano cortada, o un pie, o una cabeza, separados del resto del cuerpo; eso es lo que un hombre hace a sí mismo cuando se separa de los demás o hace cualquier cosa que no sea social. Fuiste hecho por la naturaleza una parte; y es debido a la benevolencia de Dios que, si te has desapegado del todo, puedes reunirte con él ". Y en los primeros días, cuando la población de Roma se volvió insatisfecha y sediciosa y se retiró fuera de las murallas de la ciudad a un campamento propio, Menénio Agripa se acercó a ellos y les contó su fábula que Shakespeare ayudó a hacer famosa.
Relató cómo los diversos miembros del cuerpo -la mano, el ojo, el oído- se amotinaron y se negaron a seguir trabajando porque les parecía que toda la comida y el disfrute por el que trabajaban iban a parar a otro miembro, y no a ellos. . Por supuesto, fue fácil para el miembro acusado despejarse de la acusación de inactividad y demostrar que la comida que recibió no se retuvo para su uso exclusivo, sino que se distribuyó a través de los ríos de la sangre, y cómo "los nervios más fuertes y pequeñas venas inferiores "de él recibieron la competencia natural por la que vivían.
Pero aunque esta comparación de la sociedad con el cuerpo no es nueva, ahora está siendo examinada más seria y científicamente y llevada a sus legítimas conclusiones y aplicaciones. El "significado real de la doctrina de que la sociedad es un organismo es que un individuo no tiene más vida que la social, y que no puede realizar sus propios propósitos excepto en la realización de los propósitos más amplios de la sociedad".
"Todos los órganos del cuerpo mediante los cuales hacemos nuestro trabajo en el mundo y ganamos nuestro pan se mantienen ellos mismos en la vida y cumplen el fin de su propia existencia al trabajar y mantener todo el cuerpo; y excepto en la vida común del cuerpo no pueden mantenerse en absoluto. Lo mismo ocurre con los demás órganos del cuerpo. El corazón, los pulmones, los órganos digestivos, tienen un trabajo duro y constante que hacer; pero sólo haciéndolo pueden cumplir el propósito mismo de su existencia y mantenerse en la vida contribuyendo a la vida del cuerpo en el que son los únicos que pueden vivir.
El mismo principio se aplica a la sociedad. Es obvio en el comercio y el comercio; un hombre sólo puede mantenerse a sí mismo en la vida ayudando a mantener a otras personas. Y la sociedad ideal es aquella en la que cada hombre no solo debe ceder de mala gana a la compulsión de esta ley natural, sino que debe ver claramente los grandes fines para los que existe la humanidad y trabajar con celo para promover estos fines, debe buscar con entusiasmo lo que contribuye a la consecución de los objetivos. bien del conjunto como la mano se extiende para comer o como el paladar saborea lo que mantiene el apetito y nutre todo el cuerpo.
Al ilustrar la relación de los cristianos entre sí mediante la figura de los miembros de un cuerpo, Pablo sugiere varias ideas.
1. La unidad de los cristianos es una unidad vital. Los miembros del cuerpo de Cristo forman un todo porque participan de una vida común. "Por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo, sean judíos o gentiles, sean esclavos o libres; ya todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu". La unidad de los que juntos forman el cuerpo de Cristo no es una unidad mecánica, como una libra de tiro en una bolsa; ni es una unidad impuesta por una fuerza externa, como las bestias salvajes enjauladas en una colección de animales; tampoco es una unidad de mera yuxtaposición accidental, como de los pasajeros de un tren o de los habitantes de una ciudad.
Pero así como la vida del cuerpo humano mantiene a todos los miembros y los alimenta a un crecimiento armonioso y bien proporcionado, así ocurre en el cuerpo de Cristo. Quite del cuerpo humano la vida que lo sostiene, y todos los miembros se alejarán de la conexión entre sí; pero mientras se conserva la vida, asimila de la manera más sorprendente todos los nutrientes a su propio tipo y forma precisos.
El león y el tigre pueden comer exactamente la misma comida, pero esa comida nutre cada uno de una forma diferente. La vida que anima al cuerpo humano asimila el alimento a sus propios usos, impartiendo a cada miembro su debida proporción y manteniendo a todos los miembros en su relación unos con otros.
La unidad de los cristianos es una unidad de este tipo, una unidad vital. La misma vida espiritual existe en todos los cristianos, derivada de la misma fuente, suministrándoles una energía similar e incitándolos a los mismos hábitos y objetivos. Aceptan el Espíritu de Cristo, y así se forman en un solo cuerpo, sin estar más aislados, egoístas, y cada hombre luchando por su propia mano, sino unidos por la promoción de una causa común.
No hay conflicto entre los intereses del individuo y los intereses de la sociedad o reino al que pertenece. El miembro encuentra su única vida y función en el cuerpo. Es mediante el ejercicio más libre y deliberado de su razón y su voluntad que el hombre se adhiere a Cristo, viendo que al hacerlo entra en el único camino hacia la verdadera felicidad y realización. El individuo solo puede expresar y realizar su mejor yo haciendo lo mejor posible por la sociedad.
Su dedicación a los intereses públicos no es una generosidad autodestructiva, sino el dictado del deber y de la razón. Para citar a un escritor que trata este asunto desde el punto de vista filosófico, "quien ha hecho del bienestar de la raza su objetivo, lo ha hecho, no por una elección generosa, sino porque considera la búsqueda de este bienestar como su imperativo". El bienestar de la raza es su propio ideal, lo que debe realizar para ser lo que debe ser.
El bienestar de la raza es su propio bienestar, que debe buscar porque debe ser él mismo. Cromwell, Lutero, Mahoma eran héroes, no porque hicieran algo más allá de lo que deberían haber hecho. sino porque su yo ideal era coextensivo con la vida más amplia de su mundo. "No puedo otro" fue la voz de cada uno. Sus grandes propósitos eran lo que se debían tanto a ellos mismos como a su mundo.
"Aquellos que no pueden reconciliar filosóficamente los reclamos de la sociedad y los reclamos del individuo, aún están capacitados por su apego a Cristo y por su aceptación de Su Espíritu para fusionarse en la totalidad del cuerpo de Cristo y encontrar su vida más verdadera en la búsqueda del bien. Es por la aceptación del Espíritu de Cristo como fuente y Guía de su propia vida que entran en comunión con la comunidad de los hombres.
2. Pablo tiene cuidado de mostrar que la eficacia misma del cuerpo depende de la multiplicidad y variedad de los miembros que lo componen: "Si todos fueran un solo miembro, ¿dónde estaría el cuerpo? Si todo el cuerpo fuera un ojo, ¿Dónde estaba el oído? Si todo era oído, ¿dónde estaba el olfato? " Las formas más bajas de vida no tienen órganos diferenciados o tienen muy pocos; pero cuanto más ascendemos en la escala de la vida, más numerosos y diferenciados son los órganos.
En las formas inferiores, un miembro desempeña varias funciones, y el animal usa el mismo órgano para la locomoción que para comer y digerir; en las formas superiores, cada departamento de la vida y actividad está presidido por su propio sentido u órgano. La misma ley se aplica a la sociedad. Entre las tribus más bajas en la escala de la civilización, cada hombre es su propio agricultor, pastor o cazador, y su propio sacerdote, carnicero, cocinero y pañero.
Cada hombre hace todo por sí mismo. Pero a medida que los hombres se civilizan, las diversas necesidades de la sociedad son suplidas por diferentes individuos, y cada función se especializa. La misma ley se aplica necesariamente al cuerpo de Cristo. Está muy organizado y ningún órgano puede hacer todo el trabajo del cuerpo. Por tanto, uno tiene este don, otro ese. Y cuanto más se acerque este cuerpo a la perfección, más diversos y distintos serán estos dones.
Por lo tanto, una función importante de la Iglesia es obtener y utilizar todas las facultades para el bien que poseen sus miembros. En una sociedad en la que el cristianismo está empezando a echar raíces, puede corresponder a un solo hombre hacer el trabajo de todo el cuerpo cristiano: ser ojo, lengua, pie, mano y corazón. Debe evangelizar, debe enseñar, debe legislar, debe hacer cumplir la ley; debe predicar, debe orar, debe dirigir el canto; debe planificar la iglesia y ayudar a construirla: traducir las Escrituras y ayudar a imprimirlas; enseñar a los salvajes a ponerse un poco de ropa y ayudar a confeccionarla; disuadirlos de la guerra e instruirlos en las artes de la paz, inculcando el gusto por la agricultura y el comercio.
Pero cuando la sociedad cristiana ha dejado atrás esta etapa rudimentaria, esas diversas funciones son desempeñadas por diferentes individuos; ya medida que avanza hacia una condición perfecta, sus funciones y órganos se vuelven tan múltiples y tan claramente diferenciados como los órganos del cuerpo humano. Cada miembro de la Iglesia es diferente a los demás y tiene un don propio. Algunos están capacitados para alimentar a la Iglesia misma y mantener el cuerpo de Cristo en salud y eficiencia; algunos están preparados para actuar en el mundo exterior: son ojos para percibir, pies para perseguir, manos para asir a los que se desvían de la luz.
Por lo tanto, todos los que se sienten atraídos a la comunión del cuerpo de Cristo tienen algo que contribuir a su bien y al trabajo que realiza. Está en conexión con ese cuerpo porque el Espíritu de Cristo lo ha poseído y asimilado a él; y ese Espíritu se energiza en él. Es posible que no vea que algo en lo que la Iglesia está comprometida actualmente es un trabajo que él puede emprender. Puede sentirse fuera de lugar e incómodo cuando intenta hacer lo que otros están haciendo.
Se siente como un galgo, obligado a correr por el olfato y no por la vista, y se espera que haga el trabajo de un puntero y no agarre a su presa, o como si estuviera dispuesto a hacer el trabajo de un ojo con la mano. Sólo puede hacerlo de una manera imperfecta, tanteada y a tientas. Pero esto es solo un indicio de que está destinado a otro trabajo, no a ninguno. Y le corresponde a él descubrir adónde le conducen sus instintos cristianos.
No es necesario decirle al ojo que es para ver, ni a la mano que es para agarrar. El ojo y la mano del niño hacen instintivamente su oficio. Y donde hay verdadera vida cristiana, no importa cuál sea el miembro del cuerpo de Cristo, encontrará su función, aunque esa función sea nueva en la experiencia de la Iglesia.
El hecho, entonces, de que seas muy diferente de los miembros ordinarios de la Iglesia no es motivo para suponer que no perteneces al cuerpo de Cristo. El oído es muy diferente al ojo; no puede detectar ni la forma ni el color: no puede disfrutar de un paisaje ni recibir a un amigo: pero "si el oído dijera: Porque no soy ojo, no soy del cuerpo, ¿por eso no será del cuerpo?" ¿No es, por el contrario, su propia diversidad visual lo que lo convierte en una adición bienvenida al cuerpo, enriqueciendo sus capacidades y aumentando su utilidad? No es en comparación con otras personas que podemos.
decir si pertenecemos al cuerpo de Cristo, ni nuestra función en ese cuerpo está determinada por nada de lo que esté haciendo algún otro miembro. La misma dificultad que encontramos para adaptarnos a los demás y encontrar cualquier obra cristiana ya existente a la que podamos entregarnos es una pista que tenemos la oportunidad de aumentar la eficiencia de la Iglesia. La Iglesia puede pretender ser perfecta sólo cuando abraza a las personas con más dones y permite que los gustos, instintos y aptitudes de todos se utilicen en su trabajo.
3. Así como no debe haber desprecio perezoso de uno mismo en el cuerpo de Cristo, tampoco debe despreciarse a otras personas. "El ojo no puede decir a la mano: no te necesito; ni la cabeza a los pies, no te necesito". Cuando las personas celosas descubren nuevos métodos, desprecian inmediatamente el sistema eclesiástico normal que ha resistido la prueba y está sellado con la aprobación de siglos.
Un método no puede regenerar y cristianizar el mundo, no más de un miembro puede hacer todo el trabajo del cuerpo. Pablo va aún más lejos y nos recuerda que las partes "débiles" del cuerpo son "las más necesarias"; el corazón, el cerebro, los pulmones y todos esos delicados miembros del cuerpo que hacen su trabajo esencial completamente ocultos a la vista son más necesarios que la mano o el pie, cuya pérdida sin duda paraliza, pero no mata.
De modo que en la Iglesia de Cristo son las almas ocultas las que, mediante sus oraciones y la piedad doméstica, mantienen la salud de todo el cuerpo y permiten que los miembros más conspicuamente dotados hagan su parte. El desprecio por cualquier miembro del cuerpo de Cristo es sumamente indecoroso y pecaminoso. Sin embargo, los hombres parecen incapaces de saber cuántos miembros y cuán diversos se necesitan para completar un cuerpo, y cuán necesarias son esas funciones que ellos mismos son totalmente incapaces de realizar.
4. Por último, Pablo se cuida de enseñar que "a todo hombre le es dada la manifestación del Espíritu para provecho". No es para la glorificación del individuo que la nueva vida espiritual se manifiesta en tal o cual forma notable, sino para la edificación del cuerpo de Cristo. Por muy hermoso que sea cualquier rasgo de un rostro, es espantoso aparte de su posición entre los demás y yacer por sí mismo.
Moralmente espantoso y ya no admirable es el cristiano que atrae la atención sobre sí mismo y no subordina su don al beneficio de todo el cuerpo de Cristo. Si en el cuerpo humano algún miembro se afirma y no está subordinado a la única voluntad central, eso se reconoce como enfermedad: la danza de San Virus. Si algún miembro deja de obedecer la voluntad central, se indica parálisis. E igualmente así se indica la enfermedad cuando un cristiano busca sus propios fines o su propia glorificación, y no el beneficio de todo el cuerpo.
Simon Magus buscó hacerse una reputación y una competencia por sí mismo mediante los dones espirituales. Lo que en su caso fue principalmente estupidez, es pecado nuestro, si usamos los poderes y oportunidades que tenemos para nuestros propios fines, y no con miras al beneficio de otros.
Esforcémonos entonces por reconocer nuestra posición como miembros del cuerpo de Cristo. Aceptémoslo con seriedad como designado por Dios para ser nuestra verdadera Vida y Cabeza espiritual; consideremos lo que podemos hacer por el bien de todo el cuerpo; y dejemos a un lado todos los celos, la envidia y el egoísmo, y honremos con mansedumbre el trabajo realizado por otros mientras hacemos el nuestro con humildad y esperanza.
Versículos 4-13
Capítulo 19
NO HAY REGALO COMO EL AMOR
ESTE es uno de los pasajes de la Escritura que un expositor tiene escrúpulos en tocar. Parte de la floración y la delicadeza de la superficie pasa de la flor en el mismo manejo que pretende exhibir su finura de textura. Pero aunque este elogio de amor es su mejor intérprete, hay puntos en él que requieren tanto explicación como aplicación.
En el capítulo anterior (12), Pablo se ha esforzado por suprimir la envidia, la vanidad y la discordia que habían resultado del abuso de los dones espirituales con los que estaba dotada la Iglesia de Corinto. Él ha explicado que estos dones fueron otorgados para la edificación de la Iglesia y no para la glorificación del individuo; y que, por tanto, el individuo debe codiciar, no la más sorprendente, sino la más provechosa, de estas manifestaciones del Espíritu.
"Codicia los mejores dones", dice: Desea los dones que edifican, el don de exhortación o, como se llamaba entonces, profecía. Y, sin embargo, hay una manera más excelente de edificar la Iglesia que incluso ejercitar los dones apostólicos; este es el camino del amor, que procede a celebrar.
1. El amor es el ligamento que une a los varios miembros del cuerpo de Cristo, el cemento que mantiene unidas las piedras del templo. Sin amor no puede haber cuerpo, ni templo, solo piedras aisladas o miembros desconectados y, por tanto, inútiles. Los extraordinarios dones de los que los corintios estaban tan orgullosos no pueden competir con el amor. Pueden beneficiar a la Iglesia, pero sin amor no son evidencia de la madura hombría cristiana de su poseedor.
Supongamos que hablo todos los idiomas posibles, idiomas de ángeles, si lo desea, así como idiomas de hombres, y no tengo amor, no soy más que un mero instrumento tocado por otro, no mejor que un trozo de metal que suena, una trompeta o un platillo, que no disfruta, ni se mueve, ni se deja llevar por la música que hago, pero insensible. Como dice Bunyan, "¿Es tanto ser un violín?" Si ningún hombre comprende el idioma que me veo obligado a usar, entonces soy como un platillo resonante, haciendo un ruido sin significado.
Y aunque hablo una lengua que algún extraño reconoce como propia, no soy yo quien entra en contacto con su alma a través de una influencia viviente; Yo soy pero usado como un instrumento de metal es usado por el jugador.
O acepte incluso el don más elevado de profecía. Supongamos que el Espíritu me ilumina para poder explicar cosas hasta ahora mal entendidas; supongamos que puedo hacer revelaciones de verdades importantes que no han sido accesibles a nadie más; supongamos incluso que tengo toda la fe-fe, como dicen los rabinos, para remover montañas; Supongo que puedo hacer milagros, sanar a los enfermos, resucitar a los muertos, dejar boquiabierto de asombro al mundo entero; todo esto sin amor, aunque pueda beneficiar a los demás, no me beneficia en absoluto a mí mismo y no me lleva a una conexión más estrecha con Cristo ni me da seguridad de mi sana condición espiritual.
Puedo estar entre el número de aquellos que, después de hacer maravillas en el nombre de Cristo, son repudiados por Él. Porque como entre nosotros hay muchos dones, como el saber, la elocuencia, la sagacidad; El genio musical, poético y artístico, que puede contribuir en gran medida a la edificación de la Iglesia y, sin embargo, residir en personas que pueden reclamar poca santidad, por lo que en la Iglesia primitiva estos extraordinarios dones espirituales parecen no haber llevado consigo ninguna evidencia. de la religión personal de sus poseedores. Ciertamente habían comenzado una carrera cristiana, pero podrían estar deteriorándose, en carácter en lugar de desarrollarse y madurar.
Sin embargo, hubo dos acciones cristianas que podrían parecer indiscutibles como evidencia de una sana condición espiritual: la limosna y el martirio. Al joven que buscó la guía de Cristo solo le faltaba una cosa: vender su propiedad y dársela a los pobres. Pero, dice Pablo, "aunque doy todos mis bienes para alimentar a los pobres, y no tengo amor, de nada me aprovecha". Sólo es posible realizar grandes actos de caridad por amor a la ostentación, o por un incómodo sentido del deber que se separa de mala gana y de mala gana de lo que otorga.
Eso se entiende. El sentido común les dice a todos, excepto al hombre abyectamente supersticioso, que es tan imposible comprar salud espiritual en un lecho de muerte como comprar la cura de su enfermedad mortal.
¿Pero martirio? ¿Puede un hombre dar una prueba más fuerte de su fe que dar su cuerpo para ser quemado? Ciertamente, uno menospreciaría con gran desgana la integridad de esas personas valientes que en muchas épocas de la historia de la Iglesia han pasado sin inmutarse a la hoguera. Pero, de hecho, la voluntad de sufrir por la propia opinión o la propia fe no es en todos los casos garantía de la existencia de un corazón transformado del egoísmo en amor.
En un período, el martirio se puso de moda y los maestros cristianos se vieron obligados a protestar con aquellos que se apresuraron fanáticamente a la hoguera y la arena, al igual que el suicidio una vez se puso de moda en Roma y evocó la legislación prohibitiva.
No sin razón, entonces Pablo advierte tan enfáticamente a los hombres que no consideren acciones tan excepcionales o dotes tan extraordinarias como evidencia indudable de un estado espiritual saludable. Los dones y la conducta que ponen a los hombres de manera prominente ante los ojos de la Iglesia o del mundo a menudo no son un índice del carácter; y si no están arraigados y guiados por el amor, su poseedor tiene pocas razones para felicitarse.
Con demasiada frecuencia, es una trampa para el hombre juzgarse a sí mismo por lo que hace y no por lo que es. Comparativamente, es tan fácil hacer grandes cosas, suponiendo que estén presentes ciertos dones; Al menos siempre es posible para la naturaleza humana hacer sacrificios y realizar arduos deberes. Lo imposible es el amor. Ningún ojo para las consecuencias ventajosas o para la opinión pública puede capacitar a un hombre para amar; ningún deseo de mantener un carácter de piedad puede producir esa gracia.
El amor debe ser espontáneo, desde el yo del alma, no producido por consideraciones o exigencias de una posición que deseamos alcanzar o mantener. Debe ser el resultado natural y sin restricciones del hombre real. Ni siquiera la consideración del amor de Cristo producirá amor en nosotros si no hay una verdadera simpatía por Cristo. Un sentido de beneficio recibido no producirá amor donde no hay similitud de sentimiento.
El amor no se puede levantar. Es el resultado de la entrada de Dios y la posesión del alma. "El que ama es nacido de Dios". Ésa es la única explicación que se puede dar del asunto. Y por tanto, donde el amor está ausente, todo está ausente.
Y, sin embargo, cómo el error de los corintios se perpetúa de época en época. La Iglesia siente una auténtica admiración por el talento, por las facultades que hacen que el cuerpo de Cristo sea más grande a los ojos del mundo, mientras que con demasiada frecuencia se descuida el amor. Después de todo lo que la Iglesia ha aprendido de los peligros que acompañan a la controversia teológica, y de la vacuidad de mucho de lo que pasa por crecimiento, los dones intelectuales con frecuencia se valoran más que el amor.
¿No nos damos cuenta a menudo de que la ausencia de esta única cosa necesaria es escribir vanidad y fracaso en todo lo que hacemos y en todo lo que somos? Si todavía no estamos en la verdadera comunión del cuerpo de Cristo, poseídos por un amor que nos impulsa a servir al conjunto, ¿con qué complacencia podemos mirar otros logros? ¿Los padres impresionan suficientemente a sus hijos de que todos los éxitos en la escuela y en la vida temprana no son nada comparados con la adquisición más oscura pero mucho más sustancial de un espíritu de servicio católico, generoso y completamente desinteresado?
2. Pablo, habiendo ilustrado la supremacía del amor mostrando que sin él todos los demás dones son inútiles, procede ( 1 Corintios 13:4) para celebrar su propia excelencia positiva. Es posible, aunque improbable, que Pablo haya leído el elogio pronunciado sobre el amor por el más grande de los escritores griegos quinientos años antes: "El amor es nuestro señor, que proporciona bondad y desterra la crueldad, da amistad y perdona la enemistad, el gozo del bueno, la maravilla de los sabios, el asombro de los dioses, deseado por quienes no tienen parte en él, y precioso para quienes tienen la mejor parte en él, padre de la delicadeza, el lujo, el deseo, el cariño, la dulzura, la gracia; cuidadoso de lo bueno, despreocupado de lo malo. En cada palabra, obra, deseo, miedo piloto, ayudante, defensor, salvador; gloria de dioses y hombres, líder mejor y más brillante; en cuyos pasos todo hombre siga, cantando un himno. y unirse a esa hermosa vena con la que el amor encanta las almas de los dioses y los hombres.
"Quinientos años después de Pablo, Mahoma pronunció otro elogio sobre el amor:" Todo buen acto es caridad: tu sonrisa en el rostro de tu hermano; estás poniendo al vagabundo en el camino correcto; su dar de beber al sediento, o exhortar a otros a hacer el bien. La verdadera riqueza de un hombre en el futuro es el bien que ha hecho en este mundo a su prójimo. Cuando muera, la gente preguntará: ¿Qué propiedad ha dejado detrás de él? pero los ángeles le preguntarán qué buenas obras ha enviado antes que él.
"El elogio de Pablo es el más eficaz porque expone en detalle las diversas ramificaciones de esta gracia exuberante y fecunda, cómo se extiende a todas nuestras relaciones con nuestros semejantes y lleva consigo una virtud curativa y endulzante. Impregna todo el carácter, y contiene en sí mismo el motivo de toda conducta cristiana. Es "el cumplimiento de la Ley." Sus pretensiones son primordiales porque abarca todas las demás virtudes.
Si un hombre tiene amor, no hay gracia imposible para él o en la que el amor no se desarrolle en ocasiones. El amor se convierte en coraje del tipo más absoluto donde el peligro amenaza su objeto. Engendra una sabiduría y una habilidad que avergüenzan la formación técnica y la experiencia. Produce dominio propio y templanza como su fruto natural; es paciente, indulgente, modesto, humilde, compasivo. Es muy cierto que
"Como todo hermoso tono es claro,
Así que toda gracia es amor ".
Thomas a Kempis vive con evidente deleite en la variada capacidad de esta gracia que todo lo comprende. "El amor", dice, "no siente ninguna carga, no se preocupa por el trabajo, haría voluntariamente más de lo que puede, no suplica imposibilidades, porque se siente seguro de que puede y puede hacer todas las cosas. El amor es rápido, sincero, piadoso, agradable y deleitoso; fuerte, paciente, fiel, prudente, paciente, varonil y que nunca se busca a sí mismo: es circunspecto, humilde y recto; sobrio, casto, firme, tranquilo y cauteloso en todos sus sentidos ":
La descripción de Pablo del comportamiento del amor se basa en las discordias y vanidades de los corintios y como contraste con su conducta indecorosa y poco fraternal. "El amor es sufrido y benigno"; se revela en una magnánima carga de injurias y en una amable y tierna impartición de beneficios. Devuelve bien por mal; no es provocado fácilmente por desaires y agravios, siempre busca gastarse en bondades.
Entonces no hay nada envidioso, vanidoso o egoísta en el amor. "El amor no tiene envidia; el amor no se jacta de sí mismo". No guarda rencor a los demás por sus dones ni está ansioso por mostrar los suyos propios. La palidez y el amargo desprecio de la envidia y la ridícula fanfarronería de los jactanciosos están igualmente alejados del amor. "No se envanece ni se comporta indecorosamente". El amor salva a un hombre de hacer el ridículo por una conducta consecuente y por arrojarse a posiciones que delatan su incompetencia, y por acciones inmodestas, irreverentes y excéntricas.
Equilibra al hombre y le da sentido al ponerlo en correctas relaciones con sus semejantes y lo impulsa a estimar sus dones más que los suyos. Tampoco el amor está siempre al acecho de sus propios derechos, exigiendo escrupulosamente la retribución, el reconocimiento, el aplauso, la precedencia, la deferencia que puede ser debida: "no busca lo suyo". "No se irrita fácilmente, ni tiene en cuenta el mal"; no se enciende de resentimiento a cada desprecio, no toma nota mental y guarda en su memoria el desprecio que muestra uno, la indiferencia del otro, la intención de herir traicionada por un tercero.
El amor está muy poco ocupado consigo mismo para sentir con mucha intensidad estas exhibiciones de malicia. Está empeñado en ganar la batalla por los demás, y se minimizan las heridas recibidas en la causa. Su ojo todavía está puesto en la ventaja que puede obtener el necesitado, y no en sí mismo.
Otra manifestación del amor, y una cuya mención remueve la conciencia, es que "no se alegra de la injusticia". No tiene ningún placer maligno en ver explotar reputaciones, en descubrir el pecado, la hipocresía, los errores de otros hombres. "Se regocija con la verdad". Donde la verdad esparce calumnias y muestra que las sospechas eran infundadas, el amor se regocija. La maldad exitosa, ya sea a favor o en contra de sus propios intereses, no se complace en el amor; pero donde la bondad triunfa, el amor se conmueve con un gozo compasivo.
En lugar de regocijarse por la maldad descubierta porque rebaja a un rival o parece dejarse una posición más prominente, el amor se apresura a cubrir la falta. "Todo lo cubre, todo lo cree, todo lo espera". Tiene una caridad incansable, hace todas las concesiones, propone todas las excusas, cree que se pueden dar explicaciones, acepta con avidez las que se dan, tarda en persuadirse de que las cosas están tan mal como pinta el rumor, esperando contra toda esperanza la absolución, o en cualquier caso. tasa para la reforma, de cada culpable.
3. Finalmente, Pablo muestra la superioridad del amor comparándolo en el punto de permanencia, primero, con los dones de los que los corintios estaban tan orgullosos, y, segundo, con las gracias cristianas universales.
"El amor nunca deja de ser"; es imperecedero: crece de menos a más; nunca llega el momento en que da lugar a alguna cualidad superior del alma, o en el que no importa si un hombre la tiene o no, o cuando ya no es el criterio de todo el estado moral. Los dones espirituales más sorprendentes no pueden hacer tal afirmación. “Sea que haya profecías, se acabarán; si hay lenguas, cesarán.
"Estos dones fueron para el beneficio temporal de la Iglesia. Sin embargo, algunos podrían malinterpretar su significado y suponer que estas manifestaciones extraordinarias estaban destinadas a caracterizar a la Iglesia cristiana a lo largo de su historia, Pablo no estaba tan engañado. Estaba preparado para su desaparición. el andamio en el que nadie piensa ni pregunta cuando el edificio está terminado, los libros escolares que se convierten en la más simple basura cuando el niño es educado, el apoyo que el guardabosques quita cuando el árbol joven se ha convertido en un árbol.
¿Pero conocimiento? El conocimiento de Dios y de las cosas divinas en que se deleitan los hombres buenos, y que se estima como el vigor del carácter, ¿no es permanente? No, dice Paul. "También se acabará el conocimiento". Y para ilustrar su significado, Paul utiliza dos figuras: la figura del conocimiento de un niño, que se pierde gradualmente en el conocimiento del hombre, y la figura de un objeto vagamente visto a través de un medio semitransparente.
Entenderemos el significado y el alcance de estas cifras si consideramos que cuando hablamos de conocimiento imperfecto nos referimos a dos cosas: podemos decir que es imperfecto en cantidad o que es imperfecto en calidad, en precisión. Cuando un niño comienza el estudio de Euclides, la primera proposición que aprende es absolutamente exacta y verdadera; puede agregarle algo, pero nunca mejorarlo.
Su conocimiento es imperfecto en cantidad, pero hasta donde llega es absolutamente confiable; puede basarse en él y deducir otras verdades de él. Pero cuando caminamos en una mañana brumosa y vemos un objeto a distancia, nuestro conocimiento es imperfecto, pero en otro sentido. Es imperfecto en el sentido de ser oscuro, incierto, inexacto. Vemos que hay algo ante nosotros, pero no podemos decir si es un ser humano o un poste de entrada. Un poco más cerca vemos que es un ser humano, pero si viejo o joven, amigo o no amigo, no podemos decirlo. Aquí el crecimiento de nuestro conocimiento va de la oscuridad a la precisión.
Ambas cifras utilizadas por Pablo implican que nuestro conocimiento de las cosas divinas es de este último tipo. Se ciernen, por así decirlo, a través de una niebla. Muchos de sus detalles son invisibles. No los tenemos bajo nuestra mano para examinarlos con tranquilidad. Nuestro conocimiento actual es como la luz de una linterna por la que podemos elegir nuestro camino, o como la luz de las estrellas, por la que estamos agradecidos mientras tanto; pero cuando salga el sol de un conocimiento más amplio, más profundo y más verdadero, lo que ahora llamamos conocimiento quedará completamente eclipsado.
"Cuando era niño", dice Paul, "hablaba como niño, entendía como niño, pensaba como niño; pero cuando me convertí en hombre, dejé de lado las cosas de niño". Es decir, Pablo era claramente consciente de que gran parte de nuestro conocimiento actual es provisional. No conocemos la verdad misma, sino sólo las aproximaciones a la verdad y los símbolos de ella que podamos comprender. Actualmente nos encontramos en el estado de la infancia, que acaricia muchas nociones destinadas a ser destruidas por conocimientos más maduros.
Pensamos en Dios como un Ser muy similar a nosotros, solo que mucho más grande; y en nuestro estado actual debemos estar contentos con este conocimiento imperfecto, pero preparados para descartarlo como "infantil" cuando llegue un conocimiento más completo. Se puede hablar de la muerte expiatoria de Cristo como el sacrificio sustitutivo de una Víctima sobre la que recae nuestra culpa; pero hablar así de la muerte de Cristo es hacer un gran uso del lenguaje de los símbolos, y debemos mantener nuestras mentes abiertas para un conocimiento más completo que hará que ese lenguaje parezca bastante inadecuado.
El lenguaje de Pablo nos advierte contra hablar, pensar o actuar como si nuestro conocimiento de las cosas divinas fuera perfectamente exacto, y como si por lo tanto pudiéramos condenar libre y sin vacilar a todos los que difieren de nosotros.
La otra cifra es aún más precisa, aunque hay una gran diferencia de opinión en cuanto a lo que Pablo quiere decir con ver ahora "a través de un espejo, en la oscuridad". La palabra aquí traducida como "vidrio" se usa para el oscuro espejo metálico usado por los antiguos, o para el talco semitranslúcido que era su sustituto del vidrio en las ventanas. De estos dos significados, es el último el que en este pasaje da el mejor sentido.
Era una figura común entre los rabinos para ilustrar la falta de visión. Si querían denotar visión directa y clara, hablaban de ver una cosa cara a cara; si querían denotar una visión nebulosa incierta, hablaban de ver a través de un vidrio, es decir, a través de una sustancia solo un poco más transparente que nuestro propio vidrio opaco, a través del cual se pueden ver los objetos, pero no se puede decir exactamente qué son o quiénes. las personas son las que se mueven.
Por eso tenían un dicho común: "Todos los demás profetas vieron como a través de nueve vasos, a Moisés como a través de uno". Los rabinos también tenían otro dicho que ilustra la segunda parte de este duodécimo versículo: "Así como un rey, que con la gente común habla a través de un velo, para que él los vea, pero ellos no vean los adornos, pero cuando su amigo viene a hablar con él, se quita este velo, para poder verlo cara a cara, así también Dios le habló a Moisés aparentemente, y no oscuramente ".
Al interpretar entonces el lenguaje de Pablo por el lenguaje de sus propios parientes y parientes y de las escuelas en las que había sido educado, su significado es que en esta vida podemos ver las cosas divinas sólo vagamente y como a través de un velo, pero de aquí en adelante las veremos. sin la intervención de ningún medio oscurecedor. Aquí y ahora sólo podemos distinguir el esquema general de las realidades invisibles; pero de ahora en adelante conoceremos, incluso como somos conocidos, veremos a Dios tan directamente como Él nos ve ahora.
Ni siquiera entonces tendremos el mismo conocimiento perfecto de Él que Él tiene de nosotros, sino que lo veremos tan inmediata y directamente como Él nos ve. Ahora lleva un velo a través del cual puede ver, pero a través del cual no podemos ver; de ahora en adelante dejará esto a un lado. Nuestro conocimiento actual de Dios y de todas las cosas invisibles es necesariamente vago, no susceptible de una definición exacta. Hay algunas cosas de las que podemos estar bastante seguros, otras de las que debemos contentarnos con permanecer en la incertidumbre.
Podemos estar muy seguros de que Dios existe, que nos ama, que ha enviado a su Hijo para salvarnos; pero si intentamos trazar un bosquejo nítido y claro en torno a las verdades tan vagamente vistas, nos equivocaremos inevitablemente.
Se puede agregar que, si bien Pablo nos advierte contra suponer que nuestro conocimiento es perfecto, no quiere tacharlo de inútil o engañoso. Por el contrario, sus cifras implican que es necesario para nuestro crecimiento y que, a menos que usemos honestamente el conocimiento que tenemos, no podremos abrirnos camino hacia un conocimiento perfecto. Es el conocimiento imperfecto del niño lo que lo lleva a un mayor logro.
La doctrina fundamental del credo cristiano de que hay tres Personas en un Dios es ciertamente una expresión muy tosca e infantil de una verdad mucho más profunda de lo que podemos entender, pero rechazar esta doctrina porque evidentemente es solo una aproximación a una verdad que no puede Definirse y expresarse en términos finales es negarse a someternos a las condiciones en las que vivimos ahora y simular una hombría que, de hecho, no poseemos.
El testimonio supremo de Pablo sobre el valor del amor se da en el versículo trece: "Pero ahora permanece la fe, la esperanza y el amor, estos tres; y el mayor de ellos es el amor". No quiere decir que el amor permanece mientras la fe se convierte en vista y la esperanza en fruto. Más bien, indica que la fe y la esperanza también son imperecederas y, por lo tanto, se distinguen de los dones espirituales de los que ha estado hablando. Tanto en esta vida como en la venidera, permanecen la fe, la esperanza y el amor.
Porque la fe y la esperanza desaparecen sólo en un aspecto de su ejercicio. Si por fe se entiende la creencia en cosas invisibles, esta desaparece cuando se ve lo invisible. Si se considera que la esperanza se refiere únicamente al estado futuro en general, entonces, cuando se alcanza ese estado, la esperanza desaparece. Pero la fe y la esperanza son elementos realmente permanentes de la vida humana, siendo la fe la confianza que tenemos en Dios y la esperanza la expectativa siempre renovada del bien futuro.
Pero mientras la fe nos mantiene en conexión con Dios, el amor es el disfrute de Dios y la participación de Su naturaleza; y aunque la esperanza renueva nuestra energía y guía nuestros objetivos, no puede llevarnos a nada mejor que el amor.
Ver la belleza, la fecundidad y la suficiencia del amor es fácil, pero tenerlo como la fuente principal de nuestra propia vida es lo más difícil, de hecho, el más grande de todos los logros. Esto lo reconocemos instintivamente como la verdadera prueba de nuestra condición. ¿Tenemos eso en nosotros que realmente nos une a Dios y a nuestros semejantes y nos impulsa a hacer todo lo posible por ellos? ¿Tenemos en nosotros este nuevo cariño que destruye el egoísmo y nos pone en relaciones verdaderas y duraderas con todo lo que tenemos que ver? Esta es la raíz de todo bien, el principio de toda bienaventuranza, porque el germen de toda semejanza con Dios, que es el amor.